云何正見等前導次第義？「云何正見等前導次第義？謂先了知世間實有真阿羅漢正行正至，便於出離深生樂欲，獲得正見。次復思惟：何當出離居家迫迮，乃至廣說。」這是第十大科「有因有具聖正三摩地」這一大科。這一大科裡邊分兩科， 第一科是 「徵」， 第二科是解 「釋」。 解釋裡邊分三科， 第一科是 「略釋名」， 第二科 「廣說義」。 第一科 「略釋名」 講過了， 第二科 「廣說義」 是分兩科， 第一科是 「說因具義」。 這一科分兩科， 第一科是 「略標」， 這一科也講完了， 也講過了。 現在就是第二科 「別顯」， 就是別顯略標的那一段文的意思。「別顯」 裡分兩科， 第一科就是 「前導次第義」，先問。「云何正見等前導次第義」，「前導次第義」 在八正道裡邊就是那五個道支： 正見、 正思惟、 正語、 正業、 正命； 說是 「正見等」， 就是指那五個說， 這五個道支是屬於 「前導次第義」。 這個 「前導」， 就是它在前面引導，正式的大義還在後邊。先有一個引導者，那麼是誰呢？ 就是因，由因而後有果，前能引後。這個「次第」就是那五法的次第，先要有正見，然後有正思惟、正語、正業、正命，這是一個修行上的次第，所以叫做 「前導次第義」。 現在這一句話是怎麼叫做 「正見等前導次第義」，需要再加以解釋的，所以先要這樣問。
謂先了知世間實有真阿羅漢正行正至，便於出離深生樂欲，獲得正見。「謂先了知世間實有真阿羅漢」， 這是第二科解 「釋」， 解釋裡邊先解釋 「正見」。「正見」 怎麼講呢？ 昨天我們讀 《 披尋記 》 的文， 也說到這個意思。在本論，就是在〈聲聞地〉的時候，解釋三十七道品，解釋的時候，這個八正道是屬於修道位，是得了初果以後所修的法門，那是無漏法，不是凡夫境界。但是現在這裡解釋的，不是那樣子，是在見道以前的境界，是見道以前的。這樣說，這個八正道是通於有漏，通於凡夫， 這樣解釋了。 這在 《 大智度論 》 裡面有這個意思，《 大毗婆沙論 》 也有這個意思。 這底下解釋， 先解釋這個 「正見」。「謂先了知」， 這是說這個佛教徒， 他在發心的時候，「先」 就是一開始的時候，他為什麼要出家了呢？這是有原因的。就是當初的時候，他 「了知世間實有真阿羅漢」， 世間上真是有這麼一個聖人， 不是一句空
話， 真實是有這個聖人。 這個聖人是怎麼來的呢？ 是 「正行正至」， 他因為修學 「正行」， 而後得到 「正至」 的阿羅漢果、 阿羅漢道。這個「正行」就是不顛倒行，其實就是四念處，修行四念處。最後是「正至」， 這個正至， 這個「正」是什麼？ 就是法性， 就是諸法寂滅相，就是我空或者法空， 我空這個寂滅相的境界就是法性。「至」， 是到了法性那裡了，與法性相契合了，那樣的境界；也就是一切煩惱都寂靜了，所以與法性相契合了， 達到了這樣的境界， 叫做 「正至」。 一切煩惱都寂靜了是斷德，與法性相應了就是智德；有智德、有斷德，相應了，那麼叫做 「正至」。 這個 「正行正至」 是解釋這個阿羅漢的。 這位發心的人，他開始的時候，他知道世間上真實是有聖人的，這個聖人不是自然有的，是因為修正行而得正至成就的。「便於出離深生樂欲」， 那個聖人的境界， 他知道真實有聖人以後，「便於出離深生樂欲」， 他就對於出離生死、 出離煩惱得解脫的這種境界， 深深地生起來歡喜心， 生起來希望心。「有為者亦若是」， 他能得阿羅漢，能得聖道，我也能，我也願意這樣子，所謂見賢思齊了，這個意思， 這個味道。 但是這個地方， 這個 「深生樂欲」， 就是他這個希望心非常的強， 不是有若無那樣，「我出家也可以， 我不出家也可以」， 不是這個意思， 不是那樣。「深生樂欲， 獲得正見」， 他這樣子得到正見了。 所以這個「正見」怎麼講？就是這麼講，一個信，一個欲。「先了知世間實有真阿羅漢正行正至」， 這就是有了信心， 他相信真實有聖人； 凡夫能夠成為聖人， 他相信這件事， 有信心。「便於出離深生樂欲」， 就是得了欲， 有信而後有欲， 這叫做 「正見」。 對於出世間的聖道， 有信而又有欲， 這叫做 「正見」。 希望轉凡成聖， 他有這樣的願樂，有這樣的欲， 有強烈的這種欲望， 這叫做 「正見」。 這個正見這麼講， 這樣當然還是在凡位的時候。
次復思惟：何當出離居家迫迮，乃至廣說。「次復思惟： 何當出離居家迫迮」， 這是第二科解釋 「正思惟」。 這個「正思惟」怎麼講呢？先是得到正見，而後又這樣思惟：這個聖人是那樣， 我也想要做聖人， 那我應該怎麼辦呢？ 「何當出離居家迫迮」， 何者，可也，何字當可字講，我也可以出離，我也可以出家，我也應該出家， 就是 「何當」， 我要出家。「出離居家迫迮」， 就是從那個狹窄的家裡邊離開， 跑出來。 從那個 「家」， 家是煩惱繫縛所， 很狹窄的， 所謂家也
者，就是煩惱也；這個煩惱使令你不自由，處處都是苦惱，現在我要從這裡面解脫出來， 我應該這樣做。「乃至廣說」，「廣說」 是說什麼呢？ 這個《披尋記》上說了。
《披尋記》四三一頁：何當出離居家迫迮等者：謂以正見為依，起正思惟，作如是思：在家煩擾，若居塵宇；出家閑曠，猶處虛空，是故應於善說法毗奈耶中，正捨家法，趣於非家。是名出離居家迫迮，乃至廣說。「何當出離居家迫迮等者： 謂以正見為依， 起正思惟」， 因為先有正見為依止， 而後就發起來合道理的一個思惟， 一個如理作意。「作如是思」， 這樣思惟：「在家煩擾， 若居塵宇」， 在家的時候， 那都是煩惱， 都是擾亂， 心裡面老是動亂， 沒有一時能安靜下來的。「若居塵宇」， 就像住在一個塵垢的房子裡面，這個房子一點都不清淨，都是垢、都是汙染；在那樣的房子住，一個歡喜乾淨的人，在那樣的房子住，你看他心裡頭不舒服。這是思想的問題，他有出離的思想，他就認為那都是垢；沒有出離的思想，他不知道是垢，他還歡喜在那住。他認為是垢了，心裡就不安了，就想要越早越好，越早離開這個家越好。
， 離開家以後， 從容自在、 廣大無邊， 就像「猶處虛空」，像虛空似的，無障無礙、自由自在，東西南北都是無障礙的境界，心裡面快樂。「是故應於善說法毗奈耶中， 正捨家法」， 所以應該在 「善說法毗奈耶中」， 這句話也有意思， 出家是出家， 應該在 「善說法毗奈耶中出家」， 是那麼意思， 倒不是在外道裡面出家， 在這裡出家。「正捨家法，趣於非家」， 是應該 「正」， 就是要有正確的意志， 棄捨這個煩惱的境界。「趣於非家」， 就是來到那個沒有煩惱的地方來。所以我們出了家的人， 出家人若是到什麼地方去回來， 不要再說「我回家去」， 這個話不要這麼說；「我回到廟上去」， 應該這麼說。 我還看見有些出家人還是那麼說，回家去；回到寺廟上去，這麼說不是好一點嗎？或者說是回到佛學院，這個名字也好；學佛院也好，佛學院也好。所以是 「趣於非家」， 在律上常有這句話。「正捨家法， 趣於非家。是名出離居家迫迮， 乃至廣說」， 是這樣意思。這個正見和正思惟，就是要出家的意思，八正道這兩句話可以這麼講。 這底下第三科 「正語等」。
從此出家， 受學尸羅， 修治淨命。是名正語、正業、正命。前面由於正見和正思惟，真的就出家了，從自己的意願、思想上的改變，就不在家裡頭了，要棄捨這個家，就出家了。出家以後做什麼呢？「受學尸羅」， 要接受師長的教導， 要學習戒律， 學習這個戒律。 學習戒律的時候， 當然要持戒， 而且 「修治淨命」， 自己不斷地來修治， 就是來改正自己，改正自己能夠淨命，就是清淨地生活。清淨生活就是生活所需的這些衣食住的財； 衣食住都是財， 這個財要如法， 就叫做 「淨命」。如果這個財，用妄語得來的財是不淨，就是不淨。所以 「修治淨命」， 也就是什麼呢？ 就是能對治自己的貪心， 那叫做淨命， 對治貪心叫做 「淨命」， 能對治由貪心發動出來的身語。 由貪心發動出來的行為和語言，那就叫做不淨、不淨命。由貪心發動出來的行動和語言，想要去得財，得衣食住，由貪心，那就叫做不淨命。對治這個貪心，就是淨命了，不貪。對治瞋心和愚癡心發出來的身語，能這樣子，那叫做 「正語、 正業」。 這用貪瞋癡來解釋 「正語、 正業、 正命」， 這麼樣講。這樣子講，從此出家以後，就學習戒律，自己的生活所需也不要是邪命， 而要淨命， 對治自己的貪瞋癡， 那叫做 「正語、 正業、 正命」， 這樣意思。下文解釋八正道的時候，會有更詳細解釋，這裡我們不解釋，就講到這裡。
此正見等，於所對治邪見等五猶未能斷；還即依止此五善法，從他聞音，展轉發生聞慧正見。「此正見等， 於所對治邪見等五猶未能斷」， 這是第二科 「於三摩地資助義」， 這裡解釋這個意思， 前面是 「前導次第義」。 一共分那麼兩科，「前導次第義」 解釋完了， 這第二科 「於三摩地資助義」。 分三科， 第一科是 「正見」。 又分兩科， 第一科是 「聞慧攝」。「此正見等，於所對治邪見等五」，「此正見等」，前面正見、正思惟、正語、 正業、 正命這五法， 對 「於所對治邪見等五」， 邪見、 邪思惟、 邪語、邪業、邪命，這就是初開始出家的時候，當然還沒能完全那麼樣地合適。「猶未能斷」， 這五邪法還沒能夠斷掉； 就是那個正見、 正思惟、正語、正業、正命不是那麼有力量，力量還不是很強大，所以對於所對治的邪見等五，還沒能完全除斷。那怎麼辦呢？
「還即依止此五善法」， 還是依止這五個善法， 就是正見、 正思惟、正語、正業、正命，就是安住在這裡。安住在這裡做什麼呢？「從他聞音」， 從善知識邊、 從佛菩薩邊、 從師長邊去聽聞佛法。「展轉發生聞慧正見」， 從他聞法， 或者從經論邊聞， 從經典邊聞， 然後自己思惟， 思惟又去從他聞法， 從他聞法自己又思惟， 就是這麼回事， 所以叫做「展轉」。你如果說是不讀經論，自己去思惟，這個事也不行；你讀了經論，聽師長說法，而自己不思惟也不行。所以又要聽法、又要思惟，又要思惟、又要聽法， 所以叫 「展轉」。 這樣子， 你才能夠發生聞的智慧， 這個 「聞慧」 就叫做 「正見」。 這個 「正見」， 那就是和前面那個正見又深一層了，又不同了； 當然也互相有關連。 這是解釋這個 「聞慧正見」。
為欲斷除所治法故， 又為修習道資糧故， 方便觀察。次依聞慧發生思慧，復依思慧發生修慧。前邊是 「聞慧攝」， 現在是思慧、 修慧攝， 還要繼續這樣學習。 這是第二科。「為欲斷除所治法故」， 就是為了想要除滅所對治的垢法， 就是貪瞋癡了。邪見、邪思惟、邪語、邪業、邪命，實在來說就是自己的貪瞋癡。「為欲斷除所治法故」， 你需要進一步地學習思慧、 學習修慧的， 不能停留在聞慧； 因為聞慧的力量不夠， 力量不夠的。「又為修習道資糧故」，本來出家就是想要修學聖道的；修學聖道，那個聖道，你需要在修習之前要準備好， 先有一個準備， 叫做資糧。「資糧」 者， 因也， 是因； 由這個因， 而後才能得果。「資糧」， 說是人若有遠行， 到遙遠的地方去， 你走之前你要拿點資糧，就是路上需要，還要吃飯，你要有路費，有這些事情做資糧的。所以修行，修學聖道也是，你要有一個資糧，要準備聖道所需的方便。所以這樣子呢，
，「為欲斷除所治法故」， 要「方便觀察」；「又為修習道資糧故」， 要 「方便觀察」。「方便觀察」， 這個 「方便」 就是智慧；用善巧方便的智慧來觀察這個所治法，觀察能對治的道的資糧，這樣子。而這個事情要怎麼來呢？怎麼樣去方便觀察呢？「次依聞慧發生思慧」， 就是依據你從經典上所聞的、 從師長邊所聞的正法，你就發生了思慧；要專精思惟，要在閒居靜處專精思惟。我曾經說過，就是經論上重要的要義，你要把那個文句要背下來；背下來的時候，自己要思惟。自己在寂靜的地方，一方面經行可以思惟，
坐在那裡也可以思惟，當然加上個奢摩他，這樣去觀察思惟去。這樣思惟的意思， 我們說是， 我也常會聽見人家說：「從經本上看， 從師長上的解釋，我聽見了我心裡也歡喜，但是做不到。」這話說得對的，事實如此，做不到。做不到，那麼應該怎麼辦呢？思惟。思惟這個事能做到，就和打妄想一樣嘛！就是想。怎麼想呢？當然不是塵勞的事情，不是色聲香味觸的事情，就是經論上的這個道理。經論上的道理，經論上它有現成的文句，文句裡面，文以載道，文裡面有道，文裡面有義，所以你文要記住，沒有這個文沒有辦法思惟；文要記住，由這個文所顯示的義去思惟。那麼這個文我不懂，我不懂這個話怎麼意思？那師長解釋了嘛，解釋了你應該要記住，要認真地把它記住。記住了的時候，把這文要背下來，按這個文去思惟。思惟了，你純熟了以後，就能用了，在日常生活裡邊就可以用，就可以用這些事。其中，在這裡我想起來一件事。我們不要說大話，我們就從開始來說，不要從中間說，也不從後邊說，從開始說。開始是什麼？就是凡夫境界，從凡夫境界開始說。凡夫是這樣的：有順心的事情歡喜，不順心的事情就不高興，凡夫是這樣的。是這樣的時候，但是我現在……，剛才說這個正見，有了正見、正思惟的時候，這思想改變了，想要出家。出家這句話是什麼意思？就是遠離煩惱，遠離煩惱的意思，因為家是個煩惱的境界，離開家就是出離煩惱。出離煩惱，但是問題是什麼呢？我在家的時候有煩惱，那個煩惱不是從外邊來的，是從自己心來的，從自己心裡出來煩惱的。出來煩惱，現在要離開這個家，就要想：我離開家，我和煩惱分家沒有？我和這個煩惱分開沒有？還是沒有啊，和煩惱沒有分開啊！沒有分開的時候，我現在所以要積極地要聽聞正法，聽聞正法才有一個滅， 這個毗奈耶。「善說法毗奈耶中」， 毗奈耶是什麼？ 毗奈耶是個滅，毗奈耶者，滅也，就是能滅煩惱。在正法中能滅煩惱，在這個地方要出家。出家的時候，你積極地要拿到、要取得這個正法；現在經論就是正法，師長所講解的是正法，你要拿到。怎麼叫拿到？就是放在心裡邊，你心裡面要有一部經。不是說我把經本打開，念一念是經，當然也是經，是的，但是這樣不可以。你重要的，最低限度，那個重要的精要之義要放在心裡邊，不是要打開本才能念經，不是的。心裡面重要的你要有，有的時候，常常思惟。常常思惟的時候，你在思惟的時候你要用，你用它。像是這個刀鈍了磨一磨，磨一磨然後就用它砍，砍這個，砍什
麼，就知道這個刀利了，是那個意思。
，「發生思慧」，怎麼知道「發生思慧」？就是你常常地思惟，思惟又思惟、思惟又思惟的時候。我剛才說這個凡夫境界，有時候歡喜的境界，有時候不歡喜的境界。歡喜的境界的時候，我們自己不大覺悟，好像這歡喜是對的，就這樣子。其實不是，歡喜的境界，我們歡喜的境界，我們就生歡喜心，就去執著，這是個錯誤；惱怒我們的境界，不高興的境界，我憤怒，我是凡夫，這也是對的嘛，我不高興這也是對的！你要覺悟這是錯誤。對於不滿意的地方我憤怒，要知道自己是錯誤；滿意的境界生歡喜心，也是錯誤，要知道這個事情。我們只是說：「哎呀！ 你出了家， 你還有煩惱！ 」 這只是說在發脾氣說煩惱，其實不只於此，心有所執著都是不對。這時候，你有了思慧的時候，專精思惟的時候，你就是拿了一個刀了，手裡有刀了；手裡有刀的時候，這個煩惱賊，煩惱者，賊也，要殺賊呀，那麼意思。「發生思慧」， 也是法， 遊心法海六十年， 法者， 水也。 你心裡面有法水了，有煩惱垢來了，就用法水洗一洗，要洗一洗、沐浴，就是要用。用的時候，在容易出問題的，我們也還是在發了脾氣的時候，我們認為是有問題，是的，也是有問題；愛著的時候認為沒有問題，其實也有問題。但是你不妨愛著的地方暫時保留，這不高興的這個地方，我和某人有一點問題，有點問題的時候，我不高興他，我也認為他會不高興我，如果你隨順這個不高興的境界，是不對的。如果你隨順這個不高興，你還沒有正式出家；你隨時自己製造煩惱，隨時由自己的不如理作意製造煩惱，你就是沒有出家，就是沒有出家啊！那麼怎麼叫出家呢？時時地要用這個聞、思、修慧出家，用這個思慧來斷這個煩惱。我和某人不對勁兒，我先想，不管他有沒有道理，我若不高興，我就是不對，你先要這樣覺悟。覺悟的時候，你用思慧來斷自己的，來消滅自己這個執著心，消滅這個執著心。他有沒有道理我都不管，我就管我自己，我是不對，我要消滅我這個錯誤，我主動地要和他做一個很正常的法友。我不能我不高興他，我見到他，我眼睛就瞪起來，不可以這樣子，你這樣子你就是沒出家，要覺悟這一點。不要因為以前有一點不對，繼續地增長，繼續增長這個恨，是不對的，不應該這樣。所以這個聞慧是沒有力量的，聞慧是一點降伏煩惱的力量是沒有的；思慧是有力量了，你常常思惟、常常思惟，熟了，熟了的時候，什麼叫做熟？就是有煩惱一起來，你就能覺悟，這就叫做熟了一點。煩惱起來了，忘了；佛法，我學習的佛法早已經十萬八千里，丟得那麼遠，還是
原來這個煩惱在動，這就是不熟，這是不熟。所以要怎麼樣才熟？ 釋迦牟尼佛大智慧，告訴你，這個是能辦到的，不是辦不到。若叫我們立刻地就要消滅煩惱，這是辦不到的事情，這是辦不到。我們久遠以來煩惱的熏習根深蒂固，煩惱的種子很有力量；種子有力量，發出來現行也是有力量。我們現在學習佛法，這個道心很軟弱，很薄弱很薄弱的；用薄弱的力量去同那個有大力量的煩惱鬥，是不可能的， 鬥不來的。 但是怎麼辦法可以鬥呢？ 你常常思惟：「凡所有相，皆是虛妄」， 觀身不淨、 觀受是苦、 觀心無常、 觀法無我， 這樣常常觀、常常觀。煩惱是偶然地才有煩惱，不是剎那剎那時時有煩惱，但是現在學習佛法是時時地。不過我們說剎那剎那是說太過了，我們辦不到，但是前一個小時、 後一個小時， 我們總是不斷地在正憶念、 在思惟：「是無我相、 無人相、 無眾生相、 無壽者相。 」「無法相， 亦無非法相。 」 菩薩
，這個道理要時時思惟、時時思惟。時時思惟，你這個思慧就出來了，就是有力量了；有力量的時候，就可以同煩惱可以鬥了。因為這時候就是煩惱沒有動，沒有人來觸惱你，沒有人觸惱你，你心平氣和。心平氣和的時候，你這個思慧的力量強了一點，你這時候就在同自己鬥，同自己這個瞋心鬥，斷這個瞋心。思惟這個瞋是虛妄的，是畢竟空，是虛妄不真實的，是畢竟空的；你這一思惟這是空，就把這個瞋心就滅了。當然這是現行，可是也影響了種子。你時常這樣思惟，
，完全憑分別心來消滅煩惱，思慧。這樣子呢，自己把這個瞋心逐漸地思惟，用法水來洗，用這個慧劍來殺害這個煩惱賊，慢慢地慢慢地這個心就調柔了，瞋心就輕了。輕了的時候，見到那個不高興的人，眼睛不會瞪起來，自然也還很平靜，你主動地和他要好，就把這件事解除去，同任何人都是這樣子。這個方法是能辦到的，就是經過這個思慧，經過這個思慧來改正自己。先去在內心裡面用思慧來消滅自己的恨，你常常這樣做，常常這樣做，這個恨它自然輕微；輕微了，就容易和人家改善關係，這個友好的關係就能保持得住，就能恢復過來。從這上來說，如果我沒能做到，要知道自己是不對的，要做到這一點。久了呢，這個事能辦到，誰罵你，你心裡沒有什麼，不感覺有問題；誰讚歎你，也不感覺到有什麼值得特別地， 很重視這件事，「哎呀！ 他讚歎我了！ 」 也不執著這個事情。 慢慢地這個心就調柔，調柔者，沒有煩惱的意思，是這樣意思。不要像以前沒有學習佛法的時候，恨在增長，愛也增長，是不對的。
我們學習了佛法，學習聞慧、學習思慧、學習修慧，就是煩惱不可以增長，要損減它，使令它衰退。我今天早上我在那邊經行，我看那棵樹，好像有一棵樹和旁邊的樹顏色有點變，可能它有點問題。就是這個煩惱樹，你常常這樣用聞思修慧來對治它，它漸漸就衰退了。但是那棵樹不可以衰退，有什麼辦法呢？其實我很久就知道這個方法，就是有時候想起來，有時候忘記了。念大悲咒，念二十一遍大悲咒，這個咒水澆上去、澆它，這個枯樹就能夠敷榮。這是《大悲心陀羅尼經》說的，你不妨試一試，你們誰發心，發心念大悲咒水，用一杯水澆上去，用水澆它，可以這樣子。「次依聞慧發生思慧」， 我的意思就是， 這個愛煩惱也是不對的， 不對，你暫時先不動，愛總是人與人和氣，暫時可以保留。這個恨，人與人是有問題了，我希望各位同學注意這一點，用這個思慧，思慧怎麼辦法呢？先對治自己內心的恨，用思慧來對付它。我曾經說過這件事，但是這件事我想重複地說，有這種需要。譬如說是觀心無常，其實不只是心無常，我們的色受想行識都是無常，身也是無常，受也無常、想也無常、心也無常，一切有為法都是無常，剎那剎那生滅變化的。生滅變化的時候，你看就光是修無常觀，就可以斷煩惱，都有這個力量。怎麼樣斷法呢？ 你怎麼思惟呢？ 我告訴你一個方法，你先觀察自己色受想行識剎那生剎那滅、剎那生剎那滅，像那個燈光似的，剎那生剎那滅、剎那生剎那滅，並不是有一個常住不壞的光，一直在那發光，不是的。它是繼續，那個電流來了，它們是有陰陽電、是怎麼樣，它繼續這樣剎那剎那地發光，而不是一個有個常恆不變的光，不是的。這一個人也是那樣子，一個人他的色受想行識，也不是有個常住不變的一個人在那裡生存，也是剎那生剎那滅、剎那滅又剎那生這樣子。你先這樣觀察自己是無常的，其他一切人也都是無常的。說我想起來那個人頭幾天他罵我，他瞧不起我，他毀辱我，心裡恨他。你就想這是無常的，恨我那個人，罵我那個人，輕視我那個人，多少天前已經一剎那間就滅了，到第二剎那就不是了，不是頭一剎那罵我那個人，輕視我那個人；輕視我那個人一剎那已經滅了，後一剎那不是那個了。而我聽到他罵我、輕視我，那個色受想行識也一剎那間也滅了，也不是那一個剎那了。說我要記住他，他罵我，這話就不對了；已經滅了，不是那個人了，道理是這樣子。我們說是 「這個人有斷見， 這個人有常見」， 這就是邪見。 你有沒有
常見？你有沒有斷見？你自己想一想。如果你認為頭幾天罵那個人，你今天還恨他，「你罵我」， 是名常見。 所以你若是常常這樣， 我們只是聽聞這種話，沒有力量，一點力量沒有；你若是再自己靜坐，這樣思惟，這個時候觀一切法剎那生剎那滅、剎那滅剎那生，這個時候這個智慧就有力量了。有力量的時候，一剎那已經過去了，所以現在我看見的某甲，不是罵我那個人了，我為什麼還要恨他呢？ 我若恨他，就表示我有常見，是不是？所以佛說這個道理真是妙得很，就是因為無常見，也可以消滅煩惱的。但是你要思惟才可以，你不思惟不行，你不作這個正憶念，不這樣思惟不可以。說是靜坐的時候，心裡面就是靜不下來，就是打妄想，其實你就可以想這些道理，這些道理是可以想的，和打妄想一樣嘛，怎麼能說想不來呢？為什麼偏要打妄想呢？「次依聞慧發生思慧」， 所以我們若是學習佛法， 給人講什麼叫做常見？什麼叫做斷見？講完了就算了，這樣不行。你要思惟，思惟然後你就可以用，就可以斷煩惱了。所以說那個人有沒有思慧？就從他的行動上可以知道，從行動上可以知道的；而自己也知道，不是別人知道，自己也會知道。 所以 「次依聞慧發生思慧」。「復依思慧發生修慧」， 當然思慧還不是太有力量， 力量還不是太夠，還不是太夠的。我們中國佛教是大乘佛教，大乘的確是無上甚深微妙法。 但是我們看， 你若讀這 《 般若經 》， 它也說到無常的道理， 大乘經論裡面也提到無常的道理。但是我們要承認胡適那句話不是沒有根據，「早就不是那麼一回事了！」這句話沒有完全錯，沒有完全錯啊！我們只是學習學習，就是為了給人家講，我要學習學習，給人家講，講完了就算了。你不承認這件事嗎？ 我們應該改變這件事，願意念佛求生淨土，照樣可以念佛求生淨土，無妨礙。但是修修無常觀都是對的，你修修無我觀還是好的，和念佛無衝突。我們用無常觀、用無我觀能減少煩惱，我們不是心不顛倒嗎？心不顛倒的時候，我們一念阿彌陀佛不是容易往生阿彌陀佛國嗎？沒有衝突嘛！是合的，並且提高了我們的品德，提高我們的品德，不是很好嗎？所以不要說 「我念佛， 我不要這個」， 也可以， 你專心念佛也是好，我也贊成，可是你加上一點聞思修的智慧，不是更好嗎？ 而且能斷煩惱。如果說是我不加上聞思修的三慧，我不修無常觀，也不修無我觀，我就專心念佛，也是很好，但是有了問題衝擊你的時候，你的我就出來了，你的我、我所就出來了。我、我所是什麼東西？我、我所就是叫你貪瞋癡的，有我、我所的人一定有貪瞋癡，有貪瞋癡的，有貪瞋癡就是不莊
嚴了。 說 「我歡喜念佛， 還很用功」， 是的， 我完全相信是真的， 但是你沒有修無常觀、無我觀，你的我、我所還在；我、我所在，你的貪瞋癡也是在。當然比那不念佛，一天什麼也不用功的人是好一點，我也承認是好一點，但是還是有問題。所以我認為，我們不要誤會了，啊！我們是大乘佛教，大乘佛法，我們是實相無相微妙法門，說得很對，說得這麼高，結果你沒有實相無相，你還是我嘛，沒有嘛！所以我們若是讀 《 阿含經 》， 智者大師也說 《 阿含經 》 是大小共學，智者大師沒有說它一定是小乘，那麼意思。實在來說，大小乘是指約人為主說的。這個人沒有發無上菩提心，是小乘；他發了出離心，而沒有發無上菩提心，沒有發大悲心，那麼這個人是小乘。約人為主說的，那麼回事。 所以不要說嫌棄 「修四念處是小乘」， 這話說得不對， 四念處沒有大小乘的分別，大乘也是一樣有四念處。所以修無常觀，並且我們應該注重實際，它有真實的作用，那麼修無常觀也可以斷煩惱，不是蠻好嗎？「次依聞慧發生思慧，復依思慧發生修慧」，「發生修慧」是什麼呢？就是靜坐了。你常常靜坐，這個奢摩他修得非常有力量，有力量的時候，你再去觀察觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，這個力量就強大起來，是決定可以斷煩惱了，力量非常的大。所以這個定是能幫助你得聖道， 那個時候叫做 「修慧」。 所以是 「次依聞慧發生思慧， 復依思慧發生修慧」。這是分三科， 第一科是 「正見」。「正見」 裡面分兩科， 一個聞慧的正見， 一個思慧、 修慧的正見， 這是解釋這個 「正見」。 這個 「正見」，就和無漏的八正道那個正見相接近了。若是斷了煩惱，就是那個七覺支，念、擇、進、喜、輕安、定、捨，就是那個擇，那個擇就是這個正見，也就是八正道那個正見。
由此正見，於諸邪見如實了知此是邪見；於諸正見如實了知此是正見； 乃至正命， 如實知已。為欲斷除邪見等故， 及為圓滿正見等故，發勤精進。「由此正見， 於諸邪見如實了知此是邪見」， 這第二科是「正精進」，前面是解釋 「正見」 解釋完了。 這個 《 瑜伽師地論 》， 彌勒菩薩慈悲、 大智慧，說得很鄭重的，一點也不含糊的，什麼叫做正見，你看；聞思修慧是名 「正見」。 而聞慧是正見的一個根本， 聞慧雖然沒有力量， 但是是
思慧、修慧的根本，你沒有聞慧，也不可能有思慧和修慧了。聞慧是什麼？是從佛菩薩所說的經律論裡面來的，你從這裡學習，你心裡面還要思惟，這樣子得到正見。聞慧雖然是沒有力量，但是非常重要，所以不可以輕視經論，不可不讀聖賢的書，經書不可不讀，佛教的書不可不讀，這是聞慧。 這是聞思修三慧， 是名 「正見」。
，「由此正見， 於諸邪見如實了知此是邪見」，由前面這聞思修三慧的正見， 你有了這個正見的時候，「於諸邪見如實了知」， 對於那個錯誤的想法， 你就會正確地知道了， 知道這是邪見，「此是邪見」。「於諸正見如實了知此是正見」， 對於佛菩薩所說的正見， 正確的思想，你也能真實知道這是正見。這可見，這個正見，你能知道它是正見，你能知道它是邪見，你本身要有什麼條件？你本身要有聞思修三慧的，聞思修三慧，你才可以，你才能知道的。而這個聞慧剛才說過，就是要學習佛菩薩的經論。學習佛菩薩的經論， 而不是說是 「我思慧的時候就不讀經了」， 不是呀！ 一直地要讀經，思慧的時候也要讀經，修慧的時候還是要讀經的；乃至到你是等覺菩薩了，還要聽佛說法的，因為還有很多很多都不知道，不知道的事太多了。到了聞思修三慧你成就了，你才知道這是邪見、這是正見，才知道。如果說是自己學習佛法了，但是學習得不是太及格，還不知道什麼是正見，什麼是邪見，這太遺憾了，太遺憾了！我說一句話， 我不知道這句話說得你們感覺對不對； 我們能學習《 瑜伽師地論》要發歡喜心，別人有的同學要到我們這兒來參加學習，我們要生歡喜心。哎呀！我們學習這樣的佛法不生歡喜心啊？其餘的都是妙法，都應該生歡喜心，但是我們的智慧不夠，不知道、不認識。但是彌勒菩薩說的 《 瑜伽師地論 》， 我們容易明白一點， 你看他這樣講， 你看我們容易明白一點。「乃至正命， 如實知已」， 說是正見、 正思惟、 正語、 正業、 正命，你都能如實了知，如實了知這是正思惟，如實了知這是正語，這是正業、正命，如實了知。如果沒有聞思修三慧，你知道這是正命嗎？你知道這是邪命食嗎？ 能知道這個事情嗎？ 不知道，我們不知道的。佛是大智慧，知道一切法是如幻如化，都是空無所有，都是虛妄的。但是佛也安立：這是正見，這是邪見；這是正思惟，這是邪思惟；這是正語，這是邪語；這是正業，這是邪業；這是正命，這是邪命，佛還是這樣安立。安立，也還是如幻如化的，但是你若這樣做，你就是由凡而聖了，這叫做方便，這叫做善巧方便。
「為欲斷除邪見等故， 及為圓滿正見等故， 發勤精進」， 前面說是你因為有正見，你才知道什麼叫做邪見，什麼叫做正見，什麼叫做邪命，什麼叫做淨命。知道歸知道，但是這也是很深奧的，你若有所執著，這個正見還不圓滿。有佛見、法見、菩提見，你看見執著有個佛是真實的，這還是有問題的，所以這個地方還是很深的。所以，「為欲斷除邪見等故，及為圓滿正見等故， 發勤精進」， 要修行啊！ 要修行四念處來斷除這些不合法的地方，這些戲論的地方，斷除邪見乃至邪命。我以前說過， 這好像是《 大毗婆沙論 》說的， 有一個居士要來見你，要去見的時候， 要把衣服整理整理，「是名邪命」。 你看這個事情， 這個邪命到這麼個程度，是名邪命，這麼個程度。所以我們很多的殺盜婬妄我都清淨了，我持戒清淨，就是這麼一點就是犯戒了，你就是犯了邪命，可見是非常的微細。若到了聖位，到了初地、到了二地，初地菩薩，到了二地才是戒清淨，要那樣的聖人戒才清淨。所以我們如果是凡夫學習佛法，哪敢生高慢心！很多很多的地方都是不及格的，哪敢生高慢心！所以，「為欲斷除邪見等故， 及為圓滿正見等故， 發勤精進」， 要努力地去修行，努力修行來斷自己的執著。從這一段經文上看出來，能得到正見還不是容易，不是簡單的事情。不是說是 「我把大藏經都看過多少遍了， 得到正見」， 還不一定！ 你要有思慧，還要有修慧，在這地方看，你才能得到正見。得到正見，你還未必說是你就沒有邪見，可能你還有邪見，只是你知道就是了；還是有些地方還是不足，還要努力修行的。
問：請問院長一個問題。昨天院長上課的時候有提到：當貪心起的時候就會起煩惱心，有煩惱心就會產生苦惱。今天上課的時候又提到說：能對治自己的貪心就是所謂的正命。這些道理我都懂，我只想請問院長方法，是不是要修無常觀跟無我觀？還是您有更好的方法？答：這就是好方法；修無常觀、修無我觀，這就是對治煩惱的好方法。問：但是我的問題是因為我是一個凡夫，當我肚子餓的時候，我想吃東西，我就不會想到無常跟無我。答：不過是那樣，肚子餓了要吃飯，這是對的，是對的，這不是錯誤。雖然想要吃飯和貪心有相似，但這個是合法的，還是合法的。當然是我們應該吃飯有時間，這個時候吃飯，這個時候不要吃飯。當然在正常的情形下，我也是吃飯了；早晨也吃飯了，中午也吃飯了，
也是正常的。忽然間有的時候到晚間有點餓，應該忍耐一點，到第二天我們再吃飯。到吃飯的時候，我肚子餓要吃飯，這是對的，這個沒有什麼錯誤；若是不合道理的，那當然應該要避免，要避免一點。不過就是還是思惟四念處，觀身不淨，修修不淨觀，還是這樣修行，修這不淨觀；觀受是苦、觀心無常、觀法無我，還是用這四個方法去思惟，這樣思惟。我剛才說這個無常觀，當然也可以這樣思惟，觀心無常的時候就這樣思惟，也是可以，這樣子。其他的高深的境界，暫時先放在那裡，你從這裡開始，我們容易做得到。
問：對於印度九十六種外道的計數，有說是由十六異論的教主，再加上十六位教主各收五名弟子，傳承衍生而為九十六種外道，這種說法是依據何部經論而言？又還有對於九十六的數目的其餘說法嗎？或外道的計數另有旁的計法？比方說多於九十六，或少於九十六的。答：這件事你是問住我了。我沒有去計算過九十六這個數怎麼樣成的，我沒有去計算過。你看看，您查查大字典看它怎麼說的，看它怎麼說。
問：如果夢中見一居士圓頂之相，是否表示該居士將來有出家因緣？或是前生曾為出家眾？答：這個應該是這樣子，在夢中看見那個居士圓頂了，那就表示那個居士要出家了，是這個意思。可以這樣解釋，可以這麼解釋的。
問：請問院長，您昨天說：觀察十二緣起就是修四念住，能不能麻煩院長說得詳細一點？答：阿彌陀佛！觀察十二緣起主要是修無我觀，一切法都是緣起的，不是我，是修無我觀。但十二緣起都是不淨，無明緣行、行緣識、識緣名色，通通都是不淨，所以是不淨。也觀受是苦，六入緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死，都是苦。觀身不淨，觀不淨是苦，也是無常，都是生滅變化的，都無常，也是觀法無我，所以也是四念處，和四念處是合的。四念處的原意，一切法都是寂滅相，身受心法都是不可得的，這就是四念處。但是我們本身有各式各樣的業障，所以要個別地對治，所以觀身不淨、觀受是苦這樣子對治。若把這個欲心對治了，愛著的這個對治了以後，
就是觀一切法都是寂滅相，無我、無我所，就可以得無生法忍了，是這樣意思。我們觀身不淨不能斷煩惱，能調伏煩惱，不能斷煩惱，但是它能調伏，還非常的有用。斷煩惱非要觀一切法無常無我不可，觀一切法是畢竟空才可以。可是觀身不淨倒是非常重要，因為無始劫來的習氣是非常的深厚，不是容易斷的，所以非要先用不淨觀來對治不可。問：那也就是說，如果以十二緣起支為主題的話，我們就是截取它的某一個部分來作觀察，然後跟四念住來作觀察。答：是，可以，對。
我現在再重說，我的確是有這種意思；當然並不是說是我們有什麼特別，不敢這樣說。誰若願意到我們佛學院來讀書，我心裡歡喜，我心裡是歡喜的，不過也有遺憾的地方，你沒有佛學基礎，你辛苦一點。佛法的經論多得很，我是特別感覺到《瑜伽師地論》的確它有很多優點，就是提出什麼問題，解釋這個問題，都是老老實實地告訴你，告訴你怎麼怎麼回事，我們就容易明白。當然我也是想到，我頭幾天也和老師說過，我們講得太慢，講得太慢，這也是個問題。但是我想，關於用功修行的事情也是非常重要；快是快了，結果我們一無所得，也沒有意思，還不如慢是歸它慢吧！以後的地方，有些地方是可以快的；到〈聲聞地〉的時候，我認為可以快，很多的地方很容易懂。那麼我們拿到一個很切要的、很精要的一個修行方法的智慧，我們日常生活上能用，它實際上能夠調伏我們的煩惱，增長我們的智慧， 我認為這件事很重要， 很重要。「啊！ 我三天我把 《 瑜伽師地論》就講完了。」也是好，但是我們要重視實際上的效用，還是要在我們的身口意上有作用才好，是比較好。
問：師父！請問一個問題。我們在第一個學期學《攝大乘論》的時候，曾經有學過就是說：煖、頂、忍、世第一裡頭那個忍位，照《成唯識論》來分的時候，是分為下忍、中忍和上忍。然後說中忍是兩個剎那進到上忍，然後上忍是一個剎那進到世第一，世第一再一個剎那進到見道。當然那個剎那是太快了，我們沒有辦法去揣摹，只是
說來作加減乘除的話，用那個十六心來把它放進去的話，是不是就是說十六心的那四個剎那，就是後面剛剛講的下忍、中忍、上忍到那個……就中忍到見道的那四個剎那，剩下來還有八個剎那應該是在下忍，是不是這樣子說？答：世第一以前那個剎那，那都不算，世第一以後才開始算有十六個剎那；世第一以前那個都不算，那還是凡位。十六個剎那就是十六心，那都是聖位，就是世第一一剎那過去，第二剎那就是聖人了，就是苦法智忍了，那是無漏的智慧。這個苦法智忍是一剎那，第二剎那就是苦法智。這樣子，就是每一諦都有這麼四剎那，四諦就是十六剎那，到十六剎那的時候是須陀洹果，前十五剎那是須陀洹果向，是向於須陀洹果，還沒有圓滿。就是十六剎那到十五剎那，十六剎那就是把這個四諦都是圓滿地證悟了，證悟了苦集滅道這四諦，證悟這四諦這是聖人。問： 假如是這樣說的話，《 成唯識論 》 上面講的中忍兩個剎那到世第一，世第一又一個剎那到見道位，它那個剎那就不能夠算到？就這兩個
答：世第一這時候是凡夫，這時候還不是聖人。剎那是時間，只是他是接近聖人，與聖人相接近，但是他還是凡位。過去了、超過去這個世第一以後，才是入聖位。聖位這時候，就是說初果一共是十六剎那，這麼計算的。那個煖、頂、忍、世第一都是凡位，那不算在十六剎那之內的，另外計算的。
我剛才說的話你們不要誤會，我相信你們各位也是生歡喜心；有新的同學來，你們也是生歡喜心的。我認為都是生歡喜心，沒有人不歡喜。我有時候，這幾年也出去走動；這是我的分別心，我遇見有的法師，他住過佛學院我心裡歡喜，我就生歡喜心。但是我同他談談話，我就感覺他不夠，也有感覺到他不夠，他還要繼續學才可以。繼續學，當然不是說非要一定要佛學院，自己也是可以學。你自己可以學，當然就不必到佛學院；若你自己學不來，你還是到佛學院好。但是我認為多數人自己學不來，到佛學院比較好，少數人自己學可以。我們不要說名字，就是好多人認為自己有學問，他世學、他的古書讀得多， 智慧也高一點。 當然這是眾生的習氣就是這樣子，「我有這麼好的學問」， 他是有好學問， 這是真實的。 肯拜你做師父、 跟你學？ 沒有這
回事，就是自己學。自己學，他學的結果如何呢？ 不及格，常常說錯話，就是把佛法講錯了，他自己不知道，他自己不知道的。他自己還知道一件事，就是到那個地方心裡猶豫不決，不知怎麼說才對；還非說不可，就把這話說出去了，說出去他心裡還不安的，但是他還不肯向人學，不肯。我很感覺到有這些事情，有這事情，結果呢？結果如何？結果還是那樣子，不進步。他也不肯去好好學，然後就為人師；自己沒有正式學過，就是有學問嘛！ 拿出來也可以講，就是有這種事情，這事情對不對？
問：師父，我有一個問題。就是我們上次講到那個無量心三摩地，前面也有講過。昨天有同學問到，好像是慈星法師問的：無量心三摩地可不可以配在三禪？ 修慈悲喜捨的時候，修慈的時候，算是配三禪，然後配空無邊處定、識無邊處定、無所有處定，一直到那裡配上去。可是我們看看《 披尋記 》2 1 4 頁， 這裡講到四無量心的修法的時候，講到第七科梵住那裡，梵住就是指在四禪裡面修慈悲喜捨，也可以說是初禪就可以修了。所以這個四無量心是不是初禪到四禪都可以修？那跟我們前面講的無量心三摩地有沒有什麼差別？答：這個修行的事情，有很多的不一樣。有的人他沒有得到……，他只得了初禪，二禪、三禪、四禪乃至到無色界的四空定都沒有得到，但是他在初禪裡也可以修四無量心，這就是很多的不同。有的人得到初禪、得到二禪了，三禪、四禪以後都沒有得；有的人初禪、二禪、三禪、四禪乃至到無色界的四空定都得到了，那麼他在這麼多的禪定裡面修四無量心。但是看這種情形，最標準的，比較合格的，應該是四無量心，色界的四禪，無色界的四空定完全都得了，這樣的佛教徒他修四無量心。那當然是他修慈這麼修，修悲、喜、捨這麼修，就像剛才我們講的那個地方，就是那樣情形。看那個情形，不是說他沒得到，他心裡想：修這個悲三昧，就用空無邊處定，空無邊處定能除一切苦，不是這樣意思。是他能入這個定，他用這樣的空無邊處定來利益一切眾生，希望他們遠離一切苦，能像空無邊處定這樣子，是這樣意思。當然說是你在初禪裡面，也可以這樣想：我希望有苦惱的眾生，能像空無邊處定那麼樣地離一切苦，當然也可以這麼想；就是我們坐那裡也可以這樣想，總是用好心這麼樣想。但是看這個意思，最合格的、最圓滿的，應該是四禪八定都得到了，他在那個禪定裡面修悲三昧，是在三禪裡
面修慈三昧，修慈無量心；在入識無邊處定裡面修這個喜三昧，修喜無量心；他入在無所有處定裡面修捨無量心。這樣比較合格，是這樣意思，各式各樣的情形，不是一樣的。問：那這裡的區別是不是有世間禪跟出世間禪的四無量不同？答：是的。世間，不是佛教徒，他也可以修四無量心。問：所以《毗婆沙論》裡面講的，無量為什麼叫做梵住，因為它說「梵世在初具可得故」， 就是說在初禪的時候， 如果修慈悲喜捨成功了，可以成為梵天王。這個時候的慈悲喜捨是屬於世間法的，可是我們在後面講的無量心三摩地，就是佛法的境界比較高的那一種。答：是的。問：那我們講這麼多三摩地，是不是說你得了四禪八定以後，你想要修哪一種，就可以去修？它是別別地說，有這麼多種類的聖道我們可以去修；它不一定是要按照哪一個層次去修。答：是的。所以大梵天王那個，他只是得了初禪，在初禪裡面修四無量心，是這一種。不是說四禪八定他都得了，修四無量心然後做大梵天王，不是這個意思。
這個常見和斷見，《 中觀論 》 說得非常深， 說得非常深。 初學的人，當然這還是人的智慧的問題，有的時候你不容易懂。你說前一剎那是那樣，後一剎那就變了，你這樣想，那就是斷見；你說前一剎那、後一剎那是一樣的， 那就是常見。 那麼怎麼樣才能不常不斷呢？ 所以《 中觀論 》是很深的，這個道理說得深。所以我的意思呢， 我們學 《 瑜伽師地論 》， 這一部分的佛法我們好好學，學完了，當然這還是一種，也是妄想了，再學學《摩訶般若波羅蜜經 》， 我們就是參考《 大智度論 》，《 大智度論 》和《 中觀論 》是一回事情，再學習那一部分佛法。 這兩部分佛法學好了， 再看看 《 大乘起信論 》， 就可以了。這三部分佛法。當然《涅槃經》要學，要學一學。我的意思就是先學唯識， 先學 《 瑜伽師地論 》， 然後學 《 摩訶般若波羅蜜經 》， 然後學 《 大般涅槃經 》， 然後學 《 摩訶止觀 》。我認為， 你若不學 《 瑜伽師地論 》、《 攝大乘論 》、《 摩訶般若波羅蜜經 》， 你不認真地學，《 摩訶止觀 》 你不懂。 這三部， 還有個 《 涅槃經 》。當然智者大師 《 瑜伽師地論 》 他沒有完全讀， 但是他讀過 《 攝大乘論 》，真諦三藏翻的 《 攝大乘論 》 他讀過。《 摩訶般若波羅蜜經 》、《 大智度論 》，
智者大師非常熟，《 大般涅槃經 》 也非常地熟。 這三部經論你能認真地學習以後， 才可以讀通《 摩訶止觀 》， 智者大師的《 摩訶止觀 》你才能明白，不然你很難明白他的意思，不容易懂。當然這是我們這樣想，希望我們的計畫能成為事實！