又於第三喻有差別。「又於第三喻有差別。如嗢缽羅等離喜之樂，彼相應法及所依身，當知亦爾。 」 這是第三科 「第三靜慮攝」。 第九大科 「聖五支三摩地」，這一科裡邊，「隨別釋」 裡邊分五科， 第一科是 「初靜慮攝」， 第二科 「第二靜慮攝」， 現在是第三科 「第三靜慮攝」。「攝」， 就是不只是第三靜慮，屬於第三靜慮的也包括在內的意思。 這分兩科， 第一科是 「標差別」。「又於第三喻有差別」， 前邊初靜慮、 第二靜慮都有譬喻， 現在是第三靜慮也有一個譬喻，而這個譬喻和前面的譬喻是有差別的。這是「標差別」。
如嗢缽羅等離喜之樂，彼相應法及所依身，當知亦爾。第二科 「舉譬喻」， 又分兩科， 第一科是 「喻離喜樂」。「如嗢缽羅等離喜之樂」， 這個就是青蓮花的意思。「離喜之樂」， 來譬喻第三禪的樂，第三禪的樂和初禪、二禪的樂不一樣。初禪、二禪也都有樂，但是它們是與喜在一起的，有喜之樂；第三禪是把喜破除去了，就是沒有喜了，這樣的樂。那麼就用這個青蓮花來作譬喻。「彼相應法及所依身， 當知亦爾」， 彼那個樂所相應的法。 這個樂，第三禪的樂，它裡邊還有捨、還有正念、還有正知、還有心一境性，所以 「彼相應法」。「及所依身」， 及這幾種法所依止的色受想行識。「當知亦爾」， 我們應該知道， 也都可以名之為青蓮花， 也可以這麼說， 也是用這個譬喻來作譬喻。這是第一科 「喻離喜之樂」， 下面是第二科 「喻彼定相」。
水喻離喜無尋伺定。喜發踊躍， 由無彼故， 喻華胎藏沒在水中。「水喻離喜無尋伺定」， 這個青蓮花是在水裡面生長的， 所以水也在譬喻之內的。「水」 譬喻什麼呢？ 譬喻那個修行人， 他那個離喜又沒有尋伺的 「定」， 就是第三禪的心一境性， 以水來譬喻定。 但是不是初禪、 二禪的定，初禪、二禪都是有喜之定；初禪是有尋伺，二禪是無尋伺而有喜。現在這個第三禪的定，也沒有尋伺、也沒有喜，就是更深刻的定了。「喜發踊躍， 由無彼故， 喻華胎藏沒在水中」， 這個水是譬喻定， 前初禪和二禪裡邊的喜，那個喜的相貌是踊躍的相貌，真是所謂大喜了。「踊
躍」， 就是內心裡面非常的興奮， 這個身體都受到影響踊躍起來。 現在「由無彼故」， 由於這個三禪， 第三靜慮裡邊沒有那個喜的關係， 所以 「喻華胎藏沒在水中」， 那個花的 「胎藏」 就是那個苞， 那個苞是 「沒在水中」，就是沈沒在水裡面， 就是沒有出在水面。 所以 「沒在水中」， 這表示離喜之樂是在水中，「沒在水中」， 不像有喜的那麼踊躍， 這樣表示。 這是第二 「喻彼定相」。
又於第四喻有差別。前面是第三靜慮就說這麼多。 這底下說到 「第四靜慮」， 分三科， 第一科也是「標差別」。「又於第四喻」也是「有差別」， 也是不同於前三個，怎麼樣的不同呢？
清淨心者， 謂與捨念清淨相應。超過下地諸災患故。這是第二科 「別辨相」， 是一樣一樣地辨別這個第四靜慮的相貌。 分兩科， 第一科標示它的清淨的相貌。「清淨心者」， 那個經上講的， 第四禪是清淨心，他的心特別清淨。怎麼叫做「清淨心」呢？「謂與捨念清淨相應。 超過下地諸災患故」， 他那個心與捨清淨相應， 與念清淨相應，是這樣的。捨清淨、念清淨相應，這底下再解釋怎麼叫做「捨」清淨和「念」 清淨呢？ 「超過下地諸災患故」， 就是初禪、 二禪、 三禪的那麼多的災患，他都超越了，就是解脫了，他沒有那些災患了，所以叫做「捨清淨」， 也叫做 「念清淨」， 那就叫做 「清淨心」。 這個 「下地諸災患」 是什麼呢？什麼災患呢？這底下《披尋記》上有解釋。
《披尋記》四二九頁：超過下地諸災患故者：第四靜慮以下諸地，於壞劫時三災能壞。謂火災、水災、風災。第四靜慮無災能壞，由彼諸天身與宮殿俱生俱沒故，更無能壞因緣法故。 如意地說。（陵本二卷五頁） 當知此由修彼靜慮， 捨念清淨相應，超過尋、伺、喜、樂三地一切動故。「超過下地諸災患故者： 第四靜慮以下諸地， 於壞劫」的「時」候，「三災能壞」， 哪三災能壞呢？ 「謂火災、 水災、 風災」， 火燒初禪， 水災能壞二禪， 風災能壞三禪。「第四靜慮無災能壞」， 因為什麼呢？ 「由彼諸天身與宮殿俱生俱沒故」， 這是說出一個原因， 說出來一個相貌； 由
於那個第四禪的諸天他的身體和那宮殿同時生起，同時結束了。當然都是化生，化生無而忽有的時候，有了身體，同時也有了宮殿，等到壽命盡了的時候， 這個身體沒有了， 宮殿也沒有了。「更無能壞因緣法故」，沒有什麼東西，沒有了，那麼什麼東西能壞他呢？所以也沒有。這可見，初禪、二禪、三禪不是這樣。初禪、二禪、三禪他們的宮殿是原來就有的，而後忽然間有了一個身體，不是俱生俱沒的。那個修行人死掉了的時候，宮殿還在，但是那個宮殿也不是常住的，有火災、有水災、 有風災來破壞它。 第四禪沒有宮殿， 所以「更無能壞因緣法故」。「如意地說」， 這個事情在 〈 意地 〉 那裡已經說過了， 說過這件事。「當知此由修彼靜慮，捨念清淨相應，超過尋、伺、喜、樂三地一切動故」， 當知此修行人， 由修彼第四靜慮成功了的時候， 他具足了捨清淨和念清淨，有這樣的功德相應，超過了尋伺、喜、樂，超過了初禪的尋伺， 也超過了初禪、 二禪、 三禪的喜、 樂， 這三地的 「一切動」。 喜、樂也是動，尋伺也是動，也還是動。另外還有一樣，就是出入息，第四禪的修行人沒有入息，也沒有出息了，沒有這件事。這樣加起來，看是幾樣？尋、伺、喜、樂，還有一個出入息……，還有一個三災， 一共是八個；「超過下地諸災患故」， 就是超過這八種災，超過這八樣事，所以他那個心是清淨的。這是說那個心的清淨的相貌。這是第一科， 第二科 「鮮白」。
鮮白者， 謂性是善。自地煩惱無愛味故。「清淨心者」 和 「鮮白」， 這都是經上的話， 底下就是本論作者的解釋。這真是平常人怎麼能解？沒有辦法解釋的，會這麼解釋。「鮮白者， 謂性是善」，「性」 是什麼？ 性者， 心也。 他那個心性是非常的良善，沒有這些貪瞋癡，欲界的貪瞋癡，並且這個人是佛教徒、是聖人， 所以他那個心是善， 那就是 「自地煩惱無愛味故」。前面清淨心是 「超過下地諸災患」， 這個鮮白是 「自地煩惱無愛味故」，在他本身這個第四禪裡邊，他也沒有煩惱，沒有愛著第四禪的煩惱。若凡夫得到四禪的時候，得初禪的時候，愛這個初禪的境界，二禪、三禪、四禪也是，愛著自己所成就的這個禪的境界。現在這個修行人是佛教徒，成就了第四禪的功德的時候，沒有愛味，不執著，他不愛這個禪。雖然這個禪的境界很高、很殊勝，但是他心裡面也不執著，還是四念處，觀察它是無常的、是因緣生法的、是沒有真實性的、是畢竟空的，心裡
面不執著。「自地煩惱無愛味故」， 所以叫做 「鮮白」，「鮮白」 實在還是清淨心，也是清淨心，就是心清淨。但是又說清淨心，又說鮮白，就分成兩段加以解釋。
何故復以長者為喻？這個第四靜慮分三科， 第一科是 「標差別」， 第二科是 「別辨相」，這個相當然是和前三禪，初禪、二禪、三禪是不一樣。現在第三科「舉」一個 「譬喻」， 舉一個譬喻分兩科， 第一科是 「喻彼人」。 分兩科， 第一科是 「舉喻」。「舉喻」 又分兩科， 第一科是 「徵」。「何故復以長者為喻」， 什麼原因經上又用 「長者」 來譬喻這個第四禪呢？ 這是個問。 底下第二科是解 「釋」， 就是回答。
謂彼所作皆審悉故，不放逸故，思惟籌量觀察勝故，於增減門無不知故。「謂彼所作皆審悉故」， 這個 「長者」， 用 「長者」 作譬喻是有理由的。因為什麼呢？因為這個長者，年高德重的人，經驗特別豐富了，智慧特別廣大的， 所以這種人他要做什麼事情的時候， 他非常地 「審悉」；就是把這件事，把它安排得清清楚楚的，一點也不馬虎。這個「審」就是不馬虎、不虛浮，很認真地把它清清楚楚的，明明白白的。對於所做的事情清清楚楚、 明明白白的，「皆審悉故」。「不放逸故」， 而這個長者這個人， 因為經驗特別多了， 知道若做錯事就有後患，所以不放逸，不做錯的事情，這是第二個功德。第三個，「思惟籌量觀察勝故」， 就是他的智慧特別高， 他能籌量這個事情， 各式各樣的條件， 各式各樣的情況去籌量。「籌量」 就是思量，就是思惟。然後他再觀察，看得清清楚楚，所以不放逸。這句話就表示智慧特別的殊勝。「於增減門無不知故」， 對於這個事情是增多了， 是減少了， 其中有功德， 是有過失， 他都知道。 這個 「增減門」， 這是讚歎這個長者對增減他都知道。但是這個在《披尋記》上說：
《披尋記》四二九頁：
於增減門無不知故者：增謂增長積集，減謂衰退損減。解深密說：善知心增， 善知心減。（解深密經三卷十九頁） 如是增減， 其義應知。「於增減門無不知故者： 增謂增長積集， 減謂衰退損減。 解深密說」，解深密說就是 《 解深密經 》。《 解深密經 》 說：「善知心增， 善知心減」，用 《 解深密經 》 上那一段文來解釋這個增減門，「（解深密經三卷十九頁）」， 那上面解釋這句話。「如是增減， 其義應知」。 這個增減還在 《 瑜伽師地論 》 七十七卷上有解釋， 怎麼解釋呢？ 「於增減門」， 但是 《 解深密經 》 上說是 「於心增減門」， 心有增、 心有減。 那麼 《 瑜伽師地論 》 上解釋這個增減， 怎麼叫做增， 怎麼叫做減呢？《 披尋記 》上說出來幾句。「增謂增長積集」，「增長」 是指現行說，「積集」 是指種子說。 怎麼叫做「增長積集」呢？就是我們沒有修行的人，我們有兩種繫縛的境界：一個相縛，一個麤重縛，這也是在《解深密經》說的。怎麼叫做「相縛」呢？ 就是在一切的眼耳鼻舌身意、 色聲香味觸法，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，這一切有為法相上，我們心一動，我們的心與這一切相一接觸的時候，這個煩惱就來了，就能繫縛我們的心不得自在。貪來了我們心也不自在，瞋來了也不自在，愚癡來了也不自在，各式各樣的煩惱一動起來的時候，就是繫縛我們，就把我們綁住了。「麤重縛」是什麼？是種子，煩惱的種子叫做麤重。說是我表面上沒有繫縛，但是內心裡面還有種子還在綁住你，你還不是聖人，還有繫縛。現在我們若發心學習佛法了，要對治這種繫縛；修學四念處，要除滅這種繫縛，除滅這個相縛，除滅這個麤重縛。能對治道，能對治這兩種縛的聖道，四念處的聖道，你常常修、常常修，你這能對治道就增長了，這無漏的戒定慧逐漸地栽培，它就逐漸地增長。你常修學聖道，這個聖道它就增長；聖道增長，現行增長，種子也增長。那麼種子增長這個事情，而這個聖道，它不是離開了心另外有聖道，它是與心相應的，心與聖道相應；聖道在增長、在積集，你這個心也增長、也積集，是這麼意思。「減謂衰退損減」，「衰退損減」， 就是相縛、 麤重縛， 在你用功修行的時候，這個相縛和麤重縛就在減少，它的現行在衰退，它的種子就在損減，是這樣子。而這種相縛、麤重縛，它的活動也是與心相應的。而這個相縛、麤重縛在衰退、在損減，那個心也就在衰退、在損減，那就是這樣子說就可以了。就是與聖道相應的是清淨心，與相縛、麤重縛相應的是染汙心；清淨的聖道在增長，心也增長，那麼染汙的相縛、麤重
縛在衰退、在損減，那麼染汙心也就在衰退、在損減。這叫做「善知心增， 善知心減」。 這是後邊，《 披尋記 》， 後邊 《 瑜伽師地論 》 的解釋， 解釋這個增減， 解釋 《 解深密經 》 的 「善知心增， 善知心減」， 解釋的。所以是 「於增減門無不知故」， 在這裡說， 當然是在這個長者， 這個長者他知道功德的增長，過失的減少，他都知道，他會知道；知道我的功德增長了，我的過失減少了。這就表示修行人他常常地修行，他就知道我的功德增長了， 過失減少了， 這就是 「於增減門無不知故」。這是 「舉譬喻」， 這是辰一是 「舉喻」， 底下第二 「合法」。
證得清淨第四靜慮者亦復如是。凡有所為審諦圓滿， 無諸放逸，於一切義無不了知，其性捷利。「證得清淨第四靜慮者亦復如是」， 成就了三禪的人， 他又不知足，他又繼續努力地修行第四禪。第四禪沒有白辛苦，他「證得清淨第四靜慮」 了， 就是證悟了， 也就是成就了。「亦復如是」， 這個修行人也是這樣子；那個長者有這麼四種功德，那個證得清淨第四靜慮的人「亦復如是」， 也有這四種功德。
，他做什麼事情也不馬虎，「審」思， 這個「諦」就是真實，圓滿；不是說有的地方不審思，那就是不圓滿了。「無諸放逸」，也是， 證得第四靜慮這個人沒有放逸。「於一切義無不了知」， 就是譬喻那個 「思惟籌量觀察勝故」。「其性捷利」， 就是 「於增減門無不知故」，就是也有這種功德。
《披尋記》四二九頁：凡有所為審諦圓滿等者：此中四義，如其次第配前四喻應知。這樣意思。
八經九經以為喻者，由堅緻故，顯蚊蝱等不能侵損。這是第二科 「喻清淨鮮白」。 第三科是 「舉譬喻」， 分兩科， 第一科是 「喻彼人」， 第二科 「喻清淨鮮白」， 前面一個清淨心、 一個鮮白， 對這兩個作譬喻。 分兩科， 第一科是 「舉喻」。「舉喻」 分兩科， 第一科是「八經九經喻」。
經上有 「八經九經」 的譬 「喻」， 那是什麼意思呢？ 這是 「八經九經喻」，這底下解釋這個八經九經的譬喻。「由堅緻故， 顯蚊蝱等不能侵損」，這個「八經九經」是一種譬喻，就是特別微細的毛布，有那個紗，是一條紗、一條紗織成的布。現在是用八條，八縷，八條紗，把它織成一個經、 一條線；「八經」就是用八條縷， 就是八條紗。 紡紗， 工廠裡織布的，用紗織成布。我們若說是棉花的話，用棉花紡成紗，很細的、一條一條的，用這個紗來織成布。現在這是說用八條紗織成一條經，用這樣的經去織成這個微細很好的㲲，微細的毛布，或者用九條，用九條縷織成一條經、一條線。這種譬喻什麼呢？ 「由堅緻故」， 你這樣子織成的㲲， 這個細毛布，那麼好的，那麼殊勝的毛布，它就特別地堅固而細緻，當然也是厚了。「顯蚊蝱等不能侵損」， 這表示你若用這種布做衣服穿上去， 這個蚊蝱牠不能夠來咬你，因為它太厚了，由密緻細緻，牠不能咬你，這是這個譬喻。這個八經九經的譬喻的意思是這樣意思，保護你的安全。
首足皆覆者，若有二失，容可侵損。謂衣薄故，有露處故。今此顯示二失俱無。
，這第二個譬喻，
，是什麼呢？「若有二失， 容可侵損」， 若有兩個過失， 那這個蚊蝱等就可能會來侵犯你、 來傷害你。 是哪兩種過失呢？ 「謂衣薄故， 有露處故」， 若是你用那個織成的布特別的薄，那蚊蟲也容易咬你，還是可以咬你；或者這個衣服有露處，有的地方有破壞的地方，你的身體露出來了，那當然蚊蟲還是可以咬你，有露處，有這兩種過失就不對了。這樣子衣服也不薄，又沒有露處，「首足皆覆」。「今此顯示二失俱無」，「首足皆覆」 這句話， 就表示這兩種過失都沒有，衣服是厚的，也沒有露處。這是兩個譬喻， 一個是 「八經九經喻」， 一個是 「首足皆覆喻」， 這是舉譬喻。 這底下第二科是 「合法」。
此定亦爾，其心清淨鮮白周遍，一切散動所不能侵；堪忍寒暑乃至他所呵叱惡言，及內身中種種苦受。
，現在這個第四靜慮也是這樣子。「其心清淨鮮白周遍，一切散動所不能侵； 堪忍寒暑乃至他所呵叱惡言， 及內身中種種苦受」，
都能夠防止。「其心清淨鮮白」， 就是譬喻那個衣服， 衣服是堅緻的， 也就是不薄， 衣服厚。 這樣子呢，「一切散動所不能侵」， 一切散動， 這個散亂，就是浮動，這些喜怒哀樂，這些事情都不能侵犯他。若是「周遍」的話， 就是沒有露處， 那就是譬喻周遍的意思。「周遍」， 也就是你的心清淨，沒有一時不清淨的。「堪忍寒暑乃至他所呵叱惡言」，「呵叱」 就是憤怒了， 憤怒的人說話的時候就不說好聽話了， 就是惡言。「及內身中種種苦受」， 心裡面都能夠，你都能夠忍受，都能防止，它不能侵犯你。在他心裡面，他都能夠抵抗， 而不會受到這些侵犯的。「內身中種種苦受」， 這個話是說在人間你得第四靜慮的時候，你這個身體有的時候也可能有病，連阿羅漢，有神通的阿羅漢有時候有病。所以你得四禪的時候，雖然那麼高的境界，但是你這個身體還是人間的身體，所以也有苦受的事情，也會有「他所呵叱惡言」的事情。但是在這個第四禪的人，他都心裡面不介意，他心裡不動，所以這就用這個譬喻。「八經九經」， 是譬喻堅緻故；「首足皆覆」 這個意思， 就是表示你這個禪定非常的堅固，非常清淨鮮白，道力非常的堅固，所以一切外來的這些外塵的一切不如意的事，你心裡面都不介意，都能不動，不能侵犯他的定，你不能動搖他的定力。
又於第五喻有差別。一共是分五科， 就是這個 「聖五支三摩地」 一共是分五科。「第四靜慮」 是第四科， 解釋完了。 現在第五科 「觀察緣起攝」， 這一科裡邊分三科， 第一科是 「標差別」。「又於第五」 的譬 「喻」， 前面一個禪一個譬喻， 現在第五。 只有四禪，但是這又說出個第五來，看下面有解釋，也是不一樣的。這是「標差別」， 第二科 「指前喻」。
於所觀相殷勤懇到等，當知已如前釋。那經上面說到第五喻的時候，有一句話叫做「於所觀相殷勤懇到等」， 有這個話。 這個話 「當知已如前釋」， 前面已經解釋了， 前面已經解釋過。前面解釋過，有兩個地方解釋這件事，有兩個解釋，在第十一卷在二十二頁，我們現在是第十二卷，第十一卷第二十二頁有說到這個
事； 由前面說到四種修禪， 也提到這件事，「為得智見」， 得天眼通那一段也說到這個事。「於所觀相殷勤懇到等」， 前面解釋了； 可是解釋了，這地方還是要說一說。 第一科 「標差別」， 第二科 「指前喻」， 現在第三科 「明總義」， 就是解釋了， 解釋這句話，「於所觀相殷勤懇到等」， 解釋這句話。
謂審觀察三世諸行，於能觀察又復觀察，是此中總義。前面不是有初禪、有二禪、有三禪、有四禪？就是沒有說到怎麼觀察， 這句話還沒說， 在這裡總說。「謂審觀察」， 就是說你得初禪也好，乃至到你得四禪也好，其中都有佛教徒不共於世間禪的一種勝德，就是「審觀察」， 就是特別認真地來修這樣的觀。 觀什麼呢？ 「三世諸行」，過去世的、現在世的、未來世的，三世的有為法。也就是十二緣起，過去的無明緣行、行緣識，這些事情；無明滅則行滅，行滅則識滅，有滅則生滅， 生滅則老死滅， 就是這些事情。「三世諸行」。「於能觀察又復觀察」， 這個不但是觀所觀察的境界， 觀察所觀察，還能夠觀察那個能觀察的智慧，還要再觀察。觀察它也是因緣有的，也是無常、 無我的， 是畢竟空的。 這樣的出世間的般若 「是此中總義」， 是前四種禪都有這樣的觀察的智慧的，這樣意思。這個《披尋記》的文我不要講了。 這是 「此中總義」。
何等名為聖三摩地？云何建立五支差別？子三 「釋名等」，「何等名為聖三摩地」。「釋名等」， 就是 「聖五支三摩地」 分兩科， 第一科 「徵」， 第二科是解 「釋」。 解釋裡邊第一科 「標經說」， 第二科 「隨別釋」， 就是前面這五科。 現在第三科是 「釋名等」，解釋這個名， 第一科是 「總徵」。「何等名為聖三摩地」呢？就是這個名叫做聖三摩地，三摩地還要加個聖字，這是什麼意思？這是問。底下「別釋」分兩科，第一科「名聖三摩地」， 先解釋名聖三摩地。「云何建立五支差別」， 這還是第一科這個問。 這是兩個問，「何等名為聖三摩地」 ？ 何等名為 「五支差別」， 怎麼樣來建立這五支差別呢？這什麼理由呢？ 這是這麼兩個問， 這底下 「別釋」。
謂四靜慮中，所有聖賢心一境性，及於安立審諦觀察，如是名為聖三摩地。這底下先回答， 先解釋 「聖三摩地」 這句話。「謂四靜慮中」， 初靜慮乃至第四靜慮裡邊。「聖賢心一境性」， 這是佛教徒的聖賢， 他成就了聖賢了，他所成就的心一境性。得到初禪、二禪、三禪、四禪了，當然這情形各有不同，就是他的禪定的善根強，他修四念處的時候，他先修止，修止就得到四禪了。但是還沒得聖道，沒得聖道還是凡夫，所以得到了四禪之後， 繼續修四念處， 修的時候名之為 「賢」， 斷惑證真了名之為 「聖」。 賢的時候也是心一境性， 到聖位的時候還是心一境性， 所以叫做 「聖賢心一境性」。「及於安立審諦觀察， 如是名為聖三摩地」，「及於安立」 和 「審諦觀察」，「安立」 就是所觀察的， 對於所安立的境界能審諦地觀察， 那麼這就叫做 「聖三摩地」。 如果不能審諦觀察， 那還不是聖三摩地， 只是三摩地就是了；因為沒有般若的觀察，不是聖三摩地。這底下解釋，我看這《披尋記》解釋一下。
《披尋記》四三○頁：及於安立審諦觀察者：此中安立，所謂有情世間及器世間，唯於諸行假安立故。聞所成地說：依有情世間及器世間，有二種法，能攝一切諸戲論事。 謂能取法， 及彼所依、 所取之法。（陵本十三卷二十二頁） 今觀有情世間及器世間，唯是所取及能取法，名於安立審諦觀察。「及於安立審諦觀察者：此中安立，所謂有情世間及器世間，唯於諸行假安立故」， 有情世間、 器世間是在一切有為法上假立的， 說這是有情世間， 這是器世間， 這是在一切有為法上安立的， 這樣講叫做「安立」。另外，或者是怎麼樣解釋這安立？ 一切法都是心安立的，你的心安立的，你有煩惱，有惑，有業，由我們的惑、迷惑煩惱，由我們的業力安立三界的依正二報，業力安立的。那個本身上是也沒有依報，也沒有正報，為什麼有了？你自己安立的，是這麼回事，這是這樣說。
，這是下邊，我們現在還沒有讀到那裡，沒學到那裡。「依有情世間及器世間， 有二種法， 能攝一切諸戲論事」， 世間上一切有為法都是戲論事， 都不是真實的， 有兩種能攝一切戲論事。「謂能取法，及彼所依、 所取之法」， 就是這樣子這兩種可以包括了一切。「能取法」是什麼呢？就是眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，這是能取著、
能分別、 能思想的這些事情。「及彼所依」，「所依」 就是六根。「所取之法」， 所取之法就是色聲香味觸法了， 其實就是十八界。「（陵本十三卷二十二頁）」 這麼說的。「今觀有情世間及器世間，唯是所取及能取法，名於安立審諦觀察」， 就是這樣意思。「及於安立審諦觀察」， 就是世間上一切法都是心在分別， 那就叫做 「安立」； 你能審諦觀察是無常、 無我的， 那叫 「審諦觀察」， 這就叫做 「聖三摩地」。 那麼這是 「何等名為聖三摩地」， 這個名解釋完了。
依於四種現法樂住，建立四支；依審觀察緣起法故，又為斷除餘結縛故，建立第五。「依於四種現法樂住，建立四支；依審觀察緣起法故，又為斷除餘結縛故，建立第五。當知此中二因緣故，建立五支。」這個「聖三摩地」的名字解釋完了， 底下「云何建立五支」還沒說， 現在這裡說。 分兩科，第一科是 「釋」， 第一科是解釋， 第二科是 「結」。「依於四種現法樂住，建立四支」，前面解釋過，很明顯是這樣意思，就是依於四種現法樂住：一個初禪、一個二禪、一個三禪、一個四禪，「四種現法樂住， 建立四支」。 這是聖五支三摩地， 這是聖四支三摩地， 就是從這裡建立的，就是你成就了初禪、二禪、三禪、四禪，那麼你在這上修四念處， 是名為 「聖三摩地」， 這樣意思。「依審觀察緣起法故」， 你在這四種現法樂住裡邊， 你還要再進一步地 「審觀察緣起法故」， 那麼你觀察依報的世間也好， 正報的世間也好，都要觀察它；觀察都是我們自己心的分別，都是無常、無我的，審觀察故，那麼這時候就有了第五支了。「又為斷除餘結縛故」， 這是第二個理由，「又為斷除餘結縛故」， 就是我們若是用功修行，得到了色界的四禪的時候，欲界的煩惱是不起了，就假使不是佛教徒，欲界的煩惱也降伏了。可是色界四禪，當地的各式各樣的愛見慢煩惱還是有；還是有，那麼就是要……還是問題，這就是大患，所以要修四念處繼續地觀察緣起，繼續地把它息滅了，把它除滅了。「又為斷除餘結縛故」， 你斷除了初禪的結縛， 二禪、 三禪、 四禪你還沒有，為斷除剩餘的結縛。這個 「結縛」， 我們前面講過什麼叫做 「結」， 我不知道你們還記住不？還是不容易，那麼多怎麼記住呢？但是非要記住不可；我也是沒記
住， 我還去查了一下。 這個「結」字怎麼講呢？ 能和合苦故， 名之為結。你若有煩惱的話，就是我們的貪瞋癡的煩惱，就能使令自己與苦和合，我們有貪心就會和苦惱和合。苦惱不是願意，我不願意同苦和合，但是因為你有貪瞋癡，它就會與苦和合。就是這個貪是貪著所愛的境界，本來認為是歡喜的，其實歡喜那個地方隱藏著苦，所以你一貪就與苦和合了。世間上事情真是遺憾，太遺憾了，表面上，哎呀！這件事是值得做的，其實你一做就苦惱了，你白辛苦了。所以這個煩惱，自己的煩惱，這是唯有佛菩薩的智慧給你明明白白地說明白了，是與苦和合的，這叫做 「結」。這個「縛」就是繫縛的意思，繫縛是什麼意思呢？這唯有有道心的人才能感覺到縛。 就是我想要修學聖道，「不可以， 把你綁住， 不准你出家， 不准你修四念處。 」 偏要有事情障礙著你， 是名為 「縛」， 就是縛，這個縛是這樣意思。「又為斷除餘結縛故， 建立第五」， 怎麼能斷呢？ 修緣起觀， 緣起觀就是無常、無我，修這個觀法。
當知此中二因緣故，建立五支。這是 「結」， 結束這一段文。 所以我們知道這個第五， 是怎麼出來一個第五呢？只有四禪，怎麼出來個第五？《清淨道論》它是有五禪，而不是四禪，《 清淨道論 》 上， 其實還是四禪。 由 「二因緣」， 有兩個因緣，一個是 「依審觀察緣起法故」， 這是第一個因緣， 第二個因緣 「又為斷除餘結縛故」， 這兩個因緣來建立這個第五支。 加起來呢， 前面 「依於四種現法樂住，建立四支；依審觀察緣起法故，又為斷除餘結縛故，建立第五」支。「當知此中二因緣故， 建立五支」， 兩個因緣建立第五支。 這實在是第一，只是一個，合起來是一個，加上四種現法樂住，就是這兩個因緣建立這五支， 這叫做 「聖五支三摩地」， 這一科解釋完了。
復次，云何有因有具聖正三摩地？一共是十五科， 現在是第十科叫 「有因有具聖正三摩地」。 前面這麼多的解釋，若說我們敏感也可以，我們有兩個敏感：一個是看出來非要靜坐不可，這是一個敏感；第二個敏感，就是非要修緣起觀不可，緣起
觀就是四念處，非要修四念處不可。你不靜坐，什麼也沒有成就。說是我們就是念經，念念經、念念咒，就是這樣散散漫漫作功德，這功德隨時會退的，靠不住的。你若修了靜坐，成就的時候就不容易退了，不容易退。因為什麼不容易退呢？有兩個原因不容易退：一個是你心裡面有定力，世間上的事情不容易動搖你，不容易退；第二個，這個禪裡面有樂，也把你繫住了，得到禪樂的人，對於世間的欲看不上眼，所以也不容易退。有了禪就不容易退，但是還是個凡夫，所以要修緣起觀才是聖人，才能成為聖人。這麼多的解釋裡面，我們看出這兩樣事情來。現在這底下是第十科 「有因有具聖正三摩地」， 有這樣的名字。 這裡分兩科， 第一科是 「徵」。「復次，云何有因有具聖正三摩地」，這都是經上的名字，經上說的。經上說的，而現在彌勒菩薩慈悲給我們解釋解釋，解釋這件事。怎麼叫做 「有因」， 怎麼叫做 「有具聖正三摩地」 呢？ 這是問。
當知善故，及無漏故，說名為聖。這底下就解釋， 解釋分三科， 第一科是「略釋名」， 第二科「廣說義」。「略釋名」裡面分三科， 第一科是「名聖」， 解釋「名聖」， 什麼叫做「聖」。「當知善故， 及無漏故， 說名為聖」， 彌勒菩薩慈悲， 一遍一遍地解釋， 不怕重複； 前面說過了， 現在又告訴我們。「善故」 名聖，「無漏故」名為聖； 沒有染汙， 沒有煩惱的染汙叫做「善」， 沒有執著心叫做「無漏」。所以聖人是沒有一切惡，遠離一切惡法，而有清淨的善，但是還有一個條件， 就是不執著。「無漏故， 說名為聖」。我查那個字典，世間人怎麼樣叫做「聖」呢？世間上也說了很多解釋，無事不知，名之為聖，這就是讚歎智慧高，智慧很高。另外也提到說是修養好， 那也可以名之為聖。 但是就沒有提到 「無漏故名為聖」， 缺少這個條件，沒有提到這裡。為什麼沒有提到這裡？ 就是他的智慧不夠，不知道聖人還有個無漏。只有佛菩薩知道，看出來什麼叫做凡夫，什麼叫做聖人， 能看到這一點。「說名為聖」。
有五道支名此定因。所謂正見、正思惟、正語、正業、正命。這是第二科「名有因」。「名聖」這一句話解釋完了， 現在「名有因」。怎麼叫做「有因」呢？這裡解釋。
「有五道支名此定因」，「有五道支」， 這個 「道支」 就是八正道。 八正道這個 「道」， 就是能通往到涅槃那裡去， 這條道路能到涅槃那裡去，所以叫做 「道」。 但是八正道是八個， 現在說五個， 其中的五個。「名此定因」， 那五個道支是定的因， 是修定的一個因， 修定的因。 那五個道支是什麼呢？「所謂正見、正思惟、正語、正業、正命」這五個，這五個是定的因；你想要修定，這五個條件要具足。
具有三種。所謂正見、正精進、正念。「具有三種」， 這第三科 「名有具」； 前面是有因， 說明了是這五條。這個「有具」什麼意思呢？「具有三種。所謂正見、正精進、正念」這三種， 這三種是「具」， 這麼解釋， 這解釋了。 這三科加起來是「略釋名」，簡單地解釋名， 下面第二科 「廣說義」。
此中薄伽梵總說前七道支，與聖正三摩地為因為具。這底下是廣說這裡邊的道理， 第一科是 「說因具義」， 說因義、 說具義。 分兩科， 第一科是 「略標」。「略標」 裡分兩科， 第一科是 「明總說」，第二科 「顯差別」， 先說 「總說」。「此中薄伽梵」， 在這個經裡面， 對於 「有因有具聖正三摩地」 這一段文裡面， 佛是 「總說前七道支」， 總起來、 總要地說八正道是前七個道支。 八正道最後一個是正定，「前七道支， 與聖正三摩地為因為具」， 是聖正三摩地，最後那個正定就是聖正三摩地。前七道支是那個正定的因，是 「因」、 是 「具」， 是這樣意思。 那麼最後那個正定就是果了， 這樣意思。 這一句話是總說的，「總說前七道支， 與聖正三摩地為因為具」。
隨其所應， 差別當知。謂由前導次第義故， 立五為因； 於三摩地資助義故，立三為具。這底下第二科 「顯差別」。「隨其所應， 差別當知」，「隨其所應」， 七個道支，「隨其所應」， 有的是因、 有的是具， 有這樣的差別， 你應該知道。「謂由前導次第義故， 立五為因」，「因」 這個字怎麼講呢？ 是這樣意思，「謂由前導次第義故」， 這件事情的開始叫做 「前導」， 它先在前面引
導向前進；它在前面引導，這件事就開始進行了，開始做這件事。做這件事的時候，一樣一樣、一樣一樣，有個次第地，那麼就是這五個：正見、正思惟、正語、正業、正命這五個，這五個是定的一個因，定的一個很重要的條件，這是這樣。「於三摩地資助義故， 立三為具」， 具這個字，「為具」 這個 「具」怎麼講呢？ 「於三摩地資助義故」， 對於你得三摩地， 得定的時候能幫助你， 對你有幫助的力量。「立三為具」， 其餘那三個就是 「正見、 正精進、正念」這三個，它有幫助你的力量，幫助你得定的，有這個力量，所以叫做「具」。 這個「具」是資助義， 資助義叫做具。「謂由前導次第義故」，名之為 「因」。 這個因這麼講， 具這麼講， 這樣意思。 這上把 《 披尋記 》的文唸一唸也好。
《披尋記》四三一頁：有因有具聖正三摩地者：謂諸聖者所得正定，名聖正三摩地。此三摩地，要以前七道支為因為具，由是說言有因有具聖正三摩地。當知此中，前七道支，非說見諦諸聖之所修習；謂諸異生，若於是處彼諸道支安立可得，即於是處亦名道支。如是諸義，準下應知。「有因有具聖正三摩地者： 謂諸聖者所得正定， 名聖正三摩地」， 不是凡夫，「聖正三摩地」。「此三摩地， 要以前七道支為因為具」， 就是為因為緣， 資助義可以當個緣， 為因為緣。「由是說言有因有具聖正三摩地」， 就是這麼意思。 這可見八正道又可以這樣解釋， 就是八正道合起來名之為 「有因有具聖正三摩地」， 就是這個意思。「當知此中，前七道支，非說見諦諸聖之所修習」，這又有一個意思，不是決定說 「見諦諸聖」。 這一切聖人都是見諦了， 都是見到苦集滅道四諦了：苦是苦、集是集、滅是滅、道是道。我們凡夫不知道苦是苦，認為苦是樂， 凡夫。「非說見諦諸聖之所修習」， 不是決定這麼說。「謂諸異生」， 那麼 「非諸見諦」， 沒見諦就是凡夫了， 所以這地方說凡夫也可以這樣說。「謂諸異生」， 就是指這些凡夫。「若於是處彼諸道支安立可得」， 若是在這個地方， 就是在你修行的境界上， 也可以解釋諸道支，這是正見、正思惟、正語、正業、正命，也可以這麼「安立可得」的話，「即於是處亦名道支」， 也可以這麼解釋。「如是諸義， 準下應知」，下邊有解釋。 這樣說呢，「有因有具聖正三摩地」 還是通於凡聖的， 已經得聖道的人可以這麼講；沒有得聖道的人也是走這條路，也就成為聖人了，是這麼解釋。
問：這裡有四個問題。師父曾提到無生懺是能滅罪，但無生懺是怎麼一個觀法呢？又如何知道滅罪了呢？答：這個無生懺，就是觀一切法不生不滅的意思。觀一切法不生不滅，還是主要是觀察色受想行識，觀察這個生命體是不生不滅，是這樣觀。這樣觀，其實我們不只是講過一次了，就是觀察這個生命體是因緣有的；因緣有的，就不是自性有。一個是叫做自性有，一個是緣起有，這是兩個。怎麼叫做自性有呢？ 就是不需要因緣，它就有了，這叫自性有，這個我感覺不是難懂。譬如說是我們叩鐘，叩鐘的時候，一叩，這個聲音就出來了。這個聲音怎麼有的？就是有一個鐘，有一個人去叩它，那麼這個聲音出來，這叫緣起有。如果沒有鐘，也沒有人叩，就有一個聲音，這個聲音自己就有了，那叫自性有。什麼叫做自性有？什麼叫做緣起有？這不是難懂，應該容易懂。那麼這樣說完了的時候你再看，這個聲音是緣起有、是自性有？是緣起有，自性是空的。就是不是自性有，所以叫做自性空，它沒有自性。你不叩的時候沒有聲音，聲音不能自己有，它自己是沒有自己的，是空的。現在我們人的生命體，眼耳鼻舌身意、色受想行識，也是緣起有的。 緣起有， 我們前面看過，〈 意地 〉 講那個中陰身的時候， 人是怎麼有的？ 就是業力加上煩惱；你造了業了，加上一個不如理作意，所以就投胎了，就是這樣有的嘛！這不還是因緣有。如果沒有這個因緣，沒有這個因緣就沒有這個生命體。所以用這個自性有，用這個緣起有觀察我們的生命體，我們的生命體是自性空的，是沒有，無色、無受想行識，無眼、無耳鼻舌身意。在自性空上看，沒有因緣的時候，看這個人有沒有？這個人是無色受想行識，無眼耳鼻舌身意，無有少法可得，不是空了？就是這樣子嘛！觀察自己是這樣子，觀察別人也是這樣子，都是自性空的。本來是自性空的時候，同時我們還是緣起有，自性空和緣起有是沒有差別的，它們是不違反，沒有衝突的，是不相妨礙的。但是我們這個心在「有」上有很多的過失，所以你現在這個時候修行的時候， 你偏於空； 人家訶斥你：「你觀察空是偏空！ 」你要忍受一點，人家說你偏空，你忍受一點。你現在這個時候，不要要求圓滿：就是「我是偏空！」我就觀察是緣起有，是自性空，我就偏觀於自性
空。 觀察熟了， 而且也能降伏煩惱了， 這時候你再：「哦！ 也是緣起有。」自性空的同時還是緣起有，所以不是斷滅的，也是有因有果的，這麼樣觀。觀察自己也是這樣子，觀察他人也是那樣子，觀察完了的時候，你心就住在空上，住在那裡不要動，就是修止，那就叫做修體真止。你常常這樣觀、常常這樣觀的時候，你就能降伏煩惱了。就是出現了一個境界的時候，心裡面很憤怒，可以一方面流淚，一方面大叫，會有這種事情。但是你這個事，這是不如理作意，就是原來的習慣是這樣子，現在反過來，不如意的境界出現了，出現的時候，觀察它是緣起有呢？是自性有？哦！是緣起有。緣起有，所以就是自性空；你就觀察自性空這個地方什麼也沒有，心就住在那裡。我看不需要五分鐘，這個就觀完了，觀完了你心就住在那裡不要動，你不要動。你能住它八個鐘頭也可以，住它三十分鐘也可以，然後再修觀，還是這樣觀，還是緣起有、自性空，還是這樣觀。觀久了的時候，煩惱不動了。因為你有不如意的境界出現也好，沒有不如意的境界出現也好；有如意的境界出現也好，沒有如意的境界出現也好，你心都作如是觀，平等地去觀察。觀久了呢，如意的境界上出的煩惱，不如意境界出的煩惱，都不動了，因為如意的境界也不可得，也是自性空，不如意的境界也是自性空。在自性空上看，沒有可愛的東西，也沒有可憎惡的事情，也不憎也不愛，不取也不捨，常常這樣觀，常常這樣思惟。這樣子呢，它就沒有事了，這煩惱就不動了。煩惱不動，這是第一個階段，再繼續深入地觀察就又斷煩惱了，煩惱種子沒有了，那你就是聖人了。到了聖位的時候，當然罪是滅了，沒有罪了，沒有罪可得。你能夠常常作如是觀，能夠調伏煩惱的時候，煩惱雖然還沒有斷，但是煩惱不動的時候，你已經有感覺了，和煩惱浮動的時候完全不一樣，完全不一樣。比如說心在浮動，想這個、想那個，你把心定下來念 《 法華經 》， 背它一遍的時候， 立刻身心輕鬆自在， 是不一樣，是不一樣的。法光明，我們前面解釋，法就是光明，這些大乘經論，《 阿含經 》 也是法光明， 這個法光明在我們浮動的心裡面經過一遍的時候，心裡這個浮動就受到影響了。心受到影響，身也受到影響，受到影響有什麼感覺？感覺到輕鬆自在，不一樣。若是你用貪瞋癡在活動的時候，你同人大罵，同人吵一頓，你這時候你身體什麼樣感覺？你立刻就知道這不一樣。出世間的聖道，這個法光
明，和世間惑業苦的活動，完全是不一樣的。所以怎麼知道是罪滅了呢？知道。你到那時候知道罪是滅了，因為它們不同，境界不一樣，境界是不一樣的。所以這個無生懺是怎麼一個觀法呢？就是這樣觀。當然你也用其他的懺法幫助一點，我就誠心地拜大悲懺，誠心地拜梁皇懺，誠心地拜千佛懺、萬佛懺，乃至法華三昧懺，先去這樣多磕頭，也是好，然後你靜坐下來修止觀。並用，這兩個法門並用。那麼到時候它就不同，就不一樣。這是第一個問題。
問：第二個，在中陰悶絕時的狀態，是不是類似在靜坐惛沈時的狀態？答：這個中陰悶絕，中陰就是中陰身、中有，中陰悶絕的時候，中陰悶絕的時候是死掉了的，就是中陰死了。如果沒有去得果報，中陰死了，他又會無而忽有；七天的壽命，過了七天他死了，死了他又再生。和我們惛沈的時候不一樣，惛沈的時候人還活著，沒有死，這是不同的，是不一樣。問：當中有遇見父精母血時，三個條件因緣具足，將要投胎時，此時的中有，若是因自己強大業力的驅使而入胎了，就形成了另一個生命體。若在中有的階段，是否還能有正念扭轉自己的業力？在遇見父母和合時，能觀此是不淨而不入胎？若不入胎，在七七四十九天，將是以胎卵濕化哪一生受生？答：這個事是那樣，我們說是凡夫，一般的凡夫，這不可能有正念，不可能有這回事， 一般的凡夫， 除了轉輪聖王。「能不能有正念？ 」 一般的凡夫沒有正念。除了轉輪聖王之外，一切人都沒有正念。就是那種顛倒境界出現， 就隨著不如理作意就去了，「瞥爾隨它去」，「陰境若現前， 瞥爾隨它去」， 就是這種境界， 不能扭轉過來的， 沒有這個力量。但是有個什麼情形呢？就是我們出家人，出家人我們在這個經律論上的熏習太久了，你又常常靜坐，這個正念的力量強一點，正念的力量強一點。強一點，但是能強到什麼程度呢？把這個問題先放在這裡。我們說這初果聖人，這個初果聖人他是有正念的，臨命終時有正念，投胎時有正念；有正念還是投胎了，就是知道是父親、是母親就是了，還是投胎了。但是這種人，決定不會到三惡道去，一定是在人間，或者在天上，欲界天；就是人間、天上這樣子，不超過七生，他得阿羅漢道了。若是我們，我看我們的正念，我們常
常在佛法裡面，也常靜坐，也常修四念處；我們就向好處說，四念處也努力修行，但是還沒有入聖道的話，你的正念能超過初果嗎？我看照理說是不能，不能。不能的時候，那又怎麼樣呢？那又是怎麼樣的情形呢？我看有兩條道路：一個也照樣是投胎了，照樣是投胎；不過有正念的話，也不會到三惡道，還是在人間天上，這是一。第二呢，我們多數念阿彌陀佛嘛！可能求生阿彌陀佛國。有正念的時候，就是念阿彌陀佛的正念也起來了，就是念阿彌陀佛；你若在中陰的時候，阿彌陀佛就來了，來了就接你去了。就是這兩條道路，是這樣情形。你說是「是不淨而不入胎？若不入胎，七七四十九天，是以胎卵濕化哪一生受生？」我看還是在胎生，或者化生受生。若到阿彌陀佛國去，當然是化生，蓮花化生去的。若是在這個世界，就是不是人間就是天上，在天上就是化生，在人間還是胎生，還是這樣子，應該是這樣。這是第三個問題。
問：第四個，假設男或女，這對夫妻中有一方結紮，不準備生小孩，而卻有一中有，這對夫妻是因緣，此中有是否與這對夫妻結怨？答：這個事情我以前說過，就是什麼呢？這個居士也是信佛的居士，但是很久不見他了，他說什麼呢？ 因為他是避孕，但是預先向他申請；就是他做個夢，那個要來投胎的要求他同意，預先申請。申請他同意了，於是乎他就來投胎了，那這個是沒有結怨，他預先來申請，這是沒有關係，這個辦法是對的，這個辦法很聰明，很聰明的辦法，就是這樣子。有一個居士，他做個夢，讓我來給他圓這個夢。我說出這個夢，給你們說這經過：那個人做夢來一個大象，大象在一個街道裡面，這一家到那家走一走，到他家裡走一走，夢就醒了。我告訴他這個夢， 我說是：「你太太是不是懷孕了？ 」 說：「是懷孕了。 」「你將來會生個貴子。」我們在釋迦牟尼佛的傳上，釋迦牟尼佛，摩耶夫人懷孕不是也夢見個大象？所以夢見大象，假設是屬於這一方面的，應該表示這個，就是那個中陰身，表示這個人不是平常人，他跟你來投胎了。可以這樣解釋，這是屬於這一方面，可以這麼解釋。如果是他不知道申請，一直地是不能夠投胎，但是這就看這個業力怎麼樣。有的時候，說這個人避孕，避孕有的時候也不完全有效，還會能投胎，所以沒有結怨這件事。
問：或再過無數劫的時間，因緣際會，仍是會投生到這對夫妻中做子女嗎？答：這在《大毗婆沙論》說這件事，如果決定是因緣受到阻礙，因緣不具足，就是不能投胎。不能投胎會怎麼樣呢？那就是別的業力發生作用了，其他的業力。這個業力就是沒有因緣，沒有因緣它就是停下來了、潛伏了，其他的業力發生作用。其他的業力，什麼業力就不知道，也有可能會去做馬、做牛去了，或者做鬼去了，說不定的，就是這麼回事。所以最好是修四念處保持正念，還念阿彌陀佛，到阿彌陀佛國去好。所以我的主意，你們可明白：我們早晨靜坐，晚課念阿彌陀佛，就是這個意思，還是不要忘了念佛，還是到阿彌陀佛國去，就是你得聖道了，到阿彌陀佛國去好。到阿彌陀佛國去，得聖道也不會很高嘛，頂多是初果、二果、三果，你發菩提心了就是初地。初地菩薩，在經上說，初地菩薩百劫作佛，可能不是那個初地，不是那個初地；那個初地就是第八地，應該是那個。所以初開始像我們是凡夫，我們修四念處，忽然間得無生法忍的時候，就是類似初果這樣的初地，而不是那個第八地的初地。這個初果聖人，當然是聖人，就是不得了，很多很多的功德都不具足，所以求生阿彌陀佛國，到阿彌陀佛國再修行，在那裡聽阿彌陀佛說法，聽觀世音菩薩說法，彌勒菩薩也在那裡，也可以聽彌勒菩薩說法。你可以回到這邊也可以，從阿彌陀佛國到娑婆世界；到彌勒菩薩那兒去，去拜彌勒菩薩聽他說法也可以。那麼你繼續地用功修行，神通大一點、道力高一點，再度化眾生，我看很好，也是不錯的。
問：在大三摩地中，唯對初禪、二禪辨別光明的差別。又無量三摩地者，唯慈悲喜捨有「解密意」科中的依處可見，此四梵住從第三靜慮，空無邊處、識無邊處至無所有處為止。對於大小三摩地，大三摩地、無量三摩地，也明白其彼此差別，於所緣、於作意的或大或小。如果要將此三類三摩地配屬，可以大三摩地攝初、二靜慮，無量三摩地攝於三靜慮，空無邊乃至無所有處嗎？答：是可以的，是可以的，是可以這樣。問：又小三摩地是否也能說成欲界定，未至定？答：欲界定恐怕不行，欲界定可能不行，未至定勉強一點。
問：又佛於第四靜慮修四梵住成無上正等正覺，答：修四梵住？應該修緣起觀，他當然也有四梵住。問：應也具足能修四無量心。此處慈的依處為三禪，略過四禪，直接說悲之依處為空無邊處，是否純粹為配合不苦不樂眾生，及有苦眾生而言？答：對，是這樣意思。問：或另有餘由，但是沒有說？答：就是這樣意思。看這文的意思，這個修行人四禪八定都成就了，應該是這樣意思。他修慈能與樂的時候在第三禪，修悲能拔苦在空無邊，是這樣，喜三昧在識無邊處，捨在無所有處。他不是說是他沒有成就，自己在那邊妄想，不是這個意思。