聖者，善故名聖，又無漏故名聖。「聖者，善故名聖，又無漏故名聖。無染者，顯善聖性。無執者，顯無漏聖性。 」我們佛法裡邊， 對於眾生、 對於人有凡聖的差別。 但是「聖」這個字怎麼解釋？ 這裡面說得很簡單，也很清楚，也很扼要的。善才是聖，無漏才是聖。怎麼叫做善呢？
無染者，顯善聖性。就是沒有染汙，沒有貪瞋的這一切煩惱的染汙，這是聖性。
無執者，顯無漏聖性。沒有一切的煩惱，那就是清淨了，但是還不是聖人。要怎麼樣才是無漏呢？ 就是你是善了，有可能還是有漏的，怎麼樣才能算是無漏呢？ 要「無執」， 要不執著， 要通達我、 我所都是空的， 通達一切法是如幻如化， 也是畢竟空寂的，這個時候就是沒有執著了；沒有我執，也沒有法執，這個時候才算是無漏，才算是聖人。
非凡夫所近者，謂諸佛及聖弟子所親近故。前面是約 「自體智」， 屬於自體智這一方面來解釋聖智三摩地。 這以下是第二科 「補特伽羅智攝」， 就是約人來顯示聖智三摩地。 約人這一科分三科， 第一科是 「非凡夫所近」。「非凡夫所近者」， 經上解釋五聖智三摩地的時候， 有這麼一句話，就是 「非凡夫所近者」， 這當然是說這個補特伽羅智的解釋。「非凡夫所近者」， 這個聖智三昧不是凡夫所成就的， 就是成就了就是聖人了， 不是凡夫了，所以非凡夫所近。這個話應該這麼說，就是成就了聖智三摩地，這個人是聖人，而不是凡夫；就是凡夫可以努力地修行，成就了就是聖人了，所以不是凡夫所成就的。「謂諸佛及聖弟子所親近故」， 不是凡夫， 那麼是誰呢？ 就是說一切佛和佛的弟子， 這些人他們所成就的、 所證悟的；「親近」是證悟的意思。
是聰叡所讚者，謂即彼所稱讚故。這第二科 「是聰叡所讚」， 前面是 「非凡夫所近」， 這第二科 「是聰叡所讚」。 這個聖智三摩地是那個特別聰明有智慧的人所讚歎的，「謂即彼所稱讚故」。 所以若是一件事， 這個人也讚歎， 那個人也讚歎， 很多人讚歎，那不一定就是那件事是怎麼樣地高深，不見得，要看讚歎的那個人的程度怎麼樣。如果是愚癡的人，他去讚歎那件事好，未必那件事是好事。所以現在這說 「是聰叡所讚」， 有高深智慧的人， 他若讚歎， 那件事是很好，是可以的。 說這個聖智三摩地 「是聰叡所讚」， 即彼聰明的人所稱讚故，所以這是叫做聖智三摩地，是這樣的意思。
是諸聰叡同梵行者常不訶毀者，謂一切時常稱讚故。「是諸聰叡同梵行者常不訶毀者」， 這是第三科 「是聰叡等常不訶毀」。 分兩科， 第一科 「標相」。經上說明這個五聖智三摩地的時候， 有這麼一句話，「是諸聰叡同梵行者常不訶毀者」， 這個聰叡的人， 聰叡的這個人， 他不就是他一個人，還有和他在一起共同修梵行的人。就是聰叡的人和聰叡同梵行的人「常不
，不訶毀、不訶斥、不訶責這個聖智三摩地的。「謂一切時常稱讚故」，就是一切的時間，長期地、永久地來稱揚讚歎這個聖智三摩地，是這樣意思。這是第一科 「標相」， 底下是 「簡非」。
非如世間初靜慮等，為背下地修方便故，先以靜相而稱讚之；為趣上地修方便故，後以麤相而復訶毀。這底下 「簡非」， 簡別不是那麼回事的， 也就是舉這麼一個例子。 這個聖智三摩地為聰叡同梵行的人常不訶毀，我舉一個相反的例子，說世間上那個初靜慮， 或者是初禪， 或者二禪、 三禪、 四禪，「為背下地修方便故」， 這個 「背」 就是厭棄的意思， 為了厭棄下地。 比方說初禪， 對初禪來說，下地就是欲界；若對二禪來說，初禪就是下地；若對三禪來說，二禪又是下地。就是為了厭棄下地，要修學更殊勝的法門的緣故。這個「方便」就是行動，以此為方便而能得初禪；以此為方便而得二禪、得三禪、得四禪、 得空無邊處定、 識無邊處定， 這叫做 「方便」。 或者 「方便」 就是修因，以此為因緣而有成就；為了厭棄下地的不理想，修學另一個法門
的緣故。「先以靜相而稱讚之」， 最初的時候讚歎初禪是最寂靜的、 最微妙的、最殊勝的，這樣稱讚它，這是初開始的時候這麼稱讚。「為趣上地修方便故」， 但是後來這個人又想要再進一步得二禪。 進，趣者，進也，為了進求更高上的境界，就是要得二禪。得二禪的時候，就要修一種殊勝的方便， 那個時候就是後， 叫做 「後」。「以麤相而復訶毀」，就是訶斥初禪是麤劣的、是不理想的、是苦惱的、是不寂靜的。那麼就是這樣，又訶斥它了，又訶責它了，又破壞它了。這就是最初的時候讚歎，而不是常讚歎它的，又有因緣就訶斥它了。可是現在這個聖智三摩地不是， 為 「諸聰叡同梵行者常不訶毀」， 這個裡面有這樣情形，這也是聖智三摩地殊勝的地方。
寂靜者，所治煩惱永寂靜故。前面解釋 「自體智攝」， 第二科解釋 「補特伽羅智攝」， 這以下第三科「清淨智攝」， 屬於清淨智這一方面的。 分四科， 第一科是 「寂靜」。「寂靜者」， 這個話是什麼意思呢？ 這個話是讚歎清淨智的， 那個五聖智裡面第三個是清淨智，是讚歎那個清淨智的。清淨智怎麼清淨呢？第一個功德就是 「寂靜」。 怎麼叫做寂靜呢？ 「所治煩惱永寂靜故」， 這個煩惱若動起來，令你心不安，就來擾亂你，令你心不安；貪心來了也不安，瞋心來了也不安，各式各樣的煩惱，只要是煩惱若來了，他心就不安。現在你修學這個聖道，所對治的煩惱永久地寂靜，它再不動了，它再不流動了，就是滅除了。這個是指下地，把下地的煩惱對治，息滅了，所以叫做「永寂靜故」， 叫做寂靜。
微妙者，自地煩惱不愛味故。那麼這是第二科叫做 「微妙」。「微妙」 是什麼意思呢？ 「自地煩惱不愛味故」， 就是你現在所住的這個地方， 假設住初禪， 剛才那個寂靜就指欲界煩惱息滅了，現在這裡就指初禪本身的煩惱沒有了，怎麼知道沒有了呢？ 「不愛味故」， 對於初禪沒有愛著的心， 沒有貪著的心。 味者， 著也；味者， 貪也。 對於初禪， 它本身的境界他也不愛著， 那就叫做 「微妙」。修學止觀這個問題，就是染汙的境界，心裡面不著。有染汙的境界、不如意的境界，心裡面不著；就是你如意的境界，也不著，就是這個意思。「自地煩惱不愛味故」， 就是他本身的這個如意的境界， 他也不愛， 就是
不貪愛， 也不執著的， 那就叫做 「微妙」。 寂靜是指下地， 微妙是指現在的這個 「自地」， 自己現在的境界。
得安隱道者，所得之道無退轉故。這是第三科叫 「得安隱道」。 這個清淨智， 清淨智的意思就是這樣意思。現在這是第三科，還是讚歎這個清淨智的境界。怎麼叫做清淨智呢？ 「得安隱道者」， 得安隱道了，「得」 就當個成就講，你成就了安隱的一條道路。這條道路很安隱、很平坦、很和平，沒有一切的危險的事情，「得安隱道」。 這個怎麼解釋呢？ 「所得之道無退轉故」， 本論的作者解釋經上這句話， 怎麼叫做得安隱道呢？ 「所得之道」，你成就的無漏的聖道不會再失掉的；成就了就是永久成就了，不會再失掉， 那就叫做 「得安隱道」。 若是沒有斷煩惱就靠不住， 若斷了煩惱呢，就是永久也不會再失掉的。
證心一趣者，已得無尋無伺地故。這是第四科 「證心一趣」， 這是讚歎這個聖智三摩地。 聖智三摩地這個清淨智，他證悟了心的一趣。淺白地說，就是得定；深一點說，就是與真如三昧相應了， 這個意思。「已得無尋無伺地故」， 他這個時候已經成就了沒有尋伺的散亂、 浮動的境界； 所以心裡面能夠 「一趣」， 就是一種境界，安住在一種境界上。這樣說呢，安住在二禪，這樣也是合；說安住在真如裡面，沒有虛妄分別，這麼解釋也可以。
現在安樂者，能得現法樂住故。這是第四科。這個第四科，前面是解釋這個清淨智，現在第四科解釋「果智」， 怎麼叫做果智呢？ 「現在安樂者」， 這是現在安樂， 經上解釋這個果智的時候這樣說，「現在安樂」， 不是過去， 也不是未來， 就是現在；現在你的內心裡面很平靜、 很安樂、 很自在的， 那麼這就是「果」的意思。「能得現法樂住故」， 怎麼叫做現在安樂呢？ 就是他成就了現法樂住， 他一攝心不亂，就入於初禪、二禪、三禪、四禪了，入在禪裡面有清淨的樂，安住在禪定裡面。
後樂異熟者，引無餘依涅槃樂故。這是第二科 「後樂異熟」， 前面是現樂， 這底下說後樂。「後」， 就是將來有什麼樂呢？ 「引無餘依涅槃樂故」， 能逐漸地這樣子用功修行， 能引出來， 能出現無餘依的涅槃樂， 所以叫做 「後樂異熟」。「異熟」， 說個白話就是果報，就是將來，後就是將來，將來還有特別令你滿意的果報的，所以叫做 「後樂異熟」。 什麼果報呢？ 「引無餘依涅槃樂故」， 你這個聖智三摩地能引出來無餘依的涅槃果，涅槃樂。「無餘依」 怎麼講呢？ 「依」 就是身體， 這個身體；「餘」 就是剩餘的，沒有剩餘的身體了。譬如我們凡夫這個身體結束了、腐敗了，以後又得一個身體， 那個身體又會死掉了， 又得個身體； 總是 「有餘依」， 一個依、一個依，就是一個身體、一個身體連接不斷的。但是現在得聖智三摩地這個人 「無餘依」， 沒有了， 這個色受想行識一剎那間滅以後， 再也沒有色受想行識了。 所以 「引無餘依涅槃樂故」， 那就是涅槃了， 入於不生不滅的境界去了。所以 「引無餘依涅槃樂故」， 這叫做 「後樂異熟」， 那麼就指涅槃為異熟，這也就是方便那麼說。
正念而入者，善取能入三摩地相無忘失故。這是第五科 「入出定相智攝」， 分兩科， 第一科是 「正念而入」。「正念而入者」， 這個聖智三摩地， 他成就了三摩地， 他不是常在三摩地裡面， 有的時候出來， 有的時候入。 他入的時候， 是 「正念而入」，心裡面沒有其他的問題。怎麼叫做正念而入？「善取能入三摩地相無忘失故」， 他能夠掌握到能入三摩地相的 「無忘失故」， 入三摩地的相他記憶得很清楚， 他不會忘掉的。 所以叫 「善取能入三摩地相無忘失故」。初禪有初禪的相，入初禪的三摩地的相；入二禪、入三禪、入四禪、空無邊處、識無邊處、無所有處、非非想定，它都有它的相。所以是「正念而入」，「善取能入三摩地相無忘失故」。
正念而出者，善取能出三摩地相無忘失故。就是他出定的時候，他能夠從三摩地裡面出來，就是那個心不在無相的三摩地裡面住了，就是住於有相的境界，就是這樣意思。住於有相的境
界， 這個心就不是無相了。「無忘失故」， 他對於正念而出， 是正念而入，怎麼樣入、怎麼樣出，都是有一個境界的，他不忘失，他能記憶得很清楚，所以隨時能入、隨時也能出的。這底下唸一下。
《披尋記》四二七頁：此中示現五行相智等者：謂我此三摩地是聖、無染、無執；如是經句，示現自體智。又我此三摩地，非凡夫所近，是聰叡所讚，是諸聰叡同梵行者常不訶毀；如是經句，示現補特伽羅智。又我此三摩地，寂靜，微妙，得安隱道，證心一趣；如是經句，示現清淨智。又我此三摩地，現在安樂，後樂異熟；如是經句，示現果智。又我此三摩地，正念而入，正念而出；如是經句，示現入出定相智。於此三摩地有五行相智別，是故名五聖智三摩地。「此中示現五行相智等者：謂我此三摩地是聖、無染、無執；如是經句， 示現自體智」， 這表示自體智的相貌。「又我此三摩地， 非凡夫所近，是聰叡所讚，是諸聰叡同梵行者常不訶毀；如是經句，示現補特伽羅智。又我此三摩地，寂靜，微妙，得安隱道，證心一趣；如是經句，示現清淨智」， 這是表示清淨智的道理。「又我此三摩地， 現在安樂， 後樂異熟」，現在也有安樂， 後樂異熟；「如是經句， 示現果智。 又我此三摩地， 正念而入，正念而出；如是經句，示現入出定相智。於此三摩地有五行相智別，是故名五聖智三摩地」， 這樣意思。
復次，云何聖五支三摩地？「復次，云何聖五支三摩地？謂諸苾芻，即此身內離生喜樂，廣說如經。 」 這是第九科， 一共十五科， 現在是第九段 「聖五支三摩地」， 這又不同， 和前面又不一樣了。 分兩科， 第一科是 「徵」。「復次， 云何」， 什麼叫做「聖五支三摩地」呢？這是問，底下解釋分三科，第一科是「標經說」。
謂諸苾芻，即此身內離生喜樂，廣說如經。經上解釋聖五支三摩地，是說「諸苾芻，即」在「此身」命體「內離生喜樂」， 因離而生喜樂，「廣說」 像 「經」 上說的。 離欲惡不善法， 離開欲界的煩惱和煩惱的業，那麼就會得到初禪的喜樂，廣說像經裡面解釋
的。經裡面怎麼說的呢？
離生喜樂者，謂初靜慮地所攝喜樂。聖五支三摩地， 經上這麼講，「離生喜樂， 廣說如經」。 經上怎麼說的呢？ 「離生喜樂」， 遠離了欲界的惡不善法， 就會生出來初禪的喜樂。「謂初靜慮地所攝喜樂」， 這個離生喜樂就指初靜慮地， 屬於初禪的喜樂。 初禪有尋、伺、喜、樂、心一境性，所以那裡面也有喜樂。這個「喜樂」怎麼解釋呢？這個《披尋記》上說：
《披尋記》四二七頁：謂初靜慮地所攝喜樂者：此中喜者，謂已轉依者，依於轉識，心悅、心勇、心適、心調安適，受受所攝。樂者，謂已轉依者，依阿賴耶識，能攝所依，令身怡悅安適， 受受所攝。 如顯揚說。（顯揚二卷五頁）「謂初靜慮地所攝喜樂者：此中喜者，謂已轉依者，依於轉識，心悅、心勇、 心適、 心調安適， 受受所攝」， 這解釋初禪的這個喜樂。 這裡面說這個喜。「謂已轉依者」， 這個轉依怎麼講呢？ 這個 「依」 就是我們的生命體，就是色受想行識這個生命，這個生命是個依；你做善事也是要依靠它，做惡事也是依靠它，你要發道心，修學戒定慧也要靠它，所以這叫做「依」，這麼意思。「謂已轉依者」，「依」 就是這個生命體。「轉依者」， 就是這個身體起了變化了，轉變了。這什麼意思呢？就是我們沒得初禪的人，你的身體是這樣子；你現在若得了初禪，這個身體有變化了，這個色受想行識有點不同了， 和以前的那個色受想行識不一樣， 所以叫做 「轉依」。 這個禪定這樣子， 乃至得聖道也是這樣子， 得阿耨多羅三藐三菩提也是 「轉」， 都是有變化。 現在這裡面說初禪這個喜樂怎麼講呢？ 「謂已轉依者」， 就是說已經修初禪成功了的人， 他的身體有變化了， 所以 「謂已轉依者」。「依於轉識， 心悅、 心勇、 心適、 心調安適」，「依於轉識」， 已經轉依了的人， 他的內心呢，「依於轉識」， 就是以轉識為依止。 轉者， 起也；生起的意思。下邊說阿賴耶識是本識、是根本識，就是依據，依那個本識生起轉識。就是前六識，那麼叫做轉識；眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識， 前六識叫做轉識。「依於轉識， 心悅、 心勇」， 得了初禪的時候， 心裡面特別地喜悅、 快樂， 心悅；「心勇」， 你的內心也特別地勇猛， 得了定
的時候這個心很勇猛的， 叫 「心悅、 心勇」。「心適」， 得到初禪的這個心很安適的，不是那麼樣的煩躁、流動，又想這個、又想那個，沒有這回事。所以叫做 「依於轉識， 心悅、 心勇、 心適」， 心裡面很調適、 很相應， 這個意思。「心調安適」， 心裡面很調順， 不像我們沒得定的人， 看這個人不順眼，心裡面就不高興了，忽然間喜樂了，忽然間又憂愁了，有這些事情。但是現在得了初禪的人不是，「心悅、 心勇、 心適」， 心裡面老是很安適的，心適。「心調安適」， 因為定力的調和， 當然也有智慧， 定慧的調和， 使令這個身心都安適，都是很安樂、很調適的。「受受所攝」， 這個意思就是前面這個心悅也好、 心勇也好、 心適也好、 心調安適也好， 都是受， 都是內心的感受。「受受所攝」， 前一剎那受、後一剎那受，一直地受，屬於這一方面的。「樂者， 謂已轉依者， 依阿賴耶識， 能攝所依」， 這個樂， 經上說那個樂， 樂字怎麼講呢？ 「樂」 指說 「已轉依者」， 為 「阿賴耶識， 能攝所依」， 已轉依者這個時候， 就是依靠阿賴耶識來攝所依， 來統領這個身體，由它來統治， 它全權地處理這個身體的事情。「令身怡悅安適」， 阿賴耶識這個時候，它來統治這個身體，有什麼事情呢？這上面說：「心悅、 心勇、 心適、 心調安適， 受受所攝」， 前面講過，這個「心悅、 心勇、 心適、 心調安適」都是受， 都是感受所攝的。 這個「喜」就是這樣意思，「心悅、 心勇、 心適、 心調安適」 都是喜； 這個喜是你的心的一種感覺，這件事上的感覺、那件事上的感覺，感覺到喜，所攝。「樂者， 謂已轉依者， 依阿賴耶識， 能攝所依」， 喜這個字講完了，現在講那個樂。「謂已轉依者」， 就是初禪成功了這個人，「依阿賴耶識，能攝所依」， 這個時候他的身體依阿賴耶識為依止處； 任何人都是， 都是依阿賴耶識為依止處。但是得了初禪的這個人，在阿賴耶識來統攝你的身體的時候，「能攝所依， 令身怡悅」，「能攝所依」， 能統治這個身體的時候，能令你的身體 「怡悅」， 感覺到快樂，「安適」。 也是 「受受」， 各式各樣的受， 也是受， 各式各樣的受， 剎那剎那地受。「如顯揚說」， 前面這一段文就是 「（顯揚二卷五頁）」 上說的。這樣解釋，這個「樂」是阿賴耶識的力量，使令你身體感覺到樂。這個「喜」是前六識的力量， 使令你感覺到喜、 喜悅， 這麼解釋。 但是在《 大毗婆沙論》和《俱舍論》解釋，這個喜是指第六識，也是轉識，但是樂就是指前五識說的。這是把這個喜樂解釋完了，「謂初靜慮地所攝喜樂」， 那當然也就是輕安樂。 而這個離生喜樂這個 「離」， 就是遠離了欲界的煩惱； 遠離了欲界
的欲，及其他欲界的一切煩惱。這個時候，身體裡面就會生出來喜樂，是這樣子的。
所滋潤者， 謂喜所潤。遍滋潤者， 謂樂所潤。「所滋潤者」， 前面是 「初靜慮攝」， 第一科是 「辨相」。 現在這底下是喜樂的差別，還是解釋喜樂的差別。喜樂的差別，解釋說喜樂，這底下是解釋 「所滋潤者」。 經上解釋， 在這段文上有一個所滋潤的話， 這句話是什麼意思呢？ 「謂喜所潤」， 就是你在禪定裡面那個喜來滋潤你這個身體， 那叫做 「所滋潤」。 能滋潤的就是喜， 所滋潤的就是你這個身體。「遍滋潤者」 怎麼講呢？ 「謂樂所潤」， 謂阿賴耶識在你身上的那個樂， 那個輕安樂， 它滋潤你的身體的時候是 「遍滋潤」， 就是周遍全身的樂，不是一部分。
遍充滿者， 謂加行究竟作意位。遍適悅者， 謂在已前諸作意位。由彼位中， 亦有喜樂時時間起， 然非久住， 亦不圓滿。於此身中無有少分而不充滿者，謂在加行究竟果作意位。「遍充滿者」， 這是第二科 「作意差別」。 前面第一科是 「辨相」， 辨那個初靜慮的相貌，這底下說作意的差別。作意的差別怎麼講呢？就是經上解釋三昧的時候， 那一句話叫做 「遍充滿」。「遍充滿」 怎麼講呢？ 「謂加行究竟作意位」， 這個 「加行究竟作意位」， 這個 「加行」， 就是努力地修行叫 「加行」； 一次又一次努力地修行，這就叫 「加行」。「究竟作意位」， 修行是什麼意思？ 就是作意， 就是不斷地用止觀來警覺這一念心， 就叫做 「作意」。 而作意， 從開始作意修行一直到了究竟了， 達到最高的程度了， 那就叫做 「加行究竟作意位」， 達到這個階級。我們前面曾經講過有七種作意，七種作意呢，這個加行究竟作意就是第六種， 第六種作意， 第六種作意就叫做 「遍充滿」。 第一種是了相作意，第二是勝解作意，第三是遠離作意，第四是攝樂作意，第五是觀察作意，第六是方便究竟作意，第七方便究竟果作意，分這麼七種。這個地方呢，這個「遍充滿」是加行究竟作意位那個階級，在那個程度。「遍適悅者」怎麼講呢？「謂在已前諸作意位。由彼位中，亦有喜樂時時間起， 然非久住， 亦不圓滿。 於此身中無有少分而不充滿者」， 這是解釋這個意思。「遍適悅」 這句話怎麼講呢？ 「謂在已前諸作意位」， 這是
說這個修行人， 他在以前的 「諸作意位」， 就是了相作意、 勝解作意、 遠離作意、攝樂作意、觀察作意這個時候，在這個時候，在以前諸作意的那個階段的時候。「由彼位中， 亦有喜樂時時間起」， 你在勝解作意那個時候； 了相作意沒有什麼喜樂，就是在勝解作意的時候，遠離作意、攝樂作意、觀察作意的時候也有喜樂的， 也是有喜樂。 也有喜樂呢，「時時間起」， 就是有的時候生起，有的時候又不起，就是間雜而起；就是有的時候起，有時候又不起，有時候又起。就是這個起之中，有一個沒有喜樂的境界起來，這個沒有喜樂的境界，間雜在喜樂的境界裡面，是這樣意思，時時間雜而起。「然非久住， 亦不圓滿」， 然而雖然有喜樂現起， 它不是長久地住在裡面，並且還是不圓滿的。初開始成就的初禪當然是不圓滿，要時常地入定練習，常不斷地練習，它才能圓滿。「於此身中無有少分而不充滿者」， 這是在經上解釋三摩地的時候有這個話。「由彼位中， 亦有喜樂時時間起， 然非久住， 亦不圓滿。 於此身中無有少分而不充滿者」， 到這個時候呢， 在這個身體裡面沒有 「少分而不充滿者」， 沒有一點點不充滿喜樂的， 這個喜樂是周遍全身。 這句話是什麼意思呢？ 「謂在加行究竟果作意位」， 這是說這個加行究竟果作意。這個方便究竟作意，修行已經到了極點了。後來這方便究竟果作意，就是初禪；心一境性現前了，就是初禪，初禪圓滿地成功了。那麼這是作意的差別。這個作意的差別裡邊有一點事情，這裡面有喜樂時時間起，但是不常住，就是喜樂來了又走了，來了又走了，是這樣意思。這可見，在未到地定得到三昧樂的時候，這個樂是住在這裡很長時間，它不動。但是未到地定之前，有時也有喜樂，喜樂就是不久，來了又走了，來了又走了，這樣子。若到了初禪，有更殊勝的喜樂，它也是不走，不離開身體的。這是說「已前諸作意位。由彼位中，亦有喜樂時時間起，然非久住，亦不圓滿。 於此身中無有少分而不充滿者」， 這裡解釋這一句。「謂在加行究竟果作意位」這一句話，那就是你這個禪定的修行到了最後圓滿的時候， 才有這種境界，「於此身中無有少分而不充滿者」， 周遍全身都感覺到喜樂。 這就是 「加行究竟果作意位」， 就是初禪完全成功了。
譬如黠慧能沐浴人，或彼弟子者，當知喻於修觀行者。這底下是 「譬喻」。 前面說初禪的次第， 這底下用譬喻說初禪的境界。
分六科， 第一科是 「喻彼行者」。「譬如黠慧能沐浴人」， 譬如一個特別有智慧的人， 但是他在沐浴，這個有智慧的人在沐浴。「或彼弟子者」， 經上還有一句話就是 「彼弟子」，他還有個弟子， 有這麼一句話。「當知喻於修觀行者」， 這兩句話的意思，沐浴人或彼弟子，就是譬喻修觀行的人，修不淨觀的人，修光明觀的人，他有大智慧、 有大光明。「當知喻於修觀行者」， 用這個譬喻人， 或彼弟子，或者是他的師父，總而言之是譬喻修觀行的人。
銅器、瓦器、或蚌蛤器者， 喻為離欲生喜樂故， 教授教誡。「銅器、瓦器、或蚌蛤器者，喻為離欲生喜樂故，教授教誡。細沐浴末者， 喻能順彼出離尋等。 」 這是第二科 「喻彼方便」。 前面是 「喻彼行者」， 修行人； 這底下 「喻彼方便」， 就是開始修行了， 叫做方便。「銅器、 瓦器」， 前面說是那個沐浴的人很有智慧， 他有什麼事情呢？他沐浴的時候， 他有一個銅的器， 或者是瓦的器，「或」者是「蚌蛤器者」。「喻為離欲生喜樂故， 教授教誡」， 這譬喻他要 「為離欲」， 為了教授一個人， 開導一個人， 為求離欲生出來喜樂的原故， 所以 「教授教誡」。 他這個時候 「教授」 這個修禪定的人應該這樣子；「教誡」 呢， 你不應該這樣子， 這個意思。 這是第二科 「喻彼方便」。
細沐浴末者，喻能順彼出離尋等。第三科 「喻彼尋伺」。「細沐浴末者」， 這是這個意思。 這微細的沐浴末，這個末呢，就是用它來沐浴的，沐浴的東西，必是它有清潔的力量。「喻能順彼出離尋等」， 這個沐浴末， 細的沐浴末是表示什麼意思呢？ 表示那個修行人 「能順彼出離尋等」， 修行人的那個老師， 就是那個 「教授教誡」， 教授什麼呢？ 就是告訴你，「順彼出離尋等」， 也就是隨順那個「出離尋」。 這個「出離」是什麼意思呢？ 這個「尋」就是分別， 妄想分別。「出離尋」， 出離什麼？ 出離欲， 從欲出來， 也叫 「欲尋」。 現在是從欲尋裡面出來，就是修不淨觀，修不淨觀的時候能停下來內心的欲，這個時候就從欲出來了。「細沐浴末」究竟是什麼東西呢？ 應該就是用它來沐浴清淨的一種東西。我們現在是用肥皂，那個細沐浴末大概就是肥皂那一類的東西，是用它來清淨自己的身體。那麼我們在禪定裡面修這個出離尋，就是修不淨
觀；修不淨觀，也就是息滅了內心的欲心，這樣意思。這個《披尋記》也可以看一下：
《披尋記》四二七頁：喻能順彼出離尋等者：此中等言，等取無恚尋、無害尋，及出離伺、無恚伺、無害伺。由此尋伺，能正對治欲界煩惱雜染及業雜染，順生喜樂，順益所依，由是說言順彼出離尋伺。「喻能順彼出離尋等者」， 這句話怎麼講呢？ 「此中等言， 等取無恚尋、無害尋，及出離伺、無恚伺、無害伺。由此尋伺，能正對治欲界煩惱雜染及業雜染， 順生喜樂， 順益所依， 由是說言順彼出離尋伺。 」「喻能順彼」， 這是譬喻這個修禪定的人能隨順那個修行的法門。 修行法門是什麼？「出離尋等」，修學不淨觀、修學慈悲觀等。「此中等言， 等取無恚尋」，那個 「等」 那句話、 那個字是表示什麼意思呢？ 「等取無恚尋」， 你不能只修一個不淨觀， 你還要修慈悲觀的； 就是沒有恚、 沒有瞋恚心，「等取無恚尋」。「無害尋」， 要修那個不傷害任何人。 這個 「恚尋」 是嚴重一點，恚尋就是不高興了， 要殺掉這個人， 那叫 「恚尋」；「害尋」， 是要傷害這個人，不想殺掉，不想置他命，還要保留他的命，但是要傷害他。「及出離伺、 無恚伺、 無害伺」， 這是尋和伺兩個心所，「尋」 是粗動了一點，「伺」 是微細一點， 觀察的有粗、 有細的不同。 那句話裡面有個等字，那個「等」字什麼意思呢？取這個「無恚尋、無害尋，及出離伺」這個話，等字是代表這幾個意思的：無恚尋伺、無害尋、無害的伺。「由此尋伺， 能正對治欲界煩惱雜染及業雜染」，「由此尋伺」， 由前面說的這個無恚尋伺、無害尋伺這些尋伺。
，它能夠有力量地，而沒有錯誤地來對治這個 「欲界」 的 「煩惱」； 我們欲界的人內心的所有的煩惱都是屬於欲的。「雜染」， 能對治欲界煩惱的雜染， 都是汙染。「及業雜染」， 及一切做種種惡業； 十善業、 十惡業， 這指惡業說的。「順生喜樂」， 那麼能對治欲界煩惱雜染及業雜染， 你就能生出喜樂來， 能 「順生
。「順益所依」，「順生喜樂」，它能夠對於你這個身體能有所利益，「順益所依」。「由是說言順彼出離尋伺」， 所以就這樣，《 披尋記 》 上這樣說。「順彼出離尋伺」。
水澆灌者，當知喻於尋清淨道。沐浴這個人，他用水來澆這個身體，來灌這個身體，沐浴。這譬喻什麼呢？ 譬喻這個 「尋清淨道」。 看這個 《 披尋記 》 的文：
《披尋記》四二八頁：尋清淨道者：貪、恚、害尋，是名為尋，此謂所治。能治彼者，名清淨道，謂尋伺支。修習此故，已斷彼尋，是故說言尋清淨道。「尋清淨道者」， 什麼叫做尋清淨道呢？「貪、 恚、 害尋， 是名為尋」，這叫做尋。「此謂所治」， 這個 「此」 字是什麼意思呢？ 是所治的意思， 所治謂此， 就是貪、 恚、 害尋是所治。「能治彼者， 名清淨道」， 能治彼欲、恚、 害尋的那個是清淨道。「當知喻於尋清淨道」， 這個 「尋」， 出離尋、無恚尋、 無害尋， 這個是清淨道， 沒有煩惱。「此謂所治」， 就是貪、 恚、害尋是所對治的。「能治彼者，名清淨道，謂尋伺支。修習此故，已斷彼尋，是故說言尋清淨道」，「名清淨道， 謂尋伺支。 修習此故」， 你常常靜坐的時候， 你修習尋和伺這兩種功德， 修習的時候。「已斷彼尋」， 這個時候把尋斷了。「是故說言尋清淨道」， 就只有伺了， 粗的沒有， 只有細的了。 這樣說這個 「水澆灌者， 當知喻於尋清淨道」， 是這樣意思， 這個 「尋」 被對治了，叫 「尋清淨道」。
沐浴摶者， 以喻於身帶津膩者， 喻喜和合。膩所隨者， 喻樂和合。遍內外者，喻無間隙喜樂和合。「沐浴摶者， 以喻於身帶津膩者」， 我想這個 「以喻於身」 和這個 「帶津膩」這句話連接起來讀， 這樣意思。「沐浴摶」是什麼意思呢？ 這個「摶」就是清淨身體的一種膏，用什麼東西製的這個；我們現在人沐浴也有什麼乳這一類的東西， 這個摶就是那個凝結在一起， 那叫 「摶」。 用那個摶來塗抹這個身體， 塗在全身上。 這個是 「以喻於身帶津膩者」， 這譬喻你這個身體帶那個津膩的東西， 帶那個津膩者，「帶津膩者」， 這個 「津膩」 就是一種液體的東西， 它也是膩， 能附在你的身上。「喻喜和合」， 這個沐浴摶抹在身上變成津膩的東西， 這表示你內心裡面的喜，「喻喜和合」， 譬喻你這個心與喜和合在一起， 這樣意思， 叫 「和合」。「膩所隨者」， 膩所隨怎麼講呢？ 「喻樂和合。 遍內外者， 喻無間隙喜樂和合」， 這個膩隨著身體。 前面是津， 這底下說 「膩所隨者， 喻樂和合」， 這譬喻那個樂的和合， 前面是譬喻喜的和合， 這譬喻樂的和合。「遍內外者」， 經上 「遍內外」 那句話怎麼講呢？ 「喻無間隙喜樂和合」， 這譬喻你禪定的時候， 有喜也有樂， 有樂也有喜， 這個喜樂的之間，
沒有其他的東西作間隔，雜亂在裡邊，不是的。無間隙的喜樂和合，那就叫做「遍內外」的意思。
不彊者，喻無散動。「不彊者， 喻無散動。 不弱者， 喻無染汙， 亦無愛味」， 這個 「不彊」就是那個 「沐浴摶」， 沐浴摶它不是很堅固， 不是很堅， 不是很堅固的。這表示什麼呢？ 「喻無散動」， 譬喻這個修行人心裡面不散亂、 不浮動，這樣意思。
不弱者，喻無染汙，亦無愛味。「不弱者， 喻無染汙」， 這個譬喻說是沒有煩惱的染汙。「亦無愛味」，愛味就是染汙，沒有愛味所以沒有染汙，是這樣意思。
又於第二喻有差別。「又於第二喻有差別。 山者， 喻於無尋伺定」， 前面是譬喻初禪， 初禪的境界，現在是譬喻第二禪。不彊，喻無散動，就是心一境性；不弱，是無染汙，沒有愛味。心一境性是清淨的，沒有煩惱的染汙，叫清淨。這底下說到第二禪， 第二禪攝分兩科， 第一科是 「標差別」。「又於第二喻」， 又經上又說到第二個譬喻， 第二個譬喻和第一個譬喻不一樣，是有差別的。
山者，喻於無尋伺定。這是第二科， 第一科是「標差別」， 第二科是「舉譬喻」。 譬喻分四科，第一科 「喻彼定相」。「山者」， 是譬喻無尋伺的定。 這個初禪是有尋有伺， 第二禪是無尋無伺定。這個譬喻以什麼作譬喻？用高山作譬喻，譬喻這個無尋伺定。
尖頂者，喻於第二靜慮無尋無伺，於所緣境一味勝解。這個 「尖頂者」， 山是譬喻這個無尋伺定， 就是譬喻二禪， 這樣意思。
這底下再細細地作譬喻。 山有一個峰， 所以叫做 「尖頂」。 這是卯二、 第二科 「喻離尋伺」。 這個山的尖頂是什麼呢？ 「喻於第二靜慮無尋無伺，於所緣境一味勝解」， 表示這個意思。 這個第二靜慮， 它把初禪的尋伺消滅了， 沒有尋伺的這個分別了。「於所緣境一味勝解」， 在所緣的那無尋無伺的境界，只有一個境界，對於這個境界有強有力的任持，而不散亂的，叫做 「勝解」。 就是以無尋無伺為所緣境， 有強有力的任持力， 叫做 「勝解」。
泉者，喻於內等淨支。這個高山上還有泉水，這個泉水譬喻什麼呢？ 有泉，什麼呢？ 譬喻「內等淨支」， 譬喻二禪裡面有個 「內等淨」 這一支。 初禪有五支： 尋、 伺、喜、樂、心一境性這五支。二禪只有四個支，第一支就是內等淨支，然後喜、樂、心一境性，有四個支。說是山上有個泉，這譬喻什麼呢？就譬喻這個 「內等淨支」。 遠離了尋伺， 外面遠離了尋伺， 而在內心裡， 這個禪定裡面就是清淨， 沒有尋、 沒有伺的散亂， 心裡面寂靜住， 叫做 「等」；沒有尋伺的染汙， 叫做 「淨」。 而這個 「淨」 也有個信的意思， 有信心的意思。有什麼信呢？最初的時候，沒得禪定的時候是散亂的，由散亂心得禪定，有了信心；事實上得了禪定了嘛！散亂的人能得禪定，這是一個信心。第二個信心，有了禪定以後，又能進一步得到更高深的禪定，又有這樣的信心， 這就叫做 「淨」。「內等淨支」 也有這個意思。
水軸者， 謂水傍流出。水索者， 謂水上涌出。此二種喻， 如其次第， 顯示喜、樂滋潤等言， 如前解釋。無不充滿者， 當知喻於無間相應。「水軸者」， 這是第四科。 第三科是 「喻內等淨」， 第四科是 「喻彼喜樂」。 這個 「水軸」 什麼意思呢？ 「謂水傍流出」， 就是那個泉， 這個泉譬喻內等淨，也應該等於是總說的，這底下就是別說了。泉裡面有水，從傍邊流出來， 這個水是很大的， 就像車軸似的。「水軸者」， 從泉裡面流出那個水，像車軸那麼粗，流出的水。「水索者， 謂水上涌出」， 向傍流出的， 有向上涌出。 這個 「水索」是什麼意思呢？就像從井裡邊來汲水，它是有一個索的，有個繩索的，當然還有一個罐，那個罐是由下而上，是涌出來的。前面水軸是向傍流，涌
出來以後向傍流， 從深深的泉裡面向上涌， 那個時候叫做 「水索」， 這樣意思。「此二種喻」， 這個水軸、 這個水索， 此二種譬喻，「如其次第， 顯示喜、 樂滋潤等言」， 就顯示喜的滋潤、 樂的滋潤這些話， 顯示這個話的。「如前解釋」， 像前面那個初禪的時候有解釋過了， 解釋過那個滋潤者謂喜，遍滋潤就是樂，就是這樣意思。「無不充滿者」， 經上還有這麼一句話，「無不充滿者， 當知喻於無間相應」， 這是在二禪裡邊， 這個喜的相應、 樂的相應， 中間是沒有其他的間雜的， 所以叫做 「無不充滿」。 那麼這是初靜慮、 第二靜慮的一個譬喻，這麼解釋。
問： 阿彌陀佛！ 請問師父， 剛剛有一個地方我沒有聽清楚， 講這個「銅器、瓦器 … … ， 喻為離欲生喜樂故， 教授教誡」，「教授教誡」 是指什麼？答：這個教授坐禪的方法，那個「教誡」就是坐禪的方法裡面，你這個事情不可以做，叫做教誡；這個事情應該做，叫做教授，這樣意思。沐浴的人他旁邊有一個銅器，或者是瓦器，或者是蚌蛤等器，這個器裡面有細的沐浴末，裝這個沐浴的末；用這個沐浴的末塗在身上就可以沐浴，是這樣意思。合法上說呢，就是這個教授者，銅器、瓦器這些就譬喻這個教授者，他教授你靜坐的方法，然後這個修靜坐的人依據這個方法去修行，是這樣意思。沐浴的時候你有一個器，器裡面有細的沐浴末，用這個沐浴末來沐浴這個身體，就使令身體清淨了。你得到這個人的教授、教誡，用這個教授、教誡來沐浴你的心，心就得清淨了，就是這樣意思，他這個譬喻應該是這樣意思。
問： 師父！ 413 頁最後一行， 十遍處的後面這兩個遍處我不是很明白。答：「由識遍處善清淨故」。問：對，這兩個遍處是什麼理由產生這個功德，我不是很明白。答：「便能引發無諍、 願智、 無礙解等諸勝功德。 由空遍處善清淨故， 隨其所欲皆轉成空。」問：為什麼識遍處善清淨以後，就會引發無諍三昧、願智三昧、無礙解，還有空遍處？答：這個識，識遍處，他是修空無邊處定，修識無邊處定。修空無邊處定的時候，就解脫了身體的障礙，就把有地水火風的身體解脫了，他一
入這個定的時候沒有這個身體，只是空的境界，空遍一切處。修識遍處的時候，只是思惟這個識無量無邊，過去的識無量無邊、現在的識無量無邊、未來的識無量無邊，而這個識是遍一切處的，遍一切處。遍一切處這件事，我們若是有這個身體的時候，你就遲鈍，你會遲鈍。若是得到了識遍處的時候，沒有這個身體了，這個識遍一切處的時候，那就好像神通似的，它這個識是遍一切處的；它在這裡也就是在那裡，在那裡也就是在這裡，是遍一切處的，這個識。這個識是有了別性的，遍一切處，就是一切處它都知道，它有這個作用。你不要說識遍處到那樣，就是我們沒得識遍處的人，你就一般的修靜坐，欲界定、未到地定，到初禪也有這個境界。這個識，身體在這裡，這個心可以到其他的地方去的，到別的地方去；它可以到紐約去了，到紐約什麼事它都看見。他若認識一個人的時候，他就到那個地方去看那個人你在幹什麼什麼，都看見，但是你不知道，你被他看見你也不知道。在初禪的時候也會有這種力量，都會有的。現在說識遍處，那可比這個還要厲害，那是更遠，遍一切處的。但是這是三果聖人，當然初果聖人也可以學，但是這是要三果聖人；因為前面那個九次第定，八解脫裡面有個滅受想定，這要三果聖人以上才能夠這樣。由八解脫、八勝處、十遍處，是先修八解脫而後修八勝處，而後修十遍處的，所以這是聖人的境界。聖人的境界，他修十遍處的時候，裡面有修四念處了，能斷了煩惱。斷了煩惱，他這個心清淨了，這個識遍一切處的時候更不得了，所以它因此就能引發無諍三昧，能引發願智三昧，能引發無礙解等諸勝功德。說是那個須菩提尊者他是無諍三昧第一，他這一天若想到什麼地方去的時候，他就是入定了。他一入定，就把今天要去的這個地方，完全都現出來了，這個境界。能遇見誰，某一個人看見我或者歡喜，某一個人看見我不歡喜，或者怎麼樣。他一看見了以後，他就做個安排，就是避免一切不歡喜的事情，任何人都不會因為我而有煩惱，所以叫做無諍三昧，是那麼回事。所以叫做便能引發無諍三昧、願智三昧、無礙解等諸勝功德。這個事情呢，比如說我們現在要學一種語言，要有書本，或者有人教授，我去學；我把英文學會了，我會說英文了，我會說法文了，這樣。現在這個無礙解不是這樣的，修這個十遍處等，當然不只是一個遍處，這麼修的時候，就從這裡就得到無礙解了，就通達了很多的語言，很多的語言就知道了，就會知道；就能得到願智三昧，能得到
無諍三昧。當然這是一個你證悟到那個境界才知道的事，只是這麼修，到那時候就成就了。你說因為什麼？ 就是因為這樣子，就是這樣子嘛！說是那個人靜坐的時候，他身體還這樣子，但是他知道他到紐約去，知道，為什麼他能？他就是能嘛！他坐在那裡他一入定，他心若想到紐約，就到紐約；他心裡面想要到什麼地方去，就是到什麼地方。為什麼，為什麼？就是有那個能力嘛，他那個定力。從這上看，這個定非常重要，沒有定不行；當然也要有慧，沒有慧這個定還不行，就是這樣子，他就是知道了嘛！問： 那那個 「由空遍處善清淨故， 隨其所欲皆轉成空」， 又是怎麼講？答：「由空遍處善清淨故， 隨其所欲皆轉成空。 譬如世間瓦鐵金師， 初和泥等，未善調練，解脫位亦爾。如善調練，勝處位亦爾。如調練已，隨欲轉變，遍處位亦爾。」是啊！他就是能夠隨意自在的嘛，皆轉成空。這個空有個無障礙的意思，也是說是有就是沒有，也可以這樣子。你看這裡有團大火，他若說是在入定的時候，他說沒有火，那麼就沒有火。譬如說優波鞠多尊者，他有一個弟子跟他學禪。跟他學禪的時候，對這個身體愛著得厲害，愛著得厲害，天天要服侍這個身體，沒有辦法，就是障礙修行了，那怎麼辦呢？優波鞠多尊者就想個辦法。當然就是預先說好：「要聽我話， 我才教你修禪。 」 說：「好， 聽你話。 」那麼優波鞠多尊者就帶他到森林裡面，到一個大樹下，優波鞠多尊者說：「你上樹。 」 他就是手、 足這麼攀的， 攀緣這個樹就上樹了。 上樹了的時候，一上樹的時候，向下一看，不是像剛才那樣，是一個大坑，周圍都是坑，很深很深的一個大坑。剛才來的時候沒有，現在就是有一個大坑，那怎麼回事呢？就是優波鞠多尊者就是「隨其所欲皆轉成空」， 他就是有這個作用； 原來這個地方是個平地， 平常有棵樹， 他看現在就變成都是空的， 深得很。 那這時候， 優波鞠多尊者說是：「你把那個左腿放下，不要蹬這個樹；把右腿也放下，不要蹬這個樹；把這個右手也放下來， 你不要抓這個樹。 」 就剩一個左手了， 說：「把左手也放下。」他心裡想：我左手若放下，不是掉入深坑摔死了嗎？但是心裡想：預先這個合同說的是要聽話嘛，現在不聽話不可以。好！我相信你的話，心裡這麼想，就鬆手，那麼就掉下來，掉下來看沒有坑，還是一塊平地。就是這麼回事，就是隨意自在，說是空，那就是空；說不是空，就不是空，就是隨意自在。問：所以這個空字的意思沒有障礙？
答：空是無障礙的意思，無障礙的意思。問：那「識遍處善清淨」這個意思，好像有點類似法性身？答：什麼？問：就是我們所成就的法性身，跟它又有什麼差別？答：得阿羅漢以後，棄捨了這個身體，得的那個名字叫法性身；而以前沒有說這個，只說意生身，叫做意生身，得禪定的人有意生身。生到色界天，色界天上的人都叫做意生身。一切有神通的聖人，沒有棄捨父母所生身以前，就是神通變化也有這意生身；等到棄捨了這個身體以後的那個身體叫做法性身。這個名字他用的時候還是有個界限，是個神通的境界。問：那只是身體不同，功效一樣，因為法性身也是這種功效？答：那也很難說。因為現在這個身體是父母所生，是過去生的有漏業。現在這個阿羅漢棄捨這個身以後得的那個身體，和這個身體不同了，那是法性身，是無漏的，那是不可思議神通變化，那是不同。
問：阿彌陀佛！再請問師父一個問題。前面講五聖智三摩地裡面，第一個自體智，說聖人他是善、是無染的，然後是無漏、是遠離過失的，所以他是斷煩惱，然後見到第一義諦，就是得根本無分別智。那麼初果他入定的時候不會有煩惱，出定的時候會有煩惱，還是貪瞋癡。貪瞋癡是說他還是有欲的？答：是。問：所以欲界的人所有的欲他都有，包括男女之欲？答：是。問：那麼所謂的入定的時候他會沒有煩惱，是不是指正念提起來的時候？答：他入定沒有煩惱，就是四念處的智慧提起來了，所以心裡面清淨。出定以後，他的四念處的智慧沒有作用，沒有發生作用。沒有發生作用也不是決定非有煩惱，也可能沒有煩惱；也可能失念了的時候，也可能有煩惱。出定以後有兩個分別：一個是有正念，一個失掉正念；有正念的時候也是沒有煩惱，失掉了正念的時候就有煩惱，是這樣子。問：所以他出定的時候，他如果還沒有失念，那麼他還是沒有煩惱？答：也是沒有煩惱，是的。問：初果聖人他要入定是一定要在那裡禪坐嗎？還是行住坐臥的時候，他能與道相應，那麼就是入定？答：那個初果聖人，應該隨時想要入定都能入定，因為他定是成就了；就
像你兜裡頭有鈔票，隨時就可以拿到。他成就了定，當然那是未到地定，隨時他攝心，一攝心就入定了，是這樣子。但是未到地定當然有可能會退掉，若退了就不行了，就是有問題了。但是他若努力，還會回來，這個未到地定還會出來。問：所以他攝心不一定是在那裡坐？答：攝心，有時候在定外，有時候在定內。這個正念是通於定內，也通於定外的。但是失念一定是在定外，而不是在定內的。