由不善守根門等故，有身麤重。這是 「攝諸經宗要」 一共有十五科， 現在是第五科 「一分修等三摩地」， 這一科裡邊分兩科，第一科是「辨修相」，第二科解釋定的難，就是修禪定的障礙。修禪定的障礙一共是有十一科， 現在是第三科， 第三科是「有身麤重」。 這是一個禪定的障礙，怎麼叫做有身麤重呢？
，就是學習禪定的人，常常靜坐的人，
，就是不能，他不能守護自己的眼耳鼻舌身意六根。這六根就是門，就是外邊有很多的消息從這裡入來， 從這裡進來， 所以叫做「門」。 這表示什麼呢？ 表示這個人他的六個識，從這六個門跑出去向外攀緣，見色聞聲，各式各樣的境界，心裡面種種的虛妄分別。 因為這樣的關係，「有身麤重」， 這個身體也就會勞倦了。這樣子呢，你對於修禪定就有障礙，這樣意思。若是能守護根門，雖然是有什麼因緣到什麼地方去，但是常常地寂靜住，這個根門，這六根關起來，把這個門關起來；關起來心裡面不攀緣、寂靜住，這個身體就輕快、就不勞倦；不勞倦，你靜坐的時候就很順，就沒有障礙，就是這樣意思。當然這是一個經驗之談，的確是這麼回事情。這是第三科，底下第四。
多習睡眠，或多覺悟，便增惛睡，不見眾色；設有所見而不圓滿。這個第四科的障礙是「多睡眠等」。「多習睡眠」， 就是睡覺， 一次又一次地睡， 不只一次地睡， 睡了很多。 睡了很多呢， 而這個睡眠是越睡越多， 所以「多習睡眠， 便增惛睡」。「或多覺悟」， 或者這個人， 我不睡眠， 我減少睡眠， 我多數的時間都是醒覺的，這樣子，這樣子也會增惛睡。因為你太減少了睡眠，他就越想要睡，乃至睡一分鐘都是香的，他就是這樣子。我也有這種經驗。一增惛睡， 假設你不能控制的話， 就隨順這種歡喜睡的心情去睡了。「不見眾色」，多數這個心惛沈， 什麼境界都看不見，「不見眾色」。「設有所見而不圓滿」， 就假設這時候睡醒了， 睜開眼睛去看什麼， 看什麼也看不清楚，因為還沒有完全醒，這個頭還是惛沈很厲害。我看，每個人都可能有這個經驗。這樣子你想去坐禪修止觀是不可能的，修不來的；止也止不來，觀也觀不來，所以這也是個障礙。所以智者大師那二十五方便上也是，這個睡眠也不能睡多，可也不能睡少。
為此二事，極作功用力勵思惟，故有太過勇猛精進。這是第五科 「太過精進」， 這也是一個障礙， 就是精進得太過頭了。「為此二事」， 這個 「二事」， 就是太精進了， 或者太懈怠了， 這是兩個事； 或者說是增減，太精進就是增，太懈怠就是減。「極作功用力勵思惟」， 就是太過精進， 在內心裡面修止的時候，「極作功用」， 特別地努力、 用力。 這個「功」， 就是特別努力叫做「功」；這個功就是用，你發起來這個作用。「力勵思惟」， 再明白一點說， 就是這個心的力量發出來得很多， 特別努力地去思惟。「思惟」 這幾個字， 在修定的人， 修止觀的人是很重要的，修止也是思惟，修觀也是思惟。就是思惟這個所緣境，常念這個所緣境，那也叫做思惟；你去各式各樣地去觀察思惟，也叫做思惟。而這件事，都是要用心力的，心要用力才可以；你抓不到所緣境，你這個止修不來，觀更是不能觀了。但是這個人用力用得太過頭了，「極作功用力勵思惟」， 就是超越了你的體力所能負荷的力量，超過了。你付出得太多了，你這個身體受不了，身體受不了的，「故有太過勇猛精進」 這種事情。 這樣子， 你也是不能修止觀的， 你這個止觀你修不來。這是第五，底下第六。
由有太過策勵過故，還極下劣；如急捉持斥鷃鳥者。「由有太過策勵過故」， 由於這個人努力得太過頭了， 策勵自己太過了， 這種過失的緣故。「還極下劣」， 你這個身體就垮下來了； 你支出得太多了， 你這身體受不了， 就垮下來了， 就是 「還極下劣」。 垮下來了， 就不能修止觀了， 那就是懈怠了，修不來了。
，就像抓住那一個「斥鷃鳥」，這個「斥」和那個「鷃」連起來讀，是鳥的名字。這個手抓這個鳥，抓得很緊、很急。你抓得太急了，你自己也很辛苦，所以急，很辛苦，你不能維持時間，就不能久了。不能久了，沒有力量了就得要鬆，一鬆，鳥就飛了。而這個鳥是譬喻什麼？就譬喻你這一念心修止觀，你太努力了、你太辛苦了也不行，維持時間很短你就垮下來，垮下來就不能修止觀了，這個止觀就放棄了。也等於是這個鳥抓不住了，鳥就飛了， 就是這樣意思，「如急捉持斥鷃鳥者」。 所以， 太過精進的時候， 有一時的利益，少時間有一點好處，但是很快就不能修止觀，就懈怠了，結果止觀是不能修了。所以太過精進，有極劣的精進，這樣子都是不能修止觀的，所以這是一個禪定的障礙。所以這個事情， 在 《 菩提道次第廣論 》、《 略論 》 上有提到， 要有餘力。 要
有餘力呢，感覺到很輕鬆、很自在，心裡面還想下一坐再修，再修一支香；修完一支香還有餘力，還想修下一支香。要保持這樣的狀態才合適的，你不可以太過了。修行人，當然這要看自己的體力，有的人他那個身體是特別的，和一般人不同。我看那個，我們有講《 三國志演義 》，我看那個關羽、張飛、趙雲這種人，像曹操底下那幾個大將，那種體力都是特別的人。我們修行人裡面也有這種人，那個體力特別的不同，他幾天不吃飯和吃飯一樣，所以他若特別地精進是可以。當然這種人是少數人，多數人的體力是中中的。所以你用功修行，你這個功課表也不要太過。初開始修行，你特別精進，你要將就你的身體，將就一點，慢慢地、慢慢地修。等到是已經得到未到地定了以後，那是沒有這個問題，你入定幾天都沒有關係，得了初禪更沒有問題了。就是在欲界定這個時候，你要將就它一點。
彼唯思求光明之相，此與見色若俱生時，希一得二，便生踊躍；猶如有人得二伏藏。這是第七科「生踊躍喜」。「彼唯思求光明之相」， 那個人他在修定的時候，以光明為所緣境，他這心裡面就思惟這個所緣境，希望這個所緣境的光明怎麼樣、 怎麼樣， 怎麼樣止， 怎麼樣觀， 很令你滿意。「此與見色若俱生時」， 你的意思、 你的目的只是思求光明這樣的相好， 但是你這樣思惟的時候，「此與見色」， 就是這個光明相和所見的眾色 「若俱生時」， 就是同光明的相同時地現前了。你並沒有說是我要想一個大蓮花，我只是思惟以光明為所緣相的，結果看出來很多的相好都現出來；或者現佛的相好，或者現其他的種種的相好光明。這樣子，就是「希一得二」，你的目的只是希望一個光明，結果兩樣事都出現了。「便生踊躍」， 你的心裡面就生出來很踊躍的歡喜， 手舞足蹈的歡喜。這樣子歡喜的情形， 說個譬喻，「猶如有人得二伏藏」， 就像有個人得到了兩個寶藏，裡面很多的珍寶，不是一個藏，很多的藏，得到兩個寶藏，心裡面歡喜得不得了，尤其是窮人得到了寶藏是更不得了。所以修止觀的人，忽然間得到一個很滿意的成就，得大歡喜。這個歡喜又有什麼不好呢？小小的歡喜也可以，你要能攝持自己的這一念心，控制它一點。若是大歡喜的時候，就有什麼問題呢？這個貪著心也來了，貪著心會來了，貪著心一來，止觀也沒有了，所以這也是個障礙。
遍於諸方，欻然并見不祥之色，便生大怖；猶如有人兩邊旋轉卒起。這是第八科 「生大恐怖」。 靜坐修止觀的時候， 有一定的所緣境， 如是止、如是觀的， 但是忽然間，「遍於諸方」， 靜坐的時候， 普遍到很多的地方， 忽然間看見了很多「不祥之色」， 或者是大地震出現了， 山崩地裂， 或者是大毒蛇來了， 或者是老虎來了， 很多的不祥之色來了。「便生大怖」， 在禪定裡面靜坐的時候看見這個境界， 心裡面就恐怖起來了，「便生大怖」。「猶如有人」， 這又說個譬喻， 像 「有人兩邊旋轉卒起」，「兩邊」， 或者是前後， 或者是左右， 有這個旋風、大旋風；旋轉就是指旋風說的，窺基大師也這麼講。這個地方叫龍捲風，這個旋轉風忽然間，當然這是很大的境界，忽然間生起的，這個人就害怕，生恐怖。靜坐的時候出現這些境界，令你心裡面生恐怖。所以，這些事情也很明顯地令我們意識到，這個教義不可不學。朱子《治家格言 》說：「經書不可不讀。」所以我們佛教徒也是一樣，這些經論，佛說的，佛法的經論不可以不讀的。你若不修行，那無所謂；若修行呢，你非要懂得教義。懂得教義這些事情呢，你就知道這都是唯心所現，哪有那麼回事情呢？你就睜開眼睛看，哪有老虎呢？也沒有老虎，也沒有毒蛇，什麼也沒有，沒有事情，都是心的虛妄分別。當然虛妄分別，好像自己感覺我沒有想這個事，也就出現這個境界。出現這個境界，當然有其他的因緣，其他的因緣就現出這種境界來，但是也都不真實，只要你把眼睛睜開，什麼事沒有。所以，若是有教義的基礎的時候，不管是由自己的虛妄分別現，由外力來擾亂你，現出種種境界，也還是虛妄分別。還是虛妄分別的時候，你觀察它是畢竟空的、無所有的，你心裡面止、觀，就把它破除去了，自然是這樣子。但是你若不明白，你若不學習教義，不行，你不知道怎麼樣觀，作如是觀。而且這個事情，就算是你明白教義，你常不作如是觀，忽然間出現境界，你忘了，不知道作如是觀，還是生恐怖，你不能破，這種虛妄境界你不能破它。所以這些障礙出現，你非要是常常地要作如是觀；熟，常常觀它就熟，熟你就能用，有用就沒有事，什麼事也沒有，世界太平。
於彼行時，或復住時，於世雜類起種種想；如是外想，與定為難。「於彼行時， 或復住時」， 這是第九科 「起種種想」， 分兩科， 第一科 「於世雜類」。 說那個修止觀的人， 他在經行的時候， 或者是不是經行， 住在那裡，沒有經行， 停在那裡。「於世雜類起種種想」， 對世間上的色聲香味觸， 這些各式各樣的情況，你也去虛妄分別，去隨順它作種種的分別。「如是外想， 與定為難」， 這是外面的境界， 對你的定有障礙。 前面這是
在……不是經行，也不是停在那裡，就是靜坐的時候，在修止觀的時候，忽然現出種種境界，令你恐怖。這個不是修止觀，沒有靜坐，你去心裡面種種分別；你一分別，有了這個形相的時候，你在靜坐的時候，這個相就出現，就障礙你。就是在欲界定的時候就是有這些問題，你心力不自在。我不想想，我不願意有這種相出現，它偏要出現；我想希望它出現，它偏不出現，就是各式各樣的境界。尤其是稍微地有一點定力的人，但是這個欲界定還沒有圓滿，他心裡面有一點力量的，他特別敏感，和初開始靜坐的時候也不一樣，特別敏感；就是忽然間就會出現一些事情，自己還不大明白，怎麼會這樣子呢？那就是為你作障礙， 所以 「與定為難」。
或復因其所修習定，謂己為勝，觀他為劣，便自高舉。如是亦得名種種想。「或復因其所修習定，謂己為勝」，或者是因為他自己所修習的定有一點成就了，有一點成就，他一下子坐幾個鐘頭，心裡面寂靜不動，有比較好的境界出現了， 那麼他就會心裡想： 我現在有成就， 我是很高的境界。「觀他為劣」，你們都不如我， 就會有這個分別心。「便自高舉」， 這個高慢心就生起來。「如是
，這也叫做「種種想」。而這個「種種想」，也能障礙自己的禪定，障礙自己的止觀的，障礙自己的止觀。你這個時候，止觀若熟悉，立刻來說「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」， 哪有我這回事呢？ 沒有我， 也就沒有高舉了， 也不會有高慢了。 觀其他的一切境界，也都是不真實的，那麼就不會有高慢的事，沒有彼此的對立的形相，沒有這個對立的形相。而這些事情一定要用毗缽舍那才能破，才能破的。所以我們修四念處的時候， 你要常常有一部經要受持， 常常受持一部經，《 金剛經》就是很好，當然那個《大品般若經》也是好，也是好的。
或多言論，或久尋思，令身疲勞，心不得定；如是多言，與定為難。「或多言論， 或久尋思， 令身疲勞， 心不得定」， 這第十 「多言論等」。 或者是這個人 「多言論」， 這個話匣子一打開沒個完， 一個勁兒講。 一個勁兒講，它就使令你勞神，使令你傷氣，這個氣會喪失。一喪失了的時候，你靜坐的時候，就感覺到不合適，就會感覺到。不要說說一般的言論，你就是講解佛法也是一樣，你說多了它就傷氣。傷氣，靜坐的時候就不自在，想要止、止不來，想要觀、觀不來。你一定要將就它，休息一會兒，叫它這個體力恢復過來，然
後再去靜坐才行，才可以。「或久尋思」，「多言論」 是口業， 當然你說話也是心要想才會說話， 但是這地方是說言論。
，我沒有說話，但是內心裡面思惟，思惟得太多，也是一樣。「令身疲勞， 心不得定」， 你多言論你身體要疲勞， 你久尋思也是身體也會疲勞， 也會疲勞的。 一疲勞了的時候，「心不得定」， 你想要靜坐， 讓它靜下來， 不行， 止觀你都修不來了，「心不得定」。「如是多言， 與定為難」， 這樣子多言、 多思慮，「與定為難」， 都是有障礙的， 所以這個「多言論」也不是個好事。 所以《 法華經 》上是〈 安樂行品 〉吧，「乃至深愛法者，亦不為多說。」那個人對於佛法，很愛好佛法，你不要給他多說佛法，不要說太多。最初我看見這個話也不太明白，為什麼這樣子呢？
若從定生光明之相，及見色時，便捨內修相續作意，願樂於外諦視眾色；故極思察，與定為難。「若從定生光明之相， 及見色時， 便捨內修相續作意」， 這是第十一科「願樂外色」。 若是這個修行人， 他在禪定中， 止觀現前的時候， 就現出來光明的相好， 光明的境界。「及見色時」， 及看見其他種種的形色， 定裡面的青黃赤白、地水火風，十遍處那個；當然沒有那麼高深，但是也是這些形相現出的時候。現出的時候， 你就繼續修止觀才對嘛！ 他不是，「便捨內修相續作意」， 他就不修止觀了。這個「內修相續作意」是修止觀，現在「捨」就是棄捨了，就是放下腿子了，睜開眼睛了，這樣子。睜開眼睛幹什麼呢？ 「願樂於外諦視眾色」，「外」 就是出定了， 就是歡喜禪定以外，不在定裡面去看種種的行相。說那裡有個大蓮花池，蓮花開得很美，到那兒去看看；或者有其他的什麼境界，也到那兒去看看，看眾色。「故極思察，與定為難」， 到那兒去看這個色、 看那朵花、 看那棵樹、 看那個水、 看那個人，這樣子不如理作意， 不正思惟， 令心散亂，「與定為難」， 是這樣子。 這是第十一種。
如是諸難，隨其所應，障三摩地所緣境相及因緣相。這是第四科「結成難」， 把這十一難結成。 像前面這十一種難， 這麼多的難障， 修禪的障礙， 叫做 「難」。「隨其所應」， 隨哪一個難， 都是能夠障礙你的三摩地裡邊的 「所緣境相」， 障礙你禪定的 「因緣相」， 使令你有困難， 都是這樣的。
或有遇此，退失所緣、因緣相故，如其次第，二相俱沒。「或有遇此， 退失所緣、 因緣相故」， 第二科 「令退失」。「或有遇此」， 或者有的人，他教義的基礎不夠，什麼叫做無我、無我相？ 不是太明白，也不熟。或者這句話也看見過，經論上也看見過，也聽人講過，但是你不熟。什麼叫做諸法空？什麼叫做無常？好像也是讀過，但是不大明白。在修定的時候，也不這樣觀。 這樣的人， 你 「遇此」， 你遇見這些前面這麼多困難的時候，「退失所緣」境，退失禪定的「因緣相故」。「如其次第，二相俱沒」，隨著你修定的次第，遇見什麼樣的障礙的時候，你這個所緣相也是退沒了，因緣相也是退沒了，禪定就是不成就了，就會這樣子。所以這個事情，修止觀的時候，止的方法要好好努力地去學習，能掌握到；觀的方法你也要努力地學習，觀的方法比較難。止雖然也不是那麼容易，但是比觀還是容易， 但是觀就不是容易。「凡所有相， 皆是虛妄」， 這幾個字誰都認識，這個相怎麼是虛妄的？我看得清清楚楚，是真實的嘛！怎麼是虛妄的？這是你要非得用點心力去學習才可以。「趙州八十猶行腳」， 他是有原因的。 但是趙州我看他那語錄，這個人是有成就的人，是不同的。所以歡喜中觀，你中觀這個經論要多努力學習；你歡喜唯識，唯識的經論好好要學習； 你不學習不可以， 你不學習只是歡喜沒有用。「我歡喜靜坐」， 但是你因為學習得不夠，到時候有困難，就卡在那裡不能進步。不進步還好，還算好，如果是，我們通常說走火入魔，就糟糕了，那就是不對了。
復次，云何喜俱行三摩地？謂初二靜慮諸三摩地。這是第六科。 前面是第五科， 這第五科是「一分修等三摩地」。 一共是十五科， 前面這五科講完了， 現在講第六科 「喜等俱行三摩地」。「俱行」， 就是和你在一起活動，不是你自己一個人單獨活動，還有其他的人和你在一起合作。這是說我們這一念心，修止觀是誰？就是你的一念心。修止觀者誰？就是這一念心， 就是這樣修。 而這個心， 不只這一念心， 有 「喜俱行」， 有喜的這個心所和你這個心同時在活動；有樂，喜、樂、捨，這麼多的事情和你這一念心同時活動， 在禪定裡面的， 所以 「喜等俱行三摩地」。 分三科， 第一科是 「喜俱行三摩地」。怎麼叫做「喜俱行三摩地」呢？ 這是問，底下回答。
，四禪就是四個靜慮， 初靜慮和第二靜慮， 這兩個靜慮都是「喜俱行三摩地」， 都
是有喜的。在喜這個地方，也都有同樣的意思。就是我很辛苦地得到了欲界定，我繼續地修行得到了未到地定，再努力修行得到了初禪。得到初禪的時候，那和未到地定，和欲界定完全不同，心裡面歡喜，這個喜就是這樣意思，生歡喜。雖然他成就了初禪，成就了二禪，但是若不入定的時候，就是一般的這個境界，一般的境界。他若是一攝念、一攝心不亂，這個初禪、二禪就現前了，一現前的時候那個殊勝的境界， 心裡面還是歡喜， 所以叫做「喜俱行三摩地」。 初禪也是這樣子，二禪也是這樣子。但是初禪的時候，有尋、伺這兩個心所，二禪就沒有，二禪把尋、伺排遣出去了。
云何樂俱行三摩地？謂第三靜慮諸三摩地。「云何樂俱行三摩地」， 這是第二科。「謂第三靜慮諸三摩地」，「第三靜慮諸三摩地」， 它裡邊把那個喜， 把初禪、 二禪的喜除遣了， 把它消滅了， 只剩了樂， 而這個樂是特別殊勝的。「第三靜慮諸三摩地」， 初二靜慮也是諸三摩地，這個「諸」字什麼意思呢？ 這個「諸」是很多事情， 就是比如說你在初禪裡面，或者在二禪裡面，修空三昧、修無願心三摩地、修無相心三摩地，那就是在初禪裡面還有這三三摩地，還有無量無邊的三摩地，在這個初禪裡面。二禪裡面也是一樣，在三禪裡面也是一樣。所以有的修行人，他可以在初禪裡面得三果，那就是變成無漏的三摩地了，得三果。也可能在初禪裡面得四果阿羅漢，也可能；也可以在二禪裡面，也可以在三禪裡面，是各式各樣的。六波羅蜜那個禪波羅蜜，禪波羅蜜指什麼說的？就是指四禪說的，這個四禪。六波羅蜜裡面那個禪波羅蜜指四禪說，是什麼道理呢？這個四禪是一切無量無邊的無漏的功德，都是從這裡面出來的，都是從這裡出來的，所以這個禪是個門。這個門，一個從內裡邊可以出來東西，一個從外面可以進，也可以從內裡面出來，所以裡面有無量無邊的三昧。這個佛菩薩，這些大菩薩那裡邊有無量無邊的三摩地， 都在禪定裡面成就的， 所以叫「諸三摩地」， 諸三摩地是這樣意思。「第三靜慮諸三摩地」 是樂， 是這樣的境界。
云何捨俱行三摩地？謂第四靜慮已上諸三摩地。因為這個第四禪， 它把這個樂也取消了， 也不要了， 所以叫做 「捨」。 在第四禪裡邊，你修其他的無量無邊的三摩地，也都是有捨的，也都是這個捨的境界，是這樣子。經論上說，我以前也是，我們也常常提過，佛得無上菩提，是在第四禪裡面得的；當然也可以在第四禪裡面得阿羅漢，也可以得辟支佛道，
也都可以這樣子。若第四禪裡面得阿羅漢道，那就比初禪高，也比未到地定高，就是不一樣，完全是不一樣的。那麼這是第六科，有喜、樂、捨的三個三摩地。
復次，云何修定為得現法樂住？這底下是第七科。 前面是第六科， 現在是第七科。 第七科 「四種修定」， 修定有四種不同， 有四種不同的。 分四科， 第一科是「為得現法樂住」而修定的。分兩科， 第一科是 「徵」。「復次， 云何修定為得現法樂住」，「現法樂住」 我們解釋過， 就是在現在的色受想行識裡面， 叫做 「現法」， 現法裡面成就了 「樂住」， 這個 「樂」 包括四禪都在內，初禪、二禪、三禪、四禪都在內。這種樂……，沒得禪定的人，沒有得禪定的感覺是這樣， 得了禪定的時候就是樂， 所以叫做 「樂住」。這個話我們也是常說過，沒有出家的人，就是說我們沒有學習佛法的人，對於我們學習佛法的人來說，你們天天都幹什麼呢？天天都幹什麼呢？說是看他出外頭吃完飯了，可能在外面經行，不經行的時候就坐下來了，坐在那裡幹什麼呢？表面上也看不出來什麼事。但是我們若是學習經論就知道，我們就是做這麼多事情，這個事情太多了。你修學禪定的時候，一天成就啊？要很多的時間的，要很多時間；很多的功德，禪定裡面還有禪定，三摩地裡面還有無量無邊三摩地。說我們求觀世音菩薩，到第八地菩薩以上的境界，他同時在十方世界現身說法，「應以何身得度者，即現何身而為說法」，這種能力是天生的嗎？不是！不是從天上掉下來的，不是從地下出來的，是他要努力修行來的。當然，我們看《起信論》上也是有，看天台宗的教義，說是本具的；即便說本具，還是要努力修行。你不修行，本具就等於沒有具，和沒具一樣，要修行的。 所以出家人， 我們出了家， 說是 「饞當道士懶出家」， 這話說得不對。 就是我們出了家要做這麼多事，而這個事，後來的事比較容易，就初開始難。初開始就是欲界定、未到地定這個階段難；得了初禪以後，得二禪、得三禪、得四禪以後，再其他的事情比較容易辦。為什麼那時候容易呢？因為你得了禪的時候，你心的力量大。我們沒有得禪定的時候，雖然也是那一念心，但是心的力量小，心的力量不行。很明顯地，前面也說過，比如這是一個石頭，但是他心裡面一想這是黃金，那個石頭就是黃金，這個心的力量能這樣子。說這個地方沒有樓房，他心裡面想這裡有個樓房，那麼就有個樓房，那個力量是非常大的。所以力量大了，他繼續修其他的無量無邊的三昧，也不是太難，不是太難的，就容易。說「諸法實相」很不容易認識，但是到禪定裡面去學就是不難，
所以容易得聖道。但是，我們若是不做這個事，我們不做這個事，做什麼事呢？ 不做這個事，做什麼事呢？當然其他的事情，做這個事，社會上的慈善事業也是可以做，還有什麼什麼 … … 這樣事、那樣事，或者什麼事也不做。若比較起來，都很辛苦，做社會慈善事業也不是容易，不是容易的事情。一天什麼事也不做，他也閒不來；你沒有得定的人，你這一念心閒不來的，總是要有事情，結果還是很忙，因為你閒不來的。在家人說退休了，沒有這回事情，只是那兩個字叫退休，而實在退而不休，老是還是忙。那麼若是我們出家人，學習佛法的人，對比起來，那都是有漏的，世間上有漏的，有漏法的事情。我現在有兩百萬美鈔，我感覺少，我再去賺兩千萬美鈔；若用修行人的看法，你兩百萬，你的福報可能很大，你若賺一千萬了，你的福報不大。這話怎麼講呢？你有兩百萬，可能你一天心裡還自在；你若有兩千萬的時候，你的心就不自在。這個人要請你吃飯，那個人請你投資，很多很多的煩惱，很多很多的事情，很多事情，很忙。但是若是學習靜坐，學習靜坐的時候，我們所需要的事情不太多，我們所需要的因緣不是很多，假設真能放下的話，還有同參道友在一起共同用功修行，也不是太難，你就有可能會有成就。我以前說過，不要說得未到地定，欲界定的第九心住成就了，好過你拿博士學位，好過你做大學教授，我的看法是這樣，在你內心的充實。當然在佛法的功德來說，這是很微小的功德，就是小小的功德，勝過一般的那些事情，你內心充實。我隨時一攝念就入定，你看你有多自在呢！很自在！所以這個事情是個大富貴的事情；按佛法來說，社會上沒有富貴，只有佛教徒才有富貴。當然這是要我們相信佛法的人，我們能夠肯定這件事，能認同這件事，只有佛法裡才有富貴，這個話應該也很容易明白。社會上的富貴的事情都是煩惱，你越富貴越煩惱。 報紙上說「沒有笑容了」， 那麼就是有煩惱了。 所以你若修這個禪定，就是得一個欲界定的九心住，心裡面很和平。你自己和這些同志，同一志願的人；我們佛教也可以用這個字，同一志願，同參道友，大家用功修行，我也不觸惱你，你也不觸惱我，我也幫助你，你也幫助我，大家用功修行，很快樂、很自在。社會上的事情，我觸惱你、你觸惱我，我不觸惱你，你也觸惱我，你不觸惱我，我也觸惱你，是沒有辦法的；那個貪瞋癡在那裡動，沒有辦法的。智者大師這個二十五方便裡面就說到，你要衡量一下這個價值；學習出世間的戒定慧這個價值，和世間上的塵勞這個價值對比起來，你就知道學習佛法是非常的重要，非常重要。非常重要呢，但是你應該認識到一件事，就從現在就開始，從我這一邁步就開始，從我在那廚房裡燒飯，我和人見面的時候就開
始，就開始學習佛法；不是說是把書本拿出來看，這時候才開始，不是的！我同你見面的時候，心裡面就開始要有佛法。就在你讚歎我一句那個時候，我就開始學習佛法；你罵我一句，我就在那時候開始學習佛法，應該這樣子。我只是把書本拿出來才開始學習，你幾時才能學習、才能畢業？那不行！時時地要把這佛法放在心上去。我認為這個事不難，就和打妄想一樣嘛！不是難事，不是難的事情。「為得現法樂住」， 這說得很清楚， 就是我現在還沒有成就， 我希望得到四禪。「現法樂住」 就是四禪， 初禪、 二禪、 三禪、 四禪。「現法」 這話的意思是什麼？ 就是我這一生，就現在這個生命體裡面就要有成就；不是說我等到來生，不是，不是這個意思。就是現在，現在是指什麼說？是今天、明天、後天，就是現在這個時候， 這一生我要成就， 那個意思。「現法」。這個事情，當然有的人想：我不要修那些事情，我一天就是把《金剛經》念這麼一遍，我就是念阿彌陀佛，就是念佛，一句一句念，念《阿彌陀經》念一遍，然後回向願生阿彌陀佛國。這樣也是好，也是可以，那就是將來的事情了，那就是到阿彌陀佛國去得現法樂住，現在不能。這樣子修行也是好，就是念阿彌陀佛也是好，但是你的色受想行識這個體力，如果用修禪定的方法這樣修止觀，應該也是……，因為我感覺這件事不是難事。你念阿彌陀佛也要一心不亂的，你念《阿彌陀經》也要一心不亂，不可以散亂的。那麼我在這兒靜坐的時候，也叫它一心不亂，這是一樣嘛！但是若這樣修的時候，你現在就開始努力修、努力修、努力修、努力修，你今生有可能會得欲界定、得未到地定、得初禪，這裡面有止觀的，有般若波羅蜜，用這樣修，你今生就是很自在。遇見一些障礙的因緣的時候，你有般若波羅蜜能破這個障礙的因緣。若是我只是這樣念佛，念阿彌陀佛是好，但是遇見特別障礙因緣你不能破，因為你沒有學習般若波羅蜜，你的能力不夠；可是也可能沒有什麼障礙，人的福德大，也可能沒有什麼障礙。往生阿彌陀佛國去好，到那裡再學般若波羅蜜，也是可以的。
，怎麼叫做修定？ 我修定的目的就是得到四禪，這句話就是這樣，這句話我還不懂，底下解釋。這底下第二科解 「釋」， 分兩科， 第一科是 「標二種修」。
謂於四種現法樂住方便道中所有修定，及未圓滿清淨鮮白諸根本地所有修定。
，這是第一個修，第一個修是什麼
呢？「四種現法樂住」，就是初禪、二禪、三禪、四禪，這四禪裡面都是有樂的，所以叫做「樂住」，「四種現法樂住」。「方便道中」， 就是以此道為方便去成就四種現法樂住，就是這樣意思。它是四禪的前方便，說是你想要得「四種現法樂住」， 想要得四禪， 你要去學習、 修行四禪的方便道， 就是這樣意思。四禪的方便道是什麼呢？初禪前面的那個方便就是未到地定，未到地定前面就是欲界定，那麼這就是初禪的前方便，你要學這個。那麼二禪也有個前方便，三禪裡面前面也有個前方便，四禪前面也有方便，就是你又由二禪去修三禪，中間那也是個方便。得到三禪以後，你想得四禪，你還要繼續修，繼續修那個就是前方便，由那個方便而得四禪。這樣說呢，四個禪就有四個方便，有四個未至定，也可以這麼講，有四個未至定。這樣說， 說是「謂於四種現法樂住方便道中所有修定」， 所有的修習定， 修那個定，就是得四種現法樂住的前方便，你就是這樣子來修定，修這個四種現法樂住，這樣子修才能成就的。這是一個修。「及未圓滿清淨鮮白諸根本地所有修定」， 這是第二個修。 第二個修就是，你已經得到初禪了，你已經得到二禪、三禪、四禪了，但是這個禪得到是得到，還不圓滿，還不是那麼「清淨鮮白」，還不是那樣子，所以你還要繼續地再修行。因為你初開始修，成就了不是那麼圓滿，就是有時候裡面還有愛、見、慢的煩惱。這個禪定成就了，這個境界殊勝嘛！你就會愛著這個定的境界，這個愛又有問題。 或者是有見，「我得了禪定， 你沒有得， 我比你強， 你們都不如我。 」就是還有這個我見、高慢，我見、慢就又都出來了，各式各樣的情形。那樣說呢，你有這些煩惱，你那個定就不圓滿、就不清淨、不鮮白，你還要繼續來修，修佛法的四念處，把這些煩惱再把它消滅了，把它清除去、排遣出去，使這個定力圓滿，是這麼意思。所以這是這麼兩種修。
為顯修習未曾得定，是故世尊說初靜慮前方便道。前面是 「標二種修」， 這底下第二科 「會說方便」。「會說方便」 這句話怎麼講呢？會者，通也，會通一下。會通，就是這裡邊還有可疑的地方；有可疑，這個地方就不通，不通把它通一通就叫做會，會合，解釋解釋，就是這個意思，有些疑問來解釋解釋。解釋什麼？解釋這個方便。這個方便是什麼呢？就是初禪前面有個未至定，二禪前面也有個未至定，三禪前面、四禪前面都有個未至定， 有四個未至定的。 而佛，「世尊說初靜慮前方便道」， 其他的沒有說。 那是什麼意思呢？四個禪的前面都有個方便道，而世尊說初靜慮前的方便道，其他三個沒有說，那是什麼意思呢？這裡面就是有一個疑問，所以這底下回答。
「為顯修習未曾得定」， 這表示你修習沒曾得的這個定。 初禪以前， 我沒得初禪，我沒得。你若得了初禪以後，二禪、三禪、四禪都是同類的；雖然有深淺的不同，但是同一類的。同一類的情形就不說，就是說你以前沒得的這個我說一說， 這個理由就是這樣意思。「為顯修習未曾得定」， 所以世尊說初靜慮的前方便道。因為你以前沒得，就說你這個沒得的前方便，前方便說一說，也說一說這個初禪。底下是和初禪、初禪方便道相類似，所以那個暫時就不說了，就是這樣的情形。 這底下這個 《 披尋記 》：
《披尋記》四二五頁：為顯修習未曾得定等者：此中意顯若如前說四近分定及四根本皆得修習，何故世尊唯說初靜慮中前方便道，不說所餘？為釋此難，故作是言：為顯修習未曾得定。然非唯爾，故不相違。「為顯修習未曾得定等者：此中意顯若如前說四近分定及四根本皆得修習」， 你修習， 當然都是要修習的； 你不修習， 不修習就不成就。 四個近分定、四個根本定， 都是要修習的。「何故世尊唯說初靜慮中前方便道， 不說所餘」，其餘的方便道不說，這是個疑問。「為釋此難， 故作是言： 為顯修習未曾得定」，像剛才說的，這個初靜慮，初靜慮的方便道，這個我沒有得到，這是沒得到的。這個二禪的未至定，二禪照理說也是沒得，但是你若得到初禪了，它們是同類的，那個情形也不同了，所以就不說，沒有說。這底下，《 披尋記 》 作者說出一句話來，「然非唯爾， 故不相違」， 這個地方這麼解釋當然是可以，「然非唯爾」， 可是也不是完全這樣子， 唯獨是這樣子，也不是。佛有時候也是完全說的，也說初禪的前方便，也說初禪，也說二禪的前方便，也說二禪乃至第四禪，也都是說的，不是只說初禪的前方便，就是這樣意思。
我們從經論上的佛法，從經論上學習佛法，知道佛法是這樣子，是這麼回事。佛教徒，尤其是出家的佛教徒，一天幹什麼事情呢？做什麼呢？我還聽見了一個同學， 在台灣佛學院畢業了， 來到香港來， 談話中就說到：「佛學院畢業以後幹什麼呢？好像沒有事情做。如果你請我去做方丈，我還有事情做；做監院，或者是做知客，也有事情做；或者在佛學院你請我做老師，也是有事情做。也沒有人請我做老師，也沒有人請我做方丈，那我做什麼呢？」我聽完了這個話，我心裡頭想：這個人佛學院還沒畢業啊！還要再學習。學習這個事情呢，也有的人佛學院讀了以後，我幹什麼呢？做社會慈善事業，也是好，我也贊成，也是好的。但是呢，當然我這個話，好像以前說過這
種話，如果我若不做這個慈善事業，社會上的人譏嫌我們佛教對社會沒有貢獻，這件事好像也是。我在香港的時候，這是很多年前了，大概二十五年前（也能有）， 有一個在家居士也說：「你們出家人對社會上有什麼貢獻？ 對國家有什麼貢獻？」同我說這個話。其實這個人和我很熟，他這麼說完了我就想一想：我們出家人對社會上有什麼貢獻呢？我們每一個佛教徒，假設我們就是專心地修學佛法，我沒有在社會上做什麼事情，我也沒有做工程師，也不做律師，我也不做醫生，我也沒有做什麼慈善事業，我就是做出家人應做的事情，我對社會有什麼貢獻？我們每一個人都這麼想一想，有什麼貢獻？我認為，我們對社會上的貢獻太大了，是社會上所有的人所不能及！說是我辦一個大學，這一下子可不得了，這種教育可是不得了，所以我們也努力地做這個事。我好像在洛杉磯，這個錄影帶你們看過沒看，我提過這件事。辦一個大學，這個大學裡面，校長也好，這個教務主任也好，所有的老師都是好的，學校栽培很多人才。這些人是幹什麼？也有做總司令的，也有做省主席的，也有做大學教授的，也有做大企業家的，在社會上服務。這個社會如果搞得好，就是這些人；如果搞壞了，是誰？搞壞了是誰？也是這些人。他做總經理，這個企業垮臺了，誰負責任？也是他，也是他要負責；搞好了，他也負責。是這樣吧！要不怎麼說呢？這個責任要誰負責？就是這些人負責。如果做壞事，說是我們從表面上，這個企業很成功，你知道他另外還做什麼壞事沒有？有什麼事？也有人請律師控告他，說他什麼什麼的，也有這種事吧！所以你辦一個大學，你栽培出來很多的人，這些人也可能做好事，也可能做壞事。但是我的看法呢，沒有一個純淨的，唯獨是做惡事，沒有這種人；也沒有一個人純是做善事的，沒有。你們同意不同意？那麼就是這些人，有可能會做善事做的成分多一點，喔！這個人就是善人了。這個人做的惡事做得特別多一點，那麼就是惡人。或者這個人他做善事做了很多，但是都是一般普普通通的善事；他做惡事，只做一件事，但這一個惡就不得了，很大的惡事，那麼這個人是善人、是惡人？就是這樣子。我們說：「這個大學辦得好， 他對社會上有貢獻。 」 我認為他是有貢獻， 也獻了惡，也做了善，就是這麼回事情。若是我對社會我沒有去貢獻，我就修學四禪八定，修學般若波羅蜜，得了無生法忍，這個時候你來社會上作貢獻的時候，是怎麼樣情形？我看，所有的社會上的人加起來，也不如他的一剎那的功德。是誰有貢獻？我們這樣做，我們只有功德，而沒有過失；和那個大學栽培的人才不一樣，栽培的人不一樣。而大學裡面栽培人， 是有貢獻， 我們看見：「哎呀！ 很光榮， 做總經理、 做董事長、 做了國家的領導人， 我們看這很光榮。 」而那些人， 我看都是苦惱人；
不管他的本事多大， 都是苦惱人。 你們同意不？ 都是苦惱人。 我們一般說：「哎呀！ 這個人不得了（我們不用說名字）， 很不得了！ 」他苦惱不苦惱？ 我感覺他很苦惱，苦惱得很。若是我們修學佛法，不要說是得到無生法忍，你就欲界定那個第九心住，已經很好了，他不能比。你若得到未至定更不得了，得到初禪更不要說；在初禪裡面修四念處，一下子得無生法忍，很快地得無生法忍。得了無生法忍就是聖人了，他是怎麼樣？這個人怎麼樣？這個人也可能繼續地深入地學習佛法，也可能他出來為社會服務。這個佛教徒為社會服務，和那個未得無生法忍的，和不是佛教徒他做了國家的領導人對比起來，誰是最能為社會有貢獻？所以我們從智者大師這個開示，你要觀察，你要衡量一下：這個出世間法和世間法，哪一個是有價值的？衡量衡量。這樣說，從這樣的觀察，我們應該走哪一條路，就應該知道了，很明白。很明白我們應該辦大學，是應該辦個佛學院，應該怎麼樣做？社會上的人，特別有權力的人，他有一種狂妄的想法，他認為世界上事情我都能做，我只要下一個命令，你就非這樣做不可，這是完全不是那麼回事，這完全是說夢話。所以唯獨釋迦牟尼佛是大智慧，不可以這樣子的，還是要慢慢地學習戒定慧；慢慢地由戒，戒能增上定，定能增上慧，由慧得解脫，這樣子。不是說是我叫你這樣就這樣子，不是，佛法不是這樣意思，要慢慢地學習；要自己發心慢慢學習，才能有成就，才能得解脫，要這樣子的，才可以的。說：「我有權力，我叫你這樣子。」那個事是不行的。所以還是釋迦牟尼佛的智慧大，常隨佛學是對的。
問： 剛才所說 「具分修三摩地」 是 「希一得二」， 但是否仍只起一種作意及思求光明之相，而同時有二種所緣相出現？答：這個世間上的事情，就是每一個人不可思議。我們看《阿含經》裡面有一段，大迦葉尊者他見佛的時候，他把他的那個十萬兩金的衣服……還是佛主動的，佛穿那個衣服好像是個糞掃衣，就和大迦葉換，大迦葉那個衣服是十萬兩金的，換了，佛主動換，就這樣。佛為他說法以後，他過了第八天，大迦葉尊者得阿羅漢。但是有的比丘不能第八天，連修個未到地定，修了十二年還沒得；人與人是不一樣的。說是我作一個作意，怎麼忽然間有兩個現象出來呢？這個人的善根不可思議，不一樣的，不是一樣的。我們也可能一樣，你七天就得到初禪了，我可能一百天未到地定還沒成，道理就是這樣子。有的人，我想我估計我
不是那麼利根，鈍根人，我由那個小的部分開始修。當然有的人：「我可以，我要從大的地方開始。」那也可能就成功了，也可能沒有成功。所以你這個問題就是這樣子，人與人都不一樣，不一樣的。有的人，你看他，一個哥哥、一個妹妹，妹妹很小，哥哥大一點，哥哥讀書很多，但是小妹妹說出一句話，那個見地高過他哥哥，她還沒有到學校讀書，這個事情就是不可思議，很難說的。
問： 請問院長， 剛剛在前面有一段說：「若從定生光明之相， 及見色時， 便捨內修相續作意， 願樂於外諦視眾色」， 這個內跟外， 剛剛院長講說是，「內修相續作意」是指修止觀；「於外諦視眾色」是他捨棄了修止觀這件事， 然後去觀察外在的色法。答：是。問： 但是我想起我在 … … 這是憑印象說，《 阿迦曼尊者傳 》， 他說： 他在有一個時期自己修行的時候，在修行的時候有很多很多的現象，可能是在修定，或者是在經行，有很多很多的現象現起，他就跟著這個現象追逐，就追逐這些現象。可能或者他看到，在定中現起一些色彩，或者說有些什麼其他的境界，他沒有寫得很詳細。然後他後來覺得追逐得太辛苦了，也沒有進步，他後來自己反省了之後，他捨棄了繼續去追索這些現象的情況，然後就專心地回到他自己的所緣境，然後他就進步了。所以這個內跟外，它真的一定就是說捨掉他自己修止觀，觀察外在的色？或者說像阿迦曼尊者這種情況，也是在他定當中，但是是不同的現象，捨棄了他本來的所緣境？答：這事是那樣，這個文上說的是，說那個人是太過頭了。比如說是初開始修行的人，不可能是常在定，他一定是出定。出定以後也可能出去經行一下，或是在那個山坡那裡經行，看見樹、看見花、看見鳥，當然這也是一個不是什麼不對的事情。但是你只是這樣看，你不要虛妄分別，你還是用佛法去分別， 那就沒有什麼問題。 他這個地方是說 「故極思察」，「諦視眾色；故極思察」，「故極思察」 這個 「故」 字， 應該是故意地、 特別地作種種的思惟觀察，有了一些不符合佛法的虛妄分別，那就是有問題了，是「與定為難」， 應該是這樣意思。 如果說是我像一般性地這樣去看一看、 走一走、思惟思惟， 這也不能說這是「與定為難」， 不應該那樣說。 但是你說阿迦曼那個，去追索外面的境界，他也感覺到很辛苦又無所得，所以又回到原來的，靜坐下來原來的所緣境，還是修四念處，這樣才能有成就。當然他這個說的是符合佛法的，是對的，應該是這樣說。
問：另外還想再請問一個問題，就是昨天有講到「身心脫落」這四個字。我對這四個字有點興趣，就是說拜懺，有人說他拜懺感覺到身心脫落；那有人修定感覺到他也是有身心脫落的現象。院長昨天有提到說：如果修般若波羅蜜，那又很不一樣。請院長作一下料簡這三種情況：拜懺的，或修定的，或者是修般若波羅蜜。答：「身心脫落」 這句話， 實在是說得不真實。 說身脫落有幾分相似， 心沒有脫落，你心沒有了嗎？身脫落就是不感覺到有身體的存在了，叫身脫落。你知道身脫落的那個就是心，那就足見你心還在，沒有脫落嘛，所以這句話說得有一點……有一半是說謊話了。說我拜懺有這種感覺，或者讀經、拜佛有這種感覺，只是身有時候有若無的境界；或者用脫落兩個字，也可以這樣形容，心還是在。心還是在，而那個心因為沒有般若波羅蜜，你還是執著的；執著這個脫落的境界，執著心。若失掉了，心裡又不舒服了，還是心在分別境界。但是因為拜懺，或者是念咒，或者是念佛，或者是怎麼的，有這樣的成就，也會增長他的信心，對於佛法的信心。雖然是失掉了，但是我再努力還能再得到，那麼這也算是好。若是你修止觀，那可以加上個心，身心脫落，因為可以覓心了不可得，那就不同。而能夠知道，智慧能進一步，不執著，他當然只是理解上的程度，還是執著，但是知道執著不對，能有這麼一個進步。你若沒有般若的時候，你念咒身心脫落，或者讀經身心脫落，拜佛身心脫落，說了一半的謊話自己還不知道；那個執著心還在，執著心。所以不能和般若波羅蜜並論，不能相提並論的。般若是能夠令身心脫落得解脫，能衝破這無明的覆蔽。 就是那句話， 我昨天說過：「幽暗之所蔽， 何不求光明！ 」 般若就是要求般若波羅蜜才可以。你真能夠修止，而又能修觀的話，身心脫落，這是得解脫了。就算是還沒得解脫，但是相似，與解脫相似，你也會心裡面得到喜樂。雖然還沒得解脫，你有相似的解脫境界的時候，你就有信心「我能得解脫」， 就有這個信心， 信心就建立起來。所以我們也可以這樣子，我們一方面拜懺；還用原來的句子，由拜懺身心脫落，由念咒身心脫落，由念經身心脫落，然後再加上止觀的般若波羅蜜的身心脫落，就成功了，可以這樣。說般若波羅蜜最殊勝，但是你也不要棄捨拜懺、念咒、念經、拜佛，這個事也要合起來用，作助道因緣。而般若波羅蜜是正道，一個正、一個助，這樣做就圓滿了。
問：請問院長，院長上次有講過空三摩地是沒有分別心與境相應，那那個無願心跟無相心三摩地都是在有的境界上成就三摩地，有就是有心。可是我不
懂的就是，無相心三摩地就是不思惟一切相，心裡不分別種種的過患、老病死，那不思惟一切相，為什麼還說有呢？答：唯識上說，那個時候是一切相都空了，而那個空的境界就是圓成實性，所以是個 「有」。 那個空三摩地是無我， 我是空， 是沒有了， 所以它是無。 而這個無願心三摩地，那很明顯地是有；就是還是有色受想行識這些事情，有這些依他起的老病死，這些色受想行識的有法還是有。但是由無相心三摩地就把這個有都空掉了；他無願，不願染汙的依他起，願清淨的無相，就是這麼回事。他希望成就這個無相，而成就了，那麼就是得解脫了、成功了，是這麼個意思。問：再請問院長，那個無相就是不分別那個……，就是老病死都是過患的，那
答：怎麼樣才能無相呢？你不思惟相，就無相了。這句話說得很簡單。你不思惟色，色的相就不現前了；不思惟受想行識，受想行識的相就不現了；不思惟眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法，不思惟一切相，一切相都不現，就是無相心三昧。問：請問那怎麼觀呢？答：這個觀可以有兩個方法，有兩個方法來觀。一個方法就是：思惟這一切相都是心的分別，都是心分別所現的影像，影像的本身是無所有的，這是第一層的分別。第二層分別，既然是無所有的，我不分別，那麼就所分別無故， 能分別也無，「此無故彼無， 是即入三性」， 就這樣子就無相了嘛！ 一切相是心變現的，就是心的分別所變現的，我心不分別，心也不可得，一切法也不可得，那麼就是無相心三昧，這是一個方法。第二個方法，就是觀察一切法是因緣所生、是畢竟空的，心也是因緣生法，也是畢竟空的，那麼就離一切相，就離一切分別了，那麼就是無相心三昧，就是這樣修。
問：那再請問院長，這幾天好像院長都有提過，得無生法忍或者是四禪八定的人，對社會的貢獻就是一剎那的功德。那我一直在妄想，這個一剎那的功德是什麼？是不是比如說院長現在栽培好多的同學，將來都可以到社會上去弘法、度眾生，去為社會做很多事，是不是這個就是一剎那的功德？答：阿彌陀佛！我把這個玅境，把他拋棄到太平洋去不管他，不要管他，不要管這個事，就是自己努力，自己努力成就了。我昨天說過一件事，你們都是看過律，我也是看過律，但是我記不那麼清楚，我就說我這不清楚的一個記憶。佛是五天一次不去乞食，不去乞食，佛做什麼呢？就是巡這個寮房，巡查這個寮房；在寺廟裡面，祇樹給
孤獨園，各地方來巡查這寮房。看一個寮房裡面有個病比丘，這個病比丘就是很苦惱， 也沒人照顧， 佛就問他：「有沒有人來看護你？ 」 說：「沒有啊！ 沒人來照顧我。 」 說是：「別的比丘有病， 你有沒有去看別人？ 」 說：「我沒有。」那麼這就是你不看人家病，所以人家也不來看你的病。那麼佛就和阿難尊者給他沐浴，用清淨水把他全身沐浴，把他衣服，所有的這些用具都給他清洗乾淨，然後把他臥在床上，蓋好了。佛就是一伸手，他是全身都痛、痛苦，佛這一伸手摸他這個頭，一剎那病痛都好了，沒有了，就沒有了。 當然這個事情好像大家都知道了， 就問佛：「究竟怎麼因緣， 佛這麼樣照顧他呢？」佛說：在很久很久以前有個國王，國王對老百姓犯法了、有罪了的時候，就交給一個人去處罰。這個人就是拿一個鞭子，有犯法的人他就拿鞭子打這個人，就這樣來罰這個罪。但是其中有一天有一個人，也說有罪了，也要處罰這個人。 這個人就是對拿鞭這個人說：「我是佛教徒， 我實在沒有犯法，是他們冤枉我，所以你不能用鞭子打我，希望你滿足我。」而這個人很懂得人情，就是虛晃幾鞭，沒有打，虛晃幾鞭就好了，就過去了。佛說這個人，那時候打人的人就是現在這個病比丘，那個沒有被打，虛晃幾鞭，那個沒有被打的人就是我。他那個時候沒有打我，所以我今天來報他的恩，一摸他的頭就好了。你摸摸頭，看看有沒有這個作用。我摸摸頭，你頭疼，我摸一摸可能好嗎？沒有這個本事。但是若得無生法忍的聖人，那就是可能的，那就有可能。這表示什麼呢？我們修學佛法有了成就的時候，對社會上真實會有貢獻。就算是他沒有做什麼事，比如說是你拿一缽飯供養他，他心裡面給你祝願一下，就不得了；這是良福田啊，就不得了，這是一個貢獻。你將來有可能就做轉輪王了，你供他這一缽飯，他對你的貢獻還少嗎？有可能你就生天了，享天福去了。不但是享天福，將來因此而得聖道，他對你的貢獻是小嗎？而他若是開口說話的話，他會真實地告訴你「諸惡莫作，眾善奉行， 自淨其意， 是諸佛教」， 他不會說相似的佛法， 似是而非的事情， 不會；他說出來的是真實的善法，你若肯這樣接受，你真實地會得利益。這是佛教徒成功的時候，對社會上的貢獻是真實的，是廣大的，而不是說是世間上那個愚癡人，「我下個命令， 你就是要這樣做。 」 不是這個態度， 這是沒有用的事情，沒有用的事情。所以佛教徒好好用功修行成就了，對社會上是真實有貢獻；而不是學世間上的事情，學習世間法，將來有了權力了，對社會上有貢獻，不是。但是現在這個事情，若這樣講，這個大學不辦了嗎？不可能，大學還是要
辦；但是不是我，是他們是要辦，我沒有那個本事去辦那件事。所有的事情都是照常要辦，那自有人去辦那件事。但是我們按佛法的道理，我們辦我們願意做的事，就是這麼回事。我認為這樣是有貢獻的，沒有空過光陰，令你真實得解脫。我說這話可能很多人不高興，不高興。我也曾經想過一件事，我們凡夫肉眼，也不知道誰怎麼回事，但是佛菩薩看得清清楚楚。這小孩子，佛就知道將來這個人他是一個大地區的領導人，這個領導人領導那個後果怎麼樣，佛完全都看得清清楚楚。我說這話你們相信嗎？但是佛怎麼樣呢？佛沒有管這個事。佛為什麼不管這個事呢？不能管，無可奈何，不能管這件事的。佛怎麼樣辦法呢？就是「我的
，佛就能這樣管；就從這一點，將來可以得解脫了，其他事情管不來。佛的辦法就是，表面上看事情是很自然的，到那兒去，看見佛像，祖母帶著小孫子到那兒去磕頭，你知道那祖母是誰呢？佛只能這樣度眾生，就是這樣子你栽培了一點善法。一合掌、一問訊，皆已成佛道，就是這樣子，其他的事情沒有辦法，你不能管的。所以《攝大乘論》上說，他要造這個業，佛雖然有廣大的神通，無可奈何；他造了業要得果報，佛無可奈何，佛不能管。其實，真實來說，佛還是能管的，但是要管就有問題，有什麼問題？他造了惡的時候不受報， 本來是應該受報， 因為佛的力量沒受報，「那好，我也去造惡。 」 他造惡， 佛能叫他不受報，「好， 我也去造惡。 」 那麼你叫他受報不受報？好，也叫他不受報，那麼佛是一切造惡不受報的保護者。他去造惡，他殺這個人、殺那個人，害這個人、害那個人，那麼那個人就對佛說了：「你保護他不受報， 他殺害我的時候， 這個事情怎麼辦？ 」所以佛不能管這個事， 道理上也不能管這個事。 在《 攝大乘論 》上就不這麼說，佛說無可奈何，佛是這麼講。佛有廣大的自在力，但是這件事佛不能，沒有自在，不能說我要這樣就這樣，不能的。世間上的事情這樣講、 那樣講， 就是「好， 你願意這樣就這樣好了！ 」每一個人按照自己的意思去做，而每一個人的思想從哪裡來的呢？你是從父母師長那裡來的，從書本上來的，從你的好朋友那裡來的，從佛法的經書上來的，從自己如理作意來的，是各有因緣，各有不同的思想，就是這麼回事。這業造成了，無可奈何！但是唯有佛菩薩，我們相信了佛法以後還有希望改變，不然的話，無可奈何！