色界後邊，於無色中，空遍一切，故立遍處。「八解脫等」 裡邊是分三科的， 第一科是 「標經說」， 第二科 「隨別釋」。 這個隨別釋裡邊， 第一科是 「八解脫」， 第二科 「八勝處」， 第三科是 「十遍處」。「十遍處」 分三科， 第一科是 「釋得名」， 第二科是 「釋經言」， 第三科 「明建立」，「明建立」 就是建立這十遍處的原因。 分三科，第一科是 「八色遍處」。 八色遍處， 第一科 「徵」， 第二科 「釋」。 第一科「八色遍處」講完了， 現在第二科是「空遍處」。「八色遍處」就是地、 水、火、 風和青、 黃、 赤、 白， 這是 「八色遍處」。 一共是 「十遍處」， 第九個遍處就是 「空遍處」。為什麼要建立 「空遍處」 呢？ 「色界後邊， 於無色中， 空遍一切」，欲界、色界、無色界，這個色界的最後邊就到了空無邊處定，所以就是建立這個空遍處。空遍處是屬於無色界天的四空定之一，四空定之一，這個空無邊處定這個空， 它為什麼放在十遍處裡邊呢？ 「空遍一切」， 因為空是普遍一切處的，非常的廣大。
，所以把它建立在十遍處裡邊，是這樣意思。這是一個理由。
識所行境遍一切故，亦立遍處。這是第三科。「識遍處」 這個識是怎麼回事情呢？ 「識」 是我們的心識， 這個心識， 它能夠在一切境界上活動。「識所行境」， 這個識所活動的境界是 「遍一切故」， 是遍一切法的。 不管是什麼法， 都是 「識所行境」的，因此也「立」為「遍處」的。這個就是以廣大、普遍的理由，才能夠選在十遍處裡邊，是這樣意思。
《披尋記》四一三頁：遍處唯就色觸二處建立等者：前四遍處觸處所攝，次四遍處色處所攝，是故此說唯就色、觸二處建立。建立因緣略有三種，謂由色、觸二處共自他身，是為第一因緣；遍有色界，是為第二因緣；恆常相續，是為第三因緣。所餘眼等根色、香、味及聲，闕隨一故，是故不依建立遍處。謂眼等根色唯屬自身，闕共自他；香、味二塵不遍一切，闕遍有色；聲聲有間，闕常相續。看這個 《 披尋記 》：「遍處唯就色觸二處建立等者」， 這一科的前面那一科，「何故遍處唯就色、 觸二處建立」， 色、 聲、 香、 味、 觸、 法這六種
境界裡邊，這個色和觸這兩種選在遍處裡邊，什麼原因呢？「前四遍處觸處所攝」， 這個地、 水、 火、 風， 就是堅、 濕、 煖、 動， 這是前四個遍處。在這六種境界裡面看， 是屬於 「觸處所攝」， 我們眼睛是不能見。 堅， 堅固的堅，堅、濕、煖、動，都是由觸處所攝。就是這個身，眼耳鼻舌身，這個身去觸才感覺到有堅、濕、煖、動的存在。我們眼所見的不是堅、濕、煖、 動， 眼所見的是色。「前四遍處」 是 「觸處所攝」，「次四遍處」， 就是這個青、 黃、 赤、 白。「次四遍處色處所攝」， 在六種境界裡邊是屬於色境的。「是故此說唯就色、 觸二處建立」， 所以這裡邊這樣講。「建立因緣略有三種」， 建立為十遍處的原因有三個理由。「謂由色、觸二處共自他身， 是為第一因緣」， 這個色處和觸處「共自他身」， 是自身、他身都是共有這兩種事情的，所以它不只是自，也不只是他，是通於自他的， 所以也建為遍處， 就立為遍處了， 是為第一個原因。「遍有色界， 是為第二」 個原因，「遍有色界」， 是遍有色界的。 遍有色界， 這是第二個理由。這個色能遍一切色界，所以立為第二個原因，遍有色界立為第二個因緣。「恆常相續， 是為第三」 個原因。這底下就說，「所餘眼等根色、 香、 味及聲， 闕隨一故」，「眼等根色唯屬自身」 這個，「所餘眼等」， 剩下來的眼等根， 和這個 「色、 香、 味及聲， 闕隨一故」， 這三個理由裡邊， 缺其中的一個， 所以不立為遍處。 這底下就解釋。「闕隨一故， 是故不依建立遍處」， 所餘的 「眼等根色、 香、味及聲」， 就不建立為遍處。「謂眼等根色唯屬自身」， 這底下解釋這個 「闕隨一」。 怎麼叫做 「闕隨一」 呢？ 這裡解釋，「謂眼等根」 和眼等根的色，「唯屬自身」， 就屬於自身所有。「闕共自他」， 在三個理由裡邊， 他缺這個 「共自他」， 你只是屬於自身， 而不是共自他， 所以不能立為遍處。「香、 味二塵不遍一切」，在三個理由裡邊， 它不能遍一切， 所以也不立為遍處。「不遍一切」 就是「闕遍有色」， 在三個理由缺這個。「聲聲有間」， 聲音、 聲音是有間斷的。「闕常相續」， 在三個理由裡面缺這個常相續， 所以也就不立為遍處了。這是這樣說，這是在解釋這個理由。而十遍處它的作用在後邊有解釋。
復次，修觀行者，先於所緣思惟勝解；次能制伏；既於制伏得自在已，後即於此遍一切處，如其所欲而作勝解；是故此三如是次第。「復次，修觀行者，先於所緣思惟勝解」， 這底下是第三科「明次第」。
「八解脫等」 分三科， 第一科 「標經說」， 第二科 「隨別釋」， 現在第三科「明次第」， 說這個次第的道理。 次第也分兩科， 第一科「辨相」； 分兩科，第一科 「標漸次」， 標它的次第。「復次， 修觀行者」， 前邊說出來三種法門， 說到八解脫、 八勝處、十遍處這三個法門，這三個法門不是孤立的，是互相有關係的。什麼關係呢？ 「復次， 修觀行者」， 就是這個佛教徒得到了四禪八定之後， 成就了這樣的聖德之後， 他還要繼續修觀行的話。「先於所緣思惟勝解」， 他就是先於所緣境思惟勝解，就是八解脫。八解脫，本來是四禪八定成就了，乃至滅受想定都成就了，但是繼續地、深入地思惟觀察，那麼這就叫做八解脫；也就是在四禪八定裡面修四念處。四禪八定裡修四念處，就能夠解脫四禪八定裡邊的執著， 所以叫做 「思惟勝解」。「次能制伏」， 就是八勝處。 這個八勝處 「次能制伏」， 就是對於所觀察的境界，就是地、水、火、風、青、黃、赤、白的這種色法，這些色法完全是由內心的心想所現。得到了、成就了八解脫之後，他觀察這個光明的境界，地、水、火、風的光明，青、黃、赤、白的光明。而這個光明是由自己內心所變現出來，變現出來呢，又訓練自己對於心所現的光明要制伏住它。制伏住它是什麼意思呢？我要現大的光明就現大的光明；我要現小的光明就現小的光明；我要現青光明就現青；願意現白就現白；我若願意現風就出風；我要現火就出火。地水火風也好，青黃赤白也好，隨我心意去變現， 這叫做 「制伏」。 如果我現是現了， 但是我若想要轉變它， 不能，那就是不能制伏。就是隨意地活動，自在地活動。「既於制伏得自在已」， 這個修行人， 他已經制伏了所現的光明， 得大自在了，隨意自在地變現而沒有障礙。所以我們初開始靜坐修止觀，我們修這個白骨觀，從足至頭，從頭至足，你這樣觀察，這也有類似的境界。我願意現一個，一具白骨就是一具，我要現七個就七個，我要現一百個就是一百個，願意小的就現小的，願意現大的就是大的。你要不斷地這樣訓練，也有這種意思。「既於制伏得自在已， 後即於此遍一切處」，「既於制伏得自在已」 就是八勝處修成功了， 然後，「即於此遍一切處」， 就是這個八勝處， 這個地、水、火、風、青、黃、赤、白的光明，觀察它廣大無邊地示現。青色的光明，白色的光明，或者是黃色的光明，廣大無邊地變現，那麼這叫做「遍一切處」。 空無邊、 識無邊， 都是遍一切處的。「如其所欲而作勝解」， 這遍一切處什麼意思呢？ 就是隨你的心意，你去這樣去觀想， 這就叫做 「遍一切處」， 這就叫做 「制伏得自在」。 這樣
說呢，這就是先於所緣思惟勝解是八解脫，然後才能夠修八勝處，八勝處修成功了， 才能去修十遍處， 這樣意思。「是故此三如是次第」， 所以這個三法是這樣的次第。就是逐漸這麼修，是前能引後；八解脫在前，然後引出來八勝處，由八勝處又引出來十遍處，前能引後，所以有這種次第。這是 「標漸次」， 底下第二科 「顯最勝」。
八色遍處善清淨故， 能引賢聖勝解神通， 及於諸事轉變神通。如其勝解，隨所轉變，皆能成就。「八色遍處善清淨故， 能引賢聖勝解神通， 及於諸事轉變神通」， 這是第二科「顯最勝」， 顯示有最勝的功德。 分三科， 第一科是「八色遍處」；分兩科， 第一科 「能引神通」。「八色遍處」， 就是十遍處裡邊， 前面的八個遍處， 就是地、 水、 火、風和青、 黃、 赤、 白。 這八個遍處 「善清淨故」， 你能夠修得很清淨， 就是沒有執著。有執著就不清淨，有執著你就不自在，就不能制伏自在；能自在就是沒有執著，沒有執著，所以叫做清淨。「能引賢聖勝解神通」， 我修地、 水、 火、 風、 青、 黃、 赤、 白的八色遍處有什麼好處呢？ 「能引賢聖勝解神通」， 你就能夠引發出來， 就是能發出來佛教徒的賢人、 聖人的殊勝的神通。 這個 「神通」， 現在應該是明白，原來勝解就是神通。什麼叫做「勝解」呢？就是得神通那個人在禪定裡邊，他心裡面的想法，心裡面的思想。我心裡面在想，現在現出來一個黃色的獅子；你心裡這一想，黃色的獅子就現出來了。我現在心裡面想：現出個天人，就現出個天人來；現在現出來青、黃、赤、白的光明，就現出來青、 黃、 赤、 白的光明， 就是隨你的心想所變現。 而那個 「心想」，心想誰都會想嘛，我也會想，你也會想，為什麼不現呢？我們想，它怎麼不現呢？ 就是我們不是勝解， 就是沒有力量。 這個 「勝解」， 就是有強大的力量叫做 「勝」； 這個 「解」 在這裡說， 就是觀想、 就是思想， 各式各樣的思想。有強大的力量的思想，這就叫做神通，就是這麼回事，原來神通是這麼回事情。所以禪定是非要修不可，這奢摩他非要修不可。奢摩他，你修，由欲界定到未到地定，未到地定到初禪、二禪、三禪、四禪乃至非非想定，最後乃至到滅盡定，這就是九次第定。九次第定修好了，次第定就是順次第、逆次第，然後就超越，順超、逆超，這樣子熏禪。然後思惟，就是八解脫
完了，就修八勝處、修十遍處，這樣子修，成功了，你就會有神通了，而這種神通不是外道所能及的，外道都不行。外道現出種種神通，佛教徒的神通就可以降伏他的神通；就像祇樹給孤獨園那個因緣，舍利弗尊者的神通就降伏了那個外道的神通，就是這樣意思。「能引賢聖勝解神通」。 我們一開始學習 《 瑜伽師地論 》， 學這個， 前面第一地 〈 五識相應地 〉， 學了第二地 〈 意地 〉。 我心裡在想： 學這個幹什麼呢？ 這有什麼意思呢？ 我們可能就是心裡面也是有點厭煩。但是我們若對彌勒菩薩有恭敬心的話，不應該厭煩；就是他要這樣說，一定有個原因的，一定是有個理由的。後來就會明白了，原來就是勸我們發道心的。勸我們發道心，對世間上這個顛倒迷惑人的事情要認識，那都是苦惱事情；要發出離心，厭壞所緣，是這麼個意思，後來才知道這個意思。那麼修了禪定的時候，說我們得神通，對！你得到初禪、二禪、三禪、四禪就可以修神通的，但是那是一般的神通。若是你再繼續修八解脫、八勝處、十遍處，然後引出來的勝解神通，這是聖人、佛教徒所特有的神通，不是外道所能及的。我們初開始，佛教徒初開始用功，是重視慧，而不重視定，所以有慧解脫阿羅漢。但是你深入諸法實相的時候，有大菩薩境界和大阿羅漢的境界，大菩薩的境界到佛的境界，那一定是深入禪定的，一定是這樣子。初開始倒不是一定要有高深的禪定，就是有未到地定也是可以，可以得阿羅漢果，就可以得無生法忍的。但是要深入諸法實相的話，要深入，有三昧、陀羅尼無量無邊的殊勝功德，那非要深入禪定不可。所以 「能引賢聖勝解神通」， 這個賢聖是能有神通的人， 他有什麼神通呢？ 有 「勝解神通」， 就是什麼也沒有， 就有了， 由無而有， 就可以有這種境界。「及於諸事轉變神通」， 這是又一種神通， 就是各式各樣的因緣事，可以轉變的神通。轉變的神通，比如說我距離，從這裡到某一個地方有五千里路這麼遠，但是這個有勝解神通的人，他就觀想五千里就變成一里路，就變成一里路，他一下子就到了，走五千里路就像走一里路那麼近。就是遠可以變成近，近也可以變成遠。比如說是距離一千萬年，有這麼久遠的事情，他可以變成一天，可以把它縮成一天，這一天也可以變成一大劫。時間的長短，空間的遠近，他都可以隨意地轉變，都可以。所以「諸事轉變神通」， 這些神通， 這叫做轉變神通。「如其勝解， 隨所轉變， 皆能成就」， 這底下說 「如其勝解」， 就隨順那個賢聖人的勝解， 你想要怎麼想 「皆能成就」， 隨所轉變也一樣可以成
就，有這麼大的微妙的神通。
又能變作金銀等物，堪有所用。這個 《 披尋記 》 的科， 前面說能引神通， 這是第一科 「能引神通」，第二科 「能變受用」。「又能變作金銀等物」， 說這是一個山， 山就是土和石頭， 這麼一個山。他說這個山是黃金的，他心裡面想這個山是黃金的，那麼就是黃金的；說是白銀的，那麼就是白銀的；說是這是個金山、是個銀山，他說這是土的， 就是土， 就是隨他隨意地變現。「又能變作金銀等物， 堪有所用」， 由他的勝解的力量，說這是黃金、這是白銀，這是種種的珍寶，那就是真實就是了，你就可以用，真就是黃金，就可以用，可以受用。佛在世的時候，兩個龍王不高興這個波斯匿王，不高興他。是那樣，波斯匿王在佛邊聽法，聽法的時候，這兩個龍王由目犍連尊者降伏了以後，就帶這個龍王到佛這裡來聽法，這個龍王就變成一個端正人，就到這兒來。到這來，可是龍王哪能瞧得起波斯匿王呢？對他也沒有什麼特別，坐下來就聽法。這波斯匿王心裡想：你這個人是我的老百姓，怎麼對我都沒有禮貌？ 心裡頭也不高興。不高興就是說「我將來有機會就處罰你，怎麼怎麼的」。 這龍王也是有神通的，「啊！ 你要處罰我」， 也是不高興。法會散會了，龍王就是……就是高山大石頭，像下雨似的，就來破壞波斯匿王的皇宮。那麼，這個事情沒有出現佛就知道了，佛就派目犍連尊者去救波斯匿王。目犍連尊者在虛空裡入定了，就現神通，把龍王降下來的高山大石頭，或者是這些殺害波斯匿王的東西，就變成蓮花了，變成了一個饅頭了，變成了七寶了。這個龍王一看，就憤怒，老半天要殺害波斯匿王，結果是一點也不能殺害，怎麼回事情？一看，目犍連尊者在那裡靜坐，馬上他明白了，就跑了。那麼這就是什麼呢？ 這就叫做 「轉變神通」， 殺害人的那些東西， 他就用神通能轉變， 殺害人的東西能變成利益人的東西，「堪有所用」。 所以行菩薩道的、發無上菩提心的人，對於有神通的確是好，度化眾生是有用。但是在凡夫的時候，也一樣，有神通也是有用，可凡夫沒有斷煩惱，有的時候也會有過失，有過失似乎有神通還是好，還是好。不過這要努力地多靜坐才可以，你不多靜坐，沒有禪定，沒有禪定就沒有神通，那麼只是乾著急，這不行的。這《披尋記》的解釋也是很好。
由識遍處善清淨故， 便能引發無諍、願智、無礙解等諸勝功德。這是第二科「識遍處」， 前面是「八色遍處」， 這十遍處前八個說完了，現在說到這個識遍處。識遍處，修這個識遍處有什麼好處呢？說一說。「由識遍處善清淨故」， 因為你用八解脫、 用四念處， 在識無邊處定裡面修四念處，把這個識清淨了，沒有著。然後又修識遍處，識是過去識、現在識、未來識，這個識是遍於十方三世的，這樣子修成功了，修成功了的時候就是 「善清淨故」。「便能引發無諍、 願智、 無礙解等」， 就能夠引發，也就是可以說是成就，就是從你的清淨心裡面引發出來這樣的功德。什麼功德呢？ 「無諍三昧」。這「無諍三昧」在《金剛經》上提到，須菩提尊者無諍三昧第一。無諍三昧第一，我們大多數還是說不明白，原來在《大毗婆沙論》上說明白了。無諍三昧第一怎麼講呢？這無諍三昧是大阿羅漢才能有，但是須菩提尊者無諍三昧第一，就是其他的阿羅漢不能和須菩提比。這裡面有什麼事情呢？有無諍三昧的阿羅漢，他願意修無諍三昧的這種阿羅漢，他這一天他要出去，到聚落去，到什麼地方去辦事，辦事的時候他先入定。他一入定他就看見了，我今天要出去是經過什麼什麼地方，是遇見什麼什麼人。遇見什麼什麼人，那個人不高興我，我在那裡他不高興。那麼這個時候，他完全知道了怎麼怎麼情形，他就避免這個人因我而起煩惱，他就能夠避免，他能避免這些事。避免的結果是什麼呢？就是他若到任何地方去的時候， 大家都是很和善的， 沒有一個人因此而有煩惱， 所以叫 「無諍三昧」。那麼其他的阿羅漢，有的時候不管這個，你有煩惱是你的事，不關我事，他還是照他原來的意思去做事，那這就不是無諍三昧了，就是有諍、有煩惱。佛也有無諍三昧，在《大毗婆沙論》的解釋，佛不這樣子。佛是這一天在什麼地方，到什麼地方去做事，當然也會知道，一入定的時候知道，什麼地方會引起什麼問題，引起什麼問題。如果有煩惱的時候，佛會怎麼處理呢？佛的心情和須菩提尊者不同。說是他會有煩惱，雖然有煩惱，但是能度化他得聖道，那這件事還是可以做，不要因為有煩惱就不做了。這若站在無諍三昧的立場來看，就是不一樣了，和須菩提尊者那個情形不一樣。 所以說 「須菩提尊者無諍三昧第一」， 是這樣。《 大毗婆沙論 》 有講這件事。現在這裡說無諍三昧怎麼有的呢？ 原來就是這樣有的，由這個「識遍
處善清淨故，便能引發無諍」三昧。這個「願智三昧」是什麼意思呢？這個願智三昧，就是對於世間上，不是說第一義諦，是說這一切的緣起法，某一種事情我不大明白，我想要明白，那怎麼辦呢？就是成就了願智三昧的人，這個不明白的事就可以明白。 就是他什麼呢？ 就是沒有入願智三昧之前， 他先要去作念：「我希望我明白這件事是怎麼怎麼回事，是屬於過去的，或者是未來的，或者是現在的。」這樣一祝願以後，然後就入定，入這個願智三昧。一入了三昧以後，從三昧出來以後就明白了，所要知道的事情就知道了，那麼就叫做願智三昧。「無礙解等」， 就是四無礙解， 法無礙解、 義無礙解、 詞無礙解， 還有一個辯說無礙解，這四無礙解。四無礙解之中，這個「法無礙解」就是佛所說的無量無邊的法門，這個語言文字，無量無邊的語言文字這些法門。「義無礙解」， 無量無邊的文句裡邊所表達的義， 這些義也能無礙解。第三個是 「詞無礙解」， 無量眾生有無量的語言， 你能通達無礙， 這叫做詞無礙解。 第四個就是 「辯說無礙解」， 你能用無量無邊的語言， 宣揚無量無邊的佛法，無障無礙的，能夠廣度眾生，叫辯說無礙解。這樣的功德也是由這裡引發出來的， 所以「由識遍處善清淨故， 便能引發無諍、 願智、無礙解等諸勝功德」， 這裡面是這樣。我們在 《 華嚴經 》 的 〈 十地品 〉， 第九善慧地、 第十法雲地， 善慧地得四無礙解，這個四無礙解成就了，這可見識遍處這個法門是很高深的境界。「諸勝功德」， 這上面說這個意思， 識遍處的善清淨， 由內心的清淨便能引發無諍三昧、 願智三昧、 無礙解的三昧，「諸勝功德」， 這個識遍處有這麼大的力量。這是第二科。
由空遍處善清淨故，隨其所欲皆轉成空。第三科 「空遍處」。「由空遍處善清淨故」， 這個 「空遍處」 你修成功了的時候，「隨其所欲皆轉成空」， 所有的境界你若願意說這是空的， 說這裡有高山，你心裡面觀想高山是沒有，它就沒有；說有大海，說這裡沒有；說這裡面起火了，說這個眾生為火所燒很苦，念你的名號，那麼你就是觀想這個火沒有了， 就沒有了，「隨其所欲皆轉成空」。說我們要到社會學校去讀書，拿一個碩士，拿一個博士學位，或者是我能夠做總統，做省主席，做國家的總理，做最高的領導人，有最高的名
譽、名位。現在說是我們在這學佛法，不是這個事情；得四禪八定，然後得八勝處，八解脫、八勝處、十遍處，能引發賢聖的轉變神通、勝解的神通，能引發無諍三昧、願智三昧、無礙解的三昧，能夠「由空遍處善清淨故， 隨其所欲皆轉成空」， 能有這樣的成就。 這件事怎麼樣？ 我感覺好過到社會學校讀書，好過。有一個多月，在柏克萊有一位出家人，我第一次見面，他是從中國大陸來的，在那邊讀書。他同我說，我再過兩三年畢業以後，我到你佛學院來讀書，來學習佛法好不好？我說：你現在就來，你不要在那裡讀書，現在就來。你現在年紀輕，記憶力好，趕快地學習佛法，佛法是寶！在你的心裡面裝很多的寶，你到柏克萊讀書那都是垃圾。他沒有話說，掉頭走了。我說：學習佛法有多好啊，學那個又怎麼的呢？剛才我同一位法師說，我只是鄉村讀私塾，後來到城市去讀中學，沒有大學畢業，但是我心裡面不感覺遺憾。然後這位法師說，讀了大學然後在社會上做事，只能用小小，學的很多都沒有用，都沒用。現在來說，對！都沒有用，還是學習佛法好。學習佛法，有這高尚的成就，心情快樂，可進可退。「達則兼善天下， 窮則獨善其身」， 是這樣說， 可進可退。 我願意自己在一個深山裡面住也可以，在大眾裡住也可以，一天把腿子一盤一靜坐，腿子不盤也可以，到廚房去燒飯供養大眾僧也可以。「達則兼善天下」，也是可以。達也好、窮也好，心裡面無分別，無二無別，你看這個境界多好啊！說是人家要作廢了，自己還勉強，不需要這樣。若是你行菩薩道的時候，願意做什麼做什麼，願意做總統就是做總統，願意做個大比丘尼也可以， 願意做個大比丘也是可以， 隨遇而安， 這件事是值得的！ 所以是「由空遍處善清淨故， 隨其所欲皆轉成空」。今天一個法師告訴我講個故事，我現在心裡有個故事講一講。這個優波鞠多尊者，好像這個故事有講過吧！優波鞠多尊者，有個比丘來他這兒來， 要跟他學禪。 優波鞠多尊者說：「可以！ 但是要聽我話， 我說怎麼的就怎麼的， 不然的話你走！ 不要在我這裡學禪。 」「好！ 我聽你的話。 」那麼就住下來。住下來，這優波鞠多尊者一入定一看，這個人可以得聖道，但是有一點執著。有什麼執著？對自己的身體愛的心太厲害，愛著這個身體，你碰到他一點就不行，因此而不能得聖道，所以現在要把這個愛著心要減輕一點。那麼好，怎麼辦法呢？就想出個辦法來。然後，這一天就叫他過來，說你跟我來，那麼就到深山裡面去，說是叫你上樹，他就上樹，他就爬很高的大樹，爬上去了。爬上去，說是你把一個腳，把左腳，他蹬在那個樹的杈枝上面，把左腳放下來，他也照辦了。
然後把右腳也放下來，然後把左手不要攀這個樹，也放下來，然後你把右手也放下來。他心裡想：我只剩這一個手拽住我這個身體，就懸在這裡不掉下去，這一放下不就掉下去了。然後再看看下面是個大坑，這個樹的周圍是很深很深的大坑。哎呀！ 我這一掉下去不是摔死了嗎？ 優波鞠多尊者在旁邊說：放下來！心裡想：最初是打了合同了，訂了契約了，我說是要聽話的嘛，不聽話不行，好！就放下來，一放下來就掉下來了。掉下來一看是個平地，不是大坑。那麼這件事，優波鞠多尊者可見就是成就了這功德。本來是個平地，但是他心裡面說這是一個大坑，那麼就是大坑。可是他一掉下來，又是個平地，就是有這自在的境界。這一來，這個比丘對於身體的執著減輕了，經過這一回的訓練就減輕了。減輕了，教他修四念處，就得阿羅漢了。優波鞠多尊者能這樣的善巧方便地度化眾生，也就是他有這個條件。我們沒有這個條件， 我們不行。 所以，「由空遍處善清淨故， 隨其所欲皆轉成空」。
譬如世間瓦鐵金師，初和泥等，未善調練，解脫位亦爾。「譬如世間瓦鐵金師」， 這底下第二科是 「喻合」。 前面這個次第， 說到次第的時候， 先是 「辨相」， 而後第二科就是 「喻合」， 用譬喻來說明這個次第。譬如世間上瓦鐵的金師；這個金屬的一切東西，他能做這種東西，打鐵的這些人。瓦師，鐵是金師，現在這是說瓦師，就是陶師。「初和泥等， 未善調練」， 把這個泥用水把它和起來， 和起來把它攪和， 還沒能夠使令這個泥很調、 很調柔， 不能把它弄得調柔。「練」 就是搞它、 把它調柔。「解脫位亦爾」， 八解脫這個階段的時候也是這樣子， 就是你這個四禪八定，修四念處來調它；用四念處來調它，就是解除去、破除去一切的執著，但這件事還沒有做成功。
如善調練，勝處位亦爾。如果進一步，你不斷地來調，不斷地這樣練習，這個泥就好了，就特別的調和、調柔。這個時候就可以譬喻這個修行人，八勝處的這個階段是這樣子，「亦爾」。
如調練已，隨欲轉變，遍處位亦爾。
，這是第三科，調練完了，調練成功了以後。「隨欲轉變」，隨你的意思，你願意做一個鍋、做一個盆、做一個碗、做個茶杯，都可以。「遍處位亦爾」， 這個遍處位也是。 就是八勝處修好了以後， 就修十遍處，十遍處也是這樣子。這是「喻合」說完了。
復次，三三摩地者。「復次，三三摩地者。云何空三摩地？謂於遠離有情、命者，及養育者、 數取趣等， 心住一緣。 」 這個三三摩地， 前面解釋這個八解脫。「攝諸經宗要等」 分兩大科， 第一科是 「結前生後」， 第二科是 「攝釋一切」。「攝釋一切」又分兩科， 第一科是「攝宗要」。「攝宗要」這一科分十五科，十五科裡面， 第一科就是 「八解脫等」， 這一科講完了。「八解脫等」 裡面包括八勝處、 十遍處， 現在是第二科 「三三摩地」。「三三摩地」 分兩科，第一科是 「牒」。「牒」 是什麼意思？ 就是標出來， 把這個題目， 所要宣說的這個法門的題目標出來，是這樣意思。「復次， 三三摩地者」， 前面把八解脫這些法門說完了， 但是還有其他的， 什麼呢？ 還有個 「三三摩地」， 這個也是很重要的法門。這是 「牒」， 第二科是解 「釋」。 解釋分三科， 第一科是 「別辨相」，辨三三昧的相貌。 分三科， 第一科先說 「空三摩地」。 分兩科， 第一科是「徵」。
云何空三摩地？「云何」叫做「空三摩地」呢？空三摩地怎麼講呢？這是 「徵」， 底下解 「釋」。 分兩科， 第一科是 「略標」。
謂於遠離有情、命者， 及養育者、數取趣等， 心住一緣。這就叫空三摩地，先把這空三摩地的大意標出來，列出來。是什麼呢？「謂於遠離有情、 命者」， 空三摩地實在來說， 就是得到未到地定， 或者得到四禪八定，你在初禪、二禪、三禪、四禪裡邊修這個空三摩地，這是這樣意思。 修這個空三摩地， 怎麼修法呢？ 就是 「遠離有情、 命者」，「遠離」這個字就是棄捨的意思；怎麼叫做棄捨呢？ 就是我們凡夫的時候，心
裡面有我執，執著有我。「有情」 這句話，「情」 就是識， 眼識、 耳識、 鼻識、 舌識、 身識、意識，就是有情識的眾生。或者「情」是愛著的意思，就是在色受想行識裡邊有一個我，執著有一個我，這個我是很可愛的，我愛著這個我，愛著自我， 那麼這就叫做 「有情」。 舊的翻譯， 就翻個 「眾生」， 眾生就是我的意思。 現在 「遠離有情」， 就是觀察， 在禪定裡面觀察色受想行識裡邊我不可得，是這個意思。色受想行識不是我，離開了色受想行識之外，也是沒有我的。這個「我」是自己的虛妄分別叫做我，有個我，實在是沒有我的，這樣子所以叫做無我，就是修無我觀的意思。「命者」， 這個命者是什麼呢？ 就是現在這個我， 得現在一個果報，這個果報，這個「命」就是色和心；生理的組織和受想行識這個精神的作用，組合起來，這個壽命正在存在的時候，這個生命體正在存在的時候，叫做 「命者」。 這個命者， 就是這個我現在得到人的生命， 就是還是指我說的。「及養育者」， 這個養育是什麼呢？ 就是他在栽培未來生命的業力。栽培就是創造， 創造將來生命的業力， 叫做 「養育者」。 用這句話來看這一切眾生都是這樣子，信仰佛教的也好，不信佛教的也好，在這個大社會裡面活動，我們看這個人都在那裡栽培，在培養他將來生命的業力，的確是這樣子，每個人都是這樣子。不過佛教徒好一點，佛教徒能夠做好事，「諸惡莫作， 眾善奉行， 自淨其意， 是諸佛教」， 佛教徒好一點； 但是凡夫也不能出離這個範圍。 那麼叫做 「養育者」， 每一個人都在那兒活動，栽培他將來的生命， 這叫做 「養育者」。 這個養育者是誰呢？ 這個 「者」是誰？就是我，那個我在那裡活動，就是這樣意思。「數取趣等」， 養育者是在因上說， 數取趣是在果上說。 就是數數地，一次又一次地去得果報，他不厭煩。得一個人的果報，受了很多苦，但是還不知足，還繼續地得果報，或得到了三惡道的果報，或得到天的果報，不知厭足， 這就叫做 「數取趣」。就是這個我在那裡做這件事，這個我在那裡生出來種種的貪瞋癡，這叫做 「有情」。 這個 「命者」， 這個我得現在的果報， 現在的果報主、 果報體、 果報者。 這個 「養育者」， 他在那兒造生死業。「數取趣」 者， 就將來去得果報，一次又一次得果報。都是在我，都是指我說的。「遠離有情， 遠離命者， 遠離養育者， 遠離數取趣等」， 就是觀察我不可得。雖然這個色受想行識，眼耳鼻舌身意，眼識、耳識乃至意識在活動，但是我不可得。觀察我不可得，觀察這色受想行識裡邊剎那剎那的生
滅變化，但是常恆住不變異的我不可得。這個「無我觀」照理說不是很難修，色也不是我，受想行識也不是我，另外也沒有我，色受想行識是剎那剎那生滅變化的，那麼另外又沒有一個常住不變的我，所以我不可得，就是觀察，這樣子思惟。這樣思惟的時候，「心住一緣」， 這個 「心住一緣」 可以分兩個解釋。初開始修，假設我們是在欲界定裡面這樣子思惟，當然我們就是現在種種虛妄分別，種種的煩惱的這個分別心。現在轉變所緣境，思惟我不可得，思惟完了以後，也沒有什麼不同，還是原來樣。那麼這個時候，就是觀，觀我不可得，然後修止的時候，這個止，止在什麼地方呢？當然也可以止在我不可得這個地方，但是我們可能……因為奢摩他修得不太好，好像不可得這個地方也抓不著什麼，也很難止，只好止在腹部的起落也可以，或者止在息上也可以，這樣子去修止，當然這不是三昧。若是得到未到地定就不同；若是得到四禪，初禪、二禪、三禪、四禪，那可是不同了。他若是觀察我不可得，那屬於修慧了，那雖然沒有見到第一義諦，但是接近了，他就可以止在不可得這個地方， 那叫做 「心住一緣」。 心就住在那個我不可得的離一切相的境界那裡，可以心住一緣，那就是三摩地了。若是已經成功了，那就是聖人的境界。這個「心住一緣」就是我空真如了，就是真如的境界。所以什麼叫做「空三摩地」呢？ 就是觀察我不可得， 安住在真如那裡，是名空三摩地，這樣意思。這「三三摩地」解釋得非常好，我們可以用，我們也可以這樣用。底下又說到，就廣說了，有觀察空，有彼果空，又有內空，又有外空。
問：院長！這是關於十遍處。遍處在字義上，它是選擇了，在意義上它選擇了必須要，比方說要遍有色界是不是？有三個定義。對於那些像聲、香、味那些不遍一切的，它不歸類在這裡面，也就是等於說它是不修習，不去修習這個，不把它觀想成是遍一切。為什麼要這樣作選擇？我想因為它是要修神通用的，應該是有它的功能，要選擇遍一切，而不選擇不遍的來當所緣境，為什麼要這樣？答：我剛才也想到這個問題。實在來說，就是你沒修這個法門的時候，而這十件事是遍一切處的。等你在禪定裡這樣觀想的時候，容易成就，只此而已。若是你成功了，可以隨意自在，不遍也可以遍，是不是？所以這三個理由，固然可以這樣講，但是不必執著；因為你修成功了，
不遍也可以遍。所以那個不遍的理由，也不必你一定去怎麼分別，也可以不必，是不是？它不遍也可以遍，比如說那個香、味，它是不遍一切處，但是你若成功了，你觀想這個香是遍一切處，那它還是可以遍，它就是可以遍。沒成功的時候，當然是不能，你沒那個自在力。
問：另外一點是我有一點想法。比方說是勝處要修到善清淨，或者說是遍處要善清淨，然後才有什麼樣什麼樣的功德。表面上看起來是這個定要能夠善清淨，但是戒定慧不分家，就是說它在道德上也必須是善清淨。（是！ ） 然後在心， 定跟心有關； 然後在智慧上也必須是善清淨，才能夠往上，這樣子。答：是。這是聖人的法門，善清淨一定是斷惑證真了的境界；凡夫是不行的，凡夫他不能清淨，所以他一定有貪瞋癡，所以外道的神通是不能和聖人的神通相比的，是不能比。外道的神通容易退，因為他的煩惱沒有斷；像這樣善清淨的人的神通，是不可能會退的。像目犍連尊者他的神通不可能會退， 那麼嚴重的情況， 他照樣還是有神通。 但是《 成實論》上說到，很多阿羅漢的神通退了，那就是得八解脫的人不多；他沒得八解脫，他沒有修這個八解脫、八勝處、十遍處。他多數是在未到地定裡邊得了阿羅漢道，得了阿羅漢道，他又進一步修四禪八定，可能得到了；得了四禪八定的時候，他就在禪定裡面修神通就有神通了， 而沒有修八解脫。 那個時候， 是《 大毗婆沙論 》和《 涅槃經 》都有提到，你不常入定，定也會退了，神通也沒有了。
問：另外一個小問題就是，我昨天有問兩個同學說：白骨觀修成就了，就一定離欲嗎？答：白骨觀修成就了就是沒有欲。問：一定？答：一定是沒有欲；沒有欲只是沒有現行，煩惱的種子還是在，它不能斷煩惱，只能降伏現行。問：那有說，當然這也是流傳的傳說，也沒有人去證實，說修成白骨，看白骨很漂亮， 也會去執著那個白骨， 或者說 「觀成白骨也風流」， 有這樣的說法，不知道……答：那也有可能，也有可能是這樣。但是修白骨觀的人，不是那樣想法。修白骨觀，最初修白骨觀的人，為什麼你要這樣修？就是對治這個欲。對治欲的方法，應該由青瘀、膨脹、膿爛、散壞，從這裡開始，
最後是白骨。這樣子修行的人不可能會還有欲，還會感覺到可愛，沒有這回事，沒有這回事的。但是若是說，我一修膿爛、青瘀、膨脹我就噁心，那麼你就先修白骨。先修白骨，修自己也是白骨，我看不可能會有愛心，是不可能的。先修自己是白骨，論次第應該先觀察自己是白骨。假設修不來，你就先觀察自己，閉上眼睛的時候，觀察自己前面有個白骨，由足至頭、由頭至足，你不要著急，一節一節這樣修。白骨修得很分明、很穩定了，這一具，再修第二具、修第三具，至少你修了七具白骨。修了七具白骨，然後就修自己是白骨。這時候修自己是白骨容易了，不會難，不會感覺到難。那麼你這樣自己修自己是白骨，慢慢也修成功了，再觀察別人也是白骨，所有的人都是白骨，大街上很多人都是白骨，一個一個白骨在那走路，在那說話。你這樣子長期修的時候，不可能會有愛心的，不可能的。問：如果白骨觀修成就的話，就可以開始修八背捨了嗎？答：不是。白骨觀修成的時候，這個時候奢摩他應該有進步了，奢摩他應該有進步；有進步，就是由欲界定到未到地定。你白骨修成了，同時也得到未到地定了。這個時候你願意修初禪也可以，用那七種作意修初禪，到了初禪的時候修四念處，那這時候應該是得初果，或者得三果，或得無生法忍了。得無生法忍了，繼續修，由初禪、二禪、三禪、四禪，到四禪。到四禪的時候，你這個時候繼續修四念處，就是八背捨了，就是前三個背捨，就是了，那麼這就是三果聖人了。那麼在十地菩薩，應該是第三地發光地，應該是這樣說。這樣講，初地和初地也不同，乃至三地與三地也不同；應該到第八地菩薩，那都是不可思議境界，應該是這麼說。問：院長您剛剛說初地和初地不同，三地和三地不同是什麼意思？答：什麼意思？人家是很多生、很多生修學六波羅蜜的菩薩資糧；我們沒有，我們的資糧不多，我們福德智慧的資糧不多。但是我們多少也栽培一點善根，所以我們不妨就是假借白骨觀開始修四念處，四念處的同時就是有奢摩他，到了未到地定。你若著急得初果，這時候可以修四念處，就得初果；不然的話，得了未到地定，得初禪容易，繼續地修不淨觀就可以得初禪。得了初禪以後修四念處，很容易得初果，那就不是初果了，應該是三果了，也就是得無生法忍了。這個時候，我們沒有廣大的福慧資糧，但是我們個別的般若的成就，這一少部分有點突出，得了無生法忍。這個時候我們從空出假，
按照天台智者大師的這個話來說， 也就是像 《 大般若經 》， 這個教義是相應的、是相合的。這個時候我們廣修福慧栽培自己，得了無生法忍以後，以無所得為方便，一切智智相應作意，以大悲心為前導，行六波羅蜜、廣度眾生、弘揚佛法，這個時候是聖人。當然，聖人的智慧和凡夫不同。 這個時候他學習佛法也很快，《 瑜伽師地論 》 可以重新學也可以， 那麼學一學 《 大智度論 》、《 中觀論 》， 學習 《 華嚴經 》、《 法華經 》， 然後看看全部的藏經， 然後選自己所歡喜的法門重新注意地學一學，就可以從空出假、廣度眾生了。這時候是得無生法忍的菩薩了，那不是一知半解的，不是凡夫，那時候若講經說法是不同的。但是我認為這件事不是說空話，我認為諸位若把其他的事情放下來，這件事是應該能成功的，是能成功的。能成功、不能成功在什麼地方決定呢？多靜坐，要多靜坐。多靜坐有什麼好處？這個奢摩他逐漸地相應了，毗缽舍那也會進步，你這個時候得無生法忍的信心就會加強，而對於世界上的名聞利養也容易放下；你能放下，你的修行也容易進步。這時候有人請你做方丈，你不要去，你不要去做方丈，你儘量地多用功，一方面學習重要的經論，一方面多靜坐，栽培這個戒定慧，多栽培。所以我認為能成功。但是其中有一樣事要注意，「我自己住茅蓬去」， 不見得是合適，不見得。得無生法忍以後可以，得無生法忍以後你可以住茅蓬，這個時候你是聖人。聖人有什麼好處呢？聖人他還有煩惱沒有斷，他煩惱有時候動，你立刻可以清淨，你的這個道力能降伏一切煩惱，所以你自己住茅蓬可以。你若是沒有，一般的情形，佛法的正知正見還未必成熟，煩惱有的時候也是很厲害，有的時候輕，有時候重，你這個時候有的時候你能降伏自己嗎？不一定！所以這個時候不可以自己一個人住茅蓬的，你不可以自己住茅蓬。我認為在大眾裡，「他老打我閒岔」， 你只是看見一點， 還有很多對你有利益的地方，好過你一個人住茅蓬。你住茅蓬時沒人打閒岔，但是有時候你自己打你閒岔，那是很厲害的。所以你不要「我自己住茅蓬」， 不要那麼想， 你還是儘量在大眾裡住。
問：院長！對不起，您時間到了，我還是講一下。有同學跟我說：他修白骨觀是這樣子修的，這個小白骨就跟著他，叫他起床，跟他一起上大殿，跟他到哪裡去，都不離他身。這個方法是不是有問題？然後那個小白骨跟他說話，一大堆……
答：我看那不對，這是不對，不正常，不正常，不要那樣子。
問：師父！ 我再問一個問題，還是繼續昨天那個問題，昨天問的那個問題，師父講解了以後， 我再想一想。 就是在《 披尋記 》第 4 0 5 頁最後一行，假設說我們照這個字來講，這個雜熏修是三果、四果的聖人修的，那就是說這個三果、四果的聖人修的話，答：四果，不能說四果，這不能說四果，因為這個是能夠生到淨居天，五淨居天是三果聖人。問：上面只有三果的聖人，沒有四果的聖人或其他菩薩嗎？答：不是，那裡只是三果聖人，不是阿羅漢。問： 因為在 《 佛光大辭典 》 裡頭， 它引出 《 俱舍論 》 上面講， 它說是：「專指是三果或者是四果的聖人修的。」它這麼說。答：它那麼說？問：現在假設說是三果聖人。答：是。問： 那這個地方就說：「已得有漏及與無漏四種靜慮」。《 俱舍論 》 上面講的話，是說四禪，只有在第四禪的時候修。在《瑜伽師地論》上面講的話，就等於是初禪、二禪、三禪、四禪都可以修。有這樣的不同。答：這上是說，已得有漏四靜慮及無漏四靜慮，這兩種四靜慮他都得到了。問：那就是說四種：初禪、二禪、三禪、四禪。答：是的。問：現在這樣子再下來，它說的是有漏和無漏的話，因為他已經是成就三果的話，他這個有漏應該是指俱生我執的有漏，分別煩惱應該是已經沒有了。答：是的。問：那這樣子的話，就是說他雜熏修的目的，是為了要成就等至自在和得到等至的自在果，這個是他雜熏修的目的。那就是說他的目的裡頭，也有他的定力更加加強，神通變化，他定力也不會退，然後他也能夠修八解脫、八勝處、十遍處這些。答：是的。問：然後另外一個目的，就是說要生五淨居天，那他生五淨居天的話，他的理由是因為他有有漏業。就是說這個有漏業，然後能夠帶他往生到五淨居天。現在假設說以三果來講的話，這點可以講得通，因為他還有那些業種子在那邊。 因為他這上面是講說：「若有餘取而命終者」，
那就是符合這種說法嘛！答：是。問：以三果來講的話，是合。假設說是照《俱舍論》上面講的話，四果也修這個的話，那這個地方就有點問題。因為四果，假設說他已經阿賴耶識都斷了的話， 這個地方就不應該有 「有餘取」。答：是。有餘取，那就不是阿羅漢，不是阿羅漢。但是說是五淨居天的三果聖人，三果聖人他在那裡他會繼續修行，繼續修行那就可能會得阿羅漢果。所以五淨居天，往生到那裡的人是三果，但是以後就可能有四果阿羅漢。問：另外一種說法，假設說是要符合《俱舍論》上面講的話，阿羅漢相當於六地菩薩，六地菩薩來講的話，他的俱生我執也還沒有斷盡，這樣子「有餘取」也是可以往生到五淨居天。假設用這種說法來講的話，《 俱舍論 》上面講說三果或者四果修的雜熏修的方法，就可以說得過去。答：是的，也可以這麼說。問：阿彌陀佛！
問：那個種子不見得都是煩惱的種子。我記得師父課堂上有說，那個種子可能是他行等，「先所積集行等種子功能現前」， 所以有可能是有功德的，有四念處的，不見得都是所謂有漏，不見得都是我們以為那種雜染、汙染的。雖然是有漏的俱生我執，但是他也有很多功德的種子在裡面，所以他還是生五淨居天。那並不是他的目的，只是他的功德，他就會生到五淨居天，是不是應該是這樣子說？這樣就不妨礙。答：這個事是那樣，他往生到五淨居天去，五淨居天還是屬於四禪的範圍。而四禪裡邊，就是通於有漏，也通於無漏。這個人若成就了有漏的四禪，那麼這有漏的四禪對聖人來說，當然這就是一個染汙。有漏四禪，第四靜慮的功德，當然我們也可以說這是功德，但是若是說有漏就是染汙。可是到五淨居天的聖人，他又不純是有漏，他一定也有無漏，但是無漏的業力是不生不滅的。所以這樣說呢，就是無漏去資助這個有漏的四禪的不動業，生到五淨居天，這話應該這麼說。比如說初果聖人他修四念處，四念處也是寂滅相，是不受生死的，但是他原來他還有原來的生死業，所以這就是到三惡道的業力是完全沒有作用了；其他的業力，又加上他那無漏的功德，那麼他就在人天的世界。他幾時得了禪定了，那麼就到色界天去了。我們凡夫完
全是有漏業，是有漏的善業、有漏的惡業。得了聖道以後，但是聖道沒有圓滿，就是由有漏的善業加上無漏的善業支持的力量，他就在人間或者天上受這個生死苦。唯有佛的境界是純淨的，純是無漏的，沒有這個有漏的事情了，就是這樣意思。