云何空無邊處解脫？謂如有一，於彼空處已得離欲，即於虛空思惟勝解。這裡是解釋八解脫，前三個解脫解釋完了，這裡是第四「空無邊等解脫」。 分兩科， 第一科是 「舉空無邊處解脫」。「云何空無邊處解脫」， 怎麼叫做空無邊處解脫呢？ 「謂如有一， 於彼空處已得離欲」， 這是一個修行人， 他對於他所成就的空無邊處定， 已經獲得了離欲了，就是不執著了。這裡沒有詳細說，他就是觀察這空無邊處定裡邊也有受想行識，也是因緣所生，也是苦、空、無常、無我的；就是觀察它是苦、空、無常、無我，他就對空無邊處定離欲了，就解脫了那個執著。 得到了這樣的境界， 那就叫做 「空無邊處解脫」。「即於虛空思惟勝解」， 可是成就了這樣解脫之後， 他要繼續地在空無邊處定裡面「思惟勝解」， 對於空無邊處定還要繼續深刻地去思惟觀察，那就叫做 「空無邊處解脫」， 使令他原來的執著心遠而又遠， 是這樣意思。
如是識無邊處解脫，於彼識處已得離欲，即於是識思惟勝解。這第二科 「例識無邊處解脫」， 就是識無邊處以空無邊處為例， 也是那樣子，這個意思。「如是識無邊處解脫」， 前面這個 「如是」， 就是指前面的空無邊處解脫。 空無邊處解脫是 「如是」， 那麼識無邊處解脫也是這樣子。「於彼識處已得離欲」， 他也是， 這個人應該是三果聖人， 他入於識無邊處定以後，觀察識無邊處定是受想行識的境界，也是因緣所生，也是苦、空、無常、無我，這樣一觀察呢，他對於識無邊處定就離欲了。最初的時候，在色界第四靜慮中修空無邊處定，修空無邊處定的時候，他是厭離這個色，不高興這個色，愛這個空，這樣的心理去修空無邊處定的。空無邊處定成功了的時候，感覺到非常寂靜，也是非常歡喜的，那麼又解脫了色的執著，又得到了一個空的執著，空無邊處定的執著。空無邊處定進一步去修識無邊處定成功的時候，對識無邊處定也是有愛著，就是一直地愛著到無所有處定、非非想處定，都是有愛著心的，所以都是凡夫定。聖人得到了這個定的時候，利用這個定成就功德，來破壞那個執著心。破壞執著心呢，所以修這個八解脫，是這樣意思。修八解脫，八解脫實在就是九次第定，用四念處在裡面觀察，就可以這樣子得解脫的，識無邊處也是這樣子。
「如是識無邊處解脫， 於彼識處已得離欲」， 已經解脫了對識無邊處定的執著了、 愛著了。「即於是識思惟勝解」，「於彼識處已得離欲」， 也就是對於識無邊處定進一步地四念處的觀察， 那就叫做 「識無邊處解脫」，是這樣意思。
無所有處解脫者，謂已得無所有處，於識無邊處思惟勝解。這是第五科 「無所有處解脫」。 空無邊處解脫裡邊有一句話：「於彼空處已得離欲」， 有這麼一句話。 這個識無邊處定，「於彼識處已得離欲」，都有相同離欲的話，所以這個識無邊處就屬於空無邊處解脫裡邊，屬在那裡邊去了， 分科是這樣分。 那麼第五科和第六科這兩科， 和前面不同。「無所有處解脫者， 謂已得無所有處， 於識無邊處思惟勝解」， 沒有說離欲，這句話沒有說。「有頂解脫， 更不於餘而作勝解； 乃至遍於想可生處， 即於是處應作勝解」， 也沒有說離欲， 這個地方有點不同。 這個不同的原因呢，如果是已經得阿羅漢果的人，應該是相同的，那麼就是略而不說，只是略了，義還是一樣的。若是三果聖人那又不一定，如果三果聖人，他有可能空無邊處定、識無邊處定是無欲了，但是無所有處定他可能還是有欲，非非想處定也可能有欲，所以就不說無欲了。這樣說，無學就是無欲，若說有學，那還是有欲的，這是不一樣。「無所有處解脫者」， 這個是怎麼意思呢？ 「謂已得無所有處」， 謂這個修行人他以前已經成就了無所有處定的，他成就了。成就了，他現在要進一步地修行，用四念處來觀察這個無所有處，來解脫這個欲的。怎麼樣觀察呢？ 「於識無邊處思惟勝解」， 應該是於無所有處思惟勝解， 怎麼可以說「於識無邊處思惟勝解」呢？ 這個意思是說， 由識無邊處的思惟觀察，才顯示出來無所有處的境界。像我們不管在什麼地方，也同樣有這樣情形，比如看這裡是高山，高山前面就是虛空；比如看這個房子，在牆角那裡看，牆角另外就是空，這邊是牆角。就是用牆來顯示那個沒有牆的地方是空，用山顯示沒有山的地方是空。你如果沒有色法，沒有其他的境界，單獨地去顯示空，這是不容易的，單獨顯示空是困難的。所以要有一個牆，有一個房舍，或者有高山，然後思惟那個空，你就容易思惟，你容易思惟這個空。比如說我們供佛那個大殿，前面是個廣場，我們先想那地方有一幢房子，那麼就思惟房子前面這個地方是空曠的地方，就容易分明地顯現出來那個空曠的相貌，有這種事情。那麼現在這裡也是這樣意思。「於識無邊處思惟勝解」， 得無所有處定
這個人，他思惟這個定的相貌的時候，思惟勝解的時候，他要思惟識無邊處。「於識無邊處思惟勝解」， 這個識有了別性， 過去有無量無邊的識， 未來也有無量無邊的識，現在也有無量無邊的識，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，這麼多的識，有過去、現在、未來的識。那無識之處呢？就是無所有了， 就是這樣意思， 所以是 「於識無邊處思惟勝解」， 這是第一個解釋。第二個解釋，空無邊處、識無邊處。因為這個色界四禪，是到第四禪的時候就修空無邊處定破這個色，把色破去。而其中，苦、樂、憂、喜這四種事情也破掉了，然後把色也破掉了，破掉了這時候是空的境界。那麼空無邊處定成就的時候，他心裡面苦、樂、憂、喜都沒有，只有捨。兩個捨 （色）， 一個棄捨的捨， 一個是顏色的色； 棄捨的 「捨」 還在， 顏色的色是破了，破除去了，是這樣。那麼到修識無邊處定的時候，又不要了這個空，不以空為所緣境，以識為所緣境了，又把空放下了。現在在無所有處定的時候，就是他以識無邊處定為鄰，他習慣是觀察眼、耳、鼻、舌、身、意六識，過去無量無邊，現在無量無邊，未來也無量無邊。那麼除掉了識，無所有，什麼也沒有，這樣子去思惟無所有處的所緣境，那麼感覺到這個地方非常寂靜，所以叫做「於識無邊處思惟勝解」， 有這樣的意思。
有頂解脫，更不於餘而作勝解；乃至遍於想可生處，即於是處應作勝解。這是第六科 「非非想解脫」。「有頂解脫」， 就是三有之中最高的這一層， 稱之為 「頂」。 這個解脫， 就是非想非非想處解脫。 這個解脫是怎麼樣地觀察呢？ 「更不於餘而作勝解」， 他不在 「餘」 的地方去思惟勝解的、思惟觀察的。「乃至遍於想可生處」， 只要是 「想」 可以生的地方， 他就在那裡，「即於是處應作勝解」， 這樣解釋， 解釋這個有頂的解脫。 看 《 披尋記 》，《 披尋記 》 看是怎麼解釋。
《披尋記》四一一頁：有頂解脫等者：此即非想非非想處解脫。為欲證得最勝寂靜住自在故，及為解脫彼障故，唯即於此所解脫想意解思惟，更不於餘而作勝解。除想解脫，更無餘故，非於此處得離欲故，由是道理，應知離欲說名為餘。云何名為所解脫想？謂於是處解脫一切有所有想、無所有想，由是故得非有想
名。 如下聲聞地釋。（陵本三十三卷十四頁） 是即名為所解脫想。 彼於下地一切有所有想、無所有想已解脫故，由是說言遍於想可生處應作勝解。「有頂解脫等者： 此即非想非非想處解脫」， 它是三有之頂， 是最高的了。「為欲證得最勝寂靜住自在故」， 本來這個修行人， 他已經成就了非想非非想定，他已經成就了，成就了他又在這裡……佛教徒得了這個定以後，又繼續地用功修行，繼續修行的時候，
，不在「餘」那個地方作勝解。「乃至遍於想可生處， 即於是處應作勝解」。 這個文有多少曲折， 看這個 《 披尋記 》：「為欲證得最勝寂靜住自在故」， 已經成就了非非想定， 為什麼要繼續又修這個解脫呢？ 為的是想要成就， 證得就是成就，「最勝寂靜住自在故」。 因為這個非非想定是 「最勝寂靜住」， 你雖然得到了這個奢摩他， 但是還不是自在，還是有多少問題的。現在是想要成就這個最勝寂靜住得大自在的原因，所以還要再繼續修。
，及為解脫彼的障礙。想要在這裡面起種種神通變化的事情，起種種殊勝功德還有障礙，現在想要解脫這個障礙故，「及為解脫彼障故」。「唯即於此所解脫想意解思惟」，所以他只是在所解脫的這個想，就是非想非非想。你沒有用四念處修的時候，你在非想非非想處，你還有問題的，還是有障礙的，所以「唯即於此所解脫」 這個非想非非想處一切思惟。「更不於餘而作勝解」， 不在 「餘」那個地方作勝解。這個話怎麼講呢？「除想解脫， 更無餘故」， 這個修行人， 非想非非想這個三摩地， 這個等至的這個修行人，他心裡面，這當然指佛教徒說，佛教徒他就是目的在這個想上面得解脫，非想非非想這個地方得解脫，更沒有別的想法，只有這麼一個目的， 更沒有別的想法的。「非於此處得離欲故， 由是道理，應知離欲說名為餘」，「非於此處得離欲故」， 這個話和窺基大師解釋的不一樣。不是在非想非非想定的地方得離欲了，他還沒有離欲，他還對非想非非想定有執著的， 有執著就是沒有離欲，「非於此處得離欲故」。「由是道理， 應知離欲說名為餘」， 由這個道理， 就是在這裡還沒有離欲， 由這個道理，「應知離欲說名為餘」。「更不於餘而作勝解」 那個 「餘」 究竟是什麼呢？ 就指離欲叫做 「餘」， 已經對於那一樣， 那個地方沒有執著， 得解脫了， 叫做 「餘」。 所以 「更不於餘而作勝解」， 他這個修行人再不 … …已經得解脫的地方去修勝解，得解脫的地方不修勝解了，是這麼意思。說是 「更無餘故， 非於此處得離欲故， 由是道理， 應知離欲說名為餘」，「餘」就是離欲， 已經離欲了的地方叫做 「餘」。 那麼 「更不於餘而作勝解」， 已經得解脫的地方就不再思惟勝解，不在那裡思惟勝解，這樣意思。
「云何名為所解脫想」，「所解脫想」， 前面有這麼一句話，「即於此所解脫想」， 這個 「所解脫想」 是什麼意思呢？ 「謂於是處解脫一切有所有想、 無所有想， 由是故得非有想名」， 這裡解釋這個名字。「云何名為所解脫想」， 這個 「所解脫想」 怎麼講呢？ 「謂於是處解脫一切有所有想」， 這就是說你在無所有處解脫， 在無所有處這個禪定裡邊的時候，「解脫一切有所有想」， 就把以前的空無邊處定、 識無邊處定， 這叫做 「有所有想」。你入了無所有處定的時候，就是超越了空無邊處定、識無邊處定了，那就叫做 「解脫一切有所有想」， 這樣意思。空無邊處定這句話什麼意思呢？ 實在就是虛空的思想，就是思想這個「虛空」， 以虛空為所緣境， 所以是思想這個所緣境， 就叫做空無邊處定。識無邊處定明白一點說， 就是想這個 「識」， 以識為所緣境， 一直地想這個識。比如說是身念處，身、受、心、法這四個念處，四個念處的時候，這個身念處，觀身不淨，就是想，思想身的不淨，就是思想身。所以現在這裡也是這樣意思，「謂於是處解脫一切有所有想」， 這個 「有所有想」，就是空無邊處定也是有想，識無邊處定也是有想，就是思想這個空、思想這個識，都是有想，有空的想、有識的想，都是有想。無所有處定， 就是想這個 「無」， 也是想， 但是他是想 「無」 了。 空無邊處定、 識無邊處定是想 「有」， 入無所有處定的時候， 就超越了那個「有所有想」。 這個空、 識是有想， 有所有想， 你有一個所有的想， 就是你想 「空」， 這是個有想； 你想這個 「識」， 識也是個有想。 現在入無所有處定的時候， 就超越了 「有所有想」； 入非想非非想處定的時候， 就超越了「無所有想」， 就超越了那個 … … ，「無」也是想， 還是有想。 這樣說呢，「由是故得非有想名」， 所以這個非非想定， 前三個字 「非有想」， 非想非非想，那個非想就是非有想的意思，就是也不是空無邊處定的有想，也不是識無邊處定的有想，也不是無所有處定的有想。無所有處定，就想這個無所有， 還是有想嘛！ 現在非想非非想處定，「非想」 就是不是那個有想，但是他也不是無想，也不是滅盡定的無想，也不是無想定的無想。這可見呢，就是還是有想，但是特別的微細；有特別微細的想，沒有那個明利的想。空無邊處定、識無邊處定、無所有處定都是明利的想，現在非非想處定沒有那個明利的想， 所以叫做 「非想」。 但是還不是 「無想」， 還有微細的昧劣的想， 所以叫做 「非非想」。 這個名字就是這麼來的。「如下聲聞地釋。 是即名為所解脫想」，「所解脫想」 就是解脫了有所有想，又解脫了無所有想，這叫解脫。「彼於下地一切有所有想、 無所有想已解脫故」， 這個非想非非想定
的修行人，他對下地的一切的「有所有想、無所有想」都已經解脫了，超越它們， 就是這個意思。「由是說言遍於想可生處應作勝解」， 這句話就是這麼講。「想可生處應作勝解」，「想可生處應作勝解」 這地方應該是說，就是對空無邊處定、 識無邊處定、 無所有處定都是 「想可生處」， 都是有想，想能生起的地方。那麼你作勝解的時候，他最後的結論就是非想非非想，應該是這樣意思。但是前面那句話：「更不於餘而作勝解」， 這句話有點事情。《 披尋記 》的解釋，「餘」 就是離欲的意思， 離欲了，「更不於餘而作勝解」。 那麼在哪裡作勝解呢？ 就是 「想可生處， 即於是處應作勝解」。 這樣說呢， 如果你若認為「遍於想可生處」包括空無邊、識無邊，就有一點重複了，就有一點重複了的意思，就和那「更不於餘」有點衝突。所以為了這個文不要衝突的關係， 應該解釋 「更不於餘」 這個 「餘」， 就是空無邊、 識無邊那個地方離欲了， 所以不在那裡作勝解。「遍於想可生處， 即於是處應作勝解」， 那應該是無所有處包括在內， 因為無所有處沒有說離欲。 那麼就是在這兩個：一個無所有處作勝解，一個非想非非想處作勝解，這樣子非非想處也是八解脫之一了，是這樣意思。
復次，先已修治作意勝解，後方能起勝知勝見，故名勝處。前面第一科是 「八解脫」 解釋完了， 現在這第二科是 「八勝處」。 八勝處分三科， 第一科是 「釋得名」。「復次， 先已修治作意勝解」， 這是以前， 以前已經用功修行， 用這個作意勝解來對治那些執著心， 那麼就是指八解脫。「後方能起勝知勝見」， 八解脫修成了以後， 你才能發起這個 「勝知勝見」 的功德，「故名勝處」。 這樣說呢， 勝處是超過八解脫的， 有這種味道。「勝知勝見」 是什麼呢？ 「勝知」 指奢摩他說，「勝見」 指毗缽舍那說， 有這個意思。 奢摩他是止，勝見是毗缽舍那，毗缽舍那是觀。而這個觀呢，比如說八解脫觀這個色法，「淨色、 不淨色， 若少、 若多， 若勝、 若劣」， 這樣作觀。 那麼這個八勝處也是作觀， 但是同時也能觀察第一義諦。「故名勝處」， 所以這個地方是超過了八解脫的，這個是特別殊勝的，這裡面有這樣的意思。
此勝當知復有五種。這是第二科， 前面 「釋得名」。「後方能起勝知勝見， 故名勝處」， 這
是釋名。 這底下第二科 「明勝義」， 解釋它殊勝的意義。 分兩科， 第一科「舉一切」。 又分兩科， 第一科是 「總標」。「此勝當知復有五種」， 這個勝知勝見， 這個八勝處， 當知還有五種差別。 這是 「總標」， 底下第二科 「列釋」， 第一科是 「形奪卑下」。「復有五種」， 這個勝處是有五種的不同。
一、形奪卑下， 故名為勝。謂如有一， 以己勝上工巧等事， 形奪他人置下劣位。這裡解釋， 解釋明白了。 第一個是 「形奪卑下」， 這個 「卑下」 的，就是不是高上的，高上的就是殊勝了，那麼卑下的就是鄙劣了。那麼這裡面分五種不同， 第一個是 「形奪卑下」， 所以叫做 「勝」。 這底下解釋 「形奪卑下」這句話。「謂如有一」， 有這麼一個修行人。「以己勝上工巧等事」， 因為自己成就了殊勝的、 更高明的 「工巧等事」， 醫生也是工巧， 建築師、 畫則師、律師這都是工巧， 那麼他所成就的工巧等事是最殊勝、 最高明的。「形奪他人置下劣位」， 他殊勝的境界和你所成就的境界， 相形、 互相對比了一下子， 就是 「奪他人置下劣位」， 就是奪取了他人的那個專長、 那個專業知識，「置下劣位」， 放在那個下劣的位子， 你不是最優秀的， 那麼這就叫做勝處。 這是世間上有這種意思， 現在佛法裡面的勝處也有這種意思，「形奪卑下， 故名為勝」。像佛在世的時候，祇樹給孤獨園建立的因緣。佛是派舍利弗尊者來的，到來了以後，王舍城的外道；祇樹給孤獨園是在舍衛國，那麼和這個外道就是現了種種的神通，大家等於是要比一比了。比一比了，舍利弗尊者是戰勝了， 外道是輸了， 那就是這樣意思，「以己勝上工巧等事， 形奪他人置下劣位」。 這樣這工巧這件事， 也包括神通在內， 神通也是一種很巧的事情。「形奪他人置下劣位」， 這個 「形」 就是形式， 你顯現了你有力量的，你高明的工巧等事。「奪他人置下劣位」， 奪者， 取也， 就把別的人拿過來，放在那個卑下的、劣弱的地位，而不是最殊勝的了。
二、制伏羸劣， 故名為勝。謂如有一， 以己彊力摧諸劣者。「二、 制伏羸劣， 故名為勝」， 這是第二個解釋， 辰二。 第一科 「形
奪卑下」， 第二科是 「制伏羸劣」。「制伏羸劣， 故名為勝」， 就是他的力量羸弱， 力量小、 力量少， 所以叫做 「劣」。 他的羸劣， 就是不如佛教徒； 你若修了八解脫， 又修了八勝處的話，成功了的時候，你的神通是特別地殊勝，能制伏那個羸劣的神通的人， 世間的有漏禪都是不能和他相比了，「故名為勝」。「謂如有一，以己彊力摧諸劣者」， 就是一個人他用自己強大的力量來降伏那些羸弱的人，羸弱的人沒有這個力量。
三、能隱蔽他， 故名為勝。謂瓶盆等能有覆障， 或諸藥草呪術神通有所隱蔽。「三、 能隱蔽他」。 第一個是 「形奪卑下」， 第二個是 「制伏羸劣」。現在第三個 「能隱蔽他」， 能把他人的境界隱藏起來， 不得見。 像舍利弗尊者有這種事情；周利槃陀迦同那世典婆羅門現神通的境界，那麼由舍利弗尊者現了神通就把周利槃陀迦隱藏起來，隱蔽了。當然這都是佛教徒了； 若隱蔽， 隱蔽外道的境界， 能隱，「故名為勝」。「謂瓶盆等能有覆障， 或諸藥草呪術神通有所隱蔽」， 這個隱蔽，「隱蔽他， 故名為勝」， 就是隱藏起來， 那麼有這樣能力就叫做 「勝」。「謂瓶盆等能有覆障」， 就是說個例子， 或者一個瓶， 或者一個盆等， 你現出來神通的時候， 能把它覆障起來， 別人看不見， 就是這個意思。「或諸藥草呪術神通有所隱蔽」， 或者佛教徒修八解脫、 修八勝處能現出來神通。 如果其他的人不能這樣修， 也可以有神通，「謂」 什麼呢？ 「或諸藥草」， 山野裡面這個藥草能治病； 還有 「呪」， 念這個呪術也能得神通。「呪術神通有所隱蔽」， 這個藥草呪術， 或者是神通 「有所隱蔽」， 能有所隱蔽的。這個 「藥草呪術神通」， 當然不是修這個色界禪， 初禪、 二禪、 三禪、四禪可以有神通， 這裡不是那個意思。 所以 「藥草呪術神通有所隱蔽」，它也有這種能力。
四、厭壞所緣， 故名為勝。謂厭壞境界， 捨諸煩惱。第 「四、 厭壞所緣， 故名為勝」，「厭壞所緣」， 對於所愛著的境界，現在由佛菩薩的法語的開導覺悟了，那麼對於那個所緣的境界有厭離心，認為那是個壞東西， 不是可愛的東西， 所以叫做 「厭壞所緣， 故名為勝」。「謂厭壞境界， 捨諸煩惱」， 謂厭壞執著的境界， 或者對於五蘊， 色
受想行識上有執著， 你能夠用厭壞境界這樣的心情 「捨諸煩惱」， 那就叫做 「厭壞所緣」。 或者是如病、 如癰、 如刺、 如殺， 用這樣的觀行來厭煩所緣的境界， 就是 「厭壞所緣」。「故名為勝」， 這樣一觀察了， 原來的那種貪欲心、瞋恚心都軟弱下來，沒有力量了，所以叫做「厭壞所緣，故名為勝」。「謂厭壞境界， 捨諸煩惱」， 用這樣的觀慧去觀察的時候， 就是對於那個境界， 能棄捨一切煩惱， 而不會生起煩惱了。「謂厭壞境界」， 明白一點說就是厭壞五蘊好了。「厭壞所緣， 故名為勝」， 原來你沒有修厭壞所緣的時候，對於這個愛著的境界，貪心起來了，這個瞋心起來了，你用四念處去降伏它還不行，你降伏不住它。這個瞋心大，你這個正念的力量不夠，現在你修這個厭壞所緣作意的時候，這個苦、空、無常、無我的力量大起來， 原來的貪瞋癡的煩惱力量薄弱下來， 所以叫做 「勝」。 完全斷掉了煩惱， 那就是得阿羅漢果了， 那當然是 「勝」。「謂厭壞境界， 捨諸煩惱」，就把煩惱棄捨了，也就是因為你的正念有力量的關係。
五、自在迴轉， 故名為勝。謂世君王， 隨所欲為處分臣僕。「五、 自在迴轉」， 這是第五個解釋， 什麼叫做 「勝知勝見」 呢？ 「自在迴轉， 故名為勝」， 對於世間上這高山大地， 地、 水、 火、 風、 青、 黃、赤、 白這一切境界， 你能夠自在地迴轉， 來轉變它， 那就叫做 「勝」。 有這個力量的人，高山可以變成大海，大海也可以變成高山，所以他能夠迴轉， 能有這個力量， 能 「自在迴轉， 故名為勝」。「謂世君王， 隨所欲為處分臣僕」， 像世間國王似的， 隨他歡喜怎麼樣， 他就能做， 他能夠處罰他的臣、他的僕，能處罰他。
《披尋記》四一一頁：先已修治作意勝解後方能起勝知勝見等者：此中知者，謂由奢摩他道；見者， 謂由毗缽舍那道。 如顯揚說。（顯揚四卷四頁） 由此二道， 勝伏所緣，故名勝知勝見。勝處有八：一、內有色想外諸色觀少，二、內有色想外諸色觀多，三、內無色想外諸色觀少，四、內無色想外諸色觀多，五、內無色想外諸色觀青，六、內無色想外諸色觀黃，七、內無色想外諸色觀赤，八、 內無色想外諸色觀白。 一一差別， 如顯揚釋。（顯揚四卷三頁）「先已修治作意勝解後方能起勝知勝見等者：此中知者，謂由奢摩他道」， 叫做 「知」。 這個 「知」 指奢摩他說， 奢摩他當然也有知。「見者，
， 勝知勝見這個「見者」，見是什麼呢？ 指毗缽舍那說的。「如顯揚說。（顯揚四卷四頁）」， 就這麼解釋，「知」 是奢摩他道，「見」是毗缽舍那道。「由此二道， 勝伏所緣， 故名勝知勝見」， 你由於這一個奢摩他道， 一個毗缽舍那道， 這兩個修行法門， 能 「勝伏所緣」， 你原來對於所緣的色、聲、香、味、觸欲的境界，你不能勝，你不能伏住它，現在能 「勝伏所緣， 故名勝知勝見」， 這樣意思。「勝處有八」， 有八個。「一、 內有色想外諸色觀少， 二、 內有色想外諸色觀多」， 這兩個是那個八解脫的第一個解脫裡面出來的。「三、 內無色想外諸色觀少， 四、 內無色想外諸色觀多」， 這是四個。 這四個， 前兩個是第一個解脫出來的，後面這兩個是第二個解脫出來的。後邊的淨解脫身作證，這裡的青、黃、赤、白都屬於「淨解脫身作證」了。這樣說呢，八解脫，這個八勝處就是八解脫的前三個解脫，這樣意思。「勝伏所緣，故名勝知勝見。勝處有八：一、內有色想外諸色觀少，二、 內有色想外諸色觀多」， 第一個解脫就是有色觀諸色， 沒有說內， 這裡面說內，只一個字不同，其他的意思是一樣。第「三」個「內無色想外諸色觀少， 四、 內無色想外諸色觀多」， 這是第二個解脫， 內無色想外觀色， 從那裡面分出來的。「五、 內無色想外諸色觀青， 六、 內無色想外諸色觀黃，七、內無色想外諸色觀赤，八、內無色想外諸色觀白。一一差別，如顯揚釋。（顯揚四卷三頁）」， 那麼這個是青、 黃、 赤、 白， 都是內無色想的，那就是等於說入無想定，入於無色界天的四空定，這個時候是沒有自己的生命體的，那麼觀無量無邊的青、黃、赤、白的光明，就是這樣用功修行。
於此義中， 意顯隱蔽及自在勝。前解脫中勝解自在， 今於勝處制伏自在。第二是「簡今義」， 前面寅一是「舉一切」。 現在是簡別現在這個道理，現在立這個名字的道理。「於此義中， 意顯隱蔽及自在勝」， 在這個八勝處的裡邊， 這個義裡邊， 它的含義是什麼呢？ 「顯隱蔽及自在勝」， 這個八勝處， 用五個義來解釋這個勝， 現在只有兩個意思， 就是 「意顯隱蔽」 勝 「及自在勝」， 是這樣意思，能隱蔽、能自在。「前解脫中勝解自在， 今於勝處制伏自在」， 這是兩方面不同的地方。前八解脫中， 究竟是說的什麼呢？ 說 「勝解自在」， 就是他內心裡面有強
大的觀想的力量；心裡怎麼想，外面的境界就怎麼現。他心裡面想：這裡有高山，這高山就出來了，就有高山；想大海，大海就出來了，那麼這是叫做 「勝解自在」。「今於勝處制伏自在」， 現在這個八勝處裡邊是怎麼個情形呢？ 是 「制伏自在」， 他能制伏一切障， 使令他心得自在。 那麼和那個意思也不一樣。
《披尋記》四一二頁：於此義中意顯隱蔽及自在勝者：謂於勝處義中，唯取能隱蔽他及與自在迴轉，故名為勝。這地方解釋這個 「勝」 是這樣意思。「於勝處義中， 唯取能隱蔽他」，把外道的境界能隱蔽。
，本身可以自在地轉變。像舍利弗尊者，周利槃陀迦他們現神通，舍利弗尊者把周利槃陀迦隱藏起來了，也有這種事情。
觀色少者，謂諸有情資具等色。「觀色少者，謂諸有情資具等色。觀色多者，謂諸宮殿房舍等色。」文上面說 「觀色少」， 這應該是經上的話。「謂諸有情資具等色」， 這一切有情他所使用的資具，它是一個書桌，或者是一個廚房裡面的事情，或者是齋堂裡面的事情， 怎麼怎麼樣， 這件事叫做 「資具等色」，「謂諸有情資具等色」。
觀色多者，謂諸宮殿房舍等色。「觀色多者」， 這是第二科。「謂諸宮殿房舍等」 的顏 「色」， 那就是觀色多的意思。
言好色者， 謂美妙顯色。一向淨妙故。這底下是第三科「觀好惡等」， 觀這個色。 分兩科， 第一科是「別釋」。「言好色者， 謂美妙顯色」， 很美妙的青、 黃、 赤、 白的顯色。「一向淨妙故」， 因為這個顏色從來都是非常清淨微妙的， 所以叫做 「好色」。
與此相違，名為惡色。和這個美妙顯色相違反的， 那就不叫做好色， 叫做 「惡色」。
言劣色者， 謂聲、香、味、觸不可意色。「言劣色者」， 怎麼講呢？ 「謂聲、 香、 味、 觸不可意色。 與此相違，當知勝色」， 這個 「劣色」 什麼意思呢？ 「劣色」 指聲、 香、 味、 觸說的，是凡這個聲、 香、 味、 觸的色不令你滿意的， 那麼就叫 「劣色」。
與此相違，當知勝色。與前面那個劣色相違、相矛盾的，那個色就是殊勝的色了。
此四顯色， 有情資具、宮殿等攝。這是第二科 「明攝」， 這個 「攝」 是什麼意思呢？ 看這解釋。「此四顯色」， 這四個青、 黃、 赤、 白鮮豔的顏色， 是 「有情資具、 宮殿等攝」， 就是有情所用的資具， 他所住的宮殿等， 都屬於這個 「色」。
言勝知者，謂數數隱蔽所緣勝解。這底下第四科 「勝知」。 這個 「勝知」 怎麼講呢？ 「謂數數隱蔽所緣勝解」，「數數隱蔽」 是一次又一次隱蔽這個所緣境， 這個所緣境被他隱藏起來了。
，所緣慮的勝解的境界。這個勝解的境界，我想一個大蓮花， 這蓮花由勝解所現的。 但是現在，「言勝知者， 謂數數隱蔽所緣勝解」， 這個勝知就是奢摩他還有這個力量， 就是一次又一次地把毗缽舍那的那個境界，把它隱藏起來。
有如是想者，謂有制伏想也。這是第五科 「有如是想」， 這是在經上說，《 阿含經 》 裡有這句話。「有如是想」 這句話什麼意思呢？ 「謂有制伏想也」， 謂這個修行人有制伏的能力；還是想，用想來制伏想，他修成功了，就有這個境界。《披尋記》上的意思：
《披尋記》四一二頁：有如是想等者：制伏自在，不起慢想，是名有制伏想。「有如是想等者」， 什麼意思呢？ 「制伏自在， 不起慢想」， 他有自在的力量能制伏他，使令他不起慢想，不起高慢心。對方也有種種神通，都有高慢心，現了神通的時候，被另一個人的神通制伏住了，當然是不能起慢心了，輸給人家了嘛！或者是阿羅漢他也現種種想，他也不起慢心，他不起 「我很高」， 他沒有這個想法， 那麼這就叫做 「制伏」 的意思。 這樣制伏呢，是制伏自己；就是也有制伏他人，也有制伏自己。
復次，由諸遍處，於勝解事生遍勝解，故名遍處。這是第三科 「十遍處」， 分三科， 第一科 「釋得名」。「復次， 由諸遍處」， 這個 「遍處」 就是青、 黃、 赤、 白、 地、 水、火、 風， 還有個空無邊處、 識無邊處， 加起來是 「十遍處」。「遍處， 於勝解事生遍勝解」， 就是這個人對於以前已經修成功了勝解的那個所緣境，他再繼續觀察思惟，「生遍勝解」， 這樣意思。「故名遍處」， 所以這個遍處的意思就是這個意思，能遍一切處的意思。
《披尋記》四一二頁：由諸遍處等者：遍處有十。謂地、水、火、風、青、黃、赤、白、虛空及識。由此遍處所緣遍故，於勝解事生遍勝解，得遍處名。這地方說出這個名字來。
言無二者， 謂諸賢聖無我、我所二差別故。「無二者」， 這是經上說的話，《 阿含經 》 說的。「言無二者」， 前面遍處這樣解， 那無二怎麼解法呢？ 「謂諸賢聖」， 這是說一切的賢聖人，「無我、 我所二差別故」， 他沒有我、 我所的差別， 叫做 「無二」。 用這樣的觀想，所以有這樣的字樣。
言無量者，遍一切故。「言無量者」， 這是第二科解釋無量。「言無量」 怎麼講呢？ 「遍一切
故」， 遍一切處都有， 不只是這一部分的事情。
《披尋記》四一二頁：遍一切故者：無有分齊，相遍滿故，名遍一切。觀這個青、黃、赤、白，觀黃色，黃色遍一切處；觀白色，白色遍一切處，就是這樣意思。
何故遍處唯就色、觸二處建立？「何故遍處唯就色、觸二處建立？由此二種，共自他身，遍有色界，常相續故。 」 這底下是 「明建立」， 就是為什麼這樣子建立 「十遍處」 ？「言無量者」 怎麼講呢？ 「遍一切故」， 它能遍一切處故， 所以稱為「無量」。「遍一切故者： 無有分齊， 相遍滿故， 名遍一切」， 就是你這個神通，觀想這個地、水、火、風，或者是青、黃、赤、白這些境界，它能遍滿一切，遍一切處都有這種境界。「何故遍處唯就色、 觸二處建立」， 這底下是丑三「明建立」。 分三科，第一科是寅一 「八色遍處」； 分二， 卯一 「徵」， 這是問。「何故」這個「遍處唯就色、 觸二處建立」呢？ 地、 水、 火、 風是「觸」，青、 黃、 赤、 白是 「色」， 眼能看見。 所以這個遍處，「何故遍處唯就色、觸二處建立」， 地、 水、 火、 風是用手可以觸、 用身可以觸， 而不是用身根的， 這個不同。 這個青、 黃、 赤、 白是 「色處」， 地、 水、 火、 風是個「觸處」。「二處」， 這兩個地方來建立 「十遍處」。 現在這個意思是 「何故遍處唯就色、 觸二處建立」， 這是問， 底下回答。 回答是分兩科， 第一科是 「顯義」。
由此二種，共自他身，遍有色界，常相續故。「由此二種， 共自他身， 遍有色界」， 由此二種， 由此色和觸， 為什麼只就這兩處建立十遍處呢？ 「由此二種， 共自他身」， 自身也有、 他身也有， 所以用這個作十遍處。「遍有色界」， 這個色處， 青、 黃、 赤、 白、地、水、火、風這種色法遍於有色界；欲界也是有色界，色界也是有色界，「遍有色界」。「常相續故」， 而這個色處是常相續不斷的。 這個不同。這是第一科 「顯義」， 底下 「簡非」。
眼等根色唯屬自身， 香、味二塵不遍一切， 聲聲有間， 是故不說如是有色諸遍處定。這是 「簡非」。「眼等根色」， 就是眼、 耳、 鼻、 舌、 身、 意， 現在是說色，就是前五根，眼、耳、鼻、舌、身這五根，它這個是有物質的色。「唯屬自身」， 這個色法， 唯獨使那個人自己的生命體有這樣情形， 別人沒有， 你不能和別人相共的，「唯屬自身」。「香、 味二塵」， 這個六塵裡邊的香塵和味塵，
，它不能普遍到一切境界去，它的境界很狹窄。「聲聲有間」， 這個聲音， 一個聲音、 一個聲音， 中間是有間隔的。「是故不說如是有色諸遍處定」， 所以不說 「有色諸遍處定」， 不說它。 不說遍處定，什麼呢？有這些事情，不說這個遍處定裡面有眼等根色，不說有色諸遍處定有香味二塵，不說這個裡邊有一些聲，所以這麼意思。「是故不說如是有色諸遍處定」， 所以不說這幾樣屬於遍處定的， 遍處定裡沒有這些事情。 沒有的原因呢， 就是不普遍； 一個是 「唯屬自身」，一個是 「不遍一切」， 一個是 「有間」 斷。
問：得定者於定生愛味，有些人雖愛味定，但不至於退沒（還是保持不變）；有些人則因愛味而退生下界 （退下來了）。 此中差別， 是否可以 《 顯
味」而作料簡？或者十愛味中，又有下愛味、中愛味、上愛味，雖未分別所起作意愛味，也會因愛味分別的程度，決定愛味定者是否退滅到下界？那麼下中上愛味，哪一種愛味會使得定者退沒？十愛味中，另有自地作意愛味、異地作意愛味，過去、未來、現在愛味。答：這個事是那樣，在南院同學裡面也提出來這個問題，是用《顯揚聖教論》十種愛味來料簡，當然也是可以這樣分別。可是，這種意味還不是容易明白。為什麼有人愛味會退，有人愛味而不退呢？這個是什麼？這個意思，我看就是他本身的善根準備強弱的問題，多少的問題。你準備得特別強，那它就沒有關係；你準備得不夠，它就有問題，可以這樣解釋，可以這樣解釋這件事。若是有的人，初開始靜坐的時候，譬如說明靜而住，明靜而住的時候，可以住三十分鐘，在三十分鐘內明靜而住，沒有其他的雜念，但過了三十分鐘就不行了，明靜而住就沒有了。但是有的人可以坐七天，七天的明靜而住也沒有事，一直坐下去都可以，他若願意出定就
出定，不出定還是可以的，那麼這就是功夫深淺的問題。所以這個愛味，生起了愛味的時候，這個定就會退，就是定力太淺了；你若謹慎，不愛味，這個定能夠保持。我看就是這樣意思，就是功夫深淺的問題。這個定應該是屬於正念，愛味就是不是正念。不是正念的力量大，正念的力量不是太大，它就受影響。最初沒有得定的時候，那沒有這件事；得了定以後，愛著心強，愛著心強就影響了定，可以這麼解釋好了。
問：二、有漏、無漏雜熏修的方式，大致是在一坐中分為三段，因前後兩段無漏熏中間一段有漏，再逐漸減少中間一段有漏定的時間而達純無漏，這與卷十二「辨雜熏修」所說是否有關？答：和那有關，一樣，都是這一回事，都是五淨居天的事情。問：「有漏、 無漏更相間雜。 乃至有漏無間無漏現前， 無漏無間還入有漏」，若是依上述方式雜熏修，則表示有漏到無漏、無漏到有漏，也因功力的關係會產生有間或無間的情況。答：這個事是那樣，就是原來在沒有得聖道以前的有漏業；有一種有漏業，由貪瞋癡的煩惱造的有漏業，就是人天的善法造的有漏業。現在得到了這樣的有漏的四禪、無漏的四禪，由這個定力影響到以前的有漏業，就往生到五淨居天去。你的定力高，你不斷地熏修，不斷地熏修，你造成的定力高，那麼就生到最頂的；你修的定力淺，逐漸地逐漸地那麼到最後，應該就是這樣意思。說是你入無漏定，完了就入有漏定，有漏定出來又入無漏定，那麼這兩個無漏定中間是有漏定，不斷地入出這樣熏習，不斷地入出，當然無漏的智慧也加強了，定力也加深了，使令這個有漏逐漸地減少、逐漸地減少。問題還是這樣，意味還是應該是一樣。總而言之，你常常地這樣訓練自己，使令自己無漏的功德逐漸地興盛起來，有漏的執著逐漸地減少了，應該是這樣意思。問：定本身是無分別影像，有漏、無漏的關鍵決定於有無分別影像的觀，則有漏、無漏雜熏修的純熟與否，是否即與止觀雙運的純熟程度有關？答：是的。止觀雙運的程度高了，或者低了，那麼就有差別，就是這個意思。問：若從無間超越入諸等至的角度考量，出定修觀或住定修觀的問題，是否可以視為功力深淺的不同？因為修止與修觀，心的狀態不同，不純
熟者修觀，即是令定心散動，故說為出定修觀；而若達修觀也能增長輕安，止觀雙運無礙時，修觀不再令定心散動，而可說為住定修觀。答： 你的說法， 我不是很同意。「修止與修觀， 心的狀態不同」， 是的。「不純熟者修觀， 即是令定心散動」， 這話是那樣， 如果是你在欲界定，你在未到地定裡面修觀，因為你的定力淺，當然你心裡面去分別，心就是浮動，這當然是在定外修觀。可是這件事呢，你欲界定、未到地定，這個定，還沒得初禪嘛，現在所謂定內、定外，這個定是什麼？這個定是指初禪、二禪、三禪、四禪說；不是指的未到地定和欲界定說。因為這個定，你心若一動，就沒有定了；你心一亂，定就沒有，就出定了，當然這是在定外。可是若是得了初禪、二禪、三禪、四禪的人不是，你心裡面修觀的時候，還是在定，而不出定，而不是出定的。比如說是一個阿羅漢，一個有神通的阿羅漢，有個人來了問他，要跟他出家。跟他出家，他就要入定看一看。他一入定的時候，他就知道了，知道了，他就和他……你是可以出家，是不可以出家，怎麼怎麼的，他就知道了。那麼這樣子這個觀察，是在定裡面觀察的。如果在定外，定外就是沒有神通了；沒有神通，就不能觀察了。能觀察是因為在定裡邊，入定才有神通，才能觀察；出定就沒有神通，就不能觀察了。所以入定在定內、定外的問題，是在色界四禪說的，約色界四禪說的；不是約欲界定、未到地定說的，應該是這麼說。在後邊的文還是有的，〈 分別瑜伽品 〉 裡面也有這個話， 我發現 《 大智度論 》裡面也有這種意思，可以再研究，再研究。「而若達修觀也能增長輕安，止觀雙運無礙時，修觀不再令定心散動」， 這個 「止觀雙運無礙時」 這個話， 固然是可以這麼說， 但是你若得了初禪、二禪、三禪、四禪，還沒有止觀雙運，你在定裡面修觀也是可以。你也不能令定心散動的，定還是在，定還是存在的。你在定裡面第六意識可以觀察的時候，定還是存在，所以可以名之為「住定修觀」。
問：院長曾謂厭壞所緣是七種作意之一，請問是勝解作意還是遠離作意？答：這前面用七種作意和四十個作意會合的地方，說過這件事，說過這件事的。當然這個是，厭壞所緣應該是包括遠離作意的；包括遠離作意，也包括勝解作意，勝解作意、遠離作意、攝樂作意、觀察作意，乃至加行究竟作意應該都在內。因為這裡面都有作意，都有觀察所緣境而
能斷煩惱的。
問： 院長！ 請問 《 披尋記 》 的 4 0 8 頁。 這一頁的科是 「攝諸經宗要等」，這邊主要就是講八解脫。我們看這個科，癸二是隨別釋，子一是八解脫。八解脫分兩科，第一科是略辨，第二科別廣是分別詳細地解說這個八解脫。後面他只有說到前七個解脫，為什麼沒有說到第八個解脫「想受滅身作證具足住解脫」呢？他沒有說到。答：他沒有說？問：對。答：是的。對，沒有說。沒有說，在後面有說，後面還有說。
問：師父！剛剛同學問的雜熏修，關於那個有漏和無漏。其實我在想這個問題，好像中間可以包括很多問題，還可以再釐清。因為假設說是有漏和無漏，然後雜熏修，按照它這裡頭來講的話，他可以……假設說是有漏的話，他有有為的有漏，然後有有為的無漏，然後有無為。這樣子來看的話，假設說是有為的有漏，假如說修到禪定的時候，已經伏住煩惱的話；假如已經伏住煩惱的話，這樣子的話，他應該是屬於是有為的無漏。假如是有為的無漏的話，可以說是種子，或者是說種子還沒斷，但是現行已經伏住了。這樣子的話，得了禪定的這個人，他在雜熏修的時候，假設說他還是正在修果位，就是說他在得到智慧要證果的時候，他也同時可以他在雜熏修的時候，在禪定裡頭他在慢慢、慢慢地把那個種子，這個種子慢慢斷掉了。這樣子的話，他是屬於雜熏修裡頭淨的方面；就是比方說他修四念住。我再想到就是說，外道他也是得到禪定的，那他可能他以前在修那個，就是說他是有斷見論，或者是說他有十六個各式各樣外道那種論見的那些人，他得到禪定，他在禪定裡頭觀，比方說這個牛死了，那然後牠生天。他也是在裡頭作有漏的想。然後他假如是正好又有因緣遇到佛法，那然後又開始在那邊想四念住，這樣子來熏修、熏修，然後慢慢上去的話……。這個有漏和無漏，雜熏修要舉個例子來想說他到底是怎麼個雜熏修方法？然後他在雜熏修這個有漏和無漏的時候，他應該也是定，也可以逐漸逐漸地從初禪、二禪、三禪、四禪。因為到四禪的時候，他也是把初禪、二禪、三禪裡頭比較雜染的那些把它伏住；到四禪的話，
一定是比前面三禪要淨。所以這邊的有漏和無漏，好像還可以有簡別的地方。這個題目好像是一個很大的題目，好像不是說可以這樣子一刀就切成兩段的感覺。請問師父是不是這樣子？答：如果是二果聖人，他修禪定得了初禪了；得了初禪，他在人間死了，他就生到梵眾天、梵輔天去了。生到了初禪，他要修四念處，他才能夠消滅了初禪的欲。消滅初禪的欲，假設他壽命到了死了，那麼他就可以，他應該是，他在那裡要修二禪。修二禪，又生到二禪天去，這個是不一樣的。有可能會超，由初禪就直接生到四禪也可能，又直接生到無色界天也可能，也有可能初禪、二禪、三禪、四禪，也可能是這樣。但超不超的問題，就是他修行的問題；他修行得慢，他就是一天一天地向上升。向上升的時候，總而言之，是先得有漏禪，而後修無漏禪，都一定是這樣子。修無漏禪，什麼叫無漏禪？就是在禪裡面修四念處，修四念處就把禪的愛著消解了。那麼這樣子一個禪一個禪向上升，他才能夠到了第四禪，到四禪就是福生天、廣果天、無雲天了，可是五淨居還是超過這個境界的。 超過這個境界， 就是它這裡邊就是所謂 「熏禪」。「熏禪」，或者是修有漏的四禪、無漏的四禪，就是這樣熏修。實在來說呢，就是修觀、不修觀的問題，我看。你只是入禪而沒有修觀，就是有漏禪；你若是修觀，修這個四念處，就是無漏禪，應該是這樣意思。這樣子，你先入有漏禪，然後入無漏禪，然後又入有漏禪，就是這樣子。如果沒修觀，只是修止了，然後又修觀了，就是止而後觀，觀而後止，那麼就是有漏禪、無漏禪，無漏禪、有漏禪，也就是應該是這樣意思。這樣意思，有的人達到了最高的程度，那麼就是無煩、無熱、善見、善現、色究竟天，到了色究竟天最高。如果你的程度次一點，到最後，那麼就是無煩天，應該就是這樣意思。可是這個呢，這些人還是一樣，假設在五淨居天，這都是色界，他若繼續修四念處，也可以修無色界的四空定，他在那裡修成功了，但是他還在這裡五淨居天住，他沒有到無色界天去，那麼就是在有色。在色界天修成了無色界天的四空定，在他果報上還是有色；但入定的時候可以是無色。在這樣的禪定裡面繼續修四念處，那麼就變成空無邊處解脫、識無邊處解脫、無所有處解脫、非想非非想處解脫了。假設他在這裡一下子成功了，就得阿羅漢果了，可是他的生命還是在色界天，色界的第四禪。這樣子他若不發無上菩提心，入無餘涅槃，那麼就沒有事了；若是發無上菩提心，那他可以保留這個生命。這個生
命，在《成唯識論》提到這件事，就可以無量壽地延續下去，那就可以那樣。但是這裡邊這個有漏禪、無漏禪，說禪的話，通通都是有為法，通通都是有為。有為裡邊，有有漏禪、有無漏禪。我們欲界的人就是沒有禪，一般的散亂境界。在這個禪定裡邊，就是有的人利根，一下子就成功了；有的人鈍根，經過很多劫，他不用功，他入定是入定，但是不修四念處，那麼他就是慢。各式各樣的人，有各式各樣不同的修行。但是五淨居只分五個階級，只分出來五個階級。從這件事也看出來，色界天四禪、無色界天的四空定裡邊，這個愛著心也還是很多的，可以分出來五個階級。就是在四禪以下，所有的執著都已經取消了，而達到三果聖人，到這個時候能夠超越了初禪、二禪、三禪，到了四禪。到了四禪的時候，有這麼多的階級，也是各式各樣，根性也有利、也有鈍，各式各樣的情形，就分出來五個階級，應該就是這樣意思。問：院長！假如這樣說的話，雜熏修的有漏禪和無漏禪，既然已經是禪的話，應該是簡別出去初果和二果。答：初果、二果他們沒有到這個程度，他還在欲界，這個要三果聖人才可以。問：有漏禪、無漏禪，然後成就了變成三果聖人？還是說是個外道，然後他同時又熏修佛法，然後這樣子有漏禪、無漏禪，然後正好證到了三果，然後去五淨居天？這樣的話就變成有兩種。答：外道若是已經得到了四禪八定，他這個時候遇見了佛法有了信心，當然就修八正道了、就修四念處了。修四念處，那他一下子就是三果了；不過有的地方說是二果向，或是三果向，不過這個不說。我們就說他繼續努力，一定是到了三果；到了三果，也有可能是生五淨居，也有可能不去的。假設這個人在初禪裡面，他根性很利，一下子就把無色界天的四空定的欲也都消滅了，那就是阿羅漢了；不是三果，是四果阿羅漢，他在初禪天是四果阿羅漢。也可能這個時候，由初禪入到二禪天的時候，他精進起來，得阿羅漢果。這就是各式各樣的情形。所以有的生五淨居，也有的不生五淨居，也有這種情形。外道已經得了四禪八定的人，一遇見佛法，一修四念處，那就和佛教徒是一樣，也是有利、有鈍的不同，也是這樣子。問：那這樣就是說，外道他也是從初果然後到二果。答：不，外道若是沒得四禪八定，只得欲界定、未到地定，那就是要初果；
若是得了四禪八定，那就不！他就超越了，他不先得初果。那不同。問：阿彌陀佛！