復次，云何無間入諸等至？「復次，云何無間入諸等至？謂如有一，得初靜慮乃至有頂，然未圓滿清淨鮮白。 」 前面那第三科 「修習所緣諸相作意」， 在這一大科裡邊分兩科， 第一科 「能作四事」， 第二科 「能入諸定」。「能入諸定」 裡邊第五科， 一共是六科， 現在是第五科 「無間超越入諸定別」， 這是第五科。「無間」 和 「超越」 是兩個意思。「無間」 是沒有間隔， 初禪、 二禪、三禪、 四禪乃至非非想定， 中間沒有其他的間隔， 按照次第這樣入定。「超越」就是不同了，它不按次第，所以和「無間」是不同的。所以這裡分兩科， 第一科是 「無間入諸等至」， 這一科先是問。「復次， 云何無間入諸等至」， 這位修行人， 他怎麼樣沒有間隔地能夠入諸多的定？不只是一種定。這是問，底下就回答這個問題，分兩科，第一科 「舉種類」，「種類」 就是入定的人。
謂如有一，得初靜慮乃至有頂，然未圓滿清淨鮮白。「謂如有一」， 就是說比如有一類的人，「得初靜慮乃至有頂」， 他能夠放得下，也不怕辛苦，他成就了初禪、二禪、三禪、四禪，乃至無色界的非非想定， 叫做 「有頂」。「有」 的最高， 三有中的最高的地方， 就是非非想定。「然未圓滿清淨鮮白」， 成就是成就了， 但是還不是圓滿的清淨鮮白，就是其中還有一些煩惱，有愛煩惱、見煩惱，或者是有慢的煩惱，高慢的煩惱。 因為有這些煩惱， 所以不是清淨、 不是鮮白。 新「鮮」、 潔「白」，也還是清淨的意思。這是說得到了色界四禪和無色界的四空定，可是成就是成就，還不圓滿，這樣的修行人。
先順次入乃至有頂，後逆次入至初靜慮。這是第二科 「辨順逆」， 就是說明無間入定的相貌。「先順次入」， 就是成就了這個四禪八定的人， 這件事並沒有能夠畢業， 他還要繼續地用功修行。 繼續修行， 怎麼樣修行法呢？ 「先順次入」，隨順這個次第來入定；就是由未到地定入初禪，由初禪入二禪，由二禪入三禪，三禪入四禪，四禪入空無邊處定，由空無邊處定入識無邊處定、無所有處定、 非非想處定。 這是隨順這個次第， 由淺而深，「先順次入」。 這
樣順次入到最後， 就是 「有頂」， 就是無色界四空定的最後一個定， 非非想定， 叫 「有頂」。「後逆次入」， 先是順次入， 後來就是倒過來， 逆其次第， 反其次第「入至初靜慮」。 就是先入非想非非想定， 然後就從非想非非想定出來，入無所有處定；無所有處定出來，入識無邊處定；識無邊處定出來，入空無邊處定；然後再入第四靜慮、第三靜慮、第二靜慮乃至初靜慮，這樣也是，「後逆次入至初靜慮」， 這樣子去用功修行。我們這個懈怠的人，我們也可能上個早晚殿，另外好像沒有什麼事情做，很自在，沒事情做。實在那個修行人事情很多，說是每天靜坐得欲界定，也不容易，費了多少辛苦可能欲界定成功了，成功了還是很微小的；還要得未到地定，還要繼續辛苦；得了未到地定還要繼續努力，就得初禪、二禪、三禪、四禪乃至非非想定。初開始成就的定都不是那麼圓滿，都是不圓滿。像我們初開始是把楞嚴咒背下來了，背是背下來了，不熟，有的時候背一背，那幾句又忘了，要特別地還要去念；要天天背、天天背，背久了就熟了。現在得禪定的人亦復如是，也是。他是由初禪乃至到非非想定，由非非想定乃至到初禪，一直這樣訓練，沒能夠圓滿清淨鮮白，就需要繼續地用功才可以。這上面這個《披尋記》可以看一下。
《披尋記》四○五頁：得初靜慮乃至有頂等者：得三摩地及三摩地圓滿，此名為得。然於爾時，其心猶為三摩地生愛味、慢、見、疑、無明等諸隨煩惱之所染汙，是故說未圓滿清淨鮮白。「得初靜慮乃至有頂等者： 得三摩地及三摩地圓滿， 此名為得」， 就是你成就了， 就叫做 「得」。 圓滿了， 乃名為 「得」。 你得了三摩地， 只得一個未到地定，這是不圓滿。只得初禪也不圓滿，要四禪八定都成就了才圓滿。「然於爾時，其心猶為三摩地生愛味、慢、見、疑、無明等諸隨煩惱之所染汙」， 雖然是成就了四禪八定， 但是從禪定裡面生出來的愛著心、高慢心，還有一些我見，還有疑，還有無明，這麼多的煩惱染汙其心，這個修行人還有這個。我們欲界的人為欲所煩惱，為欲所染汙；這個色界天上，無色界天的定成功的人，他定也會生出來煩惱，為那個煩惱所染汙。「是故說未圓滿清淨鮮白」， 原來是這個原因， 就是有煩惱的關係。
復次，云何超越入諸等至？前面是 「無間」， 無間分兩個意思： 一個順無間， 一個逆無間。 這底下就是第二科 「超越入諸等至」。 前面是 「無間入諸等至」， 現在是超越，「超越入諸等至」分兩科，這一科是問。「復次」， 復次的意思就是前面說了一個大意， 還沒有說完， 還有不同的意思， 接續下去要講說的， 所以叫做 「復次」。 怎麼叫做 「超越入諸等至」呢？
謂即於此已得圓滿清白故，從初靜慮無間超入第三靜慮，第三無間超入空無邊處，空處無間超入無所有處。
， 這底下回答分兩科， 第一科「明超越」，先說 「順超」。「謂即於此」， 就是說這個修行人， 就在他所成就的四禪八定上面，所成就的什麼定呢？ 「已得圓滿清白故」， 就是前面所說的四禪八定， 現在是圓滿地清白了、清淨了。就是經過長時期地入定，經過長時期地修行，當然這是指佛教徒，佛教徒得了這個定的時候，他會修四念處的智慧的觀察，就能破除去這個愛味、慢、見、疑、無明的煩惱。當然初開始是沒有現行，沒有煩惱的活動，煩惱的種子還是在；然後繼續努力才能把煩惱清除，煩惱種子才能滅除去，那就是無漏定了。現在這是說，這個佛教徒「即於此已」成就的「圓滿清白」的四禪八定，「從初靜慮無間超入第三靜慮」， 和以前不同了。 他從未到地定入到初禪的時候，「無間」， 沒有其他的間隔， 就 「超入第三靜慮」， 是超過第二靜慮，就直接地入第三靜慮；就是由初禪出來就入在第三靜慮了，不入第二靜慮，第二靜慮是超過去了。這還是不是容易的事情。「第三無間超入空無邊處」， 由第三靜慮出來， 沒有其他靜慮的間隔，就直接地入於空無邊處定，超越了第四靜慮。第三靜慮和空無邊處定，中間有個第四靜慮的間隔的，現在把那個第四靜慮超越了，沒有第四靜慮的間隔，就能入空無邊處定，這還是不容易的。「空處無間超入無所有處」， 空無邊處定和無所有處定中間有個識無邊處定，現在把識無邊處定超越了，由空無邊處定直接就入無所有處定。就是超一個，中間的一個定超過去，超一個定。
乃至廣說逆超亦爾。這第二科是 「例逆超」。 這個 「逆超」 在這裡只是說這麼一句話， 沒有詳細說出來。
，就是先入非想非非想處定，然後就入識無邊處定，中間那個無所有處定超越了；由識無邊處定出來，又入色界的第四禪，空無邊處定又超越了， 就這樣子乃至到初靜慮， 這樣子超越。「乃至廣說逆超」，由逆的次第也能夠超越，順也能超，逆也能超，「乃至廣說逆超亦爾」，也是這樣的。
以極遠故，無有能超第三等至。這是第二科 「簡極遠」， 簡別這個 「極遠」， 就不能超了。 前面說是超越， 是一個逆超、 一個順超， 現在簡別這個「極遠」還超不超呢？ 分兩科，第一科 「明邊際」。前面說 「超」， 只能超中間的一個， 逆也好、 順也好， 只超一個。 為什麼不能超二、 超三、 超四呢？ 「以極遠故」， 那是太遠了， 距離得太遠的時候就不能超。「無有能超第三等至」， 沒有能夠由初靜慮超越第三靜慮入第四靜慮，不能超二；若是由初靜慮出來入第四靜慮，中間超越兩個靜慮， 那就是超二。 現在說 「無有能超第三等至」， 第三等至它不能超， 不能超越它。
唯除如來， 及出第二阿僧企耶諸大菩薩。彼隨所欲入諸定故。「唯除如來， 及出第二阿僧企耶諸大菩薩」， 這是第二科 「簡差別」。前面說這個邊際， 它超越的能力到此為止， 就是邊際。 這底下 「簡差別」，還有不同的情況， 怎麼的呢？ 「唯除如來」， 就是佛不在內。 佛是可以超，佛可以超二、超三、超四、超五、超六都可以，由初靜慮就入非非想定也是可以。這裡面還有一個問題，初靜慮也是定，二、三、四、五、六、七、八都是定，由定入定，或者由初禪入非非想定，這是超。但是另外超呢，根本沒有入初禪，由散亂心就入非非想定，這是不得了，這是超得更是遠了，佛就是能這樣子。「及出第二阿僧企耶」， 這把佛簡別出去。 第二個人呢， 就是出了第二阿僧企耶，初阿僧企耶、二阿僧企耶，到了第三阿僧企耶的諸大菩薩也
是，也是能超越的。「彼隨所欲入諸定故」， 這兩類人， 一個佛和第三阿僧企耶的菩薩，他能隨心所欲入諸等至。他就由散亂心，我要入第四靜慮，就入第四靜慮；我要入非非想定，就入非非想定；由非非想定我願意出來直接入初靜慮，就入初靜慮。不管是哪一個靜慮，哪一個定，隨意地可以入，隨意地可以超越；不管是逆、也不管是不逆，都能這樣子。
《披尋記》四○五頁：乃至廣說逆超亦爾等者：謂從無所有處無間超入空無邊處，空處無間超入第三靜慮，第三無間超入最初靜慮，是名逆超。順超、逆超皆唯超一，故言亦爾。無有超二能入第三等至者，以彼彼處緣相懸遠，不鄰近故。這個所緣相距離得太遠了， 他這個力量不夠，「不鄰近故」。「鄰近」，就是初禪和二禪是相鄰近，二禪和初禪也是相鄰近，那麼初禪和三禪、四禪距離就是遠了，所以太遠了的時候不能超，當然這還是功夫的問題。
復次，云何熏修靜慮？「復次， 云何熏修靜慮？ 謂如有一， 已得有漏及與無漏四種靜慮」，這個 「能入諸定」 一共是六科， 現在是第六 「熏修靜慮別」。 他們得到定的人，他還不斷地要訓練自己，這裡面還有很多的差別的。第一科是問。「復次， 云何熏修靜慮」， 在修行裡邊有所謂 「熏修靜慮」 的話， 這句話是什麼意義呢？ 問，底下回答。回答就是分兩科，第一科「辨雜熏修」。分兩科， 先是 「標成就」， 標示出來他們成就了這個境界的人。
謂如有一，已得有漏及與無漏四種靜慮，為於等至得自在故，為受等至自在果故，長時相續入諸靜慮，「謂如有一， 已得有漏及與無漏四種靜慮」， 這個人他成就了有漏的四靜慮，也成就了無漏的四靜慮。這個無漏的四靜慮，就是他對四靜慮的定的境界，沒有愛、見、慢、疑各式各樣的煩惱，沒有這些煩惱，煩惱的種子也沒有了，那麼就是無漏的四種靜慮。有漏呢，就是還是有煩惱的。他若成就了無漏的四種靜慮，當然是有漏的四種靜慮也是成就的。「為於等至得自在故」， 這個人他成就了有漏、 無漏的四種靜慮， 他現在還不能夠就算是畢業了，他要繼續地要修行的，為什麼呢？「為於等
至得自在故」， 因為他還想要他在四靜慮和四空定能夠得到自在； 我要入定的時候，我要入就能入，我要住在定裡面就可以住，我要出定就能出定，就是隨心所欲的自在。這也不是容易。「為受等至自在果故」， 還為了享受這個禪定裡邊的果報， 這個果。所以他要繼續地 「長時相續入諸靜慮」， 他要長時期地、 相續地、 不斷地入諸靜慮；要入初靜慮，二、三、四乃至到非非想定，有漏定、無漏定，要 「長時相續入諸靜慮」。 有的時候入二十四小時， 有時候入三天， 有時候五天，有時候七天，就是常常地入定這樣子。
《披尋記》四○六頁：為於等至得自在故等者：若於等至得隨所樂、得無艱難、得無梗澀，名得自在。由此自在，於諸等至數數入出，領受現法身心樂住，轉更明淨，終無退失，及淨修治勝功德道，是名彼自在果。
：「為於等至得自在故等者：若於等至得隨所樂、得無艱難、得無梗澀」， 沒有困難， 沒有阻礙。 若有阻礙就有困難， 若有困難也就是有阻礙。入定的時候，想要入定不行，中間有點障礙，你要慢慢調才能入定。要住定的時候、出定的時候，都有可能有問題。現在這個人沒有這些事情了，「名得自在」。「由此自在， 於諸等至數數入出， 領受現法身心樂住」， 這個人入出等至， 數數入、 數數出，「領受現法身心樂住」。「現法」 就是現在， 現在的色受想行識裡邊，它有樂住。色受想行識，受想行識是心，色是身，一入定的時候，裡邊特別的安樂，和我們沒有得定的人不同，所以他有這種享受，「樂住」。「轉更明淨」， 常常入定、 常常出定， 入、 住、 出， 入、 住、 出， 常常這樣訓練就對於禪定裡邊的境界明而又淨，就是裡邊特別的光明而清淨。這個「明淨」這裡邊的問題，比如說這個燈，這個光是八十度，那麼就和六十度不同，六十度和八十度中間差二十度，這二十度的光就破除去二十度的黑暗，所以八十度的光就是比六十度增加了二十度的光。這樣說呢，六十度的光雖然是很光了，它若照八十度來說，它和二十度的黑暗共住，就是這樣意思，乃至到更高更高的光明都是這樣子。得到禪定的人，裡邊也有同樣的情形，「轉更明淨」， 你初得禪定的人， 到最後純熟了， 常常訓練自己， 對於入、 住、 出純熟了的人， 中間還有這些問題的。「轉更明淨」， 那就是初得定的人還不是十分的明淨的。「終無退失」， 你常常入、 住、 出這樣訓練， 長時相續入諸靜慮， 你
這個定就特別的牢固，而不會有什麼特別的因緣使令你退了、失掉了，就不會退。「及淨修治勝功德道」， 你常常入定， 不但不退而還具足了更殊勝的能力， 什麼能力呢？ 能 「淨修治勝功德道」， 這裡邊簡單地說就是有神通， 後邊有解釋， 這個神通的力量是由禪定來的。「淨修治」， 清淨地來修治這一念心。我們欲界的人，在欲上有執著、有煩惱；得到色界定、無色界定的人，他在定裡面也有執著，這個執著就是個障礙，使令他得到的功德不是那麼理想。所以要時常地用佛法來修治它，常常地修治它，就是修四念處了，才能得到殊勝的功德，功德之道。這個「道」就是因，由因而得功德的果，「是名彼自在果」。這樣說，「得身心樂住」 這也是果，「轉更明淨」 也是果，「不退失」也是果，還得到其他的神通、四無礙辯，各式各樣的功德果。
有漏、無漏更相間雜。乃至有漏無間無漏現前， 無漏無間還入有漏，當知齊此熏修成就。這個 「標成就」， 這裡說完了。「有漏、 無漏更相間雜」， 他長時相續入諸靜慮的時候，怎麼樣入法呢？就是有漏、無漏互相間雜地入定，這樣子。就是入初靜慮，是有漏的，然後就是入無漏的初禪，這樣子；由無漏的初禪出來，又入有漏的初禪，這樣子。入二禪、三禪、四禪，乃至非非想定都是這樣子。「更相間雜。乃至有漏無間無漏現前」，這就是這個意思，詳細的，「乃至」， 就是初禪、 二禪是這樣子， 三禪、 四禪也是這樣子， 乃至非非想定也是這樣子。所以有漏的四禪八定，不間隔就入無漏的四禪八定；那麼無漏的四禪八定在你心裡面現前了。這個無漏的四禪八定，不間隔又入有漏的四禪八定， 這樣子不斷地訓練， 訓練自己。「當知齊此熏修成就」， 我們應該知道，就是到了這個程度，你這個熏修禪定成功了，是這樣意思。
若於是處、是時、是事欲入諸定， 即於此處、此時、此事能入諸定，是名於諸等至獲得自在。這是第二科 「釋自在」。 前面是 「標成就」， 這底下表示成就自在了。「釋自在」 分兩科， 第一科 「等至自在」。「若於是處、 是時、 是事」， 這個修行人， 在這個地方， 在這個時間，為了這件事，「欲入諸定」， 他想要入初靜慮， 假設的話。「即於此處、 此時、 此事能入諸定」， 他想要這樣子就能這樣子， 能辦到，「是名於諸等至
獲得自在」。 說我心裡面想要入空無邊處定， 想歸想， 不能立刻入定， 不行，那就是不自在。看這個《披尋記》的文。
《披尋記》四○六頁：若於是處是時是事欲入諸定等者：四種靜慮地地差別，名之為處。若晝若夜時分差別，名之為時。諸所知事境相差別，名之為事。於靜慮中，隨所樂欲多所成辦，是名獲得自在。「若於是處是時是事欲入諸定等者： 四種靜慮地地差別」， 四種靜慮，每一地都是有差別的；初靜慮地和二禪就不同，二禪、三禪、四禪都是不同的。 那麼這叫做 「名之為處」。「若晝若夜時分差別， 名之為時」， 這是 「時」。 說是我白天， 隨時願意入什麼定，或者黑天也是一樣，隨時可以入什麼定，這是時間。「諸所知事境相差別， 名之為事」， 很多所要知道的事情， 境相是不一樣的， 就叫做 「事」。 這是什麼意思呢？ 比如說有個人來出家， 要來出家，「阿闍黎！ 我想要出家， 拜你做師父可不可以？ 」 我們沒有得定的人，有什麼辦法知道可以不可以呢？是不知道的。若得了禪定的人，他隨時可以入定，他就入初禪，隨時入初禪。入了初禪以後，在禪裡面，他有天眼通，或者宿命通，一下子就知道了，喔！這個人是有善根，他這一生可以得無生法忍的， 立刻就知道了。 那麼他立刻就答覆說：「可以， 可以收你做徒弟」， 出家了。說是這個人他入初禪的時候不知道，由初禪發出的天眼通和宿命通不知道，看不出來；那麼入二禪、入三禪、入第四禪的時候，發的天眼通、漏盡通才知道。因為初禪裡面發的天眼通和宿命通所知道的境界有限度，就不如二禪，二禪還不如三禪，三禪還不如四禪，第四禪是最圓滿了，最圓滿的。但是他隨時就是很迅速地，一下子就能入定，一入定神通就現出來，立刻就知道。但是我們若是和這種人說話，我們不知道他在入定，裡面有這些事情，不知道。就看見他，你這麼一問，他就回答了；其實他那麼短的時間內，他已經入了很多定了，已經現出神通來了，但是我們還不知道， 所以這是 「是名於諸等至獲得自在」。「名之為事」。「於靜慮中， 隨所樂欲多所成辦」， 很多的事情都能知道， 但你功夫不夠就不行，就是不知道。說是我要出家或者怎麼的，或者說這個人有病了，簡直是，醫生也看不好，沒有辦法，來問問師父病什麼時候好；一樣，無論什麼事情，他很自在地，隨時入定就能知道。我們去問佛菩薩，當然
這也是我們要有那種因緣，看上去他是有父母所生的身體，他已經做我師父做了二十年了，我們是肉眼，也不知道他怎麼回事。但是他有那麼多的神通道力，是多少年、多少生，或者是多少劫了，修行來的功德；不是說沒有什麼修行就有這個功德的， 不是那麼回事。「名之為事」。這就叫做「若於是處、是時、是事欲入諸定，即於此處、此時、此事能入諸定， 是名於諸等至獲得自在」， 獲得自在的。 你看， 我們在那個律上，我們出家人的廣律上，那些阿羅漢，有些在家的佛教徒或者非佛教徒，有的時候會請問比丘一些事情，有的答覆得很對，有時候答覆得不對，也有這個事情。目犍連尊者也是大神通的境界，有時候也會說錯話，就是說得不對了，也有這個事情。
等至自在果者，謂於現法樂住轉更明淨。「等至自在果者」， 前面說 「等至自在」， 色界四禪就叫做等至， 無色界四空定也叫等至， 那是第一科。 第二科 「等至自在」 的 「果」， 有什麼好處呢？ 分四科， 第一科是 「樂住明淨」。「等至自在果者， 謂於現法樂住轉更明淨」， 雜修靜慮的這位修行人，「有漏、 無漏更相間雜」， 這樣天天地用功修行。 修行有什麼好處呢？「謂於現法樂住轉更明淨」， 就是現在， 不是過去， 也不是未來， 就是現在；現在他一入定的時候，就有特別高深的享受，有樂的住，住在安樂的境界裡邊，住在非常快樂的境界裡邊。社會上的人，非佛教徒或者是佛教徒，沒有去用功，沒有去靜坐，只是散散亂亂地用功的人，散散亂亂用功的人，對於靜坐成就的人的事情不知道。只是表面上看他也在那裡坐一坐，走走路，或者是他在睡覺，就是看個表面；他的真實的境界不知道，一點也不明白，不知怎麼回事。其實那個大修行人是不可思議的，「若以色見我， 以音聲求我， 是人行邪道，不能見如來」， 不要說佛的境界， 就是一般的有多少修行的境界， 你表面上都是不能知道的。「若以色見我」， 從表面上的形相去看， 聽他說話的音聲，這是不能知道的，何況佛的境界。「謂於現法樂住轉更明淨」， 展轉地深入到最高的境界， 更加的明淨，那個「明」的境界，那個「淨」的境界都更高深。你常常靜坐，你也會感覺到這個 「明」。 靜坐的時候， 心裡面 「明」 的成分不是很高， 有 「明」的成分， 有寂靜的 「淨」 的成分， 都是由淺而深的，「明」 也是由淺而深的。已經成功了的人，已經得到了無漏的四靜慮的人，他的「明」也還是
繼續要深入的， 到佛的境界才是圓滿的， 所以他 「轉更明淨」， 使令他的現法樂住更大，更到高深的境界去了。我們若是常常地多讀經論的話，對於佛菩薩這個修行人的境界，雖然不能夠體會到，但是可以推想：喔！這裡面是有享受的，但是這是更高明的境界，不是世間上的欲樂所能及，不是欲樂所能及。所以也應該能夠放得下，能把世間上的事情能放得下，容易向上去，向上、向上去進步的，這件事也應該容易辦的，是這樣意思。
又由此故，得不退道。這是第二科 「得不退道」。 成就了高深的四禪八定， 當然也不是那麼容易退，可不是說決定不退，也不是，有一種特別的原因也可能會退。怎麼樣才能不退呢？ 你要不斷地入定， 不斷地熏修，「有漏無間無漏現前，無漏無間還入有漏」， 這樣子不斷地訓練自己。「得不退道」， 你才能成就不退轉的聖道，成就了以後不會再退了，不會再退失的，所以那個不退也是由修行來的。
又淨修治解脫、勝處及遍處等勝品功德能引之道。這是第三科 「引勝功德」。 前面說有漏無間、 無漏無間地這樣熏修，不但是能夠得不退道，又能夠得到「解脫、勝處及遍處等勝品功德能引之道」。「又淨修治」， 因為初得到這種禪定的時候， 就剛才說過， 還是有一些煩惱，有愛煩惱；感覺到禪定裡面這個輕安樂很可愛，就是有愛煩惱，愛、見、慢、疑，各式各樣的煩惱。現在修，你常常這樣入定，在定裡面修四念處的時候，就能夠清淨地，能對治出去這一切的煩惱，這樣子你的道力更加地深奧了，就會得到解脫的功德，得到勝處的功德，或者遍處的功德， 還有種種的功德，「勝品功德能引之道」。 能引之道成就了， 所引的功德也就出現了，是這樣意思。
《披尋記》四○六頁：又淨修治解脫勝處及遍處等者：此中解脫，謂八解脫；勝處，謂八勝處；遍處，謂十遍處。如下自釋。等言，等取無諍、願智、無礙解等。如是等類，名勝功德。引此方便，名能引道。由淨修治解脫為先，方能引彼諸勝功德，是即修習解脫為能引道，諸勝功德為其所引，如是差別應知。
《 披尋記 》：「又淨修治解脫勝處及遍處等者： 此中解脫， 謂八解脫」，八解脫這個法門；「勝處」就是「八勝處」；「遍處， 謂十遍處。 如下自釋」，就在這下面不遠的地方就解釋了。「等言」， 這個 「等」 字指什麼說的呢？ 「等取無諍、 願智、 無礙解等」， 無諍三昧， 像須菩提尊者， 無諍三昧第一， 這無諍三昧。 還有一個願智三昧， 這個願智三昧也是不可思議。「無礙解等」， 就是四無礙辯， 四無礙解。 這些就是叫做「等」字， 這個「等」字就是代表這些意思在裡邊。「如是等類， 名勝功德」， 這個勝功德。「引此方便， 名能引道」， 就是引發出來這麼多的功德的方便， 用這樣的方便就能引發出來這麼多的功德， 那就叫做 「能引道」。「由淨修治解脫為先， 方能引彼諸勝功德」， 怎麼樣才能引發呢？ 就是你要 「淨修治」，清淨，用佛法的四念處來對治那麼多的煩惱，你才能得到八解脫；先得到八解脫以後，「方能引彼諸勝功德」， 這八解脫很重要， 八解脫就是聖人修行的法門。「是即修習解脫為能引道， 諸勝功德為其所引， 如是差別應知」，這是說這一段。
若有餘取而命終者，由此因緣，便入淨居。這是第四「生五淨居」。 這個得自在果， 第一個自在果是「樂住明淨」，第二是 「得不退道」， 第三 「引勝功德」， 這是第四 「生五淨居」。 就是你在人間這樣用功修行，等到命終了的時候，就生到色界天，第四禪天以上「五淨居天」， 就生到那兒去了。 這個分兩科， 第一科是 「略標」。「若有餘取而命終者」，「餘取」 這句話什麼意思呢？ 這個 「取」， 十二因緣裡面說：觸緣受、受緣愛、愛緣取，就是這個，就是十二因緣裡面那個取。 這個 「取」， 這個愛著心， 你常常地在禪定裡面修四念處來斷這個愛緣取，但是還沒有全部地斷掉，還有剩餘的取著，有剩餘的煩惱；若是完全斷掉了，就入無餘涅槃了。因為你沒能夠完全斷，還有剩餘的執著，那麼這個聖人他死了他到哪兒去呢？ 「而命終者， 由此因緣， 便入淨居」，就是往生到色界天的第四禪以上的五淨居天，到那兒去了；那就是三果聖人，三果聖人到那個地方，在那裡。也不是在初禪，也不是二禪，也不是三禪，超越了三禪，也超越了第四禪，到那個地方去住；那全是聖人的境界， 而沒有凡夫的。 那全是三果聖人， 初果、 二果不能去。「便入淨居」。這底下解釋。
《披尋記》四○六頁：若有餘取等者：由有色界愛為緣，取未全遠離，名有餘取。由如是取，攝受先所積集行等種子功能現前，是故命終當生五淨居處，謂無煩、無熱、善現、 善見， 及色究竟。 如前有尋有伺地說。（陵本四卷三頁）「若有餘取等者： 由有色界愛為緣， 取未全遠離」， 你有初禪的愛取，你想到二禪去還不行的，初禪的愛取就把你困住了；你想超越二禪，你一定要把二禪的愛取滅了才能到三禪，這都是要經過修行的。三禪天的愛取的這種煩惱， 你沒能夠對治， 你想到四禪還是不行的。 所以他這就是，「由有色界愛為緣，取未全遠離，名有餘取。由如是取，攝受先所積集行等種子」， 你以前修戒定慧、 修四念處所栽培的功德， 種子的 「功能現前， 是故命終當生五淨居處」。 五淨居天是什麼呢？ 「無煩、 無熱、 善現、 善見，及色究竟」 天， 這五淨居。「如前有尋有伺地說」， 這一段文前面 「（陵本四卷三頁）」 已經說過了。
由軟中上品修諸靜慮有差別故，於一切處受三地果。「由軟中上品修諸靜慮有差別故」， 前面生五淨居是 「略標」， 這底下「別釋」 分兩科， 第一科 「舉餘品類」。 分三科， 第一科是 「標差別」。「由軟中上品修諸靜慮有差別故」， 由於這個雜修靜慮， 這裡邊分軟品， 有中品， 有上品的不同， 這樣修諸靜慮有差別故。「於一切處受三地果」， 由初禪乃至四禪， 一切處受三種不同的果報。 什麼呢？ 這底下第二科， 第二科是 「指前說」。
如前有尋有伺地已廣分別。這一段義前面已經說過了，這底下已說了。
《披尋記》四○七頁：由軟中上品修諸靜慮等者：由軟中上品修初靜慮有三果生，謂梵眾天、梵前益天、大梵天。如是第二靜慮亦有三果，謂少光天、無量光天、極淨光天。第三靜慮亦有三果，謂少淨天、無量淨天、遍淨天。第四靜慮亦有三果， 謂無雲天、 福生天、 廣果天。 如前有尋有伺地說。（陵本四卷三頁）由是故說於一切處受三地果。《 披尋記 》 上說：「由軟中上品修諸靜慮等者： 由軟中上品修初靜慮
有三果生， 謂梵眾天」 一個果，「梵前益天」 是一個果，「大梵天」 是一個果， 這是初靜慮三品的修行就得這三種果。「梵眾天」， 就是一般的人民。
，就是那裡的幫助大梵天王的人，等於就是臣，大臣似的。「大梵天」， 在初禪是最高的一個修行境界。「如是第二靜慮亦有三果， 謂少光天、 無量光天、 極淨光天」， 這是第二禪。「第三靜慮亦有三果， 謂少淨天、 無量淨天、 遍淨天」， 這是第三禪。「第四靜慮亦有三果， 謂無雲天、 福生天、 廣果天。 」 所以這段文上說：「由軟中上品修諸靜慮有差別故， 於一切處受三地果」， 這樣意思。「如前有尋有伺地說」 過了，「由是故說於一切處受三地果」。
修習無尋唯伺三摩地故，得為大梵。這是第三科 「辨最勝」， 辨別那個三品的修行裡面最殊勝的果。「修習無尋唯伺三摩地」， 就是有尋有伺地、 無尋唯伺地， 還有個無尋無伺地， 這三種三昧。 現在這裡說是第二種，「修習無尋唯伺三摩地故，得為大梵」， 成功了， 你就可以為大梵天王， 初禪的天王了。
由軟、中、上、上勝、上極品熏修力故， 生五淨居。這是第二科 「例此受果」。 由於這個修行人， 他這個雜修靜慮， 由軟品的修行，中品的、上品的、上勝品、上極品，有這五種差別故，生五淨居天，「生五淨居」， 這樣的意思。
當知因修清淨靜慮定故， 生靜慮地， 不由習近愛味相應。既生彼已， 若起愛味， 即便退沒； 若修清淨， 還生於彼。或生下定， 或進上定。「當知因修清淨靜慮定故，生靜慮地，不由習近愛味相應。既生彼已，若起愛味， 即便退沒」， 這是第二科 「料簡靜慮」。「料簡靜慮」， 就是重新再解釋這個靜慮的差別。 分三科， 第一科是 「於彼生」， 就是於彼的境界已得生去了， 得往生了， 能夠往生到那個地方去， 叫 「於彼生」。「當知因修清淨靜慮定故，生靜慮地」， 應該知道是「因修清淨靜慮」，因為你修成了清淨的 「靜慮定故， 生靜慮地」， 你才能往生到那個靜慮地那個地方去的， 修這清淨的靜慮。「不由習近愛味相應」， 不是因為你對於
禪定的樂，你數數地愛著，你有這樣的愛著心相應的話，是不可以的，是有問題的。「既生彼已， 若起愛味， 即便退沒」， 說是我得到初禪、 得到二禪了，得到了、成就了。成就了，在人間修行成就了，壽命到就死了，死掉了，死了以後就往生到初禪， 就往生到二禪， 就這樣。「若起愛味」， 如果你若是生到那個禪天去以後， 你對於禪的輕安樂， 你有愛著心的話，「即便退沒」， 那你就從這天上又死掉了， 就回到人間來， 就退沒了， 就是壽命短了，所以「若起愛味」還是不行的。「若修清淨， 還生於彼」， 雖然是退了， 也不要緊， 還不是說是永久是沒有希望， 不是。 你再繼續修， 又得到清淨禪了，「還生於彼」， 那麼你死掉了又會生到天上去， 又生到初禪， 或者生到二禪、 生到三禪，「還生於彼」。從這個地方就會知道一件事，就是我們人間有的人，我們看見他也沒有修行過，他若遇見因緣一靜坐，一靜坐就成功了，好像沒有受過很多的辛苦，他就得初禪、得二禪、得三禪、得四禪了，就是前生修過。修過，但是有愛味的關係，他從天上退下來了。退下來了，但是那個力量還是很大的，他今生他一遇見好因緣他就能成功，遇見這種因緣，若不遇見因緣還不行，還不一定。所以現在會知道這件事。所以人與人，各有因緣莫羨人，「唉呀！ 我已經修了多少年我都沒成功， 他修三天就成功了」， 你不能和他比的，不能比。但是他也不是僥倖來的，還是經過多少年、多少生努力的，不過他已經成就了，但是他有一點過失他退下來了，是這麼回事情。「若修清淨， 還生於彼」， 他還是容易的， 雖然是退了， 但是還是容易成功的。「或生下定， 或進上定」， 他在人間他初禪修好了， 那麼他就生到下定， 就是初禪。「或進上定」， 就是最高的， 就是第四禪， 這樣子。這是卯一 「於彼生」， 這是 「於彼生」， 卯二 「於修習」。
先於此間修得定已，後往彼生。這是 「於修習」。「先於此間修得定已」， 這個事情是先要在人間， 多數還是人間而不是欲界天， 先要在人間修得成功了定， 然 「後往彼生」，才往到天上去生的， 然後才能生到天上去的。 第二科是 「徵」。
何以故？
什麼原因呢？
非未離欲得生彼故，非諸異生未修得定能離欲故。「非未離欲得生彼故」， 這是第三科解 「釋」。 因為我們若是對於欲界的色聲香味觸這個欲、這個執著，愛著欲界的色聲香味觸，如果若是這樣的話，你就是沒有離欲。對於欲界的色聲香味觸這個執著心，你沒能夠對治，欲界的色聲香味觸你沒對治。沒對治，你就沒有離欲，沒有離欲，你是不能生到色界天去的， 是不能的。「非未離欲得生彼故」， 是不能的。我們就說我們的苦惱境界：我們也出了家，也是修行，或者沒有出家也能修行，用功修行，忽然間得個好夢。得個好夢，也可能告訴你什麼什麼吉祥的事情，也可能警告你一下，有什麼事情你要謹慎，也可能是這樣子。這個夢從哪兒來的？這個夢就是你的善知識，誰是你的善知識？也可能是你的父親，也可能是你的母親，也可能是你的哥哥、你的弟弟，也可能是你的兒子，就是他們出家修行成功了，到天上去了。到天上去的時候，但是他和你是以前有過關係的，有關係他有時候還照顧你，他就會來告訴你，他會來告訴你。但是他沒有出名，他告訴你是告訴你，你不知道他是誰，你不知道的。當然也可能是佛菩薩，也可能是佛菩薩告訴你，但是這件事就是不知道，不知道。但是我們從這個經論上，從這些佛菩薩的這些大慈悲教化眾生這些事情上看，道理就是這樣子，道理是這樣。比如說這個人用功修行，有人搗亂，有個鬼或者有魔王，他來搗亂，那是誰？就是你前生有緣的人，你們變成個冤家了，本來感情很好的，變成冤家了。變成冤家的時候，怎麼樣呢？你用功修行要有成就的時候，他就來障礙。道理是一樣的，因為有恨，這個恨也要發生作用；如果有愛，將來也會發生作用，就是這樣子。你和他以前結過好因緣，他現在修行成功了在天上，他不會忘掉你的，他有時候來幫助幫助你，就是這些事情。所以，有愛也有事情，有恨也是有事情。所以你從這事實上看，或者從我們的智慧來推論這件事，不要同人結恨，要同人結緣。他若是修學聖道的時候， 成就他， 不要障礙。 他若有過失， 你告訴他：「你不可以做錯事，做錯事將來不得了」， 這也是好。 若作功德的時候要成就， 不要障礙。所以是「先於此間修得定已，後往彼生。何以故？非未離欲得生彼故」， 你沒有離欲， 沒有離欲你出不去， 你不能從這裡到天上去， 到色界天是不能去的。不能去這個道理也很明白嘛！比如說是你歡喜這個地區，這個地方令你滿意，你就不願意離開這裡，這個道理是一樣。那個地方都
是治安不好，很多的苦惱事情，你當然不願意去，你不願意去就是不能去，這是一樣的。我們到天上去，你歡喜去，但是這個地方實在來說，要去，還捨不得， 捨不得那就是不能去， 所以 「非未離欲得生彼故」。「非諸異生未修得定能離欲故」， 不是這個 「異生」， 就是我們凡夫；我們凡夫沒修得定，你沒得定就不能離欲。這個欲和定是不能夠並存；在我們這一念心裡面，若有欲就不能有定，若有定就不能有欲。所以我們說，不管是出家人、在家人，大家都可以靜坐。嚴格地說，在家居士你若欲放不下，這個定是修不好的，定是不能、不行，小小的是可以，你想要有成就是很難的；非要把欲放下，先勉強自己，然後你去靜坐，慢慢、慢慢才能成功的。這個《披尋記》把它唸下來：
《披尋記》四○七頁：或生下定或進上定等者：最初靜慮，是名下定，於一切定最為下故。如是漸次勝進乃至第四靜慮，是名上定，於初靜慮皆為上故。身生欲界，名於此間；依欲界身，修諸靜慮。離下欲故，上愛得起；由是為緣，於當來世往彼受生。「或生下定或進上定等者： 最初靜慮， 是名下定」， 就是色界四禪的初禪是下定。「於一切定最為下故」， 它也在二禪以下， 也是三禪以下， 四禪……。這個初禪在四禪以下，也在三禪以下，也在二禪以下，在一切定的下， 所以 「最為下故」。「如是漸次勝進乃至第四靜慮， 是名上定」， 是三禪以上， 也是二禪以上， 也是初禪以上。「第四靜慮， 是名上定， 於初靜慮皆為上故」， 於三靜慮是上， 於二靜慮也是上，「於初靜慮皆為上故」。「身生欲界， 名於此間」， 這個文上說，「身生欲界」， 我們的身體是生在欲界這個範圍內， 叫做此間，「名於此間」。「依欲界身， 修諸靜慮」，依止欲界的果報身， 我們 「修諸靜慮」， 或者初禪乃至四禪。「離下欲故」， 修成功了， 就把下界欲界的欲棄捨了。「上愛得起」，得到了初禪的時候，對於初禪的愛才出現，沒得初禪，這個愛也生不起來。「上愛得起； 由是為緣， 於當來世往彼受生」， 你成就了初禪、 二禪、 三禪、四禪，將來壽命盡了的時候，你就生到色界天去了，不然是不能生的。
問： 阿彌陀佛！ 師父！ 再請問一下， 剛剛說到：「不由習近愛味相應。 既生彼已， 若起愛味， 即便退沒」， 如果說我現在已經得了四禪的定，
那麼在四禪中起了愛味的話就退沒，那這個退沒是直接從四禪退到欲界人間呢？還是說到三禪或者二禪？答：這個事情是那樣，前面我們講過，他這個生愛味不是在禪定裡邊生愛味，是出了禪定，出了禪定生愛味。當然這個退沒，也就是退到……四禪就沒有了，應該是到三禪。可是這種情形呢，文上也沒有見到它說出來，假設你對四禪生愛味，你對三禪、二禪、初禪生不生愛味？如果對於初禪、二禪、三禪不生愛味，那你就會由四禪退入到三禪；若是你完全都生愛味，那就是退到一般的欲界，退到欲界來了，應該是這麼說。
問： 阿彌陀佛！ 師父慈悲， 就剛才這個問題， 它說是 「既生彼已」， 那就是說他已經生到禪天上去了，那麼是在禪天上他出定以後而起了愛味，然後才退沒。答：是，然後退沒。在《大毗婆沙論》上說，若起愛味，壽命就短了。那個話的意思就是死掉了， 就是死掉了。「若修清淨， 還生於彼」， 就是這樣意思。當然如果是你若生初禪，在初禪定裡邊出來。你得到了初禪，死掉了的時候就生到初禪天；生到初禪天的時候，你生愛味，生愛味就從初禪天死掉了， 死掉了就來到人間了。 這個時候，「若修清淨， 還生於彼」， 應該是這麼說。 若是你生到二禪天， 你對二禪定有愛味，那麼就從二禪天死掉了，應該生到初禪，應該是這樣子。問： 這個 《 披尋記 》 裡頭講： 說這個 「離下欲故， 上愛得起」， 那麼他生到彼天正是因為有愛味，所以才能生到那邊去，是不是？答：不是。生到彼天是你有彼天的定，你才生到彼天去。如果沒有彼定是不能生。但是文上的意思，有定，但是入定的時候愛味還不起，要出定才起，出了定才有愛味。問： 所以這個「上愛得起」， 並不是因為由於上愛得起的原因，「由是為緣，於當來世往彼受生」。答：是的，是的。不是因愛味而生上地，是因為你成就那個定而生上地。問：還有就是說如果是他先得定了，那後來又某種原因失掉了，在他死之前，或者病、或者什麼，他又失掉了，那麼他還有可能生到他以前修的禪天上去嗎？答：還有可能，你若再修就可以。你退了以後，你再修，你還可以生到天上去。問：就是說他必須在臨死之前，仍然還有這個定，是不是？
答：是這樣，你生到禪天上去了，因為愛味的關係，壽命就短了，就死了。假設是初禪，那麼你就會來到欲界來了。來到欲界，但是以前你的禪定還是有，你一修就出來了，出來又可以生到天上去，還是可以的。問：我的問題就是說，是在人間，比如說這個人在人間，他修得了禪定，那麼他快到臨終的時候，他由於某種原因，或病、或者是其他的原因，他的定失掉了，但是他以前修得過。像這種狀況的話，他能不能夠因為他以前修得過這個定，在臨終的時候有上愛故，那麼他還能夠生到那個禪天去？答：那不行。失掉了就不行。問：所以在臨終之前必須還得有那個定才可以？答：還得要有定才可以。如果是臨終的時候他失掉了定，失掉了定他不能生到天上去；他不能生，還是在人間。所以這個人也是不得了，這個人再來人間，那他的定好像不需要特別努力就成就了，第二生；除非有特別的業障，也就可能會困難。但是我相信可能不太要緊，還是能成就的。
問：還有一個就是說：有的人他成就了這個禪定，他雖然成就了這個定，他可以不可以臨終的時候不生到那個天上去，而還來人間，這可以嗎？答：可以，也可以，也是可以。問：就是說他雖然有那個定，但是他不去，他可以再回到人間來？答：是的，也是可以。但是這樣的人除非是菩薩，不然是不能的，不是菩薩不能這樣子。比如說是，不要說是已經得禪定，比如說現在大家在這用功修行， 說是 「你不要用功， 你為大眾僧服務」， 就很困難。 你把你的用功停下來，你為大眾僧服務，你肯嗎？可能都是困難，都不容易。何況說是我成功了，我修了色界定我成功了，我不生色界天，你放得下？我不生色界天，也是不容易。唯獨菩薩可以，能犧牲，不為自己求安樂，我願意度化眾生，我願意在欲界度化眾生、弘揚佛法，這是可以。菩薩能這樣子，他成就了四禪八定，成就了更殊勝的功德，但是他不到殊勝的地方去，還在人間，這是菩薩才可以。問：那麼這個主要是依照他臨終的時候，當時的心願？答：是的。問：如果他不想生到禪天上去，他想來到人間，就可以根據他的願力來到人間？
答：是的，是能的。
問： 還有這個 「非諸異生未修得定能離欲故」， 就是說並不是凡夫沒有得到定，他就能夠離欲的？答：是的。問：那麼就是說，如果不是凡夫的話，他沒得到定，是可以離欲的。假如說是聖人的話，他雖然沒有定，但是他可能達到離欲，是嗎？有沒有這個可能？答：聖人啊，聖人未得定，他也是不能離欲；沒得定，還是有欲。有欲，但是聖人想要得定容易，因為他那個正念，他那個四念處一現前，這個欲就沒有了。問：謝謝師父。答：阿彌陀佛！
問：阿彌陀佛！師父，繼續再問一下，那麼這個慧解脫阿羅漢的話，他如果是在未到地定證阿羅漢果的話，那麼他未修得定（他沒有得初禪，
，但是他現在得了阿羅漢果的話，照理講是離欲了？答：也是離欲了。問：那剛剛這一句話，是不是跟剛剛講的有點不太一樣。因為他是未得定，他未得初禪，但是他離欲了。答： 這是說異生，「非諸異生未修得定能離欲」， 這意思， 若是聖人就不一定，聖人和異生就不同了。問：所以聖人還是可以在未得定……答：聖人是沒得定，但是也可能離欲了。若是初果，還是不行。你在未到地定裡邊修四念處得阿羅漢果，他是離欲。若是初果，還是有欲。但是初果聖人想要離欲並不難，他想得定也不難。
問： 第二個問題是說， 因為我們 「習近愛味」， 那這個愛味解釋就是說對於禪定樂的喜好。那麼我們現在在修禪定的時候，就是說我們厭惡欲界的樂，而欣羨色界的樂，所以修不動業。那麼我們在修習的時候，就是在想說 「我希望的是得到上界禪定的樂」， 那麼這個是不是就是已經習近愛味了？ 那麼這樣子如果是習近愛味的話，這樣子能夠得禪定嗎？ 因為如果習近愛味就要從彼界沒，那我現在就是想要得到這個禪定的樂的話，這種動機的話，是不是剛好跟它相反呢？
答： 這是一個願望，「我想要得到三昧樂」， 是有這個願望。 這個願望能引導你去精進用功，是沒有障礙，它是能成功的。但是成功了以後，你愛著這個樂，那時候是個障礙，是障礙的。當然這是非佛教徒可能有這個問題，若是佛教徒可能會好一點。佛教徒，當然這種人也要多聞，歡喜學習佛法，佛法可能會開示這件事。如果他能遇見這樣的佛法，「我若愛著就會退， 那我不要愛著」， 那麼他可能就不退了， 所以若是佛教徒能好得多。如果是非佛教徒，他不歡喜學習經論，他沒聽聞到這樣的佛法，沒有學習過這樣的佛法，那是有這個問題。問：那麼我們在修習的時候就是無所謂，就是說希望將來得到這個樂，這個願望，是沒有問題。答： 是的， 是的。 因為這樣子他能對治自己的懈怠，「我可以努力」， 是的。
問： 那另外一個問題就是： 前面講到 「無間入諸等至」， 跟 「超越入諸等至」 這個地方。 它是說：「謂如有一， 得初靜慮乃至有頂」， 有頂我們解釋就是說到了非非想定。 那麼現在就是說， 如果是佛的話，「彼隨所欲入諸定故」， 那麼佛行不行直接從散亂心入到滅盡定裡頭去呢？答：佛是可以，當然在次第上可以說是由散心入定；佛是沒有散心的。佛不管他現在這一念心在什麼定，隨時願意入哪個定，就能入哪個定。問：即使是滅盡定也可以直接入，不需要經過非非想定再進入到滅盡定？答：是的，佛是大自在的境界。問：阿彌陀佛！謝謝師父。
問： 阿彌陀佛！ 請問師父， 今天我們初開始上課講到那個超越，《 瑜伽師地論》裡面沒有提到由二禪超越到四禪，由四禪超越到識無邊處定，由識無邊處定超越到非想非非想定，有沒有這樣子超越法？答：當然可以，當然是可以的，當然也可以。因為它說的時候，當然從初禪開始說，說是超越二禪就是入了三禪。當然他若入二禪，也可以超越三禪到四禪；由二禪入第四禪，就是超越三禪了。這是超一，應該包括在內這個意思。
問：阿彌陀佛！師父，我這還有一個問題：也是剛才超越的這個地方，四○ 五頁，《 披尋記 》 上講：「無有超二能入第三等至者， 以彼彼處緣相懸遠，不鄰近故。」剛才依照師父的解釋是說：因為各地的等至，他們所緣的相貌相差得太多了，所以心不能夠緣慮的原因。那這個就是
有一個問題，就是說：假如說這個人他是以數息觀作為所緣境的話，那麼他這個緣相應該是一樣的。由數息他也能一直緣到初禪、二禪、三禪，他都是可以緣慮的。我還想請師父再詳細地解釋一下「緣相懸遠」是怎麼回事？答： 這個 「緣相懸遠」， 比如說是你得了初禪， 用功修行的人當然是不一樣，這個所緣境是不一樣的。我們通常也可以這樣說：他一直地以息為所緣境，那麼由欲界定到未到地定，未到地定到初禪、到二禪、到三禪，可以這麼說。但是也有的人用息為所緣境，就是由欲界定到未到地定可以，到初禪就不行，也有的人就不行了。那怎麼辦呢？就是要修不淨觀，七種作意，後邊有說；修不淨觀了，而不是以息為所緣境了。由修不淨觀破了欲，就是未到地定的人他心裡還有欲，破了欲以後，就是離欲了，這時候到初禪了。到了初禪的時候……，我們沒得到初禪的人，得到未到地定的人，因為修不淨觀而得到初禪，成功了，我希望得初禪，成功了，天天要入定，天天訓練。初禪熟了，久了又不高興初禪，不高興這個尋伺。尋、伺、喜、樂、一心，不高興這個尋伺，就是以尋伺為所緣境來破這個尋伺，而不是以息為所緣境了。破這個尋伺的時候，成功了就變成內等淨、喜、樂、一心，就是二禪了。這樣說，你得二禪的時候這個所緣境和初禪又不同的；初禪的境界和二禪不同，三禪的境界和二禪也不同，四禪的境界和三禪也不同。這樣子，你要超的時候，你讓那個所緣境現前，從初禪的所緣境，能把四禪的所緣境現前，那麼就從初禪就到四禪了。但是你最初修的時候不是這樣，修的時候是修了初禪然後就修二禪，二禪到三禪、到四禪，次第是這樣子。所以你就順著這個次第不超越，天天地訓練，熟了，就是由初禪到二禪，二禪、三禪，還未必就能超。你要繼續努力，繼續努力才能超；只能超一，而不能超二，這個意思是這樣意思。這樣意思而又不是說你決定不能超，如果是你天天地這樣訓練，天天地訓練。說菩薩要超越了二阿僧祇劫，到三阿僧祇劫時就可以超，不只是超一、超二，可以超三、超四，可以由散亂心就可以入非非想定。那麼從這個意思看，就是功夫的問題。你現在的時候不能，但是你繼續用功，那麼你就能，是這麼意思。從這個文的前後看出來，就是功夫的深淺的問題；能超、不能超，就是你功夫深你就可以超，功夫淺就是不能超。
《大毗婆沙論》上說到目犍連尊者，這後文好像有，目犍連尊者入無所有處定。入無所有處定的時候，就聽見象馬的聲音，象在這吼、馬在那叫， 他聽見這個聲音。 那麼這人就問了：「入初禪的時候前五識都不動，就不能聽見聲音，為什麼入無所有處定，他能夠聽見聲音呢？這不是矛盾了嗎？」就有人解釋說不是，是什麼呢？就是他對這個定非常的熟，他能出定，他從無所有處定入於散心，所以能聽見聲音，立刻又入無所有處定了，那就是由散亂心入無所有處定。那這是超幾個定？超六個定，初禪，四禪，空無邊、識無邊，由散心就是入無所有處定，那是超了六個了，這樣解釋，他數出、數入。這樣說，和這一段文就還是有點不同。這段文說要第三阿僧祇劫的大菩薩和佛才能超，能隨所欲，隨心所欲地超，不限制是超一、超二、超三，沒有這個限制。現在阿羅漢，目犍連尊者有這個力量，就是由散亂心直接入無所有處定。當然這個不是所有的阿羅漢都能這樣，只是少數阿羅漢；舍利弗尊者應該也有這個力量，目犍連尊者也有這個力量，其他的阿羅漢有的就是不行。所以這個文應該是這樣意思，就是說你不能超，是你現在的功夫還不夠，如果繼續努力地修行，功夫夠了還是能超的。可以這樣解釋。
問：阿彌陀佛！師父，我們學習靜坐的時候，應該繫心於所緣，所緣境是不是應該只有一個？譬如說我們在止的時候，你把注意力集中，或者數息，你是集中在數或者息，或者是你把它集中在丹田，可不可能同時這三者你都……把注意力都集中在這三者上？答：這個所緣境應該是一，而不應該是二、三，應該是那樣。但是你若是進步了，那當然你有你的自在，你也可以變動，也是可以。比如說你已經得到欲界定的九心住的第九心住了，你已經得到這個境界，等持了，這個時候假設你願意用息作所緣境，當然是可以，那你這個時候用心作所緣境也是可以。你就不數數，不數一二三四五也是可以，願意數也是可以。我們初開始用功的人，你這個所緣境比較合適，你就用它；你想換，換它就不合適，它就有點分別。當然也可能有人也合適，但是你自己要注意這件事；不合適的，你還是選擇這合適的去修，繼續地深入，功夫高了的時候你換也是可以，應該是這樣意思。問：所以師父的意思是說，你在數的時候，你的注意力就應該在數上，不應該在丹田或者是息上。答：是的。
問：不可能同時在數，又把注意力集中在或者是你的肚臍或丹田？答：是的。就是你應該專一一個所緣境去努力，應該這樣子。它若合適了，你就不要變，你繼續這樣努力。
問： 師父， 剛剛對於我們所討論的問題：「既生彼已， 若起愛味， 即便退沒」， 我心裡還有一點疑問， 就是上禮拜我們學習到順住分定的時候，說：「於所得定唯生愛味， 不能上進， 亦不退下」， 那中間它的分別是在哪裡呢？答：就是有退分、有住分，有退分、住分，這個就是他原來準備的資糧有關係，準備的資糧有點問題。這個資糧你準備得少，你就是退分，你不但是不能夠進、不能住，還要退下來；但是資糧準備好一點，他不退，但是他也不能進，只能住；若資糧更好一點，不但是住，而還能進。就是資糧準備多少的問題。問：所以這樣子來講的話，如果說愛味還是要看他的資糧準備得怎麼樣，來看是上，或者是住，或者是退？答：也是的，也有這個關係。但是多數人資糧準備得比較少，多數人是這樣，所以有了愛味，他就容易退，容易退的。但是也有的人是進進退退的，但是他的根性若利的話，他還不受影響，就過去了，也就不愛味了，就成功了，若根性利的人是比較好一點。根性鈍，資糧準備得不充足，就有這個問題了。就像人身體不夠健康，他就差一點，同樣的境界，身體不健康的人他受不了；同樣的人，這個人身體健康，他感覺沒有什麼事。比如說稍微冷一點，身體特別強的人，他都不要緊；若身體差一點的，冷一點也不行，可以這樣說了。這以下一直地是說這些定，也都是在其他的經論上不容易見到的，所以我在想《瑜伽師地論》對定說得非常的詳細，很多很多，說了很多的。