云何領納相？謂隨憶念過去曾經諸行之相。這一大段一共是分三十一科， 現在是第十二科「領納相」。 這個大科是「所緣差別」， 就是修禪定的時候所緣境的不同。「云何領納相」， 怎麼叫做領納相？ 「謂隨憶念過去曾經諸行之相」， 這是說這個修行人他內心裡面隨那個時候的因緣，在憶念過去曾經經過的「諸行之相」。「行」，就是有為法名之為「行」，就是經過的事情的相貌在心裡面現出來。
，過去諸行是所領納的，能領納的當然是這個人的心。這個心它在憶念的時候，過去諸行才顯現出來的；若不念，它是不現出來的。這是叫做「領納相」。
云何分別相？謂思未來諸行之相。
，這是第十三。
，這是說這個修行人他在靜坐的時候，心裡面在思惟將來的事情，將來的事情在現在來說是沒有的，但是由心的思惟也就會現出來， 所以叫做 「分別相」。
云何俱行相？謂分別現在諸行之相。這個「俱行相」是說什麼呢？「分別現在」， 這件事在現在， 不是過去、 也不是未來，現在的有為法的相貌。這個有為法的相貌和能分別的心是同時存在的， 所以叫做「俱」。 過去的在現在來說也是不存在， 未來的在現在來說也是不存在， 所以那不是 「俱」。曾經經過的事情，心裡面再憶念，會再現出來，這件事當然我們不修行的人也有這種事情。 這個「分別相」， 我們也有這樣的事情， 但是在修行人有多少不同。如果這個人修行的禪定深了，他思惟未來的行相，有可能是符合事實的，未來是有這種事情，他心裡面會分別。若是修行的功夫沒有那麼高，思惟未來諸行只是這麼妄想，未必符合事實，這是有這樣的不同。
云何染汙相？ 謂於有貪心思惟有貪心相，乃至於不善解脫心思惟不善解脫心相。「云何染汙相？謂於有貪心思惟有貪心相」，這是第十五科，十五科裡邊有「染汙相及不染汙相」， 這兩個相合起來說， 合在一科裡面說。 分三段， 第一科是 「別辨相」。「別辨相」 裡面分兩科， 第一科是 「舉染汙相」。
「云何染汙相」， 怎麼叫做染汙呢？ 「謂於有貪心思惟有貪心相」， 這是說這個修行人，他還沒能夠斷這個貪心，他心裡面還是有貪心的，是有貪欲的活動的， 這叫「有貪心」。 那麼就是心裡面有貪的種子， 他有因緣引發出來， 那麼叫做有貪心。「思惟有貪心相」， 所貪的境界顯現出來的時候， 他就思惟， 思惟這個所緣境的時候貪愛心就現出來，所以叫做思惟有貪心的相貌，這就是染汙心。貪是個染汙，如果沒有貪就清淨了。
，這中間就是「有瞋心思惟有瞋心相，有愚癡心思惟有愚癡相， 乃至於不善解脫心」， 一共二十個心。「於不善解脫心」， 還沒能夠解脫一切煩惱的心。「思惟不善解脫心」， 這個心沒有解脫， 而心會思惟這個不解脫的相貌，那麼叫做思惟不善解脫的心相。
云何不染汙相？謂與此相違，當知即是不染汙相。
，這底下是第二科。前面是「舉染汙相」，這裡第二科「例
。怎麼叫做不染汙的心相呢？「謂與此相違」，就是與染汙是相違的，就是「謂於無貪心思惟無貪心相，無瞋心思惟無瞋心相……乃至於善解脫心思
，那麼這就叫做「當知即是不染汙相」，就是沒有煩惱染汙其心，其心即是清淨了。心的本身也不是染汙、也不是不染汙，是無記的，它與染汙心在一起活動就名為染汙，與清淨心在一起活動就名為清淨，心本身是無記的，有這樣意思。
此中已出離於斷不修方便者，觀有貪等；修方便者，觀略下等。這底下第二 「出所觀」。 第一科是 「別辨相」， 就是別別地辨別染汙相、 不染汙相， 這是一科。 第二科「出所觀」， 是標出來、 提出來所觀的行相， 所觀察的行相。「此中已出離於斷不修方便者」，「此中」 就是這個染汙相、 不染汙相這裡邊。「已出離」， 就是已經發出離心的人， 這個人他不願意做生死凡夫了， 他有堅定的、高尚的意願想要做聖人，他有這樣的意願，已經出離了。發了這樣的心，「於斷不修方便者」， 他應該努力修學戒定慧， 斷煩惱才對， 但是這個人發心是發心了，對於斷煩惱這件事他不修，不修方便。實際上不採取行動修四念處，不採取行動修止觀，那叫做方便，或者止觀，或者三十七道品，這些都是方便， 他不修。 不修呢，「觀有貪等」， 他若注意自己的心相的時候， 他心裡面還是有煩惱，你發了出離心，只是發而已，你的煩惱還是在的。那個房子裡邊有垃圾，你若不掃它就是在那裡，它不會自動消失的；你若不修行，你心裡面的煩惱還是在那裡，觀察還是有貪瞋癡等煩惱。
「修方便者， 觀略下等」， 如果發了出離心了， 他就發心修行， 修止觀、 修四念處、修八正道、修六波羅蜜，那麼他就觀察這個心有略、有散、有下、有舉，有這些不同的相貌。前面那二十心裡面有個「略」，「略」就是修止的時候，心於所緣境不生分別叫做略。「下」就是惛沈。 就是他修行的時候， 開始修行的時候，心裡面有的時候是止，有的時候是觀，有的時候是惛沈，有時候掉舉，就是還有這些事情。但是成功了的時候，煩惱種子都斷掉了，那麼就沒有貪心了，沒有煩惱了就清淨了。
有貪心者，謂貪相應心，或復隨逐彼品麤重。前面第一科是「別辨相」， 第二科「出所觀」， 現在第三科「釋染淨」， 解釋染和淨。 分兩科， 第一科是 「染汙心」。 分兩科， 第一科 「舉有貪心」。「有貪心者，謂貪相應心」，就是有貪愛的境界就有能貪愛的心，這個能貪愛的煩惱與心在一起活動， 那叫做「貪相應心」， 這叫做「有貪心」。「或復隨逐彼品麤重」， 或者這個有貪心，「貪相應心」是貪現行了，「彼品麤重」是沒有現行的種子；或者說表面上他的心沒有貪，但是還有彼品、彼類，彼貪一類的那個種子「隨逐其心」， 沒有捨離， 那也叫做有貪心。 這樣講， 說是表面上沒有貪心還不是靠得住，就是不能說決定就是清淨，若有種子，還是不清淨。所以有貪心有兩個意思：一個是貪相應心，一個是沒有相應但是還有種子存在、隨逐不捨， 所以叫做 「彼品麤重」。
如是由纏及隨眠故，一切染汙心如應當知。第一科是 「舉有貪心」， 現在第二科 「例餘一切」。「如是由纏及隨眠故」， 前面說有貪心，「如是」， 這樣子。 由於你有煩惱的
，還有煩惱的種子叫「隨眠」，由纏及隨眠的關係。「一切染汙心」，就是有沒有煩惱活動都是染汙、不清淨，隨其所應應該明白，是這樣子。這件事當然這是要學習佛法的人，而這樣子觀察自己的時候才明白這件事。如果不大明白的人：我心沒有貪心，我就是清淨，我就是聖人了啊！那麼就變成增上慢了。 所以現在這裡邊說你要注意，「如應當知」， 你要注意這個事情。
以能對治纏及隨眠故，成不染汙。這是第二科 「不染汙心」。 前面說的是染汙， 這底下說不染汙。
，因為這個人發了出離心之後，他能夠修四念處，由佛法來對治、來消滅這個煩惱纏和煩惱的隨眠。心裡面有正憶念：觀身不淨、觀受是苦、
觀心無常、觀法無我。觀身不淨能降伏煩惱的活動，還不能夠斷煩惱的種子；要深入地觀察心是無常的，諸行無常、諸法無我，才能斷煩惱的種子。所以「以能對治纏及隨眠故， 成不染汙」， 就清淨了， 能斷煩惱種子。 所以非佛教徒也能得四禪八定，也沒有欲界的煩惱了，但是不能斷隨眠，那還是不清淨，是這樣意思。
《披尋記》三九五頁：此中已出離於斷不修方便等者：依世間道已得離欲，名已出離。於斷惛掉未能勤修應時加行，是名於斷不修方便；與是相違，名修方便。云何名為應時加行？謂於時時間修習止相，於時時間修習觀相，於時時間修習舉相，於時時間修習捨相。 如下聲聞地說。（陵本三十一卷八頁）不修方便者， 觀心有貪、 離貪、 有瞋、離瞋、有癡、離癡，染汙、不染汙相。修方便者，觀心略、散、下、舉，乃至廣說善解脫、不善解脫，染汙、不染汙相。如是染汙、不染汙別，隨應當知。《 披尋記 》 上：「此中已出離於斷不修方便等者： 依世間道已得離欲」， 依世間的修行方法， 能夠離世間的欲，「名已出離」。 我剛才不是這麼講的， 這個是《披尋記》的作者這麼解釋，這叫做已出離，就是出離欲了，但是不是用佛法的方法離欲的。「於斷惛掉未能勤修」， 這件事他不勤修。「應時加行」， 就是「未能勤修應時加行，是名於斷不修方便」，這樣講。「與是相違，名」叫做「修方便」。「云何名為應時加行」呢？「謂於時時間修習止相」，就是這個修行人靜坐的時候，
，那個時候、那個時候，那麼就修習止。說我心裡面掉舉了、散亂了，我就修習止把掉舉、把散亂停下來；過一會兒我又掉舉了、我又散亂了， 再修止相，「時時間修習止相」。「於時時間修習觀相」， 這個時候我心裡面惛沈了、我沈沒了，那麼我就修觀，心裡面去如理作意，或者是觀察無常，或者觀法無我、 觀一切法空、 無相， 這樣子修習， 時時修習觀相。「於時時間修習舉相」， 這個修習舉相， 沈沒的時候也可以修習舉。 這個舉相， 前面解釋： 或觀佛相，觀佛的光明，修光明相，那麼心就不沈沒，不沈沒，生歡喜。或者修舉相，修佛隨念、法隨念、僧隨念，佛、法、僧、戒、捨、天，修六隨念。或者自己有什麼殊勝的功德，心裡這樣一觀念的時候生歡喜心，這個沈沒就沒有了，那就叫做舉相。什麼時候應該修止，什麼時候應該修觀，什麼時候應該修舉，你就那個時候就應該修止、修觀、修舉。
，怎麼叫做捨呢？ 我這個時候止得很相應，心裡面不惛沈、也不散亂，明靜而住，那時候應該修捨相；已經相應了，你不要再去動它，不要再去修止、再修舉就不對了，要捨。我這時候修觀，觀一切法空、無我、無我所，修得很相應，就這樣修就好了。就是正好的時候你就不要再動，
那麼叫做「捨」，「修習捨相」。 止、 觀、 舉、 捨， 修止觀的人就是很重要的要用這些方法來調， 來調自己。「如下聲聞地說。（陵本三十一卷八頁）」。「不修方便者，觀心有貪、離貪、有瞋、離瞋、有癡、離癡，染汙、不染汙相」， 你沒有修方便， 那麼人就是這樣子， 有的時候貪、 有時候不貪， 有的時候瞋、 有時候不瞋， 這樣子。「修方便者， 觀心略、 散、 下、 舉， 乃至廣說善解脫、 不善解脫， 染汙、 不染汙相。 如是染汙、 不染汙別， 隨應當知」， 你若修行的時候心就起變化，有這樣事情。這是把這段文解釋完了。
云何正方便相？謂所思惟白淨品因緣相相。
。這個「正方便相」，或者說這個「正」是什麼呢？「正」就是無我，「正」就是涅槃，就是隨順進入涅槃的修行方法叫做正方便相，就是合理的方便相， 就是合理的修行方法。 是什麼呢？「謂所思惟白淨品」， 沒有染汙的、清淨的善法，這一類的「因緣相」的「相」貌。
《披尋記》三九五頁：云何正方便相等者：謂若思惟如是如是守根門住，乃至正知住故，如是如是心不染汙，名所思惟白淨品因緣相相。這個小字：「云何正方便相等者： 謂若思惟如是如是守根門住」， 就是我的眼耳鼻舌身意，我常守護它，這些染汙的東西不要進來，這樣子。
，乃至食要知量，初夜後夜要不能睡眠，要修習止觀，這樣修行，乃至一切時正知而住，這就叫做白淨品因緣相的相貌。「如是如是心不染汙，名所思惟白淨品因緣相相」， 什麼叫做正方便相？ 就是這個。
云何邪方便相？就是不合道理的，增長貪瞋癡的這一切事情的相貌。
謂所思惟染汙品因緣相相。這底下是第十七科「邪方便相」， 第一科是「徵」， 第二科是「標」， 第三科是 「釋」。 這底下就是 「釋」。
即是思惟如是如是不守根門住故，乃至不正知住故，如是如是心被染相。
，這個「如是」就是色聲香味觸法的境界； 色是一個境界， 各式各樣的色就是「如是如是」， 各式各樣的音聲也是「如是如是」， 色聲香味觸法這些境界。「不守根門住」， 不守護自己的六根。「乃至不正知住故」， 那麼這就是 「如是如是心被染相」， 心就被染汙了。這就叫做 「邪方便相」， 也就是一般的不修行人的相貌。
云何光明相？這是第十八科 「光明相」。 分兩科， 第一科是 「徵」。 怎麼叫做 「光明相」呢？這底下第二科解釋。 分兩科， 第一科「明善取」。 又分兩科， 第一科「舉二種」， 舉出來兩種。
謂如有一，於暗對治或法光明，殷勤懇到善取其相，極善思惟。什麼叫做「光明相」？ 這地方舉出來兩種。 就是「於暗對治」， 對這個黑暗的對治。這個暗是外邊的暗，就是夜間有暗，或者白天在洞裡面也是有暗，那麼這就需要太陽的光明、月亮的光明，或者燈的光明、或者其他火的光明，就能對治這些黑暗相。
，這個就是聞思修，對於佛法有聞思修的學習，你就有了佛法的光明，就是智慧，這個是能對治心裡面的黑暗。那麼對治心裡的黑暗這件事，要 「殷勤懇到」， 這不是短時期就可以成功的， 你要精進，「殷勤」 就是一次又一次地要這樣去修行的；「懇到」， 而且要特別的誠懇， 不是馬馬虎虎的可以行的。「善取其相， 極善思惟」， 比如說修觀諸法無我， 這個「無我」要「善取其相」， 你要取到這個「無我」的相； 修無常觀也是， 修諸法空也是， 不管是你在佛法裡面這些法門，要「善取其相」。你馬馬虎虎的，說修無我觀，什麼叫做「無我」還不懂，你就是沒有善取其相，那樣修無我觀是不可能的事情。所以善取其相以後， 而「極善思惟」， 在禪定裡面要極善地思惟， 要深刻地、 認真地去思惟這個無我義，那麼這就叫做「法光明」。這樣的法光明也能破除去一切的黑暗，破除去，這個肉眼所見的黑暗也是能破，那麼就能夠成功了，就能破除煩惱。
。分兩科，第一科「徵」，第二科解「釋」。解釋分兩科，第一科是 「明善取」，「午一、 舉二種」，「午二、 例於上」。
如於下方，於上亦爾。
這一段文在字面上解釋就是，「下方」 就是欲界，「上方」 就是色界、 無色界。這佛教徒不管是在哪裡，都是要這樣用功修行了。
如是一切治暗相故，建立此相。但是在我們欲界有外邊的黑暗，天上就沒有了，天上它本身有光明。
一切治暗相故」， 像前面說， 這是巳二 「結建立」。 這一些對治黑暗的相， 有日月燈光的光明治暗， 有法光明的治暗相。「建立此相」， 要對治內心的黑暗， 那要建立法光明的相。
云何觀察相？「云何觀察相？ 謂有苾芻，殷勤懇到善取其相而觀察之。」這是第十九「觀察相」， 分兩科， 第一科 「徵」。 怎麼叫做 「觀察相」 呢？這是問， 底下第二科解 「釋」。 分三科， 第一科 「略標」， 略標這個 「觀察相」。
謂有苾芻，殷勤懇到善取其相而觀察之。「謂有苾芻」， 這是說有出了家的， 出家到了非家， 這樣的比丘。「殷勤懇
，他也是特別地努力、很誠懇地努力。
，善取法的行相，然後用法的行相來觀察對治這一切染汙相，那麼這就叫「觀察相」。前面說是守護根門， 那當然這是修行的因緣， 主要還是四念處。「而觀察之」。 這上面說的就是。
《披尋記》三九六頁：云何觀察相等者：謂於行住坐臥諸所有業，為正知作，善取其相而觀察之，名觀察相。
住觀於坐者，謂以現在能取觀未來所取法。這底下第二科「別辨」。 前面「略標」觀察相， 這底下再詳細地解釋。 分兩科， 第一科 「觀所取法」。 分兩科， 第一科 「住觀於坐」。「住觀於坐者」， 用這樣的字樣來形容這觀察相。「謂以現在能取觀未來所
，這個「住觀於坐」是經上的話，那麼彌勒菩薩解釋這句話。「謂以現在」，這個「住」是現在的威儀，「住」一個時候就要坐下來了， 這個「坐」是未來的
威儀。 那麼「住觀於坐」這個話， 就是現在， 你現在這個時候。「能取觀未來所取法」， 現在的心、 你的心， 也就是智慧是能觀察的； 用現在能觀察的智慧， 觀察未來的所觀察的法。 這樣解釋， 這麼解釋這句話。 看底下 《 披尋記 》。
《披尋記》三九六頁：住觀於坐等者： 聲聞地中亦有此文， 應準彼知。（陵本二十八卷十四頁）此中坐言，所謂宴坐。即於大床、或小繩床、或草葉座，結加趺坐，端身正願，安住背念。 如下聲聞地說。（陵本二十四卷二頁）諸佛弟子聽聞悎寤瑜伽法已， 應作是念：我當成辦佛所聽許悎寤瑜伽，初夜後夜欣樂宴坐。此說未來所知位，由是於坐，名未來法，於住位中欣求彼故。今觀彼相，謂現在住為能取，未來坐為所取，是名住觀於坐。「住觀於坐等者：聲聞地中亦有此文」，《 瑜伽師地論．聲聞地 》有這個文，現在這是 〈 三摩呬多地 〉 有這個文， 在 〈 聲聞地 〉 有這個文。「應準彼知」， 應按照 〈 聲聞地 〉 說的法來認識這一段文。「（陵本二十八卷十四頁）」。「此中坐言， 所謂宴坐」，「宴坐」就是寂靜坐， 宴坐樹下修緣起觀。「即於大床、 或」 者是 「小繩床、 或」 者是 「草葉座， 結加趺坐， 端身正願」， 這個正願，「願」就是你自己的心， 來端正自己的願心。「安住背念」， 安住在背念， 這個「背念」就是背一切染汙念，就是厭離一切染汙念；而不是隨順染汙念，那就是向， 不是背了。「如下聲聞地說。（陵本二十四卷二頁）」。
，就是中夜可以休息，初夜後夜還是要修止觀的， 聽聞了這樣的佛的教導法已。「應作是念： 我當成辦佛所聽許悎寤瑜伽，初夜後夜欣樂宴坐。 此說未來所知位」， 就是現在在說將來所知道的境界。「由是於坐， 名未來法」， 坐是屬於未來。「於住位中欣求彼故」， 現在不是坐， 現在是住， 在住的時候， 就是「我以後、 我過一個時候， 我要怎麼怎麼的 … … 」， 這樣的意思。「今觀彼相， 謂現在住為能取， 未來坐為所取， 是名住觀於坐」， 這「住觀於坐」是這樣意思。這樣意思就還是精進，有個精進的味道，我計劃、自己在計劃：我不要懈怠，我要初夜後夜還要修止觀，這是這樣意思。
坐觀於臥者，謂以現在能取觀過去所取法。
，這是第二科「坐觀於臥」。「謂以現在能取觀過去所取法」，這個坐指現在， 臥是過去， 我以前我曾經臥下來。「謂以現在」是能觀的， 來觀察過去所觀察的法。
《披尋記》三九六頁：坐觀於臥等者：此中臥言，所謂右脅而臥，住光明想、正念、正知、思惟起想
巧便而臥。 聲聞地中別釋其相。（陵本二十四卷五頁）由此因緣， 能順修習悎寤瑜伽。此說過去所知位，是故說臥名過去法，於宴坐中憶念彼故。今觀彼相，謂現在坐為能取，過去臥為所取，是名坐觀於臥。「坐觀於臥等者： 此中臥言， 所謂右脅而臥， 住光明想」， 在臥的時候心裡面觀想這個光明想。
，思惟：我不要一直地臥在那裡，要起來！ 不要一直休息。
，臥下去要有這樣的善巧方便，思惟光明。「聲聞地中別釋其相。（陵本二十四卷五頁）由此因緣， 能順修習悎寤瑜伽。 此說過去所知位，是故說臥名過去法，於宴坐中憶念彼故。今觀彼相，謂現在坐為能取， 過去臥為所取， 是名坐觀於臥」， 這麼樣解釋這個文。
或在後行觀察前行者，謂以後後能取觀前前能取法。「或在後行觀察前行者」， 這是第二科「觀能取法」。 前邊是「觀所取法」，現在「觀能取法」。「或在後行觀察前行者」， 這句話怎麼講呢？「謂以後後能取觀前前能取法」， 前面是觀所取， 這是觀能取法。 後後的能取， 觀察前前的能取法， 前前的能觀察的法， 這是 「觀能取法」。
此則略顯二種所取、能取法觀。這是第三科「結義」。 前邊是觀所取， 這一科是觀能取， 所以叫做「略顯二種所取、 能取法觀」。
《披尋記》三九六頁：或在後行觀察前行等者：此說若已生起無間謝滅所取作意，說名前行。若此無間新新生起能取作意取前無間已謝滅者，說名後行。今觀彼相，謂以後後能取觀前前能取法，是名後行觀察前行。此前後行皆名能取，以從染汙令清淨故。
：「或在後行觀察前行等者：此說若已生起無間謝滅所取作意」，這什麼意思呢？ 這是說若已經生起「無間」，中間沒有其他的間隔，生起的法又謝滅了。 什麼「謝滅」呢？「所取作意」， 就是所觀察的境界。 就是有所觀， 當然有能觀， 這個所觀察的境界謝了， 就是轉變了， 這是「作意」。「說名前行」，已經生起的它又謝滅了， 這是 「前行」。
，前面謝滅了，那麼謝滅了以後， 又「無間」， 沒有間隔， 又新新地生起能取的作意， 生起能觀察的智慧作意， 生起能取作意。「取前無間已謝滅者」， 然後觀察這一剎那前邊已謝滅的那個， 這樣子觀察。「說名後行」， 這就叫做後行。「以後後能取觀前前能取法」， 這樣子。「今觀彼相」， 現在觀察彼的相貌，
謂以後後的能取觀察前前的能取法， 這樣子，「是名後行觀察前行」， 這麼樣觀察。
，前面也是能取，後邊也是能取。
，這樣修行是什麼意思呢？意思就是從染汙裡面解脫出來，使令自己得清淨，是這樣意思。但是這裡邊的意思，是已經謝滅了。前一剎那的染汙謝滅了，後一剎那生起的能觀，又去觀察這個謝滅的染汙相，就是以後觀前的意思，就是觀察它是畢竟空寂，觀察它因緣所生是畢竟空寂的。這樣的觀察法，有一個什麼特別點呢？ 我們有的時候，靜坐的時候有一種情況，就是前一剎那有了染汙心，滅了，後一剎那這清淨心生起了，對於前一剎那的事情不管了，不管它了，那麼這也是一個相貌。但是在這裡這段文看，不是！前一剎那的染汙是滅了，但於後一剎那的時候，還要去對治它一下，要觀察它是因緣所生、是畢竟空的，這樣子去觀察一下。這裡面有這樣的味道。
云何賢善定相？這是第二十科 「賢善定相」。 分兩科， 第一科 「徵」。 怎麼叫做 「賢善定」的 「相」 貌呢？ 這是問。 底下解釋分兩科， 第一科是 「標相」。
謂所思惟青瘀等相，為欲對治欲貪等故。「賢善定」的相貌是這樣子。
，就是修不淨觀的時候，你心裡面思惟自己的身體， 從腳指頭開始青瘀了， 那地方有病了、 壞了。「青瘀等」，青瘀、膿爛、散壞，還有白骨顯現這些形相。這樣修行是什麼用意呢？「為
，就是為的想要消滅自己心裡面這個欲的貪心，
，就是為了這個原因。欲的貪心，有貪就有瞋，各式各樣的煩惱，你修青瘀等的不淨觀就能對治它， 這就叫做 「賢善定相」。我們從這些經文上， 這是《 瑜伽師地論 》， 但是這些事情都是經上說的。 這可見佛開示我們修行的法門，內心裡面有什麼病，就直接要去對治它，不是放縱它不管了，不是這樣，是直接去對治它，是這樣子想辦法。我昨天也說過，我們現在一般的情形，這個修行方法，我就念阿彌陀佛，心裡面有了不清淨的染汙心現前，我念佛。念佛是轉變了所緣境，也是把染汙心過去了、滅了，但是我只是一直是念佛，一直念阿彌陀佛名號，把這一念心佔有了，其他的雜念不進來。念久了也可能會一心不亂，但是那個煩惱賊還是在那裡的，煩惱賊還在那裡。這個話對比前面這一段文，正好是這樣意思。就是我前一念心我有了煩惱了，我一發覺了，煩惱就滅了，我這清淨的正念起來了，起來，還是要觀這個煩惱賊，要用智慧劍去斷它的；深入法性地觀察，就能斷現行、也能斷種
子。我們不這樣做，我們只是念阿彌陀佛。只念阿彌陀佛，那個煩惱活動了的時候，我心一念佛，染汙心是沒有了、滅了，但是你並沒能去殺煩惱賊，只是躲避了一下就是了。我們現在的修行就是這樣，我念咒也是這樣，念經也是。念經， 或者我念 《 地藏經 》 也好， 念 《 金剛經 》、 念 《 大品般若經 》、 念 《 華嚴經 》、 念 《 法華經 》、 念 《 維摩經 》、 念 《 大寶積經 》， 念各式各樣的； 但是念這些經論的時候，從文字上這樣子念，文裡面也是有義，但是我們沒能夠深入地學習。或者就是學習過，我們文字上這麼在心裡面一過，沒能夠修觀，小小有一點思慧，聞、思，小小有一點思，思得不是很多。這樣子熏習了一下，對那個煩惱有一點威脅性，能威脅心裡面的貪瞋癡。因為這個經，這樣的大乘經論，小乘經論也是一樣的，這個經論的這種理性，也就是智慧，對於煩惱是有威脅性。但是我們沒有深入地思惟，也更沒能夠修止觀，對於煩惱還是不能滅，你還是不能消滅它。現在經上，我們學習經論上，佛菩薩的意思不是這種辦法，不是。是「為欲對治欲貪等故」， 若有了貪欲心， 就是要修不淨觀來對治它， 是這樣辦法。 我心裡有了賊的時候，就是要增加警察的力量，使令這土匪不可以存在的；或者是有一個學校能教導，使令這些土匪變成善人了，這也是可以。所以是「謂所思惟青瘀等相， 為欲對治欲貪等故」， 是這樣辦法的。
何故此相說名賢善？這底下第二科 「釋名」。 前面是 「標相」， 這底下解釋 「賢善」 的名字。 分兩科，第一科是「徵」，第二科解釋。
，這底下是徵、是問。這底下解釋。
諸煩惱中貪最為勝，於諸貪中欲貪為勝，生諸苦故。此相是彼對治所緣，故名賢善。
，我們凡夫，擾亂我們心裡面不寂靜的煩惱有很多很多， 但是貪心是最有力量的， 貪心， 貪求欲這個心 「最為勝」，「勝」 就是有力量，有最大的力量。
，貪也是各式各樣的貪，有的人貪吃，有的人貪……各式各樣的貪，諸貪中欲的貪心更是有力量。它有什麼不好呢？「生諸苦故」， 這個欲貪能令你苦惱， 能令你引起很多很多的苦惱。「此相是彼對治所緣， 故名賢善」， 若修不淨觀， 這個不淨的相是彼貪心的對治； 你緣青瘀等相， 就能對治能令你苦惱的貪心， 所以名為 「賢善」， 名為賢善定。
云何止相？謂所思惟無分別影像之相。「云何止相」， 這底下第二十一科， 就是「止相」。 前面是說「賢善定相」，這個 「賢善定相」 是讚歎不淨觀的意思。「云何止相？ 謂所思惟無分別影像之相」， 這個「止相」是這樣意思。「謂所思惟無分別影像之相」， 止要有一個所緣境，這個所緣境在心裡面現出來就是影像，就變成影像了，這個影像是有一個本質，有個本質的相。我們心緣這個本質，在心裡面就現出與本質相似的相貌，那叫做影像。就像對這個鏡子來說，鏡子裡面現出一個影像來，那個相就是影像，原來那個就是本質相。是個影像，心裡面所現出來的所緣境叫做影像，心安住在所緣境上不分別， 就叫做 「無分別影像」。前面說「思惟」這句話怎麼講呢？不分別是不分別，你心裡面還是要不斷地思惟這個所緣境，這個「思惟」就是想念的意思。比如說我想我的母親，我心裡面念念想，這個像就繼續地顯現在心裡面；若不想，不想這個像就不現了。所以修止的時候，這無分別的影像顯現在你心裡面的時候，你要不斷地想，你才能夠沒有其他的妄想進來，你心裡面不想所緣境了，不想所緣境，所緣境就不在、就沒有了。但這個心它不停下來的，又去想別的事情，那麼別的事情就現出來了，那就變成妄想了，變成散亂了。所以這個止，修止的時候，你要不斷地想所緣境，不斷地憶念所緣境，你才能夠沒有其他的雜念進來，你才能夠明靜而住。這個方法，這《瑜伽師地論》的確是大慈大悲，它說得很周到，告訴你怎麼樣降伏這個妄想。若是心裡面有了一個所緣境，我以出入息為所緣境，或者我用臍輪作所緣境，或者是我用一個光明為所緣境，或者是蓮花為所緣境，或者是什麼什麼作所緣境。是的，有了所緣境，但是怎麼樣才能夠念念相續地緣所緣境，沒有雜念呢？你要思惟、要想，念念地憶念所緣境才可以。那麼這就叫做止，這個止是這樣意思。
云何舉相？謂策心所取隨一淨妙或光明相相。「云何舉相」， 舉相是什麼意思？ 這是第二十二科，「謂策心所取隨一淨妙或光明相相」。 怎麼叫做舉相呢？ 「謂策心」， 策心就是警策它、 鞭策它， 就是警覺它。 警覺什麼呢？「心所取隨一淨妙」， 你心裡面所想的， 想的什麼呢？ 隨你某一種清淨微妙的境界，那麼就是觀察佛相，佛相是最淨妙的形相，或者是其他的光明相，這些相貌。這些相貌使令你的心就不惛沈、不沈沒了，興奮起來就精神好了，這個沈沒、惛沈就過去了，這時候你就繼續可以修止觀了，就是這樣意思。「隨一淨妙」， 淨妙也可能很多種， 其中的一種， 是這樣意思。
云何觀相？謂聞思修慧所思惟諸法相。「云何觀相」， 第二十三科， 怎麼叫做「觀」呢？「謂聞思修慧所思惟諸法相」。「聞思」，就是有語言文字的佛法，我們是聽聞別人講解，或者自己閱讀的，也都算是聞；聞而後能夠思惟，專精思惟經裡面的義，叫做思。我們現在的漢文的佛教徒的情況，多數缺少思慧，或者小小有一點也可能，總是不是太及格。
，就是在禪定裡面去思惟法義，那就叫做修慧。這個修慧是什麼意思呢？就是有更大的力量。我們聽聞佛法的時候也有一點智慧，但這個智慧的力量不大，專精思惟所成就的智慧，力量是大過了聞慧，但是還不如修慧。這個修慧，就是禪定裡邊你若思惟諸法實相，這個力量非常大，能夠改變你的凡夫的境界成為聖人， 所以叫做「修」； 能使令你成為聖人， 能徹底地改變你的思想， 所以叫做「修」。 這個「修」就是有力量的， 有強大的力量，「聞思」力量不是很大。聞思修慧所思惟的諸法相， 這就叫做 「觀相」。這樣說呢，聞所成慧，由聽聞而得到的智慧去觀察一切法，也名為觀；思惟一切法的真實相，也叫做觀；修慧，思惟諸法相，也叫做觀。這樣說，這個觀是通於這三種智慧。當然這三種智慧，修慧雖然是很重要，但是不能離開聞思的，離開了聞思，修慧也是沒有的。只是聞思而不修也不行，所以聞思修都是應該具足的。
云何捨相？謂已得平等心，於諸善品增上捨相。「云何捨相」， 捨相怎麼講？「謂已得平等心， 於諸善品增上捨相」。「謂已得平等心」， 就是說這個修行人他心裡面也不惛沈、 也不掉舉、 也不散亂， 明靜而住， 這就叫做平等了， 這叫已經成就平等心。「於諸善品增上捨相」， 這是說我們修行人，你能夠守護根門、食能知量，又能夠初夜後夜，白天不要說，就是夜間，初夜後夜也還是能用功，你能夠有莊嚴相，有沙門的莊嚴，能夠如法的用功， 那麼叫做「善品」。 這個善品的因緣， 使令你修止觀的時候， 得到平等心的時候， 這個時候你就這樣子下去， 那就叫做「增上捨相」。 已經得到平等心了， 你就這樣子， 任運讓它這樣子相續下去， 名為「增上捨相」。 看它這個文。
《披尋記》三九七頁：云何捨相等者：謂於所緣不發所有太過精進，是名已得平等心。復由所緣令心上捨， 是名於諸善品增上捨相。 此如聲聞地釋。（陵本三十一卷九頁）或復遠離惛沈、掉舉，名已得平等心。最極寂靜，名增上捨。「云何捨相等者：謂於所緣不發所有太過精進」，你精進到一個適當的位置的時候，你就不要再強大，太過的精進就不對了。太過的精進有可能把你相應
的境界失掉了，或者你的體力不夠，太過精進傷害了自己的體力，又不能用功了。 所以太過精進也不好， 不足也是不好。「是名已得平等心」。「復由所緣令心
，你這時候這個所緣境，使令你這個心達到那一個最相應的捨的境界，就是平等的境界。「是名於諸善品增上捨相。此如聲聞地釋。
或復遠離惛沈、 掉舉， 名已得平等心。 最極寂靜， 名增上捨」， 那個最極寂靜這個時候叫做 「增上捨」。
云何入定相？ 謂由因緣、所緣、應修習相故入三摩地，或復已得而現在前。「云何入定相」， 這裡解釋怎麼叫做「入定」， 說出它的一個相貌。「謂由因緣、 所緣、 應修習相故入三摩地」， 怎麼樣才能夠入定呢？ 你要有因緣， 你才能夠入定。這個因緣相當然就是要持戒清淨、要守護根門、食能知量這些事情，這些都是因緣相。 還要有個「所緣相」， 你要有個所緣境， 你修四念處也好， 修各式各樣的法門， 它都是要有一個所緣境， 這是個條件。 還有「應修習相」， 應修習相就是要對治沈、掉、亂、著，對治這些障道因緣。這樣這三個條件：因緣、 所緣、 應修， 這是三個相， 這三個相具足了，「入三摩地」， 你就入定了，這樣意思。「或復已得而現在前」， 那也叫做 「入定相」， 你已經得到定的時候， 你正念一提起來，這個定就現前了，那就叫做入定相，這裡這麼講。
云何住定相？謂即於彼諸相善巧而取；由善取故，隨其所欲於定安住。又於此定得不退法。「云何住定相？謂即於彼諸相善巧而取」，就是前面說的這些相，止相、舉相、觀相、捨相，這些入定的這些因緣你能夠善巧地成就了，這是第一個條件。「由善取故，隨其所欲於定安住」，因為你善取其相的緣故，也就是不斷地修行，成功了的時候，隨你心之所欲，你就能夠要入定就能入定，就在定裡面安住不動，這是第二個相貌。「又於此定得不退法」， 又對這個定你得到不退、 不失掉， 沒有失掉， 當然要謹慎才能不失掉。有的經論上說你要經行，你常靜坐修定，要常常經行的；你若不經行，你入定的時候時間不久就要出定，不出定不行。這可見身體的健康還是很要緊，你身體的氣血正常、健康，你也就修行容易成就，成就了以後入定的時間長。 這是 「住定相」。
云何出定相？謂分別體所不攝不定地相。「云何出定」的「相」貌呢？ 這是二十七科，「謂分別體所不攝不定地相」。「分別體所不攝」，「分別」 是什麼？ 「分別」 是心， 分別的體就是我們的心。這個分別心是「定所不攝」的，那麼是什麼？就是散亂。這個散亂心現前的時候， 散亂是不定的相貌， 所以就是從定出來了， 是這麼意思。 這是「出定相」。
云何增相？謂輕安定倍增廣大所思惟相。這又說個 「增相」， 什麼叫做 「增相」 呢？ 「謂輕安定倍增廣大」， 就是你不斷地靜坐，一開始的時候有輕微的輕安樂，小小有一點舒服，但是你不斷地努力，它逐漸地就增長、增長。到了未到地定的時候就開始有輕安樂，到了初禪、二禪、三禪的時候，這個輕安樂加倍的增長廣大，而這個輕安樂是你心所覺知的， 所思惟的相貌， 那麼就叫做 「增相」。
云何減相？謂輕安定退減狹小所思惟相。「云何減相」， 這二十九科， 怎麼叫做「減相」呢？「謂輕安定退減狹小所思惟相」。 你若不斷地努力， 你就由少而多， 輕安樂漸漸增長； 若是你輕安樂已經得到了，你懈怠，你常不入定，那麼你這個輕安和那個定就是逐漸地退下來，逐漸地減少， 叫「狹小」， 乃至到完全沒有了， 都有這種事情。「所思惟相」， 也是內心的境界，也是你所思惟的相。你的定增長，輕安樂也是增長；你輕安樂增長，定也是增長，它們互相增上的。但是毗缽舍那也有關係，你常常修這個毗缽舍那觀的時候，能夠滅除定的障礙。滅除定的障礙，定就增長，定增長，輕安樂增長，輕安樂增長，定也增長，定一增長，毗缽舍那也增長，就是互相增上逐漸達到圓滿的程度，那麼那就叫做 「增相」。 如果你懈怠， 就是退下來， 漸漸就沒有了。
云何方便相？ 謂二道相。或趣倍增廣大， 或趣退減狹小故。
，這是第三十科。「云何方便相？謂二道相」，就是前面奢摩他和毗缽舍那。奢摩他、毗缽舍那，這是個方法，你用這個方法不斷地努力去修這個止、 修這個觀， 那麼這叫做 「方便」。 所以這個 「方便」 有個 「行」 的意思，實際的行動叫做方便，用實際的行動作成功的方便。現在這裡說什麼呢？就是「二道相」， 就是一個止、 一個觀。「或趣倍增廣大」， 或者你精進不懈怠，「趣」就是向前進，向前進的時候，止也增長、觀也增長，加倍地增長廣大起來。
，或者你不對勁兒，你懈怠或者什麼業障現前了，就退下來了，
「狹小」， 這是這一種。
云何引發相？ 謂能引發略攝廣博文句義道，若無諍、無礙、妙願智等，若依三摩地諸餘力、無畏等最勝功德，及能通達甚深句義、微妙智慧，如是等相。「云何引發相」， 這是三十一科。 一共三十一科， 這是最後一科。「云何引發相？謂能引發略攝廣博文句義道」，就是你修止又修觀，你修觀又修止，就能夠引發出來殊勝的功德。 什麼呢？ 第一個是 「引發略攝廣博文句義道」， 這個「略」， 少少的文句會引發出來廣博的文句， 或者廣博的文句能夠 「略攝」， 略攝到少、簡單的一些文句。就是能夠由廣而略，也能由略而廣，這就叫做「引發」。 當然這文中有義，「義」就是「道」， 義是心之道， 義是心行之道， 能這樣的轉變。這個八指頭陀，民國初年的八指頭陀，沒有讀過什麼書，他就會作詩，也能寫文章，我看寫那文章像經書是一樣，那文章寫得，真是不可思議！這就是出家人修行這件事是不可思議。「若無諍、 無礙、 妙願智等」， 說是你修奢摩他， 又修毗缽舍那的觀， 又能引發出來無諍三昧，能引發出來四無礙辯，能引發出來妙願智等，能引發這殊勝功德。「若依三摩地諸餘力、 無畏等」， 你若是得到了三摩地， 又修止觀得到三摩地，那還要進一步，還有「諸餘」，還有很多佛的十力、四無所畏等「最勝」的「功德」， 都能引發出來。「及能通達甚深句義」， 你這個止觀不斷地修習， 對於佛菩薩說法的甚深句義你也能夠通達，通達佛是說什麼法，說什麼妙法你都能明白。「微妙智慧」， 還有甚深的微妙的智慧你也能成就， 就是能得到佛的智慧。「如是等相」， 這叫做引發， 這叫做 「引發相」。
復次，如是諸相即前根本四相所攝。這是第二科明所攝。前面是三十二相，分三十一科解釋完了，現在「明攝」。分兩科， 第一科是 「略標」。「復次， 如是諸相」， 就前面三十二相，「即前」 的 「根本四相所攝」。「根本四相」是什麼呢？就是所緣相、因緣相、應遠離相、應修習相，這是四根本相。 四根本相能攝這三十二相的， 所以叫做「即前根本四相所攝」。 這也就是本論的作者，也是能略也能廣，能廣也能略。這是 「略標」。 第二科 「別釋」 分四科， 第一科 「所緣相攝」。
謂所緣相具攝一切。前面是 「略標」。 這底下說， 這三十二相就是 「謂所緣相」 所 「攝」， 都是所緣相。
因緣相亦爾。前與後為因緣故， 為令後後得明淨故。「因緣相亦爾」， 這第二科說這個 「因緣相」。 因緣相分兩科， 第一科 「攝一切」， 也能攝一切。「前與後為因緣故」，「因緣相」 是表示什麼呢？ 你不斷地修止觀， 前為後作因緣， 作因緣又怎麼的呢？「為令後後得明淨故」， 使令你後來的止觀就明淨，最初開始總是不明淨，後來逐漸地就會明淨。就是前前為後後作因緣故，使令你有進步了。這是第一科， 第二科 「辨二種」。 分兩科， 第一科是 「標攝」。 又分兩種，第一科 「舉正方便」。
正方便相一切種別，皆因緣相。前面解釋那個正方便。「正方便」也有很多的差別， 雖然有很多差別， 都是屬於因緣相的。就是修定的、修止觀的因緣，前面說的守護根門等等的這些事情。
如正方便，邪方便亦爾。這是第二科，例這個邪方便。像正方便是這樣子，那個邪方便也是一樣，也給你作因緣的。正因緣作好因緣，那麼邪方便作個壞因緣，就是這樣了。
一是白品相，第二黑品相。「一是白品相」， 前面是第一科是「標攝」， 現在第二科「辨品」類。「一是白品相」， 就是正方便；「第二」 邪方便就是 「黑品相」。 這是它的類別。
諸染汙相唯應遠離。「黑品」就是染汙，染汙是修行人所應該遠離的，不應該親近。
所餘諸相唯應修習。於彼彼時應修習故。
第四科，「所餘諸相唯應修習」， 第四科是「應修習相」。「所餘諸相」， 就是染汙相除掉了，剩餘的一切相，那就是白品相，那是我們應該親近、應該修習令它成就的。「於彼彼時應修習故」， 於那個時候、 那個時候， 你就應該修習。這個止是什麼時候修，觀是什麼時候修，乃至到各式各樣的相，什麼什麼時候修，這樣意思。這樣子就成就了白品相，也就得到了很多的功德了。這是 〈 三摩呬多地 〉， 這第十一卷到此為止了， 這個十一卷解釋完了。
問：阿彌陀佛！請問師父，我們靜坐修止觀的時候，剛剛師父提到很重要的一點，就是不斷地要安住在所緣，讓妄想不要產生。但是我發現在靜坐的時候，妄想很容易跑進來，每個人的情形不一樣，有些人修止的時候妄想就很容易打住，有些人在思惟義理的時候，妄想就會不跑出來。師父又說觀太多了對身體也不太好，但是你在觀的時候容易打住妄想，那我們在止觀這兩者之間怎麼取得一個平衡？請師父開示。答：初開始用功的人都不是那麼理想，任何人都是，修止也不是那麼好，修觀也不是那麼好，都是這樣子，但是繼續不斷地用功就有變化。人與人也不完全一樣，有的人止修得很好，但是觀修不好；有的人觀修得比較好，止修得不好；也有人止修得也不錯，觀也修得不錯，這樣人我看是少一點，但是還不是沒有，還是有的。現在我們北院的同學就有些人，止也修得好，觀也修得好，有這種事情。這個止觀短時期地修不那麼理想，當然這是可以原諒的事情，也應該說是正常的。但是長時期地修還是不理想，那應該要重新地想一想，要重新想一想。重新想一想呢，就是從論裡邊，就像現在我們這個《瑜伽師地論》裡面說這些障，或者是你沈上有問題，沈、掉、亂、著，或者說是天台智者大師說那二十五方便，你可以看一下。看一下來反省自己，我什麼地方有錯誤，你就應該改變。改變的時候，你這個止觀也隨著就會好轉，就會好轉。但是我這麼看呢，可以分成兩部分：一個是現在我們的生活情況，是不是對於止觀有障礙，我時常地做一些對於止觀有障礙的事情，我又去修止觀，當然止觀會受到影響；另外一個原因，過去的業障，前一生造的罪業，它對於現在修止觀有障礙。這樣說呢，我們就應該從兩方面去看。一方面看呢，就是我來反省我現在，從早晨起來到晚上休息，我這一個月內，或者我這一年內，我究竟有什麼事情做得不對，對我修止觀有障礙，我要檢查。我發覺了的時候，就是要改變，要改變過來。第二個呢，就是過去世的事情，過去世的事情現在我們不知道，不知道呢，也應該知道，就是一定是過去有障礙，有業障。我們現在有貪心、有瞋心、有愚癡心，有各
式各樣的煩惱，我們過去也是有；過去也是有，我們可能由這些煩惱作了很多的罪，這個罪還沒有受報，當然它也會發生作用，就障礙我們用功。這樣說呢，所以要多懺悔，要多懺悔。我們從《 高僧傳 》上看，念《 華嚴經 》不可思議功德，念《 大般若經 》，念 《 法華經 》， 念 《 摩訶般若波羅蜜經 》， 念這些大乘經典功德不可思議，能消業障。拜懺也是能消業障，密宗說是拜十萬大頭，你修四加行之前要拜十萬大頭，這是非常好。所以〈行願品〉上，十大願王就是要「一者、禮敬諸佛」， 這是很對的。 說沒得無生法忍的就多磕頭， 多磕頭消除業障。我們看《 蕅益大師傳 》， 他常常大悲咒一念就十萬遍大悲咒， 蕅益大師這個人，這是不可思議，就是在消業障。所以若是從各方面去多拜懺，讀誦大乘經典，也可以念陀羅尼咒消除業障，另外要注意自己的行為，注意自己的行為。像修根律儀就是守護根門，這是一個很重要的事情，當然他這樣子就減少了妄想。說我們靜坐的時候妄想一直地來打攪我，那妄想是什麼？就是日常生活的事情，另外沒有，另外沒有事情，就是日常生活的事情。若是我們，看的就是佛像，看的是佛像，讀的是經律論，再一看都是同梵行者，大家都是和合無諍，我也給你方便，你也給我方便，都是清淨無染的境界，那你修止觀應該是合適的。而還有問題呢，你就是有業障，就是要多拜懺，讀誦大乘經典。說我修止觀，我願意修觀一切法空、無我、無我所，那你就是要多讀《 大般若經 》， 讀《 大品般若經 》就是好， 它就是有力量。 那麼你要修唯識觀， 那你就應該讀 《 解深密經 》， 讀 《 楞伽經 》 也是好。 就是讀經論， 與你修的法門相應的那個經論，它就能幫助你修止觀，一方面還能滅除業障。所以從這兩方面去觀察，我們再去努力，應該修止觀就能有進步。我說我個人的事情，我是在台灣講完了《法華經》以後，我的靜坐比以前大有進步，大有進步。但是我的業障也來了，就是弄個佛學院，你天天要備課，不能靜坐，靜坐的時間……不能，就是這樣子。所以我就看出來，就是經論的學習，你能認真地學習，不要有染汙心，好好地學習經論，也是能滅除業障，能幫助你修止觀，也有力量。但是呢，現在雖然是我自己的靜坐因為備課而耽誤了，但是我也還是在學習佛法，大家共同地學習佛法，我相信我還不會吃虧，我也不會吃虧的。修止觀這個事情，若是能相應的話非常好，和散亂、浮動的境界完全不同，完全不一樣。我心裡也想到一件事，律上也說，為大眾僧執事，為大眾僧服務，用現在的話說。我在廚房裡做事情，把供佛的地方打理得清淨，供佛的佛堂打理得清清淨淨的，坐禪的地方打理得清清淨淨的，寺院裡、院子各地方也打理好好的，我到廚房去做飯、做菜供養大眾僧，這些為大眾僧、為修行人服務，你將來修行一定是沒有問題，一定容易成就，因果就是這樣。
如果你障礙人家修行，就不行，不可以，那你修行的時候也就有障礙，沒有疑問，一定是這樣子。我們願意做世間上的功德，也是好，我也讚歎，造一個醫院，人家有病，我車他去看醫生，這些事都好，都是好。但是在修行的事情你用點力呀，我認為也很重要，也是很重要。用了力的時候，你自己容易修行順利，很容易得了無生法忍的時候，你再去做利益一切眾生的功德。得了無生法忍以後，願意做國王也可以，願意做一個乞丐也可以，願意做出家人也可以，願意做在家居士也可以，就是「應以何身得度者，即現何身而為說法」，一切法都是佛法，就是得無生法忍的人就能到這個境界。我們若是沒有得無生法忍，不是的，不是！心裡面有執著，心裡面有貪瞋癡，很多事情做得不是理想，不理想；本來是善法，結果我做的時候變成有了罪過，這也不好。所以，我們從經論上看，佛菩薩的智慧，有時候也讚歎你去做一些功德，但是也勉勵你趕快地得無生法忍。當然這各有因緣了，有人你想讓他修行，這事做不來嘛，我只好在世間上做一點一般的善法是可以，你讓他修學聖道這是不可以，就是各有因緣了。能修學聖道是最好、最殊勝，得了聖道以後，我們可以修六度萬行普度眾生，什麼善法都能修。得了聖道的聖人能以惡法度眾生，都可以；我們凡夫不可以，凡夫差一點你罪過很大，這是不可以相比的。阿彌陀佛！