力勵運轉作意皆所不攝。「力勵運轉作意皆所不攝。有間、有功用運轉作意，乃至攝樂作意所攝。」前面辨七種作意和四十作意，這兩種作意說完了的時候就「辨相攝」，七種作意和四十作意彼此相攝持。這個「相攝」分十五科，一共有十五段，現在是第十二科「攝力勵運轉等」。 這一共有四種作意： 力勵運轉作意、 有間缺運轉作意、有功用運轉作意，還有一個自然運轉作意，有四種。這四種作意是說從開始靜坐修禪定，最後成就了，中間有四個次第。第一就是「力勵運轉作意」， 我們前面也說過， 就是特別地努力來運轉、 來調整自己的心， 使令它能夠於所緣境上明靜而住， 那麼叫做「力勵運轉作意」。因為一開始的時候，調伏這一念心，它是不容易調伏的。因為從無始劫來散亂慣了，不是散亂就是惛沈，不是惛沈就是散亂，現在叫它安住一境是很困難的，所以需要 「力勵」。這樣的作意和這七種作意來對比的話，「皆所不攝」， 就是這七種作意都是不相關的。這七種作意也不攝力勵運轉作意，力勵運轉作意也不攝七種作意的。這原因是什麼呢？因為七種作意都是在定裡面調心的相貌，現在這個力勵運轉作意還沒得定， 是散亂的境界， 所以也是不相攝的，「皆所不攝」。
《披尋記》三八八頁：力勵運轉作意皆所不攝者：聲聞地說：由倍勵力折挫其心，令住一境，故名力勵運轉作意。（陵本二十八卷十頁）於爾所時， 未得所修作意， 是故說言皆所不攝。《 披尋記 》 上說：「力勵運轉作意皆所不攝者： 聲聞地說： 由倍勵力折挫其心，令住一境，故名力勵運轉作意。
，這上有解釋。「於爾所時， 未得所修作意」， 就是經過那麼長的時間， 你也沒得到未到地定， 在這
。那麼這七種作意，是在得到未到地定以後的境界， 所以 「皆所不攝」。
有間、有功用運轉作意， 乃至攝樂作意所攝。前面是 「力勵運轉作意」， 這是底下 「次二四所攝」。「有間、 有功用」， 這是兩種作意。 有間運轉作意、 有功用運轉作意， 這是兩種。 這兩種作意，「乃至攝樂作意所攝」， 這樣意思。 這兩個，「次二」就是這兩個作意，這兩個作意是「四所攝」，就是七種作意裡面是四個作意。四個作意：第一個是了相作意、第二勝解作意、第三是遠離作意、第四是攝樂作意，四個作意。這四個作意就攝這兩個作意，這兩個作意就攝七個作意裡面的四個作意。
四個作意裡面還是有點分別的。
《披尋記》三八八頁：有間有功用運轉作意等者：此中有間運轉作意，了相作意所攝。由三摩地思所間雜， 未能一向純修行轉， 故名有間運轉作意。 亦如聲聞地說。（陵本二十八卷十一頁）從是以後，無間運轉，然有功用，是名有功用運轉作意。當知勝解、遠離、攝樂三作意攝。看這個《 披尋記 》的文：「有間有功用運轉作意等者： 此中有間運轉作意，了相作意所攝」，「有間」這個作意是「了相作意」， 就是七作意裡面第一個， 這個了相作意和有間作意是相攝的。就是了相作意這個時候，它還是有間運轉作意， 它不是無間， 那麼這裡面有這個分別。「由三摩地思所間雜， 未能一向純修
，這個了相作意在定裡邊，就是未到地定，未到地定裡面修這個了相作意的時候，
。這個「三摩地思」是什麼呢？ 就是出離尋思，「出離」就是出離欲，從欲裡面出來，就是破除這個欲，也就是修不淨觀。修不淨觀可以離欲，所以叫做出離尋思，無恚尋思、無害尋思，這三種尋思。另外還有個親屬尋思，還有國土尋思，還有個不死的尋思，這是六個，其實還有一些尋思。這些尋思，就是出離尋思、無恚尋思、無害尋思，底下就是破除一切的親屬的尋思，國土的尋思，乃至不死的尋思，破除去這些尋思。這可見用功修行的人，內心裡面的世界是這樣的。內心裡面有的時候失掉了正念的時候，還想以前我的好朋友又怎麼怎麼的，這親屬尋思；或者我父親母親怎麼樣，哥哥弟弟姐姐妹妹，或者其他的朋友的事情，又想起這個事情，這就是所謂掉舉的這些事情。一想這個事情，不是愛就是恨，這些煩惱都來了。國土尋思也是一樣，不死尋思也是一樣，心裡面不想：一口氣不來就死掉了，我要修學正念，把這個念頭放在如理作意這裡面去思惟。去老打妄想，打妄想就是過去的經驗的事情，不是貪就是瞋，不是愛就是憎，就是這些境界。而這些境界越想心裡面越多煩惱、越煩躁，越煩躁越多煩惱，越不快樂，多憂愁。那麼這樣的事情，現在這地方就是說「三摩地思」，就是用正念破除去這些思惟，不去思惟這些事情。當然，其實我看，就是佛不說這句話，自己從經驗上也應該覺悟到這裡。因為你常這樣做，使令心很不安，多諸苦惱；你若不想，不想這些事，心裡很平靜，心裡很和平、很自在，那就是不想就是好嘛！就是不要有這些染汙的思惟，心裡面很自在，沒有什麼苦惱。但是終究這些思惟，這些愛戀的事，這種習氣還是在，所以佛菩薩的智慧還是要給你一個法門來對治一下才好，那麼就是「三摩地思」， 你要修這個出離思、 無恚思、 無害思， 破除去一切的親屬的尋思乃至到不死的尋思。破除去這一切，要用個法門來對治，用這個法門來對治，這就叫做 「三摩地思」， 這是清淨正憶念。 但是這種正憶念，「未能一向純修行
轉」，「一向」 就是一方面， 不是多方面。 我們這個心是很多種方向， 忽然間這樣想， 忽然間那樣想， 多方面的虛妄分別。 現在修行人是「一向」， 一向是清淨的憶念，這樣才好。
，你靜坐的時候，你內心裡邊為三摩地思所間雜、所雜亂， 還不是清淨。「未能一向純修行轉」， 純是在定的境界。「故名有間運轉
，這叫做有間運轉作意。這個了相作意就是這樣子，所以和這有間運轉作意是相攝的， 這麼意思。「亦如聲聞地說。（陵本二十八卷十一頁）」。「從是以後，無間運轉」，前面是有間運轉作意，第二個就是有功用運轉作意，有功用就是無間了。有間也是有功用，進一步是無間，無間還是有功用，有功用而是無間運轉作意。無間這個時候就是進一步了，沒有三摩地思所間雜了， 這個時候就叫做無間運轉。「從是以後」， 從這有間以後， 是 「無間運轉，然有功用」， 但是這個事要注意， 有功用。「功」 就是用力的時候， 你要特別地發動自己的內心，要努力叫做「用」。「是名有功用運轉作意。當知勝解、遠離、
，這樣了相作意就是有間作意它們相攝，那麼無間有功用的運轉作意，就是勝解、遠離、攝樂三種作意所攝，這樣意思。但是在窺基大師的《 略纂》上面說，觀察作意也應該攝在內，觀察作意也是屬於有功用運轉作意的，也應該這麼說。
自然運轉作意，加行究竟及此果二作意攝。這個四種作意，就是四十作意裡邊那個「自然運轉作意」，也就是四作意裡
，就是無功用運轉作意。無間而又是無功用運轉作意， 在七作意裡邊是哪個作意所攝呢？ 是 「加行究竟及此果」，「及此果」 就是加行究竟果作意，這兩個作意攝，和這自然運轉作意相攝的。「自然運轉作意」攝，但是這裡面還有點分別。加行究竟果作意是無功用作意，是無功用，加行究竟作意還是有功用的。這樣和那個自然運轉作意相攝，窺基大師解釋，這個加行究竟作意，它能得自然運轉作意，所以也就屬於這裡邊了，這麼樣解釋。
《披尋記》三八九頁：自然運轉作意等者：前說此於正入、已入根本定時，當知於正入時，加行究竟作意所攝；一切煩惱對治作意已生起故。於已入時，加行究竟果作意攝；能正領受彼果相故。這個《 披尋記 》上有解釋：「自然運轉作意等者： 前說此於正入、 已入根本
，前面的文上說，得到自然運轉作意的時候，就是正入和已入根本定的時候， 就是自然運轉作意， 這地方這麼講。 這樣說呢，「當知於正入時」， 正入初
禪的時候， 那就是「加行究竟作意所攝」。 這樣說呢， 加行究竟作意也是自然運轉作意， 也是這樣說了。「一切煩惱對治作意已生起故」， 一切欲界的煩惱生起的對治，能對治一切欲界的煩惱已經生起來，已經生起來，欲界煩惱就沒有了，這樣意思。「於已入時， 加行究竟果作意攝」， 已經入於初禪以後， 那就是加行究竟果作意。 這樣說， 這兩種作意都是自然運轉作意了， 有這個差別。「能正領
，這個加行究竟果作意能正領受初禪，初禪是果，前六個作意是因。加行究竟果作意稱之為果就是這樣意思，前六是因，它是果。那麼這是這四種作意和七作意相攝的情況。
思擇作意，了相所攝。這是第十三科，前面是十二，這底下是十三科。第十三科是「攝思擇內攝」，這兩個作意。 分兩科， 子一是 「了相作意」。這個「思擇作意」是「了相所攝」， 這個「思擇作意」，「思擇」也就是觀察的意思，就是在七作意裡邊，就是那個了相作意所攝。但勝解作意也是觀察思惟的意思，也應該攝在思擇作意，但是現在這裡沒有提，只說是了相所攝。
內攝作意，勝解所攝。這個「內攝作意」， 前面的文解釋是奢摩他作意， 奢摩他品的作意是修止，而現在說 「勝解所攝」， 這麼講。 這個 「內攝作意」， 就是不向外攀緣， 而把心緣在、安住在定的所緣境裡面，那麼叫內攝作意。這樣子這個內攝作意說為「勝
，勝解作意所攝。「勝解」應該是觀，「內攝」應該是止，這個止去攝觀，觀去攝止，當然也是可以，止觀是不相離的。
淨障作意， 遠離、攝樂、觀察、加行究竟作意所攝。「淨障作意」， 這是第十四科了。「攝淨障等」 分兩科， 第一科 「遠離等四作意」。
，四十作意裡面有一個淨除一切惑障，這個作意在七作意裡面是屬於哪個呢？ 屬於「遠離」作意、「攝樂」作意、「觀察」作意、「加行究竟作意」這四個作意「所攝」。 因為這四個作意， 都是能淨除欲界的惑障的， 所以相攝。這是第一科。 第二科 「加行究竟果作意」， 就是什麼呢？
依止成辦所行清淨作意，唯加行究竟果作意所攝。
，我們前面也是講過， 也就是眼耳鼻舌身意這個「依止」， 經過長時期的修行他成功了，「成辦」就是成功了。所以成功了以後，他的眼耳鼻舌身意就算是沒有入定，他去觀色聲香味觸法的時候，他還是清淨的；他在色聲香味觸法上活動的時候，叫「所行」， 內心裡還是清淨的， 所以叫做「成辦所行清淨作意」。「唯加行究竟果作意所攝」， 是屬於這個。 這個是修行成功了， 所以有個清淨作意。
他所建立、內增上取作意， 一切作意所攝。這是第十五科， 最後一科 「攝他所建立等」。 分兩科， 第一科 「辨攝」。 分三科， 第一科 「初二一切攝」。「他所建立」 的這一個作意， 是 「內增上取作意」。「他所建立」 這一個作意，「內增上取」一個作意，這是兩個作意。這兩個作意，
，「一切」就是七作意， 七種作意都能攝這兩種， 這兩種都攝那七種作意。 當然，「他所建立」就是聲聞、阿羅漢，聲聞種性的人，他修禪定也好、修學聖道也好，這七種作意都是具足的。「內增上取作意」， 前面我們講過， 是辟支佛和菩薩，當然他們也要修這七種作意， 所以 「一切作意所攝」。
廣大作意皆所不攝。前面是那兩個， 現在這個是「廣大作意」。「廣大作意」是「皆所不攝」， 這七種作意是不攝的，不攝這七種作意。
《披尋記》三八九頁：廣大作意皆所不攝者：發弘誓願趣大菩提所有作意非於定位，是故說言皆所不攝。看這個文：「廣大作意皆所不攝者：發弘誓願趣大菩提所有作意非於定位」，這個時候在沒有修成定，初發心的時候沒有定，他這個時候發無上菩提心，「發
。「是故說言皆所不攝」，不攝這七種作意。而窺基大師的解釋，這個「廣大作意」， 那個菩薩修廣大行， 那麼七種作意但是自利， 所以不相攝，這樣講也好。
初遍行作意，加行究竟果攝。
，這是第三科，第三科「後一分別攝」。「後一分別攝」分兩科， 第一科是 「加行究竟果攝」。
，「遍行作意」前面那個文分兩科，頭一個就是佛世尊說的。佛世尊的一切種智、一切智的境界是遍行作意，那麼正好在七作意裡面可以說之為「加行究竟果」作意所「攝」了。
第二，一切所攝。「第二」就是說菩薩的境界，那個「遍行作意」第二段是菩薩。
，一切七作意都收攝在裡邊了。
又了相作意若他所建立作意攝者，以聞他音及內如理作意定為其緣。「又了相作意」， 這底下第二科， 第二科是 「料簡」， 其實就是再解釋， 再加以解釋的意思。 再加以解釋分兩科， 第一科是 「了相作意」。「了相作意」 又分兩科， 第一科 「他所建立攝」。再重新解釋一下。「又了相作意若他所建立作意攝者，以聞他音及內如理作意定為其緣」， 這個「了相作意若」是屬於「他所建立作意攝」的話， 那麼就是聲聞人。「以聞他音」， 聲聞人他自己不能獨覺， 一定要聽佛菩薩說法， 是 「聞他音」。 聽法了以後，「內」心裡面「如理作意」， 還要修止觀的。 這樣這個了相作意一定是同他相攝了， 他一定要有所緣境嘛！ 所以 「定為其緣」。
若內增上取作意攝者，唯先資糧以為其緣。「若內增上取作意」， 這是第二科， 是論「內增上取」。「若」四十作意裡邊的「內增上取作意攝者， 唯先資糧以為其緣」， 就是指獨覺， 獨覺他在前很多生中， 在佛前、 在佛所， 他栽培了很多的聖道的善根， 所以叫 「資糧」，「先」 就是過去。「以為其緣」， 以前栽培的聖道的善根， 以為現在得道的因緣， 那當然這裡邊也有了相作意，當然是這樣子。
所餘作意，前前後後轉為其緣。「所餘作意」怎麼講呢？ 前面第一科是說「了相作意」， 這底下是「所餘作意」， 就是勝解作意、 遠離作意 … … 其餘這六種作意。 六種作意是「前前後後轉為其緣」， 前前作意為後後作意生起的因緣， 這樣意思。
復次，云何所緣差別？前面是說作意的差別，說完了。這底下說所緣的差別，這一大科就是「作意及所緣」， 所以作意說完了， 就說所緣的差別。 所緣， 有能緣、 有所緣， 所緣境。 現在來說明所緣境的差別。 分兩科， 第一科是 「徵」。「復次， 云何所緣差別」， 除掉了前面的作意相攝的這個事情， 還有「所緣差別」， 那是怎麼樣的情況呢？ 這是問， 底下回答。
謂相差別。前面是問， 這底下是解釋。 解 「釋」 分兩科， 第一科是 「辨相」。 分三科，第一科是 「標」。「謂相差別」， 就是所緣相的差別是不同的。 這是 「標」， 底下第二。
何等為相？這第二科，是問。
略有四種。一、所緣相，二、因緣相，三、應遠離相，四、應修習相。
，這底下第三科是解釋了。分兩科，第一科是「四相」。「四相」分三科， 第一科是 「標列」。
，所緣差別裡邊就是相差別，什麼叫做相差別呢？ 略有四種不同：「一」是「所緣相」， 第「二」是「因緣相」， 第「三」是「應遠離相」，「四、應修習相」， 這個相差別有這麼多的不同， 分這麼四種。 這是 「標列」， 標列出來。
所緣相者，謂所知事分別體相。底下第二科是「隨釋」。「隨釋」分四科， 第一科是「所緣相」。 把這四種相標出來了，標出來，底下就解釋。「所緣相者」， 解釋這個所緣相。 什麼叫做 「所緣相」 呢？ 底下解釋，「謂所知事分別體相」， 這就叫做所緣相。 這個「所知事」，「事」是所知道的， 比如說五蘊，色受想行識，眼耳鼻舌身意，色聲香味觸法，眼識乃至意識，這一切一切都是所知的事情， 你所認識的事情。 這個 「所緣相」 就是 「所知事」，「所知事」 也就是 「所緣相」， 在禪定裡面所觀察的相。
「分別體相」， 這個 「分別體」 就是能緣的， 這個 「所知事」 就是能知事，能知一切事的這個能知者， 能知者是誰呢？ 就是 「分別體」。「分別體」 是誰？就是心、 心所法， 其他的不能知的， 就是這個心所法叫「分別體」。 這個「體」，就是分別的自體。 這個「所知事」也可當作所緣境， 就是「相」，「所緣相」說。「分別體相」，「分別體」 是能知事， 就是能緣的， 能緣的就是心、 心所法。 這個「相」， 所知事也好， 分別體也好， 這兩種加起來都是定內的所緣相， 可以這麼講。 或者說， 所知事是心、 心所法所變現的， 所以叫做「分別相」， 也可以這麼講。
《披尋記》三八九頁：謂所知事分別體相者：謂所思惟彼彼境界色乃至法諸所有相，名所知事分別體相。這底下那個《 披尋記 》解釋：「謂所知事分別體相者：謂所思惟彼彼境界」，這就叫做「所知事分別體相」。「色乃至法諸所有相」， 色受想行識， 眼耳鼻舌身意 … … 這就是十八界了， 這一切法，「名」 叫做 「所知事分別體相」， 就是這麼解釋。
因緣相者，謂定資糧。這是第二科「因緣相」。 前面解釋了「所緣相」， 現在解釋「因緣相」。 這個「因緣相」是什麼呢？「謂定」的「資糧」， 我們若想要修定， 先要準備定的資糧才能修定。定的資糧是什麼呢？底下這《披尋記》說：
《披尋記》三九○頁：謂定資糧者：如戒律儀、根律儀、於食知量、初夜後夜常修悎寤瑜伽、正知而住，如是乃至沙門莊嚴，皆定資糧所攝。「謂定資糧者： 如戒律儀」， 能夠持戒清淨， 這也是定資糧。「根律儀」， 眼耳鼻舌身意六根也清淨，也是定的資糧。「於食知量、初夜後夜常修悎寤瑜伽」，這初夜後夜不能睡覺的， 只是中夜睡覺，「悎寤瑜伽」。「正知而住」， 心裡面老是正知，就是以心為所緣，心是能緣，所緣的還是心，常是觀察自己這一念心叫它清淨無染， 這叫「正知而住」。 不管是行住坐臥， 是穿衣服也好、 在吃飯也好， 做什麼都好， 你常能 「正知而住」。若是我們沒有學過這樣的佛法，說我出家，我歡喜出家，出家以後怎麼樣呢？這一念心要怎麼樣「云何應住？云何降伏其心」呢？我們就算是讀《金剛經 》的話：「云何應住？ 云何降伏其心？ 」假設不注意去研究的話，這《 金剛經 》都背下來了， 還不知道怎麼叫做 「應住、 降伏其心」，「云何應住？ 云何降伏其
心？ 」還是不知道。 而現在說到這個「正知而住」， 這件事說這個修行人的境界是這樣的，修行人的境界是這樣，這個心不能夠到五欲上去分別，常常是正知而住，使令心清淨，念茲在茲，時時地知道這一念心在做什麼，老是看著它。這個工作真是不容易做，的確是不容易。雖然是不容易，但是這個工作若做好了的時候，不可思議，這件工作，常是知道這一念心在做什麼。如果是我們就是一支香，不要說是多了，這一支香正知而住，已經感覺到很快樂，很好了。這就叫做定的資糧，「正知而住」。「戒律儀」 是定的資糧，「根」 的 「律儀」 也是定的資糧，「於食知量、 初夜後夜常修悎寤瑜伽、正知而住，如是乃至沙門莊嚴，皆」是「定」的「資糧
。沙門的莊嚴是什麼呢？ 就是具足正信，內心裡面不虛偽，心裡面不諂曲，心裡面很誠實，以誠為本，儒家的話，這句話也有道理，以誠為本。能夠柔和善順、心不粗暴，能有這樣的功德；易滿易養，知足，少欲知足這些事情。能夠有智慧，有智慧這件事也是很重要，這裡面說有智慧倒不是說是一定要去通達第一義諦，當然那是智慧。這一般所謂智慧是什麼呢？就是知道好壞，知道這件事是 「是」， 知道這件事是 「非」， 知道這件事是有過失的， 知道這件事是有功德的，那麼使令自己就是遠離一切過失，成就一切功德，是名為智慧。所以這個就叫做 「沙門莊嚴」， 出家人的莊嚴是這樣子。 這個皆是定的資糧。「因緣相者， 謂定資糧」， 定的資糧。 這可見佛菩薩為我們說法， 說得非常的詳細，教你修定不是那麼簡單的，你要準備定的資糧，你有了這些條件了，然後才可以修定，這個定就成就了。所以不是個難事，要先準備定的資糧，然後再修定，定就容易成就。所以說是這個聖道，你若修苦集滅道的現觀，你現在修這現觀，現在就能成就，它是有個道理的。就像這個火車有個軌道，軌道都鋪好了，這個車在上面一發動的時候，很容易就走過去了，是這麼回事情。所以若是成就了定的資糧，然後修定的時候，他就容易，就容易成就。
應遠離相復有四種。謂沈相、掉相、亂相、著相。「應遠離相復有四種」， 前面是第二科是 「因緣相」， 現在第三科是 「應遠離相」。 應該遠離的相貌是什麼呢？「復有四種。 謂沈相、 掉相、 亂相、 著相」，這四種。這個惛沈、沈沒相，和這個掉舉相，還有一個亂相，是散亂，這個散亂和掉舉不一樣，不是一樣的。還有著相，「著」實在來說就是愛著，這個愛著，著在那上面叫做 「著相」。 這四種相都是應該遠離的。
應修習相，當知對治此四種相。「應修習相」， 第四個是 「應修習相」， 就是這件事是有功德， 我們應該成
就。「當知對治此四種相」， 這個 「應修習相」 是什麼呢？ 就是我們應該知道，就是對治沈相、掉相、亂相、著相的那個，那個就是「應修習相」，是這樣意思。「對治此四種相」。
何等沈相？這前邊是第二科，第二科是「隨釋」，現在第三科是「別廣」。前面就是列，也還是標列的意思， 這底下叫「別廣」， 就是一條一條的解釋， 這樣意思。 解釋分兩科， 第一科是 「舉應遠離相」。 又分四科， 第一科是 「沈相」。 分兩科， 第一科是 「徵」。「何等沈相」， 這個 「沈相」 是什麼樣子呢？ 這是問。
謂不守根門、食不知量、初夜後夜不常悎寤勤修觀行、不正知住， 是癡行性。這底下就解釋。 解釋分四科， 第一科是 「彼增上」。「謂不守根門」，「彼增上」這句話什麼意思呢？ 這個「惛沈」， 惛沈的相貌應該容易明白， 因為我們常常有惛沈， 所以應該知道什麼叫做惛沈。 那麼現在說「彼增上」， 就是它能幫助你惛沈，它有力量，這個「增上」就是有力量，它有力量叫你惛沈，是這麼個意思。誰叫你惛沈的呢？「不守根門」， 就是這件事。 不守根門，「根」就是「門」， 眼耳鼻舌身意是「根」， 根就是門， 這房子有個門就是可以出、 也可以入的意思。 我們這六根也是出，我們內心的思想可以從這個六根裡面表達出來、表示出來，它是出；入，從外邊的色聲香味觸法裡面得到了消息也會收入，有支出，也會收入的，反正好的壞的都是這樣子。「不守根門」， 就是壞的東西， 對自己不利益的、 有傷害的事情，你應該排斥它嘛！不，接受、歡迎它！這個大功德天你歡迎，黑暗女也歡迎，所以叫做不守護根門，是這樣意思。
，飲食的時候不知道量，我應該到這個時候就放下了，不要吃了，還要繼續吃，吃得很飽。那一天傳道法師說：「吃得都胃下垂了，還要吃！ 」是這樣子。這個食不知量，實在這是智慧不夠。吃太少也不可以，吃太多也不可以，就是不知道多少的量，這也使令你容易惛沈。吃太多也容易惛沈，吃得太少睡眠會少一點，但是營養少，精神不振作。不振作會有什麼現象呢？也不是惛沈、也不是掉舉，就在那惛沈、掉舉之間的那個時候，那個時候自己心裡頭還有知覺、還明白，但是想要修止觀，想要止，止也止不來，想要觀也觀不來，就是那麼個境界。所以這個事，食不知量的時候是有問題，是有這個問題。
，這個夜三時、晝三時，這個夜三時的初夜。晝夜二十四小時，我們就是一半一半在計算，十二個小時分三分，三四一十二，初夜四個鐘頭，後夜四個鐘頭，中夜還是四個小時。那麼中夜應該休息，洗洗腳然後休息。若是初夜、後夜這兩個時間，就應該修止觀。但是我們「不常悎寤勤修觀行」， 有的時候也可能在靜坐修止觀， 但是不常。 這個 「悎寤」，「悎」在這裡是警覺的意思，自己不要睡覺，警覺自己，使令內心老是醒悟、明明白白的。 那麼這個時間幹什麼呢？「勤修觀行」， 就是修四念處， 觀身不淨、 觀受是苦、 觀心無常、 觀法無我， 這個心常在這個境界上行， 要「勤修觀行」。 但是
，就是那時候幹什麼呢？ 不是掉舉就是睡覺，不睡覺就是打妄想。這樣子你的惛沈就多，越睡就是越多，所以就是惛沈。「不正知住」， 另外還有一個增上惛沈的事情， 就是 「不正知住」， 這個身體是在這裡，那個心跑到幾千萬里去了，跑那兒去了。跑那兒去幹什麼呢？總而言之， 不是愛就是憎， 就是 「不正知住」。這樣子就能夠有力量叫你惛沈，你不守根門讓你惛沈，食不知量也惛沈，初夜後夜不常悎寤勤修觀行也是叫你惛沈，不正知住也是叫你惛沈的。所以這個惛沈是個什麼境界？「是癡行性」， 就是愚癡， 沒有智慧， 愚癡行性， 愚癡的心理活動的相貌。 這個「性」就是心，「行」， 就是這個心老是動叫做「行」。 但這個動有各式各樣的動， 現在是屬於「癡」， 屬於愚癡， 不明白道理， 就是這樣叫做 「癡行性」。 這底下 《 披尋記 》 唸一唸就好了。
《披尋記》三九○頁：謂不守根門至是癡行性者： 癡行者相， 如下聲聞地釋。（陵本二十六卷九頁）不守根門等四，若是癡行所攝，說彼是癡行性。不守根門等，聲聞地中廣辯其相。
眈著睡眠、無巧便慧、惡作俱行欲勤心觀。前面是 「彼增上」， 這底下 「彼行相」， 就是說這個惛沈的相貌。
，這個「眈」應該是眼目的目，目字邊。就是貪著、愛著睡覺。唉呀！ 我多睡五分鐘都是很快樂！ 本來應該醒了，我再睡五分鐘、再睡五分鐘。睡覺越少的人越有這種感覺：我不要睡八個鐘頭，我不要睡六個鐘頭，我睡四個鐘頭、睡三個鐘頭，你越睡得少越有這個心理，我再多睡五分鐘，就是這樣子。
，就愛著這個睡眠，愛著睡眠當然就是睡眠了，所以就有惛沈，這是惛沈的相貌。「無巧便慧」， 因為你常常睡眠睡得太厲害了， 就遲鈍， 你的頭腦就遲鈍，因為還沒睡醒， 看見什麼事情不能立刻明白。「無巧便慧」， 也還是像剛才我說
的，不知道好壞，就是這樣子。「惡作俱行」， 因為沒有巧便慧， 常常睡覺， 頭腦就不清醒了， 就常會做錯事，做了錯誤的事情就後悔，這叫做「惡作俱行」。不高興自己以前所做的事情，不高興， 但是後悔也來不及， 已經做了嘛！「俱行」， 就是和你的心在一起， 心裡面常常有個後悔的心情。後悔有什麼用呢？ 沒有用，沒有用，但是還是後悔。「欲勤心觀」， 那麼這一段文加上一個 「欲勤心觀」， 看這個 《 披尋記 》 解釋。
《披尋記》三九○頁：惡作俱行欲勤心觀者：欲三摩地、勤三摩地、心三摩地、觀三摩地，是名欲勤心觀。為欲對治煩惱纏故，是故修此四三摩地。於修此時，若有惡作相續不斷，追悔昔時應作不作，非作反作，是名惡作俱行。四三摩地差別修相，如下聲聞地釋。（陵本二十九卷五頁）「惡作俱行欲勤心觀者：欲三摩地、勤三摩地、心三摩地、觀三摩地，是
，這「欲勤心觀」是這麼回事，就是四如意足，四如意足有這四種。「欲勤心觀」，「欲」 就是我想要得定， 我想要得到禪定。 你想要得禪定這個心理是個欲望，就是希望，這個希望，因希望心而得到禪定，是這樣意思。這個希望心什麼意思呢？就是你有強烈的欲望，大家都願意得禪定，但是你的欲望比別人的欲望的度數高，那你就容易成就。別人雖然也有欲望，但是那度數低，那個希望心不是那麼強，那麼你可能會成就，也可能不成就。但是若是特別強了的時候， 就容易成就， 這就叫「欲三摩地」， 這個「欲」就是這個意思。 他的這個希望心，希望得定的心特別強，任何人都障礙不住他的，所以叫做「欲三摩地」。「勤三摩地」， 這個「勤」就是精進的， 不懈怠。 白天我不斷地用功修行禪定，夜間，初夜後夜我也用功靜坐修行，一點也不懈怠，其他什麼事情都放下。那麼他這樣精進，他就成就了。說是他最初的欲望沒有你高，但是他修的時候精進， 他也就成功了， 所以叫做 「勤三摩地」。「心三摩地」， 就是修禪定的時候， 你常要調， 調這個心， 叫它不要惛沈、也不要散亂、也不要掉舉，叫它明靜而住。你常能這麼善於調心的話，就成功了，是這樣意思。「觀三摩地」，「觀」 是智慧， 要知道什麼是壞東西、 什麼是好的、 什麼是善、 什麼是惡、 什麼是 「是」、 什麼是 「非」、 什麼是有過失的、 有罪過的、 什麼是有功德的、有意義的。你就能夠改善自己，使令自己沒有過失，遠離一切過失，遠離一切罪過，而常能修集善法。你能有這樣的智慧善巧地調適，你就成功了，你這個禪定就成功了。說我只是我想要得禪定，但是你的欲望也不強，也不是很強烈，又不精進，又不善於調心，你的智慧也不夠，這是沒有希望了。
所以要有欲、 勤、 心、 觀，《 瑜伽師地論 》後邊有講， 這叫八斷行， 用這個方法才能得到禪定。這樣子就能對治這個眈著睡眠的事情，就把它對治，破除去了。「觀三摩地， 是名欲勤心觀」。「為欲對治煩惱纏故，是故修此四三摩地。於修此時，若有惡作相續不斷，追悔昔時」應作而不作， 不應該作的反倒作了，「是名惡作俱行。 四三摩地差別修相， 如下聲聞地釋。（陵本二十九卷五頁）」， 都是說得很詳細、 很詳細的。
不曾修習正奢摩他，於奢摩他未為純善，一向思惟奢摩他相。這是第三科， 午三 「彼能障」， 彼惛沈能障礙你修三摩地， 是這樣意思。
，你常常的惛沈，那就是不能修習了，也或者過去的時候你因為歡喜睡覺，就是不曾修習正奢摩他。「正三摩地」是什麼意思呢？ 就是表示還有「邪三摩地」。 什麼叫做「正三摩地」？什麼叫做「邪三摩地」？就是你得到了禪定以後還有愛、見、慢，那就是邪三摩地，愛、見、慢。若是佛教徒修四念處的關係，能對治這個愛、見、慢， 那叫做正三摩地。「正三摩地」也是通於凡聖的， 若能夠得了聖道， 那就是無漏的三摩地了。「不曾修習正奢摩他」， 就是歡喜睡覺， 有的人一天要睡十二個鐘頭，你看睡那麼多，那麼就把時間都浪費了，就是沒有成……。無量劫來我們也可能修過，但是今生要靜坐的時候，感覺那麼困難的得定，足知道前一生你沒修過，前一生若修過，今生也會容易一點。「不曾修習正奢摩他，於奢摩他未為純善」，說我過去已經過去，我現在修！你現在修是好，但是你若是不能對治這個惛沈，常常有惛沈的時候，你這個奢摩他也修不好。「未為純善， 一向思惟奢摩他相」， 你這個奢摩他不是純善的，就是常常打瞌睡，那怎麼能行呢？ 如果不打瞌睡，也不掉舉，心裡面明靜而住，要止就止、 要觀就觀， 那就是「純善， 一向思惟」的「奢摩他相」。 現在因為你不破除去這個惛沈， 你就不是純善的「一向思惟奢摩他相」， 是障礙你修學「純善， 一向思惟奢摩他相」， 障礙你， 使令你不成功， 這可見這個惛沈對於靜坐的障礙太大了。
其心惛暗，於勝境界不樂攀緣。這是第四科 「彼緣境」， 彼惛沈所緣境。「其心惛暗」， 他那個心， 靜坐的時候惛沈一來了的時候， 心裡面惛、 心裡面暗，不能有所覺知。
，勝境界就是禪定所緣的境界。「不樂攀緣」，不歡喜攀緣禪定的所緣境，你不歡喜。比如說是以喜為所緣境也好，或者是以捨為所緣境，或者以名為所緣境，名色，或者以心為所緣境，總而言之，佛菩
薩所開示的所緣境都是勝境界。 你不歡喜，「不樂攀緣」， 不歡喜攀緣這個境界令心明靜而住，不歡喜這樣做。你不歡喜，結果這個心幹什麼呢？心就去惛沈了，一惛沈了，禪定修不來了，就是被這個惛沈障礙住了。
何等掉相？
，惛沈的相貌這樣，這底下解釋這個「掉相」。「掉相」分兩科， 第一科是 「徵」， 第二科是 「釋」。「何等掉相」， 是 「徵」。
謂不守根門等四，如前廣說，是貪行性。「謂不守根門」 這以下是 「釋」， 分四科， 第一科是 「彼增上」。「謂不守根門等四， 如前廣說」， 就像前面說過，「不守根門、 食不知量、
，就是這四樣。這四樣也是掉舉的一種增上緣。「是貪行性」， 但是這個 「掉舉」 和前面那個 「沈」 還不一樣， 前面的沈是愚癡行性， 這個是「貪行性」。 於可愛的事情去掉舉、 浮動， 心裡面浮動，在那兒攀緣妄想， 妄想可愛的這一切經過的事情， 所以是屬於「貪行性」。 這個掉舉是這樣。這底下解釋。
《披尋記》三九○頁：謂不守根門至是貪行性者： 貪行者相， 亦如聲聞地釋。（陵本二十六卷八頁）不守根門等四，若為貪行所攝，說彼是貪行性。是這樣子。
樂不寂靜、無厭離心、無巧便慧、太舉俱行， 如前欲等。這第二科 「彼行相」。
，這個掉舉的相貌，它的相貌是什麼呢？ 不歡喜寂靜。一點聲音沒有，也沒有人同你講話，自己這個時候，寂靜的境界不歡喜，不歡喜寂靜。
，對這個浮動的境界歡喜，吵吵鬧鬧的事情比較歡喜；若是寂靜了的時候，不歡喜，對於這個流動、動亂的境界沒有厭離心。這些障礙修行的事情應該有厭離心：「唉呀！ 我這五分鐘說些閒話，把我這五分鐘都浪費了！」心裡面後悔，不要說幾個鐘頭。但是這個人，歡喜掉舉這個人「無厭離心」， 不能厭離， 對於色聲香味觸這個動亂的境界沒有厭離心， 沒有厭惡心。
，他也沒有智慧，這個流動、動亂，這是耽誤我們寶貴的時間，
把寶貴的生命時間都浪費了，這是一個錯誤，但是他不知道這是錯誤，所以是「無巧便慧」， 沒有這個巧便慧。我有的時候有點感覺：年紀稍微輕一點的人容易有成就，靜坐也好、念佛也好、讀經也好，他就容易有成就；年紀大了就困難，年紀大的人稍微困難。但是又不是決定，年紀大了，就是有志者事竟成，我能精進，勤以補拙，我能精進也是可以。我能夠學習智慧，知道什麼是對，什麼是不對，我能避免錯誤，我善巧地調適，也一樣可以有成就，一樣還是有成就的。所以這個地方是「無巧便慧」， 這個地方很重要， 沒有巧便慧。「太舉俱行」， 就是浮動得太厲害， 老是這樣子。「如前欲等」， 像前面「欲勤心觀」， 要這樣對治才可以。 這地方有解釋。
《披尋記》三九一頁：太舉俱行如前欲等者：此指前說欲勤心觀，故說如前欲等。修彼定時，若與掉舉相應，令心騰躍諠動，是名太舉俱行。「太舉俱行如前欲等者：此指前說欲勤心觀，故說如前欲等。修彼定」的「時」 候，「若與掉舉相應， 令心騰躍諠動」， 就是貪愛心所歡喜的境界， 因為你這個貪心、愛心一現前，就有所愛的境界出現。有能緣就有所緣，有所緣就有能緣，所緣的愛的境界，和能緣的心一相應了的時候，心就騰躍諠動。每一種不同的境界，都有不同的作用。你若到山野裡面空曠的地方，也沒有什麼聲音，花香鳥語，你在那裡走路，你心裡是什麼樣子？這個不同的境界。你若到鬧市裡面的境界去，人在那兒吵架，你看那個境界，你心又是怎麼樣？心隨境轉，這就是這樣意思。「若與掉舉相應， 令心騰躍諠動， 是名太舉俱行」， 就是這樣意思。 所以若是有巧便慧，你才能避免這件事，有特別的境界使令心裡面……，說我知道不對，但是偏要這樣子，那麼也可以用別的辦法對治。我瞋心特別強，用慈悲觀對治；愛心特別強，用不淨觀對治。今天也對治、明天也對治，慢慢地這心就調伏了，心若調伏以後，你修止觀也容易相應。這個地方就是「樂不寂靜、無厭離心、 無巧便慧、 太舉俱行， 如前欲等」， 這是把我們這個不修定的人， 這些過失的相貌一樣一樣地說出來。
不曾修舉，於舉未善，唯一向修。「不曾修舉，於舉未善，唯一向修。由於種種隨順掉法親里尋等動亂其心。」這第三科 「彼能障」， 就是彼這個 「掉」 它有這個障的作用。
，用這個話，這話怎麼解釋呢？ 就是這個修行人，這個人他沒曾經修學對治這個「舉」， 就是這個掉動， 沒曾修學對治的法門來對治這個舉。
，對於心裡面那個掉舉沒能善加修習來對治。
，一直地心裡面去思惟這個掉舉的事情。 這個可以這麼解釋。 那麼這就是「彼能障」， 那麼就障礙你修學三昧了。
由於種種隨順掉法親里尋等動亂其心。這第四科 「彼緣境」。
，由於自己種種的原因，隨順這個掉舉的情況。隨順掉舉是什麼呢？親里的尋思、國土的尋思、不死的尋思，不思惟自己一口氣不來就死了，死了以後到什麼地方去呢？自己沒有把握，這是很危險的事情。所以趕快地要準備資糧，我不要到三惡道去，我要到人間、天上，或者到佛世界去。 那麼這樣子， 你這麼思惟， 這個道心就來了。 但是我們不能這麼思惟，「隨順掉法親里尋等動亂其心」， 越思惟心裡面越亂， 那麼這就是 「彼緣境」， 這個掉舉所緣境，就是緣這個親里這些事情，動亂其心。
問：院長，昨天上到所作成辦所緣作意這裡，「若就初門，遍一切攝。就第二門，唯加行究竟果作意所攝。」院長在初門這裡，是解釋七種作意，第二門是指四十種作意。整個文義解釋就是說所作成辦所緣作意，若就七種作意遍七種作意；就四十種作意的話，所作成辦所緣作意唯與加行究竟果作意所攝，整個解釋是這樣。但是如果照窺基大師解釋的話，他是從所作成辦所緣作意這裡， 他說：「謂我思惟如此如此， 若我思惟如是如是， 當有如此如此， 當辦如是如是」， 他這裡解釋為初門。 下面「及緣清淨所緣作意」指的是第二門，那院長覺得這個解釋是不是比較……答：你說窺基大師他這麼解釋？問：對，他說初門就是指修世間禪定的，指這句話；那第二門是緣清淨所緣作意這一句話。答：窺基大師解釋我不敢說不對，我怎麼敢說他不對，我不敢說，我只有同意他的說法。或者有不同的解釋可以，但是我不敢說他不對，我不能說他不對。你有什麼意思你可以說。問：因為如果照院長的解釋的話，初門是指七種作意的話，那這句話就是有重複的感覺。答：第幾頁，你說的？問：《 披尋記 》 是三八七頁。答：第幾行？問：倒數第三行。
答：「所作成辦所緣作意， 若就初門， 遍一切攝。 就第二門， 唯加行究竟果作意所攝。最初勝解思擇作意皆所不攝。」你怎麼意思？你說一說。問：如果照院長的解釋的話，就七種作意遍七種作意，就四十種作意，所作成辦作意唯以加行究竟果作意相攝。這樣的感覺是有重複的感覺，就七種作意遍七種作意。因為在科判它的第一科就是通七作意，那第二科它說唯加行究竟果作意相攝，在科裡面已經有提出來了。所以如果再以院長的解釋的話，是有重複的感覺。那如果以窺基大師的解釋來說的話，是比較通一點。答：那好啊！就這樣解釋好，按窺基大師的解釋好。問：院長！月霖說要補充。他說，所作成辦所緣作意在三八三頁第一行那邊。答：三八三頁？問： 對。 它說：「謂我思惟如此如此， 若我思惟如是如是， 當有如此如此， 當辦
；這句話院長那時候說是，指這世間修行禪定，三昧所成辦的作意，就是修世間的四禪或者是無色界四空定所成辦的作意。那緣清淨所緣作意是指的修出世間無漏智慧所成辦的作意，那就是加行究竟果作意所攝，這樣子好像比較通，比較合理。答：比較合理啊！ 那好。這個是那樣，這個呢，所作成辦所緣作意，「若就初門，
，就是七種作意能攝七種作意，「所作成辦所緣作意，若就初門，遍一切攝」， 就是它能夠攝七種作意， 這麼解釋。 第二句話，「就第二門，
，就是不攝七種，只說最後一種。你認為這樣解釋就是重複了。你再多說幾句，怎麼叫做重複？問：「若就初門， 遍一切攝」， 初門如果說是七種作意的話， 若就七種作意遍七種作意，如果這樣解釋的話是不是？那如果說，初門是解釋說「謂我思惟如此如此，當有如此如此」，如果是這樣解釋的話，好像比較能夠看出來所作成辦作意的一個意思。答：就初門說，就是廣一點，就是把七個作意都可以包括在裡邊。就第二門說，那麼就是狹一點，「唯加行究竟果作意所攝」， 就是前六作意不在內， 只是第七作意。四十作意裡邊，所作成辦所緣作意是七種作意的最後一個作意所攝，前六個作意不在內，這樣子應該說得通，是可以這樣說。第一就初門來說，所作成辦所緣作意就是七門都可以在內，都在內的，都在內，當然我認為更容易明白。因為加行究竟果作意它不是可以單獨成立的，它一定有前六個作意，才能夠有最後一個果作意成立的。所以所作成辦所緣作意就是包括了七個作意在內，可以這麼說。若就第二門，是單獨指第七個作意說，就是這樣意思。也可以說得過去。
問：師父，這樣子來講，看看是不是就是說，兩邊都通得過去。就是說，它是
指所作成辦，所作成辦的話呢，它可以從因到果成就一個成辦的事情，也可以說到果的地方說是成辦的一個事情。那這樣子來講的話，所作成辦所緣作意就初門來講的話，比方說是，以師父來講的話，從了相一直到七作意的最後一個作意。這樣子來講的話，他也是成就了定，也就是包括了禪愷法師講的，它也是定地所攝。那這樣的話，它是七個作意，那它所作成辦，然後它是七個作意通通都含攝在內。那下面呢，就第二門的話，假設說就是照師父講的，它比較狹的話，就單指它的果。這個果可以是定地的果，也可以是緣清淨的果，但是都叫做所作成辦。那這樣子來講的話，它是指最後一個，最後一道，就是第七個作意。那或者說，假如說是修慧的話，他是在定裡頭修慧，那它就是所作成辦果，就是加行究竟果作意。這樣子來講，是不是？答：是，這樣說也好。這個是那樣，前面如果說是就初門說，是指世間三昧；就第二門說，指出世間三昧。這樣說當然沒有重複的感覺，是沒有重複。可是若是這樣說，所作成辦所緣作意是包括了七個作意，第二門呢，只說是最後一個作意，這樣講是通於世間，也通於出世間，兩個都是通，這兩句話都是通的。但是，就是有廣狹的不同。在文相上，在文字的表面看，這樣講應該是通的，應該是可以說得通。我們現在講這個文，如果你在佛學院裡面住了三年、四年、五年、六年，照理說我們就是順一下就好了，不用解釋，應該是這樣才對。但是，如果說是在佛學院是住了五、六年，都忘記了，因為也沒有時間去溫習，溫習的時間也不夠。就算是溫習多少，可能前一個月還能記住，後一個月就忘了。這樣說，所以我們還是稍微的詳細一點講，可能會比較好一點。
問： 師父，《 披尋記 》一九一頁， 就是在準備回講的時候有發覺一個問題。 就是倒數第二行這裡， 它有說， 顯正這裡，「由他無變異相。 圓滿解脫， 名無生相。」我是有看了一下《 遁倫記 》，它裡面最後解釋說：「由他者是擇滅相，無生者是非擇滅相」。 那這裡不太了解， 我在想由他者好像應該是非擇滅相，無生是涅槃，不是應該是擇滅相嗎？那他說無生者非擇滅相。答：無生者非擇滅相。問：由他者是擇滅相。答： 由他者擇滅相， 無生是非擇滅相， 這樣意思。 那麼現在這裡說是：「若法自性無生無滅，是名自然無變異相。若不為他之所壞滅，是名由他無變異相。圓滿解脫，名無生相。如是一切皆常住相。彼我世間皆非有故，云何是常？ 」這個話，由他之所壞滅，那麼這應該是擇滅相，你剛才說的意思是這樣，那麼，圓滿解脫名無生相，就不是擇滅相，你是這個意思？問：這是《遁倫記》裡面是這樣解釋，就是無生者是非擇滅相。可是無生的話
就是涅槃，那涅槃的意思不是就是擇滅相嗎？我看這個文的意思，好像應該是跟他解釋的是相反。答：我沒有，我這裡沒有筆。現在是這樣，這個地方，你靜坐的時候去觀察的時候，說一切法無生無滅，這是擇滅相？是非擇滅相？一切法本來無生無滅，不是因擇滅而無生無滅，所以無生無滅非擇滅相，也可以這樣講，是不是？「若不為他之所壞滅，是名由他無變異相。」說擇滅這句話，是對我們的執著心說的。我們心裡面，色受想行識無我、無我所，一切法無我、無我所，本來是沒有我的，沒有我可滅，那麼現在我們修無我觀，幹什麼呢？無我觀是對我們的執著心來說的，我們執著有我，用這種無所得的現觀來滅我們的執著，這叫做擇滅。這個執著心滅了，一切法本來是無生無滅的，本來是無我、無我所的，所以在一切法本相上來看，不是擇滅相。所以它這個說，「若不為他之所壞滅， 是名由他無變異相。 」他不能變異他，就是你不能夠影響他。若不為他所壞滅，一切法沒有壞滅，沒有好壞滅的嘛！在一切法自性空上看，沒有法可滅；而在一切法緣起有，如幻如化的法，你不能滅它的，你不能滅。非要那個業力，那個業力滅了，它才能滅，不然它是不能滅的。比如說我們這個眼睛有病，看虛空有花，你把虛空花能滅？那個虛空花是不可滅的，只有把你眼睛的病滅了，那虛空花才能滅的，不然那虛空花是不可滅的。所以就是我們執著一切法是真實有，有我、有你，有我相、人相、眾生相、壽者相，有此、有彼，有大、有小，有天、人、阿修羅，一切法都是有。這在執著心上這麼說，這個執著心是可以滅的，一滅了，一切法本來如是，本來是這樣子。所以在一切法本來如是這個地方來說，是非擇滅相。你修止觀，你靜坐的時候你觀一下，你就會感覺到，這個「擇滅」單是在執著心上說，執著心上說的，滅自己的執著心。這個執著心怎麼滅呢？就是沒有我，也就不執著我了，不執著我，那麼就是沒有事了，就是這麼個事情。我昨天，是昨天？ 是前天？ 忽然間，「教外別傳」這四個字，很有意思，很有意思的。「教外別傳」這句話， 這四個字有點意思的。 但是呢， 你用功修行的時候， 不能這樣想。 所以 《 金剛經 》 上：「如來是真語者、 實語者、如語者、不誑語者、不異語者。」這些話，在天親菩薩《金剛般若論》裡面有不同的解釋，有不同的解釋的。
，有的時候我去講《 金剛經 》，「我已經聽了多少遍了， 你還給我講。 」《 金剛經 》 裡面有很多的意思， 不是一下子就能講明白，也不是一下子就能明白；講也不容易講，聽也不容易聽，很有意思，有不同的意思。而這些事情，這些地方都有這樣意思。底下說：「若法自性無生無滅， 是名自然無變異相」， 這本來是這樣子， 不是說你叫它無變異， 不是的。「若不為他之所壞滅， 是名由他無變異相。 圓滿解脫，名無生相。如是一切皆常住相。彼我世間皆非有故，云何是常？ 」
從經論上看，佛菩薩的智慧太高了，外道是不可以和佛菩薩辯論的，是不能的。但是初開始，我就是拿我自己說，初開始的時候，唉呀！這些話完全都是，說了老半天，看了很多書還是不明白，怎麼叫做無生無滅，還是不懂。 你看這地方說：「若法自性無生無滅， 是名自然無變異相」， 這話都很難懂， 不知道這句話怎麼講。「若不為他之所壞滅， 是名由他無變異相」，我看也是不懂， 我都不知這句話怎麼講。 初開始來到佛學院， 老師講：「什麼叫做五蘊？」我也不懂，就這個話都不懂，光是記住這個名相都不行；於「一切法無我， 得成於忍， 此菩薩勝前菩薩所得功德」， 更是不懂， 不明白。所以我看到智者大師有一句話，你不要這一下子完全都明白了，你不要這樣想，你這樣想，就是錯了。只是一樣，就這一樣，你先希望它能懂了，再想第二樣、第三樣，慢慢懂。說是我一下子完全懂，這是不對的，智者大師說過這種話。我想這個話，我自己想，對我來說是合適的。我只要求這一句話，
，這是什麼意思？像《金剛經》前一段文，天親菩薩、無著菩薩說這是發菩提心，這更難懂了，那一段文是說發菩提心，我們更難明白。只是「無我相、無人相、無
，你先知道怎麼叫做我相，怎麼叫做無我相，只是一條，你先把它弄明白，然後再其他的，慢慢地這一大段文都懂了，這樣子才好。說這一段文我一下子完全明白，智者大師說：你不應該這樣子，你不應該這樣想。