順清淨作意者，謂由此故，修六隨念，或復思惟隨一妙事。這是第四大科，〈 本地分 〉的第四科「三摩呬多地」。 這一科裡邊在「隨釋」裡邊分四科， 第一科 「總標」， 第二科 「安立」， 這兩科講完了， 現在是第三科「作意及所緣」這一科。「作意及所緣」這一科裡邊，在「別辨」裡邊是分兩科，第一科是 「七種作意」， 這也是講完了。 現在第二科是 「四十作意」， 修止觀的作意裡邊有四十種的不同。 這裡邊分三科， 第一科是 「徵」， 第二科是 「列」，第三科是解「釋」。 解釋四十個作意裡邊分三十一科， 現在我們是第十八科「順清淨作意」， 這一科。什麼叫做「順清淨作意」？ 這個「順清淨作意」， 就是由此作意令我們的心得清淨， 字面上就是這樣意思。「謂由此故， 修六隨念」， 在經上的這個緣起，是在阿練若處住，這個修行人在寂靜的地方住，心裡面有恐怖，所以對於自己用功修行有障礙。這個比丘就對佛報告這件事，所以佛就開示這個法門令他不恐怖， 這樣意思。 現在這個法門在四十作意裡邊叫做 「順清淨作意」。「謂由此故」，就是由於此順清淨作意的緣故，這位比丘修習這六種隨念就可以得清淨。當然這裡邊有詳細的事情， 底下再解釋。「或復思惟隨一妙事」， 或者是你在修止觀的時候，思惟隨順其中一種可喜樂的事情。
《披尋記》三八四頁：順清淨作意等者：聞所成地說：有二種具足隨念六行差別，能令心沒諸修行者，正策其心，令生歡喜。謂歸依具足隨念，有三種行；證具足隨念，有三種行。於佛法僧隨念之行，名歸依隨念。於趣涅槃行、趣資財行、趣生天行隨念之行，名證隨念。（陵本十四卷二十頁）如是名為六種隨念。又依自增上生事及決定勝事，謂己身財寶盛事作意思惟發生歡喜，是名思惟隨一妙事。如是思惟隨順修道諸歡喜事，隨順證得極清淨道及果功德，名順清淨作意。看《 披尋記 》的文：「順清淨作意等者：聞所成地說」，這是〈 三摩呬多地 〉，下邊就有 〈 聞所成地 〉。 說 「有二種具足隨念六行差別」，「二種具足隨念」， 加起來就是有六種修行方法的不同。「能令心沒諸修行者， 正策其心」， 這裡邊用功修行的人，倒不是說是在恐怖的時候要這樣修行，就是在沈沒的時候。這個「沈沒」就是輕微的惛沈，「輕微的惛沈」是什麼意思呢？ 就是這個所緣境失掉了，這個「沈沒」就是不顯現、不出現、不見了。我們修止觀的時候，你修止也好、修觀也好，都是要有所緣境，這個所緣的境界在你心裡面，要很明了的現前才可以。現在不明了了、失掉了，所以叫做沈沒。沈沒的時候，那就不能修止觀了， 心就不清淨了。 所以現在說「能令心沒諸修行者」， 心在沈沒的這麼多的修行人， 你修這個六隨念的時候，「正策其心」， 就是它能夠很正確地、 很好地來鞭策你自己， 使令你這個心振奮起來。「令生歡喜」， 使令你這個心， 你
修六隨念的時候，你心裡面生歡喜心；生歡喜心，這個所緣境就回來了，又可以繼續地修止觀了，是這樣意思。那麼這就是一個破惛沈的一個方法，破除惛沈的方法， 這個六隨念。「令生歡喜」。「謂歸依具足隨念， 有三種行」， 前面說「具足隨念」有六種行差別， 這底下解釋。這個「具足隨念」裡邊有兩種，第一種是歸依具足隨念，就是佛法僧三寶是我們的歸依處，我們能夠具足地來隨念三寶，隨順三寶的功德去憶念，那麼這叫做「具足隨念， 有三種行」。「證具足隨念， 有三種行」， 另外還有三種行就是叫做 「證具足」，「證具足」，「證」 在這裡是成就的意思。 你成就了這種隨念，這三種修行法你都具足了，有三種行。那麼合起來，就有六種行。這是標出來這兩種三種行，底下再解釋。「於佛法僧隨念之行，名歸依隨念」，這是第一個。佛法僧是我們的歸依處，我們歸依佛、歸依法、歸依僧的。你能夠不惛沈，也不散亂，隨順佛法僧的功德去憶念的， 這樣的修行叫做 「歸依隨念」。「念佛」 的這種方法， 我們通常念佛就是念佛的名號，重複地念佛的名號叫念佛；但是這裡面不是，這是念佛的功德。經論裡面列出來的方法，就是念佛的十號的功德，念佛「如來、應供、正遍知、 明行足、 善逝、 世間解、 無上士、 調御丈夫、 天人師、 佛世尊」， 念這個十號，這也就是佛的功德。佛是以德立名，念佛的功德，這叫做念佛。這是「念佛」。其次是「念法」， 這個念法， 我們也不是太熟悉這件事。 念法怎麼念法呢？這是在《阿毗達磨論》上，還有《阿含經》裡面也有提到。念法，第一個是念「善說」， 第一個是「善說」的意思。「善說」， 就是佛能夠善巧方便地宣說這樣的佛法：苦真是苦、集真是集、滅真是滅、道真是道；佛能這樣地為我們宣說世、出世間的因果的道理，這叫做善說，這是善說。不是佛的人宣說不來的，善說。 第二個是 「現見」， 這個念法的時候怎麼念呢？ 第一是念法是 「善說」，第二是 「現見」。這個「現見」是什麼意思呢？我們聽佛說的這樣的佛法，我們現在就去修這樣的止觀：觀苦，觀察這個苦集滅道的道理，也就是修止觀。那麼這麼觀的時候，你現在這樣觀，你現在就能成就，不是說等到來生，不是；你現在就能成就， 你現在就可以得聖道， 那麼這就叫做「現見」。 佛的法是現見的， 這個話的意思，表示不是很難的事情，不是難的事。觀察這色受想行識是苦，那麼真實是苦，這話是真實不虛的，也是容易現見。觀察它是無我的，那麼真實是無我的，也不是個難事。觀察是無常的、是空的，那麼真實是無常、是空，不是一個困難的事情，所以是能現見。你真實能見到苦集滅道，你就是得聖道了，這叫做 「現見」。 善說、 現見， 再就是 「無熱」。 無熱、 應時， 無熱。這個「無熱」是什麼呢？就是佛說的這個八正道，佛說的苦集滅道這種法門非常清淨，裡邊沒有煩惱，裡邊是清淨的，沒有錯誤的，沒有染汙。譬如說
醫生看我們的病，給我們開的藥方，這藥方開得恰到好處，能夠去掉你的病，而不會為你製造病痛的，所以藥裡邊沒有病，是這個意思。就是佛說的這個法門裡面是清淨無染， 它真實能有這種作用， 所以叫做 「無熱」。「應時」， 無熱、 應時， 善說、 現見、 無熱、「應時」。 這個 「應時」 是什麼意思呢？就是你現在能這樣子修這個八正道、修這個現觀、修這個止觀，你現在就能成就這個現觀，而不會等到將來的，不是。不會等到將來，不會等到後來的時候，不是，就是現在就可以成就，這是一個解釋。再呢，修學聖道，修這個止觀、修這個八正道、修三十七道品、修這個四念處，不揀別時間的，不是說一定是什麼時候修，不是，什麼時候都可以修，白天也可以修，黑天也可以修，早晨也可以修，晚間也可以修，不去計較非要什麼時間，不是的，這叫「應時」。 但是我看《 阿毗達磨論 》上講， 就是你現在這樣用功修行， 現在就能成就，不必等到將來的，不是。這樣子就和前面那個「現見」有點相同的意思。這是無熱， 善說、 現見、 無熱、「應時」。第五個念法是什麼呢？ 就是「引導」的意思。「引導」是什麼意思呢？ 就是你修佛說的八正道，你這樣作如是觀去用功，它能引、能導到見道去，它有這個作用，能有這個作用。能引、能導，它有這個作用，能導向這樣。這個是「引導」， 這是第五個； 善說、 現見、 無熱、 應時、 引導， 第五個。
，就是你作如是觀的時候，他就能真實地見到苦集滅道， 你就能夠真實地「苦真是苦、 集真是集、 滅真是滅、 道真是道」， 你作如是觀的時候。 那麼這是第六。 第七個是「智者內證」。 這個「智者」是什麼呢？ 就是佛和佛的弟子，就是這些阿羅漢，這些得聖道的這些菩薩。佛和佛的弟子，這些人都是智者，這些智者他們已經這樣子成就了這個法，就是已經有這麼多的聖人這樣成就了的。那麼這一共是七樣，就是這樣來念佛所說的正法。從這幾樣，一共這七樣來看，第一個是「善說」是佛說的，底下「現見」都是講修行的事，最後一個「智者內證」就是已經有這樣成功了的人。從這上看，修學聖道不是個難事，不是很難的事情，就是可以成就的，而且表示現在就可以成就，「現見、應時」，不是等到將來成就的。 在《 阿含經 》上和《 般若經 》、《 寶積經 》這些經論上看，得聖道的人，就是聽佛說一坐佛法，這一坐說的法，當時就有人得道。在我們出家人的戒律上看，他安居中，三個月九十天的安居，得初果了，得二果、得三果、得四果、得四禪八定了；也有人七天得初果，有人兩個七，有人多少個七；當然也有人沒有成功，也是有。這樣子去念佛所說的正法，就感覺到不是很難，得聖道不是很難的事情。問題是什麼呢？ 就是你先要學習通達， 通達了「觀法無我」， 這個事你通達了，然後你這樣去觀， 它就是容易成就。「觀一切法空」也是一樣， 你要明白什麼叫做「空」， 然後觀察空是很現成的事情。 加上了戒、 定的增上緣， 這個智慧是容
易成就的。所以念法的時候能使令你有信心，有堅強的信心的。佛隨念、 法隨念、 僧隨念。「僧隨念」， 就是念隨佛修學聖道的這些人， 他們已經得初果了，得二果、得三果、得四果了，有無漏的戒、定、慧、解脫、解脫知見， 就這樣念。 這是三寶， 三寶， 這都指聖人說的，「僧寶」 這個地方，是指入聖道的人說的。沒入聖道的人是僧，而不能說是寶，在《阿毗達磨論》上倒是很明顯地標示出來這個意思。所以「於佛法僧隨念之行」， 念佛、 念法、 念僧的時候能令我們的心清淨，生歡喜心，這個心就不沈沒了；心不沈沒了的時候，這個止觀的境界就可以現前， 這樣意思。「於佛法僧隨念之行， 名歸依隨念」。「於趣涅槃行、 趣資財行、 趣生天行隨念之行， 名證隨念」， 這個「趣涅槃行」， 應該說就是佛的八正道就是趣涅槃行。 但在六隨念裡邊， 佛、 法、 僧， 第四個就是戒，這個「戒」是趣涅槃行，就是它能向前進到涅槃那裡去，這個戒是「趣涅槃行」。 念這個戒， 六隨念「念戒」的時候， 是在憶念自己的戒是清淨的；輕戒、重戒我都持得很清淨，生歡喜心。那麼這樣子呢，為智者所讚，為有智慧的人所讚歎， 他不訶責我而能讚歎我， 那麼這就是念戒， 叫「戒隨念」，也是生歡喜心，念戒。佛、 法、 僧、 戒，「念捨」， 這個六隨念裡面第五個是 「捨」， 戒、 捨。「捨」是什麼呢？就是我能夠破除去慳吝心、慳貪的心，我能得到清淨的財，我能夠布施， 舒手能夠布施去幫助他人， 所以叫做「捨」， 這個「捨」是這個意思， 這是第五。第六個是什麼？ 「念天」。 六隨念最後第六個是 「念天」， 這個 「天」 就指四大王眾天、忉利天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天，就是六欲天。念這六欲天怎麼念法呢？念六欲天的人，為什麼他們能夠往生到天上去呢？他們有信、戒、聞、捨、慧，加慚、愧，就是七個。就是他對於佛法僧有「信」心；「戒」， 他也有戒；「聞」， 他能聽聞佛法， 聽聞苦、 空、 無常、 無我的佛法。信、 戒、 聞。 他也有捨的功德， 還有布施的功德。 有「慧」， 就是通達四諦的道理，感覺到人生是苦、是無常、無我的，有這種認識。他有這樣的功德的時候，他就能生到天上去。那麼這個比丘能這樣觀察的時候，也觀察自己「我也有這樣功德，所以我若死了以後我也能生到天上去。」這個比丘這樣思惟。信、戒、聞、捨、慧。這樣念天，念天是這樣念法的。這樣說，
，「趣資財行」就是那個「捨」，「趣生天行」 就是 「念天」。 我也具足了信、 戒、 聞、 捨、 慧。 我們初學佛法的人，就應該反省自己要具足這五種功德。對於佛法僧要有信心，第二個要持戒清淨，第三個要多聞，多聞佛法，信、戒、聞。再有捨，要棄捨慳貪的垢。聞、捨、慧，慧就是要通達四諦，苦集滅道四諦的道理，但簡單地說就是通達苦、空、無常、無我的道理，要心裡面能夠有這樣的正念。那麼具足這正念，當然這五
種念也還是有深有淺的。這樣子， 這叫做「趣涅槃行、 趣資財行、 趣生天行隨念之行， 名證隨念」，就是自己成就了這樣功德，而能這樣隨順的憶念。這是在「（陵本十四卷二十頁）」裡面有解說，
。「謂由此故，修六隨念」，這文是這樣意思。底下 「又依自增上生事及決定勝事」， 這底下解釋 「或復思惟隨一妙事」，這個怎麼解釋呢？ 就是「又依自增上生事」， 這個「增上生」這句話就是屬於人天善法。說我現在是人，我在人的世界我有這麼樣一個程度，但是我希望我能夠具足了六隨念，具足了五戒十善，使令我將來的生命還好過現在，比現在還能夠如意， 叫「增上生」， 就是殊勝的生命， 更圓滿的生命。 我不能修出世間的聖道，但是我世間上的這個生命，我能得到一個更圓滿的生命；不但是不墮落三惡道， 在人天裡面我也感覺到特別的殊勝的， 那叫做 「增上生事」。「自增上生事及決定勝事」， 這個 「決定勝」 就是出世間的聖道。「增上生」 這件事不是
，因為有可能我生到天上去，或者再來人間享受富貴，又可能迷惑了，對於佛法沒有信心，有可能做惡事，有可能會跌倒了，有可能又跑到三惡道去了，所以不是決定勝利的。若是你能修學無漏的戒定慧，得了聖道，那一定是勝利， 而不會再退下來的， 所以叫做 「決定勝」。「又依自增上生事及決定勝事」， 這樣。 這底下有一個解釋：「謂己身財寶盛事作意思惟發生歡喜， 是名思惟隨一妙事」， 這裡解釋那個「增上生事」。「謂己身財寶盛事」， 謂自己所成就的這個聖財，「己身財寶」， 不是世間的財寶， 就是在佛法裡面得到的信、戒、聞、捨、慧，這是財寶，這是一個殊勝的作意，在這個殊勝的事情上作意。「思惟發生歡喜」， 我原來是個很普通的人， 我現在發財了，我有了聖財：信、戒、聞、捨、慧；我將來不會跑到三惡道去，一定在人間或者在天上享受這種清淨的富樂，那麼心裡就生歡喜心。這個是從佛法講善惡的緣起上來觀察，而不是強調、不是注重現在的安樂，不是注重眼前的安樂，而是注重將來的生命，我將來我能夠有更好的成就，注重這件事。如果只注重現在，將來若是不注意的話，那是危險的，可能又苦惱了。這樣子思惟就發生了歡喜心， 所以 「或復思惟隨一妙事」， 發生歡喜心，「是名思惟隨一妙事」。「如是思惟隨順修道諸歡喜事，隨順證得極清淨道及果功德，名順清淨作意」， 那麼這個就是屬於 「決定勝」 的事情。 這樣子 「思惟隨順修道」， 那就是戒定慧了，就是八正道，這是一個特別值得歡喜的事情。「隨順證得極清淨道」，前面是說自己這樣學習修行， 這一句話就是「證得」， 你成就了初果、 二果、 三果， 這個殊勝的清淨的功德。「及果功德」， 就是已經成就了果的功德； 有因的功德， 有果的功德。 那麼這加起來名 「順清淨作意」， 這叫做 「順清淨作意」，這樣意思。
順觀察作意者，謂由此故，觀諸煩惱斷與未斷；或復觀察自己所證，及先所觀諸法道理。這是第十九科「順觀察作意」。 這個「順觀察作意」是什麼意思呢？「謂由此故」， 謂這個修行人， 他修行了七天， 或者修行了三年， 或修行多久了， 他有點成就，有點成就的時候，他不認為自己決定是有成就，他很謹慎地先觀察自己。「謂由此故」， 由此順觀察作意故，「觀諸煩惱斷與未斷」， 人有沒有修行，其中的一個主要的相貌就是斷沒斷煩惱，經論上是這樣講，就是觀察自己這個貪瞋癡的煩惱是斷了呢？ 是沒有斷？ 這叫做 「順觀察作意」。 觀察這個煩惱是斷、是沒有斷？ 怎麼樣觀察呢？ 就是把自己這個分別心，觀察這個色聲香味觸，接觸，內心與色聲香味觸接觸的時候，看內心裡面怎麼反應，就知道是斷、是沒斷了。「或復觀察自己所證，及先所觀諸法道理」，或者是再觀察自己所成就的功德，所成就的功德這是各式各樣情形，完全是不一樣的。你成就了禪定的功德了；你成就了欲界定、未到地定，乃至四禪八定的功德了；你成就了慈悲喜捨四無量心了，種種的功德。或者是你把《大般若經》背下來了，把《華嚴經》背下來了， 那麼這都是「自己所證」。「及先所觀諸法道理」， 或者是你以前所修行的法門，觀察一切法空、一切法無我，諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜，你觀察這樣的道理，你觀察得很順，而沒有惛沈也沒有掉舉，而能夠忍可於心，「觀
。那麼從這些事情的觀察，就知道自己煩惱是斷、是沒有斷？ 成就了多少的功德？ 這叫做 「順觀察作意」。
力勵運轉作意者，謂修始業未得作意者所有作意。
，這是第二十科「力勵運轉作意」。「謂修始業未得作意者所有作意」，「謂修始業」 者， 就是才開始修學聖道的人。 就是我們從文字的佛法上的修習，達到了一個程度以後，你正式地修止觀了，這個時候。我們無始劫來的煩惱很剛強的，你若想要用止觀的法門來調伏這個煩惱的時候，要「力勵運轉作意」， 你要特別地用力量， 特別地要用力量。 用力量的時候，「運轉」就是用止來調伏，或者是用觀來調伏，或者是用不淨觀，或者是持息念，或者是慈悲觀，或者什麼什麼，就是多方面地來調伏這個貪瞋癡的煩惱，這叫做「始業」， 才開始修聖道的業， 修學聖業。
，他還沒得到未到地定，還沒得到初禪、二禪、三禪、四禪，還沒有成就。初開始用功修行都是在欲界定裡邊，還沒能得到未到地定，叫「未得作意」， 後邊有點解釋。 這個時候叫 「力勵運轉作意」， 初開始用功修行的時候， 是辛苦一點， 這叫「力勵運轉作意」。「所有作意」， 這個修行人他內心的作
意， 叫做 「力勵運轉作意」。
有間運轉作意者，謂已得作意，於上慢緩修加行者所有作意。「有間運轉作意者」， 第二十一科。「有間運轉作意」 什麼意思呢？ 「謂已得作意， 於上慢緩修加行者所有作意」， 就是這個人他不怕辛苦， 又減少睡覺、又減少飲食，萬緣都肯放下了，這樣用功修行，沒有白辛苦，得到未到地定了，這叫 「已得作意」。 這個人他還要繼續修行， 繼續修行的時候，「於上慢緩修加行者」， 他在他的止觀裡邊， 他用功修行的時候很緩慢， 就是不是特別的精進，叫做慢緩修加行的人， 他內心裡面所有的作意叫「有間運轉作意」。 這個地方，他運轉作意修止觀的時候「有間」， 就是不全是理想的， 其中有間隔， 還有一點缺，有一點缺失，這個「間」是這樣意思。但是這個缺失，又不是我們初開始用功內心裡邊的那種境界，也不是，是已經得到未到地定以後，以後他繼續用功修行的時候， 其中還有些不圓滿， 叫做 「有間」。我們知道，得未到地定的人雖然是心裡面有一點定了，但是他煩惱沒有完全清淨，他還是有欲心、高慢心，各式各樣的煩惱還是有，但是很輕微。但是這個人是用功的人，還是修行的，那麼修行的時候他會……。我們說是，前面這個初禪裡面有尋、 伺、 喜、 樂、 一心， 那個 「尋、 伺」。 就是在未到地定裡面要修行這個出離的尋伺，出離尋伺、不恚尋伺、不害尋伺，就是這些觀察，這樣用功， 還不是純是四禪， 色界四禪的境界， 所以叫做「有間」， 有間缺， 這個人。 他內心裡面所有的作意， 叫 「有間運轉作意」。
有功用運轉作意者，謂即於此勇猛精進無有慢緩修加行者所有作意。這個是什麼？ 這是第二十二科 「有功用運轉作意」。「有功用」 這話， 還是努力的意思， 努力地用功修行。 這個人是什麼呢？「謂即於此勇猛精進」， 前面是慢緩，「於上慢緩修加行」； 這個人不是， 他不慢緩， 他能勇猛的精進， 他不怕苦，他不惜身命去靜坐，去修止觀，勇猛精進修止觀。勇猛精進地修止觀，沒有慢緩的情況，結果他有一個什麼成就呢？「無間缺運轉作意」，他心裡面沒有間缺了，這個就是已經得到色界定了，這個人。
加行」的人，他內心裡面的所有作意，他這個無間缺，但是要努力才可以。這是第二十二。
自然運轉作意者，謂於四時決定作意。第二十三 「自然運轉作意」， 分兩科， 第一科是 「標」。
「自然運轉作意者， 謂於四時決定作意」， 這個「自然」是什麼意思呢？ 就是前面是「有功用」， 就是特別地努力； 現在這個「自然」就是不用特別努力，他就任運地他那個心裡面就與道相應，所以「自然運轉作意」。這裡邊分成四種不同，「謂於四時決定作意」， 四個時， 他能決定地這樣用功修行。哪四個時呢？ 前面是 「標」， 這底下 「列」 出來。
一、得作意時；二、正入、已入根本定時；三、修現觀時；四、正得、已得阿羅漢時。「一、 得作意時」， 就是由欲界定進了一大步， 到了未到地定了， 這叫「得作意」 的時候， 是自然運轉作意， 這是第一。 第二是 「正入、 已入根本定時」，「根本定」 就是色界四禪，「正入」 就是現在在入，「已入」 就是入了以後了，已入， 這個時候也是自然運轉作意。「三、 修現觀時」， 第三個就是修苦、 空、無常、無我，修四念住的時候，在定裡面修四念住的現觀的時候，就是現前觀察名為「現觀」。 不是過去也不是未來， 就是現在你能夠這樣修止觀， 觀察修四念住的時候， 這個時候也是自然運轉作意。 第「四、 正得、 已得阿羅漢時」， 你修現觀這個時候你得阿羅漢道了，或者已得阿羅漢道的時候，也是自然運轉作意。 這是分成四個時候。 看底下這個 《 披尋記 》。
《披尋記》三八五頁：自然運轉作意等者：此中四時約二清淨差別為論。一、謂世間，二、謂出世間。於世間中復有三別。一、得三摩地，即此中說得作意時。得作意相，如下聲聞地釋。（陵本三十二卷二十頁）二、 三摩地圓滿， 三、 三摩地自在， 即此中說正入、已入根本定時。於此二時所有作意，是名世間清淨作意。又修現觀，由內作意無間，有無分別決定智、現見智生，是名修現觀時所有作意。乃至最後學位喻如金剛三摩地生，無間永斷修道所斷煩惱，是名正得阿羅漢時所有作意。從此以後，心善解脫，於諸住中及作意中，能隨己心自在而轉；隨所樂住，或聖、或天、或梵住中，即能安住；隨樂思惟所有正法，能引世間或出世間諸善義利，即能思惟；是名已得阿羅漢時所有作意。如是應知出世清淨作意。「自然運轉作意等者： 此中四時約二清淨差別為論」， 約兩種清淨差別為論， 什麼呢？ 「一、 謂世間」， 第 「二、 謂出世間」 的清淨。「於世間中復有三」種差 「別」， 第 「一」 是 「得三摩地， 即此中說得作意」 的 「時」 候。「得作意」的 「相」 貌，「如下聲聞地釋。（陵本三十二卷二十頁）」， 在這個地方就說到得作意的相貌，就是得未到地定的相貌，你們可以去看一看。「二、三摩地圓滿」，三摩地圓滿就是從得未到地定進一步，得到初禪、二禪、三禪、四禪了，那麼叫做三摩地圓滿。「三、 三摩地自在」， 第三個時間是三摩地自在， 就是得到了
初禪、二禪、三禪、四禪的時候，雖然是三摩地圓滿，但是裡邊還有愛、見、慢的煩惱，那時候是不自在。佛教徒在得到四禪之後，在四禪裡面修四念處，能滅除去愛、見、慢這個煩惱，這個時候就是三摩地自在。這個「自在」和「圓滿」 有這樣不同。「即此中說正入、 已入根本定時」， 是這個意思。「於此二時所有作意， 是名世間清淨作意」， 就是「得作意時， 正入、 已入根本定時」， 這是叫做 「世間清淨作意」。 按世間人的立場來說， 這個人就是清淨了；得了四禪了就算是清淨了，他的愛、見、慢也沒有了，就是清淨了。「又修現觀」， 這是第三個，「修現觀」。「現觀」 是什麼呢？ 「由內作意無間，有無分別決定智、現見智生，是名修現觀時所有作意」。這個「由內作意」，就是在你得到未到地定，或者得到色界四禪，你在奢摩他裡邊，你能夠修止觀、修四念處， 能夠 「無間」。我們從《大智度論》上看，從現在《瑜伽師地論》上看，都是在定裡面修觀，修觀是在定裡邊，而不是說是從禪定出來去修觀，不是這個意思。我們頭幾天，你們沒有去，在北院那位傳道法師，傳道法師也是很用功的人，很用功地學習佛法的人， 但是他說這麼一句話， 說是「從定裡面出來修觀」， 當然他也有根據。 但是我們去看《 解深密經 》，《 解深密經 》有個〈 分別瑜伽品 〉， 你從那上看，乃至從這個文上看，都不像是從禪定出來修觀，是在定裡面修觀，都是這個意思。但是其中有一樣事我們也應該明白：我們現在用功修行，我們現在沒得定，沒得定，我們也先寂靜一會兒，把這個心，或者是用數、隨、止這三個方法，或者是修數息觀，或者是修不淨觀，或者是以息為所緣境，或者用隨息的所緣境，或者以心為所緣境，或者是以諸法空為所緣境，總而言之這個心在那裡定一會兒，然後再修觀。這個不能說是在定裡面修觀，因為我們沒得定嘛！這不能說。若是已經成就定了，是在定裡面修觀。各位可以注意，若沒有人提出這個問題，我們可能也不大注意這個事，提出這個問題的時候，我們就印象會深刻了一點。深刻一點，你就會知道，究竟是在定裡面修觀呢？是出定修觀？ 你就會明白了。你有了這麼一個，注意了一回，從經上看，就能看出來：「由內作意無間， 有無分別決定智、 現見智生」， 這個「內作意」就是不是外，就是在定裡邊作意，而不是在定外邊，在定裡邊。「作意無間」， 就是這個人特別精進。「由內作意無間， 有無分別決定智、現見智生」，「有無分別」， 這是說你見到諸法實相的時候， 這個心是無分別的，心是無分別。「一切賢聖皆以無為法而有差別」， 這就是見到無為法的時候心裡是無分別的；有為法心裡面有分別，無為是不能分別的。所以「有無分別決定智」， 這個智慧是「決定」是什麼意思？ 就是不會退下來的， 成就了以後， 就是永久是成就而不會失掉的， 叫做 「決定」。「現見智生」， 這個智慧是現見的， 成就了以後， 你心裡面是明明了了的，「現見諸法實相」， 而不是聽別人講的， 不是， 是你內心裡面現見諸法實相了。
這個智慧出現了，「是名修現觀時所有作意」， 就是修止觀的時候的作意， 這個時候也是 「自然運轉作意」。 前邊是 「得作意時， 正入、 已入根本定時」， 這都是屬於世間的有為法，或者這個人得了未到地定了，這個人得了四禪了，這是世間的事， 還不是聖人。「修現觀時」， 這是佛教徒在禪定裡面修止觀成就了，是這樣意思。「所有作意」。「乃至最後學位喻如金剛三摩地生，無間永斷修道所斷煩惱，是名正得阿
，這個「乃至」就是初開始你有了「無分別決定智、現見智生」，這是初果，按小乘佛法是初果，若按大乘佛法就是初歡喜地。
有作意。 乃至」， 下面是說阿羅漢， 那麼就是二果、 三果， 經過這兩個， 到「最後」 的 「學位」， 還是屬於 「學」， 就是 「阿羅漢向」。 在這時候用功修行， 你成就了一個三摩地，「喻如金剛三摩地」， 就像金剛那麼樣的堅固不可破壞的三摩地。 這個三摩地出現了，「喻如金剛三摩地生， 無間永斷修道所斷煩惱」， 金剛三摩地這個定力出現了，在這個「喻如金剛三摩地」裡面修四念處、修無我觀，還是那個「無分別決定智、 現見智生」， 當然這個是比初果又進步了， 比初果、二果、 三果都有進步。 這個時候這個智慧生出來， 就是「永斷修道所斷煩惱」，「修道所斷煩惱」就是愛煩惱。或者是分別我執、分別法執在初得無生法忍的時候斷了；俱生的我執、俱生的法執，那就是大菩薩，八地以上的菩薩到佛的境界。現在說阿羅漢，就是俱生的我執，也就是那一切的愛煩惱都斷掉了，叫做修道所斷的煩惱。那麼見道所斷的煩惱就是見煩惱，現在修道所斷的就是愛煩惱。「是名正得阿羅漢時所有作意」， 就成功了。「從此以後， 心善解脫」， 他的心不為愛煩惱所繫縛， 不為見煩惱所繫縛。「於諸住中及作意中， 能隨己心自在而轉」，「於諸住中」， 有聖住、 有天住、 有梵住， 各式各樣的住；「及」各式各樣的「作意中」， 能隨自己的意，「能隨」自「己」的「心自在而轉」， 沒有障礙。 他願意怎麼樣就怎麼樣， 願意有天眼通，天眼通就現出來；願意有天耳通，有天耳通；願意有他心通、神足通、宿命通，隨意自在地示現。
，隨你歡喜，你願意住在什麼地方就住在什麼地方。住在什麼地方呢？ 「或聖」 住， 就是空、 無相、 無願；「或天」 住， 就是四禪八定；「或梵住」， 就是慈悲喜捨。 這麼多的住裡邊，「即能安住； 隨樂思惟」， 你就能安住在裡邊，隨你歡喜思惟的「所有正法，能引世間」功德「或出世間諸善義利，即能思惟；是名已得阿羅漢時所有作意。如是應知出世清淨作意。」有世間清淨作意， 有出世間的清淨作意， 而這麼多的作意， 都是「自然運轉作意」， 這是這樣意思。 從這個自然運轉作意來看， 也都是在定裡邊，「得作意時， 正入、 已入根本定時」， 自然運轉作意是定；「修現觀時， 正得、 已得阿羅漢時」， 也是在禪定裡面，這可以很明白地知道這件事。
思擇作意者，謂毗缽舍那品作意。「毗缽舍那」 翻個 「觀」， 觀就是觀察、 思惟， 所以叫做 「思擇作意」。 這也可以知道用功修行的時候，就是看古人的、有些古德的著作裡面看出來，還不確定，修行究竟是有分別呢？是無分別？都是不確定，還有點猶豫的樣子。現在我們從《 瑜伽師地論 》上看， 明明白白的，「思擇作意」就是內心裡面是有分別的，當然這是清淨的分別。
內攝作意者，謂奢摩他品作意。
，這是第二十五，第二十五「內攝作意」。「謂奢摩他品作意」，「奢摩他」翻個「止」， 就是無分別， 無分別作意。「內攝」， 心裡面不攀緣一切法， 攝心在禪定裡面無分別， 但是這個無分別也還是作意， 就是「引心趣境」。欲、勝解、念、定、慧，這個「定」是個心所法，還是心；這個心但是安住在所緣境上不動、明靜而住，所以也還是作意。
淨障作意者，謂由此故，棄捨諸漏，永害麤重。「淨障作意者」， 這第二十六科「淨障作意」。「淨障作意」是什麼呢？「謂由此故， 棄捨諸漏， 永害麤重」， 也就是有止也有觀、 有觀也有止， 修這個四念住的話， 就能夠由此淨障的作意， 就能「棄捨諸漏， 永害麤重」， 就是能斷煩惱了，是這樣意思。
《披尋記》三八六頁：棄捨諸漏永害麤重者：此中初句，謂斷諸纏；次句，謂斷隨眠。「棄捨諸漏永害麤重者： 此中初句」， 就是 「棄捨諸漏」 這一句，「謂斷諸纏」， 這是把一切煩惱的現行的活動息滅了， 棄捨了一切煩惱的活動， 這是「諸纏」。「次句，謂斷隨眠」，「永害麤重」就是把煩惱的種子消滅了，消滅了以後，永久也不會再有煩惱了， 所以叫做 「永害麤重」。我們再講它一段。
依止成辦所行清淨作意者，謂由此故，依離一切麤重之身，雖行一切所緣境界，而諸煩惱不復現行。
，第二十七科。這句話什麼意思呢？「謂由此故，依離一切麤重之身，雖行一切所緣境界，而諸煩惱不復現行。」
「依止成辦所行清淨作意者，謂由此故」，也就是由於你不斷地用功修行。
，就是我們這個身體，就是色受想行識這個身體，眼耳鼻舌身意這個身體，「離一切麤重」， 還是你的身體， 但是你的身體裡面沒有麤重了，「離一切麤重」的身體。「雖行一切所緣境界」， 你的眼耳鼻舌身意雖然也在一切境界上活動，「行」就是活動。「而諸煩惱不復現行」， 但是你的眼耳鼻舌身意裡面沒有煩惱活動，煩惱都不再活動了，這就叫做「依止成辦所行清淨作意」。「依止」就是你這個身體，你的眼耳鼻舌身意，由於不斷地努力，成辦了清淨的功德，你有無漏的戒定慧了，你的眼耳鼻舌身意去面對色聲香味觸的時候，心裡面沒有煩惱了， 這個時候的作意叫做「依止成辦所行清淨作意」， 叫這個。
他所建立作意者，謂諸聲聞所有作意。要從他音，乃能於內如理作意故。
，這是第二十八。
，就是聽佛說法而修學聖道的這些人， 他們內心的作意。「要從他音」， 他一定要從「他」， 從佛說法的法音去學習。「乃能於內如理作意故」， 他才能夠在內心裡面有止觀的作意， 才能修學戒定慧的， 不然他自己不能， 那麼叫做「他所建立作意」。 這是第二十八。
內增上取作意者，謂諸獨覺及諸菩薩所有作意。以不從師而覺悟故。二十九 「內增上取作意」，「謂諸獨覺及諸菩薩所有作意。 以不從師而覺悟故」。 這個「獨覺」就是出現在沒有佛、 沒有佛法的世界， 他就自己能得聖道，這人是誰呢？ 就是 「獨覺」。「獨覺及諸菩薩所有作意」，「菩薩」 當然也是入聖位的這些菩薩， 那他也可以這樣。「以不從師而覺悟故」， 他不需要依賴師長的教導， 他就能覺悟聖道。 所以他的作意是「內增上取作意」， 就是他心裡面有強大的善根， 他就能夠也一樣地觀察所緣境叫做「取」， 他就覺悟聖道了。 這就是他以前，前多少個生命，遇見佛遇得多、聽佛說法聽得多、他栽培的善根特別多， 就是「久種三多」， 所以他不遇見佛的時候，「不從師而覺悟」， 叫做「內增上取作意」。
廣大作意者，謂諸菩薩為善了知生死過失、出離方便，發弘誓願趣大菩提所有作意。這底下第三十 「廣大作意」。「廣大作意」 是什麼呢？ 「謂諸菩薩為善了知生死過失、 出離方便」， 就是發無上菩提心的菩薩， 他 「善了知」， 這個 「善」
或者是善巧，或者當「能」字講，能了知生死是有過失的，生死中沒有可愛的事情， 是有過患的。「出離方便」， 他又能夠了知出離生死的法門， 叫 「出離方便」。 這樣子，「發弘誓願」， 於是乎他建立廣大的誓願。 什麼誓願呢？「趣大菩提」， 我想要得無上菩提， 要廣度眾生， 有這樣的作意。 這是第三十。
遍行作意者，謂佛世尊現見一切無障礙智相應作意。底下第三十一。「遍行作意者」怎麼講呢？「謂佛世尊現見一切無障礙智相
，謂這個得無上菩提的世尊，他能現見一切法，不管是眾生和眾生的世界， 一切一切都沒有障礙， 都能通達， 這樣的作意叫做「遍行作意」。 一切的境界他都能夠通達無礙，所以叫做行。這是第一科， 第二科是 「菩薩」。
若諸菩薩遍於三乘及五明處方便善巧所有作意。發無上菩提心的菩薩， 他不但是對於佛法通達無礙， 他也通達「三乘」， 通達聲聞、 緣覺， 他也能明白。「及五明處」，「五明」 就是內明、 因明、 工巧明、醫方明，還有個聲明，這五明，在這五明裡面，也能方便善巧的通達無礙。就是內明是屬於佛法，其他的四個明屬於世間法，菩薩都是通達無礙，這樣子才能夠廣度眾生的。他所有的作意也名之為「遍行作意」。「遍行作意」是分兩科，第一科就是指 「世尊」， 第二科是指 「菩薩」。這一科解釋這四十個作意，解釋完了。
問：阿彌陀佛！請問師父：剛剛在講說修定應該是在定中修止觀，出定修止觀是不對的。那麼我們現在初開始學習的人，到底是在定中修止觀，還是出定再修止觀？答：我們初發心還沒得定嘛！我們沒得定，就談不到是在定中了，當然是還在定外。我們沒有得定，也就談不到是內外了，我們不可能在定內，我們沒有定。是得了定以後，你修觀的時候是在內？是在外？才有這個問題。
問： 另外再請問師父一個問題： 佛說「先得法住智， 後得涅槃智」， 然後我們知道聖人是得了根本智，然後再有後得智，就是根本無分別智，再有後得無分別智。那麼法住智跟後得無分別智之間，到底是有什麼相同或相異之處？還有，涅槃智跟根本無分別智是不是可以劃等號？答：這個根本智和後得智都是聖人的智慧，不是凡夫的智慧。這個法住智和涅
槃智，在前面我們講過，前面講過了，都是聞思修的智慧，應該是偏重於凡夫的智慧，在修學聖道的佛教徒學習佛法所成就的智慧，入聖道之前，屬於聞思修的智慧。那和根本智和後得智，在凡聖位上看是不一樣，但內容是相通的，你一定要通達緣起，通達緣起寂滅性，一定是要這樣，不然你不能得聖道。
問：阿彌陀佛！請問師父：剛剛我們有講過沈沒的事情，就是說在修止觀的時候，這個所緣境有時會沈沒。那如果沈沒的時候，是不是有時候你會注意到有什麼其他相貌進來，稍微開始要進來的時候，那是不是在這樣已經開始要進來，你就可以知道這個所緣境是開始沈沒了？那如果是發覺到這件事情，那怎麼樣趕快又使這個所緣境儘快地又明了起來？阿彌陀佛！答：這個事就是，從這裡看這個沈沒，可以作不同的解釋了。就是人惛沈的時候，這個所緣境失掉了，心裡面沒有這個念的力量。一惛沈的時候，這個念的力量沒有了，這個所緣境也就沒有了，這是一種沈沒。這個所緣境沒有了，叫沈沒。第二種說是有其他的雜念進來，那所緣境也沒有了，就是轉變了所緣境，變了其他的不應該有的所緣境，那麼應該有的所緣境沈沒了。但是這裡面說沈沒，只是在惛沈的時候，惛沈的時候把所緣境失掉了，是指這個意思說的。若是我們在靜坐的時候，有其他的妄想；我今天吃餃子，心裡面思惟餃子的事情，這也是有所緣境，但是這個不叫做沈沒，這叫做掉舉，這另一個名字了。但是您提的問題很重要，就是我們沈沒了以後，要怎麼樣趕快地恢復過來，把這個所緣境再現出來，怎麼樣辦法呢？這上面說到的，前面說五蓋，前面五蓋就是你食不知量，吃東西的時候不知道量，吃太多了你容易惛沈，那麼就是沈沒；或者吃得太少也不行，也不可以，你食不知量。乃至睡眠你睡得太多也不可以，睡得太少也不可以，也容易有這些事情。或者是你犯戒了，這個時候你也會有這些問題，這個止觀就不順。就是貪欲、瞋恚、惛沈、掉舉，又是悔，還有疑，各式各樣的蓋，你就會有這個沈沒的問題，有這些問題。怎麼樣才能夠很快地能得到？就是要去掉這些蓋。在用功修行的時候， 這一切事情你要有一個， 要 「守護根門」， 還有這一個， 眼耳鼻舌身意你不能放縱它去攀緣色聲香味觸法，不可以這樣子，要守護根門。食要知量，睡眠要知道多少，要調伏，內心的活動要調伏，乃至日常生活一切的事情你都要注意。這樣子能調好了，這個沈沒就沒有了。另外一種呢，就是飲食上有些食品能容易令你睡眠，這也要注意這個事情，不要吃這個東西；令你多睡眠，這個東西不要吃才可以，它就不失沒了，這是一方面。另外呢，要精進地用功，久了的時候，你這個止的力量、觀的力量強了，
它也就不失沒，就不沈沒。初開始用功的時候障礙是很多的，只有慢慢地調，慢慢調，使令自己眼耳鼻舌身意逐漸地、逐漸地與道相接近，逐漸地調這個蓋，減少這個蓋，逐漸地減少蓋，逐漸地加強止觀的力量，它就不沈沒了，只有這樣子。修止觀的時候， 就是連講經都不行。 在 《 法華經 ． 安樂行品 》：「乃至深愛法者， 亦不為多說」， 不為他多說佛法。 這些人或者法師、 或者居士，很歡喜學習佛法，當然《法華經》那段文說你不要給他多說，就是說亦適可而止，不多說。我不大明白這件事，為什麼不准多說呢？後來我自己就有這個妄想：你沒有得聖道，什麼都是有限度的，心力也是有限度，體力也有限度，你過勞了的時候你自己用功就受影響，你用功就受影響，就不行。本來是相應的，一過勞了的時候，坐禪的時候不相應，有這個事情。這是說還是清淨的事情，為人說法是清淨的事情，你過了的時候對你自己就有問題，其他的雜染的事情更不要說了，更不可以。所以要怎麼樣才能夠不沈沒？ 這就是要一方面先要學習這些書，
師地論》這個書它告訴你很多事情：這個事情你不要做，這個事情也不要做，這個事情也不要做，這個事情應該做，這個事情應該做。你能照這樣，應該做的做， 不應該做的不做， 慢慢它就不沈沒了。 說：「我不要學， 我學那麼多，我就自己在這兒坐著就很好，知息出、知息入就好了。」沒有那麼容易的事情。這是開始說，還有很多微細的事情在後邊，後邊還有很多很多。用功修行這事，還有一樣事，幫助別人用功修行。有人不願意修行，你鼓勵他修行，他修行的時候你幫助他，你將來用功修行的時候就順一點，就好一點。 若是說是別人用功修行， 別人要出家，「等幾年再出家， 現在不要出家」； 說現在修行，「不要修行， 自由一點好」， 就是總而言之， 各式各樣地障礙別人，將來你自己用功就有困難，就是有困難的。有些人，有些在家居士也是說這種話：「在家也一樣可以修行， 出家人修行， 在家人一樣修行。」也許他這是從實際的經驗來的，這句話。若是實際經驗來的話，當然這句話也是可以，也是可以這樣講。如果是憑自己的歡喜說出這句話，而不是事實，不根據事實來講這句話，憑自己的歡喜說這句話，這句話是有過失的。這是在家居士。若是出家人也講這句話，這個出家人有問題，這個出家人他沒有學習佛法。你在塵勞裡面生活，《 優婆塞戒經 》說：在家居士修行非常困難。《優婆塞戒經 》 上：「多惡因緣所纏繞故。 」 為什麼在家居士修行困難呢？ 「多
，所以修行難，修行困難。出家，出家就是解脫了惡因緣，同惡因緣遠離了，他就這個障礙就少，他就容易有成就，所以應該是出家修行和在家修行不一樣。 但是若是有人想要出家， 在家居士說：「在家修行
一樣，不要出家。」你這句話就有問題，將來對你自己修行就是會有作用，這句話就發生作用。如果你那句話把他障礙了，你將來修行是有問題。但你說這句話沒有障礙住，那個人還是出家修行了，你的過失輕，過失輕一點。有些人他用功修行很快的有成就，有的人不是，很慢很慢的。但是這個《 瑜伽師地論 》， 你看這名字就看出來，「瑜伽師」就是禪師，禪師的境界，禪師應該怎麼修行。而裡邊的內容正是，前邊說到〈五識身
，實在都是勸我們發出離心。底下〈 有尋有伺地 〉那三地，說到不如理作意，說到如理作意，這些我感覺到非常重要。所以這幾地過去了， 現在是 〈 三摩呬多地 〉， 底下又有 〈 聞所成地 〉、〈 思所成地 〉， 就是關於修行的事情了，才知道要怎麼樣才能修行。若是善根栽培得特別圓滿，他不需要說很多話。獨覺沒有老師，他就是看見，春觀百花開，秋天的時候黃葉落，他就能覺悟，不需要很多的，這麼多的，又說這個、又說那個，不需要講這些事，他就能成道。這可見善根栽培圓滿了，是不可思議。我們現在的人就是善根栽培得少，要有很多的因緣的幫助，才能小小的有一點意思，缺少了一樣就不知道，就不行。有的居士他自己沒有出家，但是他勸別人出家，這還是難得，還是不錯的。但是出了家以後又不修行，還是不行，還是不行的。當然，也是自己的善根的因緣，另外呢，我也感覺到聖道的因緣難得，你不容易遇見聖道的因緣。我們若是從《般若經》上看，從《阿含經》上看，從這《瑜伽師地論》上看，如果是這些聖道的因緣準備好了，聖道是容易成就的；就是因緣不容易準備，你不容易準備好。
問：師父可不可以講一下聖道因緣如何能夠準備好？答： 聖道因緣準備好， 我現在的看法， 就是要學習《 瑜伽師地論 》。 因為它是全面告訴你了，很多很多的需要它都告訴你了，這是聖道的因緣。再來就是天台宗是重視修止觀，這也是聖道因緣。其實這話，其實哪一宗不是聖道的因緣？華嚴宗也是很好，三論宗、法相宗都是聖道因緣。就是禪宗，現在的禪宗是有點問題，當然我說這話現在是錄音了，是有點問題的；那種方法啊，就是緩慢得很，不容易，不容易令你得聖道，是有問題。但是我們怎麼可以說這種話？說現在的禪宗不容易令人得聖道，你根據什麼可以說這種話？我們去學習《瑜伽師地論》就會知道這件事。你學習《瑜伽師地論》也好，你學習《大智度論》也好，你去看《阿含經》也好， 看 《 寶積經 》 也好， 你就知道現在的禪宗光是坐在那裡 「念佛是誰」，這樣不行，不容易得聖道。從這唯識的理論更明白，什麼事情就是由種子生現行，沒有種子就不能有現行，就這句話就明白了。就是你要修聖道，這個無所得的、無分別的清淨無漏的智慧，這是由種子生現行來的，你要
熏習，這個清淨的智慧才出現。你沒有這麼學習，那麼怎麼能夠開悟呢？不是很明白的事情！