云何萎顇？謂雖縱任而不舒泰故。
，就是修五種觀能出離這五種受。這一大科裡面分四科， 第一科「明五相攝」， 第二科「釋順出離」， 第三科「顯建立義」， 第四科 「廣欲出離」。「廣欲出離」 這句話， 就是詳細地說明從欲裡邊解脫出來的相貌。這一科分兩科，第一科是「正觀察」，第二科「顯斷別」。「正觀察」裡邊，第一科是「總標作意」， 解釋完了。 第二科是「別釋其相」，「別釋其相」裡邊又分兩科， 第一科是「觀察於欲」， 這裡分十二科， 剛才念的這一節文是第五科。這個「別釋其相」裡邊，「觀察於欲」分十二科， 第一科「於諸欲中心不趣入」，就是這個修行人，這裡面說是已經得初果的聖人，得須陀洹果的聖人他修不淨觀的時候， 他心裡面「心不趣入」， 他的內心不接近欲， 不願意趣入於欲。 第二科是「不美」， 第三科是「不住」， 第四科「無有勝解」， 現在第五科是「萎顇」。「云何萎顇」， 怎麼叫做「萎顇」呢？ 這個「萎顇」就是憔悴、 枯萎了， 這是形容這個欲心。這一棵樹或者一枝花它欣欣向榮，這是一個相貌；一個是萎顇，又是一個相貌。現在用這樣的形容詞來形容初果聖人的欲心萎顇了；他有欲心， 而欲心枯萎、 憔悴， 不是那麼容易生起。「謂雖縱任而不舒泰故」， 就是初果聖人， 他就是故意地放縱自己的心在欲的境界上去思惟。「而不舒泰故」，他心裡面也不歡喜，也沒有歡喜心，就是這個意思。這個「舒泰」就是歡喜的意思，這不歡喜。
云何壞散？謂取境已，尋復棄捨故。
，這第六科，怎麼叫做「壞散」呢？「謂取境已，尋復棄捨故」，就是初果聖人他修不淨觀的時候，他這個欲心就壞了，欲心被這個不淨觀破壞了， 就散失了。「謂取境已」， 他就是故意地去取著、 去分別觀察欲的境界。「尋
，立刻心裡面他就棄捨了，棄捨這種欲的境界；他那個心就棄捨這個欲，不去攀緣去。
云何而不舒泰？謂於所緣雖彊令住，而不愛樂故。「云何而不舒泰」， 這第七科， 怎麼叫做「不舒泰」呢？「謂於所緣雖彊令住， 而不愛樂故」， 就是修不淨觀的心情， 如果他要在所緣的境界上， 所緣的欲的境界上， 雖然是勉強地命令自己的心， 住在那裡不要分開，「而不愛樂故」，心裡面也不歡喜。
云何等住於捨？謂行平等位，於平等位中心遊觀故。
，那麼這一句話是形容初果以上的聖人，對於欲的境界的心情是「等住於捨」的，是這麼一種境界。「謂行平等位，於平等位中心遊觀故」，
，他的心是在平等位上活動，平等的階位上活動，於平等位中心裡面遊觀，而這個心是個平等的一個境界。
《披尋記》三七四頁：云何等住於捨等者：捨有二種，謂或善捨、或無記捨，即說此捨名平等位。由彼於此非理分別起煩惱意善防護已，正行善捨、無記捨中，由是說名行平等位。如下聲聞地說。（陵本二十三卷二頁）今由觀察作意， 於勝事中為遊觀時， 而不依彼令心流漏，是故說言等住於捨。
：「云何等住於捨等者：捨有二種，謂或善捨、或無記捨」，這麼兩種捨。「即說此捨名平等位」， 這個 「平等」 怎麼講呢？ 就是一個善捨、一個無記捨， 這叫做 「平等位」， 這底下解釋。「由彼於此非理分別起煩惱意善防護已，正行善捨、無記捨中，由是說名行平等位」，由彼須陀洹果以上的聖人，於此欲的境界，「非理分別起煩惱意善防護已」。 這個不合道理的分別， 就是我們一般沒有修不淨觀、 愛著於欲的人對欲的分別， 叫做「非理分別」。 這個不合道理的分別，就會生起煩惱意，生起了愛煩惱；這愛煩惱先由非理分別為前方便， 然後才會生起愛煩惱的， 所以「非理分別起煩惱意」。 而這個聖人「善防護已」， 這個初果聖人， 初果、 二果還都是有欲的； 他有欲， 但是他能夠， 善者能也，他能夠防護、能防止、能保護心的清淨，使令這個非理分別不生起，所以煩惱意也就不生起了。 他這樣用不淨觀保護了以後，「正行善捨」， 他的心就在那個善捨的境界上活動，這叫做平等位；或者是在無記中活動，
等位」。這個 「善捨」， 就是 「善防護已」， 使令這個非理分別煩惱意都不生起， 這就叫做善捨。這個捨是善，它是良善的、是清淨的、是有功德的，所以叫做善捨。捨即是善，名為善捨；也就是把惡，把愛著於欲的這個煩惱意、這個非理分別停下來了， 這就叫做 「捨」， 而這個捨是善捨， 是這樣意思， 善即是捨。
，「無記捨」就是也不是善、也沒有惡，也沒有善、也沒有惡；這種心情就是有欲的人，有的時候也有這種心，他也是有這種心。但是唯有修行人才能有善捨，因為他有不淨觀來對治，對治有效的時候，心就能夠不善也不惡， 也沒有惡、 也沒有善， 沒有這個分別， 沒有善惡的分別，「由是說名行平等位」。 這樣意思， 就是聖人在 「善防護已」， 善防護以後， 他的心情對於欲的事情心裡面不分別；也不是特別的厭煩，但是也不取著，是這麼一種心情。這個呢， 反倒是一個非常正常的境界。「由是說名行平等位」。「如下聲聞地說。（陵本二十三卷二頁）今由觀察作意，於勝事中為遊觀時，
而不依彼令心流漏」，「於勝事」， 就是這個欲的事。「於勝事中為遊觀時」， 他修不淨觀來對治自己的欲心，對治有效了以後，他又來觀察自己的心究竟是不是還有欲，所以這個心還去思惟、去緣這個欲的境界。緣欲的境界的時候，這時候心是平等的， 行於平等， 這表示這個人的不淨觀是修成功了， 這個意思。「而不依彼令心流漏」， 這個時候雖然是遊觀於欲， 但是心裡面沒有 「漏」， 沒有煩惱出來。「是故說言等住於捨」， 這個 「等住於捨」 是這麼個意思。
何等為厭？「何等為厭？ 謂由於彼深見過患，棄背為性」，這底下這是第九科。第九科「厭」 分三科， 第一科是 「徵」。 說是怎麼叫做 「厭」 ？ 怎麼叫做厭煩？這是個問，底下解釋。
謂由於彼深見過患，棄背為性。解釋說：
，就是謂這個修行人對於那個欲的境界，「深見過患」，他不是膚淺地， 深刻地看見了欲的過患是令人苦惱的。 所以，「棄背為性」， 他就棄捨這個欲了，就不隨順這個欲了，這就叫做「厭」，這個「厭」是這樣意思。知道它的過患，而不隨順這個欲，而棄捨了這個欲，就是斷了這個欲了，不再有欲了， 這個叫做「厭」。 不是說我們修不淨觀的時候， 飯都吃不下去了， 和那個不同，不是這樣的意思。這是 「釋」。 第三科是 「廣」， 就是再詳細地解釋。
此復三種。謂無常故、苦故、變壞法故。這是解釋。「廣」， 再多解釋這個過患。 說它有過患， 有什麼過患呢？ 這裡面有三種過患。「謂無常故」， 這個欲是無常的， 它就是不會永久保持這件事、保持這個的。我們本身的眼耳鼻舌身意，六根是無常的，所以對欲不可能永久去享受這個欲，而欲本身也是無常的。而這個眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識也是無常的，所以欲這件事決定是無常的，不可能永久這樣子。當然世間上的事情，無論怎麼說，還是以心為本；心接觸到不同的情況的時候，思想就起變化。思想起變化了，就和原來的這種有欲的心情就不同了，所以得到色界、無色界定的人，他們是沒有欲的；不但是佛教徒，非佛教徒也有這種事情，所以 「無常」。「苦故」， 而欲就是苦， 欲令你痛苦。 後邊修不淨觀的地方說得非常詳細，這裡還是很簡略，沒有多說，就說了很多的苦。
「變壞法故」， 對於這個欲， 欲是變壞法， 忽然間沒有了。「變」 和 「壞」還不同；這個欲還在，但是是變了，這個壞是不在、不存在了，還是不一樣的。這個地方只是用這三句話簡單地說，後邊才詳細。
何等為惡？謂由於彼初見過患，棄背為性。「何等為惡」， 這是一共是十二段， 現在是第十， 第十科。 前面是第九是「厭」， 這底下說「惡」。 這個唸 ㄜ ˋ 也可以， 唸 ㄨ ˋ 也可以， 就是和那個「厭」的意思有相通的意思。前面這個「厭」，「謂由於彼深見過患， 棄背為性」。 若說是「惡」是什麼意思呢？「謂由於彼初見過患，棄背為性」，就是這個修行人初一步看見欲的過患，看見欲的過患， 那麼就把欲棄捨了， 要斷了這個欲了， 那麼這時候叫做「惡」，這是初一步。當然這是聖人，他這個智慧強、智慧有力量，他知道有過患，初一步感覺到不對，他就把這件事停下來。若是我們不修不淨觀的人，沒有入聖道的人，我們智慧沒有力量，我們就感覺到有過患，但是還是不肯棄捨的，還不肯，還捨不得，捨不得棄背這個欲。所以這裡是說這個人智慧強。
何等為違？謂由於彼中見過患，棄背為性。
，這是第十一科，怎麼叫做「違」呢？「謂由於彼中見過患」，就是進一步；前面是初開始看見過患，現在進一步看見欲的過患，就更深了一層了， 那麼是 「棄背為性」。
何等為背？謂由於彼後見過患，棄背為性。「何等為背」呢？「謂由於彼後見過患」， 最後感覺到欲的過患， 的確是不可以親近的， 就是 「棄背為性」。這樣分三個時期，用三個字來表示：一個是惡、一個是違、一個是背，用這三個字來解釋這件事。這也是把前面那個「厭」就更詳細地說了一下。
與此相違，即於離欲作意趣入者，謂於是處見勝功德故。前面是「觀察於欲」分成十二科，觀察這個欲分成十二段、分成十二句話來解釋。 這底下「觀察離欲」， 觀察沒有欲的功德； 若有欲， 對於欲的不滿意，就棄捨這個欲；現在是棄捨欲以後又有什麼好處呢？這是說這一段。分四科，第一科 「即於離欲作意趣入」。
，這個修行人修了不淨觀的結果，
，就與歡喜欲的情況是相違反的、 相違背的。「即於離欲作意趣入」， 就是沒有欲的這種心情、這種境界， 他心裡面能契合。 這句話怎麼意思呢？「謂於是處見勝功德故」， 就是這個修行人他的智慧高了，他能在這個離欲的境界裡面看見有殊勝的功德，所以他就能趣入。若是不感覺到離欲有功德，那當然是不會離欲的，對於離欲這件事是反對的。但是他現在不是，他看見離欲以後有大功德。離欲的功德最明顯的一件事，就是能得禪定，最明顯的一件事就是能得到禪定。得到禪定以後，是壽命長、安樂多，所以色界天、無色界天的壽命長，壽命的長遠，而且有廣大的神通道力，這是在世間法上說的；出世間法呢，那也能得到無漏的智慧，那就是得涅槃了。所以從離欲的境界上看見了功德，就是沒有欲的苦惱，而有甚深的禪定、神通、輕安樂，又能進一步得到涅槃樂，這種種的功德。如果是有欲的話，這些功德都沒有了、都破壞了。
美者，謂於是處生清淨信而證順故。這是第二科，離欲的境界是美好的。
，謂於離欲的境界裡面「生
，他建立了清淨的信心，離欲了以後認為這是清淨的境界；那麼反過來，欲就是不清淨。 所以離了欲以後， 生到色界天都稱之為 「梵」，「梵」 就是清淨的意思。 沒有欲的時候是清淨的，「生清淨信」。「而證順故」， 他也就能夠努力地去修行這件事，「證」就是成就了， 成就了這個無欲的境界， 他的思想、 他的行動也與無欲的境界相隨順， 他是能「證順」。 有欲的時候多諸煩惱， 就是不清淨；離了欲以後心裡面沒有煩惱，沒有煩惱就是清淨，思想清淨，行為也清淨，所以 「生清淨信而證順故」。
住者，謂於所緣不流散故。就是這個修不淨觀，學習離欲的這個人，他對於所緣的境界，就是那個離欲的境界，他心安住在離欲的境界能夠不流散、不動亂、不散亂，這叫做「住」。若是不離欲，在欲的境界上心裡面是動亂的，多諸煩惱是動亂的。
勝解者，由於是處不染汙轉，於諸煩惱得離繫故。「勝解者」， 這是第四科 「勝解」。 分兩科， 第一科是 「標得離繫」。「由於是處不染汙轉， 於諸煩惱得離繫故」， 這是說修離欲的這個人。 現在是「三摩呬多地」，「三摩呬多地」 是定， 而說定的這段文裡面， 就是很廣地、 很詳細地訶斥這個欲。這個意思也很明白，因為有欲是不能得定的，有欲不能得定。就算
是能夠修禪定，因為沒有斷欲的關係，欲能破壞這個定，所以這裡邊一直地說欲的過失，說無欲的功德。
，他沒有欲的時候，他心清淨，遠離一切煩惱的染汙。因為什麼呢？ 「於諸煩惱得離繫故」， 他對於很多很多的這些煩惱都已經解脫了，不被煩惱所繫縛了；若有欲的時候他就為煩惱所繫，無欲的時候煩惱就不繫縛他。沒有理由再生貪心，沒有貪心也就沒有瞋心，各式各樣的煩惱就都解脫了。沒有煩惱的時候，心當然是清淨，心當然是安樂。這是 「標離繫」。 第二科 「釋不染汙」， 解釋不染汙的意思。 分兩科， 第一科 「於棄背行心無罣礙」。 這樣。
以於厭等棄背行中正流轉時，心無罣礙。「以於厭等棄背行」， 修不淨觀離欲的這個人， 他對於「厭」， 對於「惡」，
、「背」這些棄背欲的修行裡邊。
，正在這樣活動的時候，正在這樣修不淨觀的時候。「心無罣礙」， 心裡面沒有欲來障礙他， 沒有欲的障礙。若是修不淨觀沒有成功的人，而有欲的人，欲能來障礙他的無欲，能障礙他的不淨觀的。
又復於捨無有功用。這個 「不染汙」， 第一個是心裡面沒有罣礙， 第二個是 「無功用捨」。 就是修不淨觀的時候，這個欲不來搗亂，不來搗亂他、打攪他，這是一個不染汙的相貌。 第二「於捨無有功用」， 就是棄捨欲這件事很自然的， 不需要特別勉強就能捨掉這個欲，這也是不染汙的一個相貌。
云何其心善逝？謂住方便究竟作意故。這是第二科「顯斷別」。 前面這一科是「正觀察」，「正觀察」說完了， 現在第二科「顯斷別」， 顯斷掉了欲的差別相， 這個意思。 斷差別相分兩科， 第一科是 「煩惱離繫」。 分兩科， 第一科是 「明作意」。 又分兩科， 第一科 「辨相」。 又分兩科， 第一科 「其心善逝」。
，「云何其心善逝」，說是這個修不淨觀成功了的人，他的心可以名之為「善逝」， 叫做善逝。「善逝」怎麼講呢？「謂住方便究竟作意故」， 這個七種作意，第六個作意叫「住方便究竟作意」，這個作意是什麼意思呢？ 就是把欲界的煩惱完全斷掉、完全消滅了。觀察作意的時候，了相作意、勝解作意、
遠離作意、攝樂作意、觀察作意，觀察作意的時候還沒能把所有的欲心都清除了，還沒能。到了「方便究竟作意」的時候，這個欲心完全沒有了。這若是論階位的時候，就是三果聖人了；由初果、二果，到了三果聖人了，這個時候就名之為 「善逝」。
《披尋記》三七五頁：云何其心善逝等者： 上昇最極， 永不退還， 故名善逝。 如下菩薩地說。（陵本三十八卷三頁）金剛喻定所攝作意，是名方便究竟作意。住此無間永害一切煩惱品麤重種子，其心於彼究竟解脫，證得畢竟種性清淨。於諸煩惱究竟盡中，發起盡智。由因盡故，當來苦果畢竟不生，即於此中起無生智。由是說言其心善逝。 義如聲聞地說。（陵本三十四卷二十四頁）這個「善逝」看《 披尋記 》他解釋的：「上昇最極， 永不退還， 故名善逝」，如來的十號， 有這一個名字叫「善逝」。 那個地方的解釋， 說佛三大阿僧祇劫的修行， 他的程度向上進步到最極高的境界的時候，「永不退還」， 永久也不會再退回來了，這叫做「善逝」。這個「逝」就是「去」的意思，你去、你到那邊去，去得很好，那麼叫做「善逝」，去得好。像我們凡夫那就不行，我們凡夫死掉了，或者到三惡道去，固然是不好；就是到人間、天上也還不見得一定是好，「去」，不見得是一定好。但是聖人由凡入了聖位，而不會再退回凡夫的境界，都叫做
。但是阿羅漢、辟支佛、菩薩，還沒有給他這個名字；到佛的境界，「上昇最極， 永不退還」， 所以如來十號裡面有這麼一個名字叫 「善逝」。 現在把這個名字給這個修不淨觀成功的人，「其心善逝」， 這樣講法。 這是「（陵本三十八卷三頁）」 上說的這句話。「金剛喻定所攝作意，是名方便究竟作意」，這樣講呢，那麼比如說這個四果聖人，得四果的前一剎那就是入了「金剛三昧」，入了金剛三昧那一念相應慧，就把所有的愛見煩惱都消滅了，叫做「方便究竟作意」。若是在佛成佛的前一剎那，金剛三昧斷除一切的無明煩惱而得無上菩提，都可以這麼解釋。
究竟作意」。「住此無間永害一切煩惱品麤重種子，其心於彼究竟解脫，證得畢竟種性清淨。於諸煩惱究竟盡中，發起盡智。由因盡故，當來苦果畢竟不生，即於此中起無生智。 由是說言其心善逝」， 叫做善逝， 這是 「聲聞地說」。 現在這裡說
，當然不是阿羅漢，也不是佛的境界。
云何善修？謂善修習餘作意故。「云何善修」， 這第二科。「謂善修習餘作意故」， 說是他為什麼能夠「其心
，成就了方便究竟作意呢？ 就是因為「善修習餘作意故」，一共七種作意，其餘的就是五種作意。
《披尋記》三七五頁：云何善修等者：此中作意，謂了相作意、勝解作意、遠離作意、觀察作意、攝樂作意。望方便究竟作意，名之為餘。即由如是多種作意，善修、善習、善多修習，彼方便究竟作意生。一一差別，聲聞地中廣釋其相。
這個 《 披尋記 》：「云何善修等者： 此中作意， 謂了相作意、 勝解作意、 遠離作意、 觀察作意、（攝樂， 唸 ㄌ ㄜ ˋ 也可以， 唸 ㄧ ㄠ ˋ 也可以）攝樂作意。 望方便究竟作意，名之為餘」，就是其餘的五種作意。「即由如是多種作意，善修、善習」， 開始叫做 「修」， 繼續不斷地修就叫做 「習」。「善多修習， 彼方便究竟作意生」， 就成就了， 這是這樣意思。 七種作意後邊有詳細的解釋， 這裡不要說了。「一一差別， 聲聞地中廣釋其相」。
當知此說斷位及斷方便道位。這是第二科就是「辨位」。 前面叫做「辨相」， 這底下辨它的位。「辨相」就是 「安住方便究竟作意， 善修習餘作意」， 這是 「辨相」。 這個 「相」 呢， 那個「安住方便究竟作意」是果，「善修善習餘作意」就是因， 分這麼兩個相貌。 現在這底下 「辨位」， 其實就是重說前面的這兩句話。
，前面那個安住方便究竟作意，那是斷欲界煩惱的最後的一個位子。「及斷方便道位」， 就是「善修習餘作意」， 這是因， 這個叫做「斷方便」；就是斷欲的修行方法，由這個方法成功了，你才成就「住方便究竟作意」，這樣意思。
解者，謂解脫諸纏故。
。前面第一科是「明作意」，你修行這個作意就是「能斷」， 這底下 「明所斷」， 所斷除去的煩惱。 分兩科， 第一科 「釋異名」。 分三，第一科是 「解」。這個「解」是什麼意思呢？「謂解脫諸纏故」，就是滅除去一切現行的煩惱，這叫做 「解」； 就是解除去了， 沒有它的繫縛了。
脫者，謂解脫所緣相故。第二個名字叫做「脫」， 脫是什麼呢？「謂解脫所緣相故」。 這個「所緣相」
是什麼意思呢？ 也就是「所緣緣」。我們內心裡面有煩惱，一定要有一個所緣緣，然後煩惱才生起。那麼煩惱的所緣緣就指欲，就指一切引起欲煩惱的境界；你心裡面和欲的境界一接觸，這個欲的煩惱就出來了。人這個欲是那樣，有兩個情形：一個是有外邊的所緣緣，引發欲心的活動，是第一；第二，由內心的欲心的動，也就現出來所緣緣的相。總而言之，所緣的相、能緣的煩惱是不能分開的，有所緣相就有煩惱，有煩惱就有所緣相。現在這裡說， 這個「脫」指什麼說的呢？「謂解脫所緣相故」， 就是心裡面緣這一切能引起欲煩惱的相的時候，也沒有煩惱；就是不為一切相所繫縛了，這就叫做「脫」， 這麼意思。 前面這個「解」是心裡面沒有煩惱， 怎麼知道沒有煩惱呢？ 你緣這個欲引起煩惱的境界，心裡不動了，這是不一樣，是不一樣的。
離繫者，謂解脫隨眠故。
，這第三個名字，
。原因在哪裡？ 為什麼心裡沒有煩惱，為什麼去緣念欲的境界而煩惱也不動呢？ 原因就是「離繫」的關係。「謂解脫隨眠故」， 就是他修佛法中的不淨觀是把煩惱的種子解脫了， 所以沒有欲了；就是欲的境界出現了，心也是清淨的。所以問題就在這裡，如果煩惱種子沒有斷，這件事是不行的，那就是不清淨了。這是解釋異名。
從諸欲緣所生諸漏者，謂除欲貪，於欲界中所餘煩惱。「從諸欲緣所生諸漏者」， 前面是「釋異名」， 這底下「釋離欲」， 解釋這個離欲。 分兩科， 第一科是舉欲的過患。 分四科， 第一科「從諸欲緣所生諸漏」，這一句話，這是經上的話。
，從各式各樣的欲的所緣境，你的心和這個所緣境一接觸， 就會生出來很多很多的煩惱， 叫做「所生諸漏」， 這一句話需要解釋。「謂除欲貪，於欲界中所餘煩惱」，這句話裡邊，我們很容易就想到一定是欲煩惱在內；實在這個欲煩惱不在內，因為前邊說的是欲煩惱，斷除欲煩惱，所以這裡邊就應該除掉它。「於欲界中所餘煩惱」， 那麼指什麼說的呢？ 就是欲界裡面有其他的煩惱；因欲而有的一切的瞋心、疑惑心、高慢心，各式各樣的煩惱。這是一樣， 這是一科， 第二科是 「損匱」。
損匱者， 謂因此生執器仗等惡行差別， 於此若作、若增長故， 生諸惡趣。
這叫「損匱」。 這個「損」字， 就是損害了自己， 到三惡道去； 做這種惡業是傷害了自己， 所以叫做「損」。「匱」者， 是沒有安樂、 沒有快樂， 都是苦惱。「謂因此生執器仗等惡行差別」， 謂因為有了欲， 就會有瞋心、 憤怒， 各式各樣的煩惱生出來， 生出這個煩惱， 這個心就要傷害對方， 就是手「執器仗」， 拿著刀、拿著劍、拿著仗，或者是拿著什麼，這樣子去傷害對方去。「等惡行差別」，各式各樣的罪過的行動， 這就叫做「損匱」。 這是指因欲而生出來種種的煩惱，從諸欲緣所生種種的這些煩惱。「於此若作、 若增長故」， 說是對於這種要傷害對方的這種罪過的業力，或者你做了一次，或者又做第二次、第三次、第四次，所以叫做 「增長」； 第一次叫做 「作」， 第二次以後叫做 「增長」。「生諸惡趣」，有了這樣的煩惱，又有這樣的傷害眾生的一種罪過，那將來一定是生到惡趣裡面去了； 生到惡趣裡面， 所以是 「損」 也是 「匱」。
燒者，謂由此因，欲愛噉食，燒身心故。這是第三科叫做「燒」。「謂由此因， 欲愛噉食」， 謂這個有欲的這個人， 因為他以欲為因， 愛著這個欲。「欲愛噉食」， 為欲所噉食、 為愛所噉食； 或者是常常地歡喜欲愛，叫做「噉食」。「燒身心故」，欲愛就是火，這個火常燒他的身、燒他的心， 所以叫做 「燒」； 這是用火來形容欲愛的苦。
惱者，謂由此因，若事變壞，便生愁歎憂苦惱故。「惱者」， 這個「惱」是什麼意思呢？「謂由此因， 若事變壞， 便生愁歎憂
，因為有欲的關係，這個欲的境界一變了的時候。
，這個事情若是壞了， 所欲的境界壞了的時候，「便生愁歎憂苦惱故」， 所以就是有這個 「惱」。我們曾經講一個故事，阿育王把人家的，把那一個信佛的居士的太太奪取去了；但是那個男人是個信佛的居士，太太被人家搶去了，自己就出家了。所以這個「若事變壞，便生愁歎憂苦惱」這件事，是佛教徒好一點。後來阿育王還沒有完，又把這個丈夫也請去了，但是已經得了阿羅漢果了，佛教徒真是太高尚了！
於彼解脫、超出、離繫者，謂如前次第，解脫諸纏、所緣、隨眠故。「於彼解脫、 超出、 離繫者」， 這是第二科 「顯彼出離」。 前面是舉欲的過患，這底下顯示彼出離的相貌，沒有這個過患了。說這個修不淨觀的人，他對欲能解脫、 能超出、 能離繫， 這話怎麼講呢？「謂如前次第， 解脫諸纏、 所緣、
，就像前面說的那個次第，能「解脫諸纏」。「解脫諸纏」，叫做「解脫」；能夠解脫所緣相， 叫做 「超出」； 能遠離一切隨眠， 叫做 「離繫」。「離繫」， 遠離了煩惱的隨眠是根本，因此而能解脫所緣、能解脫一切煩惱的活動，是這樣意思。「前」 面 「次第」 就是前面那個 「解者， 謂解脫諸纏故。 脫者， 謂解脫所緣相故。 離繫者， 謂解脫隨眠故」， 這段文和那邊一樣。
云何終不領納緣彼諸受？這是第二科「諸受離繫」， 第二科是「諸受離繫」。「顯斷別」那個地方分兩科， 第一科是「煩惱離繫」， 現在說是「諸受離繫」， 說這個「諸受離繫」。 這個「受」 和 「煩惱」，「受」 比 「煩惱」 微細了一點， 比如說是觸緣受、 受緣愛，所以這個 「受」 在愛的前面， 這一科。 這第一科是 「徵」， 第一科是問。「云何終不領納緣彼諸受」， 說那個 《 無顛倒經 》， 這都是 《 無顛倒經 》 上的話。 經上說， 說是修不淨觀成功的人， 他「終不領納」， 從開始到最後， 他心裡面不受「緣彼諸受」， 緣彼諸欲的受他不接受， 他心裡面不受。 怎麼叫做不受呢？
謂依將得、正得、隨念諸欲境界， 染汙諸受不復現行； 其所依身不為眾惑染汙而住，如紅蓮華，水滴不著。「謂依將得、 正得、 隨念諸欲境界， 染汙諸受不復現行」， 前邊是問， 這底下解 「釋」。「謂依將得、 正得、 隨念諸欲境界」， 就是這個修行人； 不管是出家人、 在家人。「將得諸欲境界」， 還沒有得、 就要得到諸欲境界， 這是還沒得。「正得」是已經得到了。「隨念」是過去事， 以前我得到、 現在沒有； 現在沒有， 但是心裡面憶念以前得到的、 享受的諸欲境界。「未得」的時候想要得， 心裡面有染汙諸受；「正得」 的時候， 心裡面有染汙諸受；「隨念」 過去的時候諸欲境界， 心裡面也是「染汙諸受」。「不復現行」， 現在這個修行人， 他心裡面再也沒有這種活動了， 所以叫做 「不領納緣彼諸受」。
，他的眼耳鼻舌身意這個身，他這色受想行識的這個身，「不為眾惑染汙而住」， 他沒有這種很多的煩惱的染汙而住， 他是清淨。 他的眼耳鼻舌身意與般若的智慧相應， 是「明相應受」、「明相應觸」， 就是般若的智慧和他眼耳鼻舌身意、和他一念心相應，面對一切法，他都是光明的，沒有染汙而住。「如紅蓮華，水滴不著」，這個水滴都不著，能解脫水的滴。這底下這個，唸一唸就好了。
復有六種順出離界，如經廣說。前面「出離受等」這一大科有三科，第一科是「出諸受事」，第二科就是「五順出離界」， 這一大科說完了。 現在第三科 「六順出離界」； 前面是五， 現在是六， 多了一個。 分四科， 第一科是 「建立」。 分三科， 第一科是 「舉經說」。「復有六種」能「順」於「出離」受的因，這個六種是什麼呢？「如經廣說」， 像經上說得很詳細的。
《披尋記》三七六頁：六種順出離界者：一、慈，二、悲，三、喜，四、捨，五、無相，六、離我慢。由是六種善修習故，定能出離一切恚等，是故建立六種順出離界。這底下說：「六種順出離界者： 一、 慈， 二、 悲， 三、 喜， 四、 捨」， 慈悲喜捨。「五、 無相， 六、 離我慢」， 這加起來叫「六種善修習故」。 你善修習這六種法， 就能出離這個受， 也就是出離了愛、 出離了欲。「定能出離一切恚等， 是
，你修這六種法門，決定能夠出離一切恚等這些煩惱，所以 「建立六種順出離界」。
謂我已修慈，乃至我已離諸我慢，然我猶為疑惑毒箭悶亂其心，是故慈等於恚、害等非正對治。「如經廣說。 謂我已修慈， 乃至我已離諸我慢」， 這個修行人， 他依據經上說的這個法門，他去修行。然後呢，他對人說：我已經修了這個慈的法門、也修了悲的法門， 慈、 悲、 喜、 捨、 無相、 離我慢等。「乃至我已離諸我慢， 然我猶為疑惑毒箭悶亂其心， 是故慈等於恚、 害等非正對治」， 我修是修了， 可是我現在我的內心還是為疑惑， 疑惑就像毒箭似的傷害我。 我心裡面是「悶亂」， 這個「悶」就是心裡面不通達、不是那麼開朗；有疑惑在心，心裡面不開朗。「亂」，心裡面動亂， 還是不能夠安下來。「悶亂其心」， 就是我的心有悶、 有亂， 被這個疑惑的毒箭所傷害。我修了是修了，但是我還是有這種感覺。
害等非正對治」， 所以佛說的這六個順出離界， 對於恚、 害， 恚尋伺、 害尋伺這些惡法、不清淨法，不是正能對治的，不是真實能消除這些過失的。這個人說這種話，這個是不對的，這個人說得不對。後邊文解釋的意思就是說，你修行得有問題，所以這個就是沒有效；若是修行得很圓滿成功了，決定是能對治的。
當知為捨如是邪執，建立此界。第二科「明所為」。「當知為捨如是邪執， 建立此界」， 經上說這「六順出離界」， 我們應該明白， 這是佛為了對治眾生的 「邪執」。 就是我這麼修了， 我還
是沒能離我慢，我還是沒能夠除掉了疑惑，我心裡面還是悶亂的。那麼說這種法門，對於恚害等不能對治，這個人說的錯了。為對治這個邪執，所以建立這六種界。 這是 「所為」， 這六界的所為， 六界的目的是這樣意思。
是中恚等離欲對治有差別故，建立前四。這底下 「辨差別」， 第三科， 辨它們的作用的不同。
《披尋記》三七七頁：是中恚等離欲對治等者：此中等言，等取害及不樂、貪恚。由修慈故，能對治恚；由修悲故，能對治害；由修喜故，對治不樂；由修捨故，對治貪恚。是故建立前四順出離界。這個 《 披尋記 》：「是中恚等離欲對治等者： 此中等言」，「等」 這個字是說的什麼意思呢？「是中恚等」這個「等」字，「等取害及不樂、貪恚。由修慈故，能對治恚；由修悲故，能對治害；由修喜故，對治不樂；由修捨故，對治貪恚。是故建立前四順出離界」， 就解釋這個話。「等」 字就是那個害， 有恚尋伺、 有害尋伺， 這樣意思。 文上說是， 這裡面說還有一個「不樂」， 不快樂其實就是那個嫉妒。「貪」， 貪是什麼？ 就是那個欲尋伺； 欲尋伺、 恚尋伺、 害尋伺。 這個恚，
，修慈這個法門就能對治那個恚；修這個悲的法門就對治害；「由修喜故」對治那個不樂。別的人修行成功了我心裡歡喜，那叫做喜；別人修行成功了我不歡喜，我嫉妒你，叫不樂。現在修這個喜的法門，別人修行成功了，我歡喜，「由修喜故」。「由修捨故， 對治貪恚」， 把這個欲尋伺、 恚尋伺也都棄捨它，當然這裡邊也包括了空、無相、無願三三昧。「是故建立前四順出離界」。
對治相故，觀察聖住得道理故，建立無相。這個「對治相」， 你對治了欲尋伺、 恚尋伺、 害尋伺， 用喜對治不樂， 這麼多的對治， 但最後， 這是第五個， 還要 「對治相」。 這個 「相」， 各式各樣的色聲香味觸法的相，眼耳鼻舌身意的相，各式各樣的相。這個「相」還有問題，在修行人的心裡面還有相，還是沒成功，所以要對治它。怎麼對治呢？「觀察聖住得道理故」， 觀察聖住的時候， 你常常這樣修行， 你就證悟了那個真理了；
，就成就了無相心三昧，那麼把相的煩惱也對治了。
《披尋記》三七七頁：對治相故等者：由隨相識，於時時中擾亂心故，是名為相。對治此故，建立無相。 言聖住者， 謂空住、 無願住、 無相住、 滅盡定住。 如下聲聞地說。（陵本三
十四卷二十五頁）心正安住彼聖住中，是名為得觀察，能得聖住道理，建立無相。云何道理？謂由不思惟一切相故，及正思惟無相界故，能入無相心定。如下無相三摩地中說。（陵本十二卷九頁）《 披尋記 》：「對治相故等者： 由隨相識， 於時時中擾亂心故。 」 我們， 尤其是我們不修行的人，我們的眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，主要是第六意識，它常是隨順各式各樣的境界起種種虛妄分別，不能如理作意。這樣子這個相就擾亂他的心了，對於如意的相就生貪心，不如意的相就生瞋心，也不是如意、也不是不如意就生愚癡心，生種種的疑惑心、高慢心、種種的煩惱，「是名為相」。「對治此故， 建立無相」， 建立無相心三昧。 這個在後文，《 瑜伽師地論 》 的後文有解釋什麼叫做 「無相心三昧」。
，看那個文上還是修無常觀的意思，用無常觀成就這無相三昧，就是觀察一切法都是剎那剎那生滅變化的。尤其是觀察十二緣起：無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，六處、觸、受、愛、取、有、生、老死；比如是生滅則老死滅，有滅則生滅，那麼一切法剎那滅了，一剎那滅了而不生，那麼就是無相了，有這個意思。看這個文上解釋：「對治此故， 建立無相。 言聖住者， 謂空住」， 後邊釋迦牟尼佛也是說，佛住空、無相、無願三三昧，佛多數住在「空住」，所以叫做「住」。當然阿羅漢、 辟支佛、 一切聖人都住在空上面， 所以這個 「住」 叫做 「空住」，空住就是「聖住」， 聖人都住在這裡， 那麼這是「空住」。「無願住、 無相住、 滅盡定住」， 這都是聖住， 聖人的心都住在這裡。「如下聲聞地說。（陵本三十四卷二十五頁）。 」「心正安住彼聖住中」， 這個修行人他的心安住在聖住裡邊，「是名為得觀察，能得聖住道理」，你能夠安住在聖住，所以就叫做「得」。怎麼樣才能得呢？你要「觀察， 能得聖住道理」， 你常能觀察「我不可得、 我所不可得， 一切法都是寂滅相」， 你這麼思惟， 你心就住在那個空、 住在那個無相的境界、 住在那個無願的境界裡面。這個地方，心裡想什麼，心就住在什麼，就住在那裡。你心裡面想那一朵花，你心就住在花那裡；你心裡想那棵樹，心就住在樹那裡；你心裡面思惟欲，你心就住在欲那裡；你心裡面思惟空、無相、無願，思惟一切法寂滅相，你心就是住在那裡。心的煩惱就由你思惟什麼，你心就順著那個境界，引起你內心的清淨、引起內心的染汙。所以我們能夠如理作意，修學四念處，心就遠離一切煩惱，心就得清淨，心就能安住在空、無相、無願三三昧，這是聖人的境界。所以若是修四念住，這是轉凡成聖之道。各位法師出家不久，初出家。初出家，沒出家也可能學習佛法，出家以後也學習佛法，但是我看終究學習佛法時間短。時間短，我們心裡想：這是轉凡成聖之道！ 照理說聽見了這個話，心裡面應該震動一下才是對的。震動了一下：「啊！ 這是轉凡成聖之道！ 」譬如說是一般的在家人，在家人做生意，說是「這
是發財之道！ 」心裡歡喜，我可以發財！ 像我們出家人，「啊！這個可以轉凡成聖！」他心裡歡喜；照理說是應該這樣。但是若是你不修四念處，我出家一百年了，也不修四念處，但是也常常也會聽聽佛法，那就是有一點麻木了！聽見「轉凡成聖之道」， 心裡沒有什麼， 還沒有什麼感覺， 這不是吉祥的境界。
，這個很難嗎？ 其實不難，就是心裡面和打妄想一樣，就是這樣思惟而已。當然問題就是先要好好學習，這個空、無相、無願三三昧、四念處， 這是聖道。「聖道」， 這只是說它的作用能令你成為聖人， 但是你要這樣做，你需要學習怎麼樣思惟空三昧、無相三昧、無願三昧。怎麼樣學習，經論上說得清楚，清清楚楚的，就是佛菩薩大慈悲，給你準備好好的。什麼叫不淨觀，也是準備得好好的；什麼叫做無我觀，也是準備好好的；什麼叫諸法實相觀，也是準備好好的，就是等著你去學習，你學習好了，你好好用功就行了。當然這件事， 若是我們只是讀這個 《 金剛經 》，《 金剛經 》 當然世親菩薩、無著菩薩、天台智者大師都有解釋，解釋得也是很好，但是我們不容易看得懂，不容易看。在《瑜伽師地論》裡邊解釋得詳詳細細的，很詳細的；它不是一定說得很高，它不是，它從你現在的分別心開始解釋，總是讓你容易明白。這樣說呢，學習轉凡成聖之道不是難事，不是很難的事。在《華嚴疏鈔》上，清涼國師，華嚴宗的祖師清涼國師也提到：我們學習佛法，有的時候會，這是世間法、這是出世間法，這是聲聞法、緣覺法、菩薩法、佛法，這是初地、二地、三地……乃至到佛的境界是最高了。我們若講佛法，一定講到佛的境界，講得很高很高，未必是符合佛意，你這樣講未必符合佛意。因為佛的大悲心，佛來到人世間教化眾生，都是凡夫，是為凡夫說法，不是為聖人說法。佛世界裡邊有阿羅漢、有辟支佛，都是法身菩薩，那是聖人，三乘聖人，佛為聖人說法，那又一樣。為我們凡夫說法，佛都是，不是高調，是低調，就按照你現在的程度就能夠領解，這樣說法。所以要符合佛的法印，但是又要契機，你說得太高了不契機。清涼國師說到這裡；佛法是有高深的事情，是的，但是在這個凡聖同居土應該契機還是很重要。 現在我們讀了《 瑜伽師地論 》， 我就有一點感覺：彌勒菩薩他常把握住這一點，總是不要說太高！讓你容易明白，是這樣意思。我把這個唸完。 能得「無相住、 滅盡定住。 如下聲聞地說。（陵本三十四卷二十五頁）心正安住彼聖住中， 是名為得觀察， 能得聖住道理」， 你能得觀察，就能得聖住的道理，「建立無相。云何道理？ 謂由不思惟一切相故，及正思惟無相界故」， 我那天也說過， 這個無相住、 無相三昧是怎麼個道理呢？「謂由不思惟一切相故」， 不思惟這一切的有為一切法的相。「思惟無相」， 思惟色不可得、受想行識不可得；眼不可得、耳鼻舌身意不可得；色不可得、聲香味觸法不可得；眼識不可得，耳識、鼻識乃至意識不可得，乃至阿耨多羅三藐三菩提也不可得， 那就是「無相」。 下邊有解釋。「能入無相心定」， 你這麼思惟就能夠證入無相心定， 就是心不與萬法為伴侶了， 心裡面寂靜住。「如下無相三摩地中說。
，我們現在正是十一卷，就是下一卷。「觀察聖住得道理故，建立無相。」
觀察究竟正道理故，建立第六。「觀察究竟正道理故」， 就是每一個道理， 你由開始觀察， 觀察到「究竟正道理」 的時候， 就叫做 「第六」， 是這樣意思。
《披尋記》三七七頁：觀察究竟正道理故者：修加行中，微細我慢與心俱行，能障現觀。證現觀時，彼慢斷滅，由此能趣究竟解脫，以不復能依諸妄見而有所作，及於自證而有疑惑故。由觀察此，建立第六順出離界。這樣意思。 這個文解釋一下。「觀察究竟正道理故者： 修加行中， 微細我慢與心俱行」， 我們在修行的時候， 雖然是觀察諸法是無我、 無我所， 但是那微細的我慢心還在，和我們在修正觀的這種清淨心在一起活動。因為是第七識，是這樣意思， 還有這我慢心。「能障現觀」， 它能障礙你得到無我、 無我所、 畢竟空的無分別慧，它有這個障礙作用，能障礙。雖然是能障礙，但是我們不斷地努力，不斷地努力作如是觀的時候，這個觀就逐漸增長、逐漸增長；逐漸增長，增長又增長，就成功了。「證現觀時， 彼慢斷滅」， 就是得初果的時候； 當然是初果、 二果、 三果、四果都有這種意思，那個我慢就一分一分地就消滅了。得初果，初得無生法忍，這個分別我執也就是我慢，就消滅了；這俱生的我執、我慢還在。你繼續地要這樣修，繼續地修、繼續地修，到阿羅漢果的時候俱生我慢沒有了，就沒有了。在 《 大品般若經 》、《 大智度論 》 上解釋， 到第七地， 到七地的時候這位菩薩還是有慢；應該是到第八地完全清淨了，應該是這樣。「證現觀時， 彼慢斷滅， 由此能趣究竟解脫」， 因為你這個慢一消滅了， 你就能究竟地得解脫， 就是得無上菩提了。「以不復能依諸妄見而有所作」， 這個時候他不會根據自己的妄見而去做什麼事情，錯誤的想法、不會有這種；他一定是用大悲心、 與般若波羅蜜「而有所作」。「及於自證而有疑惑」， 而這個時候「不依見」， 沒有作用了， 對於自證也不會有疑惑這件事； 無我的， 自證是無我的，一切法是畢竟空的。「由觀察此，建立第六順出離界」，由於觀察我不可得、一切法自性不可得，那麼就建立了第六的順出離界，就是薩迦耶見滅了。那麼這是第六個出離界。
問：阿彌陀佛！師父，能不能請您老慈悲，再詳細解釋一下什麼叫無願住？是不是說讓心裡沒有願望、沒有求，以體證這個「無智亦無得」的境界？阿
彌陀佛！答：無願住，是這個聖人觀察三界裡邊的事情，欲界、色界、無色界，都是無常的、是無我的、都是苦，所以對於三界裡邊的事情不願、不希望，不希望再成就三界的這些果報了，因緣果報。無願就是不希望，不歡喜，也有這個意思，有個厭離的意思，所以叫無願。因為對於三界的這些有漏法無願，所以他就對於無相、涅槃有願，希望能得涅槃，安住於諸法寂滅相，就是涅槃的境界了。而這個境界一定要觀一切法空、無我、無我所，然後才能安住在無相的境界，那無相就是涅槃了。我看這個文上的意思，這無相三昧還是有寬、有狹的意思。如果說是涅槃是無相，那應該是唯獨到最高的聖人才能入，才能契入；若是初果，還達不到那裡的，初果、二果、三果都達不到。比如我們凡夫修聖道的時候，心裡面修無常，可能只是對欲界沒有願，對於色界怎麼樣？ 還不一定。 但是在《 成唯識論述記 》， 窺基大師說到一件事：說是我們人世間，人世間人的壽命短，學習佛法有種種的不方便。若是能夠修色界定，修色界定成功了，或者是初禪、二禪、三禪乃至到四禪，到四禪的時候，得到了第四禪的生命。那個生命是非常長，壽命特別長，還有延壽法，也就可以展轉地無量壽修學佛法、廣度眾生。這樣說呢，這裡面也有個願的意思，但是那個目的還是在修學佛法上面，那和這個無願三昧還不同，就不相同了。這個方法，當然另外也有一些大德，想要做國王，我來生做國王弘揚佛法、度化眾生；也有的不一定做國王，就是隨因緣得到一個什麼身體，就是學習佛法、廣度眾生，有這樣的法師。但是若是同樣是大悲心的話，窺基大師這個法門還是可以參考，他這麼講還是可以參考的。當然這個方法，得到了色界定，可以得長壽，有長壽的生命學習佛法；當然也可以到彌勒菩薩那裡去學習佛法。你得到了色界定，生到色界天、到四禪，也可以來欲界來見彌勒菩薩學習佛法，也是可以。到阿彌陀佛國去，聽阿彌陀佛說法，聽觀世音菩薩說法也是可以，也是可以的。那個梵天王，無量無邊的世界都可以去，當然也可以到藥師佛土、阿閦佛土，這些都可以去。這樣說，同阿彌陀佛國這個法門呢，也應該相似；求生阿彌陀佛國，到阿彌陀佛國去也是無量壽。也是無量壽，聽阿彌陀佛說法，聽觀世音菩薩說法，聽大勢至菩薩、清淨大海眾菩薩說法，學習佛法、得無生法忍；也可以到他方世界，阿彌陀佛國的人也到他方世界去親近諸佛、聽佛說法。從《阿彌陀經》裡也可以看出來，從大本的《無量壽經》看出來，十方世界的大菩薩也都到阿彌陀佛國去聽阿彌陀佛說法。所以這麼多的經統起來看就是，每一位佛世界的弟子，都是到他方世界去聽佛說法；也在本土聽佛說法，也到他方世界去聽佛說法。
也有這個意思。這樣子，我看是好過用人間的身體，好過人間的身體；你第二生再來到人間受人間的生命，這個身體不太好。人間的身體，這個老病死很是個障礙。若是生到色界天去，也沒有老病，生到阿彌陀佛國也沒有老病，那麼十方世界無障礙地親近無量諸佛，聽佛說法，隨時也可以廣度眾生，這件事我看是殊勝，是很殊勝的。這樣說呢，無願三昧還是對的，不歡喜這個有漏的境界，到佛世界去非常殊勝。
問：師父，我還有一個問題。阿彌陀佛！這個空住和無相住這是通於三乘的，但是無願住是不是只是佛才能無願住？因為菩薩他還有這個大願要廣度眾生，回娑婆世界。還有這個願望再從佛學習無量無邊的智慧法門，這個願不能丟掉。答：那個願不在內。他這個無願只是指這個有漏的，有漏的色受想行識、眼耳鼻舌身意，有漏的這一切世間，有漏的一切法。至於說是無漏的，和能弘揚佛法、廣度眾生，這是他所願望的，而不是無願。問：阿彌陀佛！
問：師父剛才這樣講，到他方世界是能夠得長壽，然後再修行，那這是不是再談一談印順導師的人間佛教，他鼓勵我們在人世間，生生世世由人即成佛，這樣看法有不同的地方。答：印順老法師大悲心特別強的關係，所以他願意這樣子。但是這個在經論上是通說，得無生法忍的菩薩不棄捨眾生，就是在眾生的世界不斷地這樣子弘揚佛法、廣度眾生的，這是經上都是這樣說；得無生法忍的菩薩是這樣的。得無生法忍的菩薩，當然在大悲心這一方面說，不棄捨一切眾生，不離開一切眾生，就在眾生世界，苦惱的眾生世界度化眾生。而這個情形應該包括我剛才說的這件事在內的，因為得無生法忍的菩薩，這件事不可思議，他得無生法忍了的時候，他有無漏的，這不思議的法性身，無漏的、不可思議的法性身，這個法性身也通於無漏的不可思議的化身。站在化身的立場就是，我就在這個世間，我不離開這個世間度化眾生的。可以這麼說。但是在其他的經論上說菩薩有兩種：一種是智增上的菩薩，一種是悲增上的菩薩。智增上的菩薩，他是要到佛世界去了，到佛世界去親近十方無量諸佛，修學無量無邊的法門，然後廣度眾生的。得無生法忍以上的菩薩分這麼兩類：一個是智慧增上，智慧特別的殊勝的菩薩；一個是悲心特別強的菩薩，悲心特別強的菩薩他是在這苦惱的世界度化眾生的。但是智增上和悲增上只是有多少不同，智和悲不是那麼平衡的，有一點不同，但是也不能說悲增上的菩薩他不親近十方諸佛的，他還會親近的。
這個悲增上的得無生法忍的菩薩，我們凡夫看見他就是這樣子，但是他本人，他行住坐臥都是禪，他在他禪裡面他已經到佛世界去了，你知道嗎？你不知道的。他一樣的，和智增上菩薩一樣在那裡聽佛說法，佛這一個法門說完了，他出定了，他出定還是在這個地方，這個是不可思議的事情。所以這個悲增上的菩薩，《 大智度論 》上也說出一句話來， 眾生的世界當然相貌是很多，但是一個相貌就是愛，一個相貌就是恨，眾生世界就是這兩個字，恨和愛。你沒得無生法忍的時候，你能忍得住嗎？《大智度論》上龍樹菩薩就是這樣講。所以得無生法忍的菩薩他在這個世界弘揚佛法、度化眾生的一定是聖人，而不是凡夫。所以我們也可以說，印順老法師是無生法忍的菩薩，不是一般人，也可以這麼說，也可以這麼講的，也可以這樣講。我們中國佛教，這漢文的佛教總是大家勸你到佛世界去、到彌勒菩薩那兒去，但是另外還有一些人哪兒也不願意去，願意在這裡。他並不是說有修行，他就是不願意，他不願意到佛世界去，就是願意在這裡。也有的眾生「唉呀！ 感覺到很苦， 我也願意到佛世界去」， 但是自己沒有把握； 沒有把握能到佛世界，也沒有把握能到菩薩那兒去。這種眾生就是自卑感太強，也就是煩惱重、多諸業障，你讓他一心不亂地念佛也念不來，讓他修四念處也修不來；反正什麼法門都修不來，只可以散散亂亂地栽培善根可以，讓他修殊勝的法門修不來，那麼他沒有希望到佛世界去。「哦！ 這個菩薩他不肯到佛世界去，他能陪著我好啊！ 也有意思」，這就是這個悲心重的菩薩能安慰這一切的眾生：「不怕， 我陪你， 你好好努力！ 」 也有這種好處。當然是我說這話可能也有人不滿意，但是我的確是有這個想法，我感覺印順老法師他的 《 中觀論 》， 他的 《 中觀論 》 他寫的， 他寫的一切法空的這種理論， 很少人能趕上他。 他把這個空說得的確是一點俗氣都沒有，「諸法空， 無我、 無我所」的這種理論說得 … … 。《 中觀論 》， 其他的經， 像他《 金剛經》的注解也是，很多的經論他的注解上，關於說到空的地方，我看很少人能趕上他。我就從這個地方我心裡想：他得無生法忍了，我有這個想法的。所以別的人怎麼說，每一個人有每一個人的看法，但是我有這個看法， 是不可思議， 的確不可思議。 你就是學《 大乘起信論 》也好， 你學《 成唯識論 》、《 攝大乘論 》 也好， 所有的經論， 是凡是提到修行的時候， 都還是說無所得，心裡面離一切戲論才能得無生法忍的，都是這樣子。但是這一部分，印順老法師特別地講得好，他講得好。所以我從這裡面感覺到，他可能得無生法忍了，我是這樣想。
問：師父，還有一個問題：空、無相、無願這三三昧的修行，是層次的問題，還是根性的問題？我說這三三昧的修法是不是應該有層次上，比方說應該
先修，剛才講，你說無相是到最後……答：無相三昧應該是，就是很長一大段，很長的時間。比如初果也可以修無相三昧，乃至到佛也是無相三昧，就是很長的，這裡面很寬的境界。問：是不是像以前一定要先修空、無作……答：像《瑜伽師地論》的解釋，先修空三昧。空三昧是觀無我、無我所的，然後還有色受想行識，還有一切因緣生法。修無相三昧呢，一切因緣生法都是寂滅相，就是涅槃的境界了，就是真如三昧了，那就叫做無相三昧。問：是不能直接去修無相，一定要先修空？答：它的次第就是先修空三昧，先觀我空；而無相三昧就是法空，先觀我空而後修法空，這樣意思。問：可是也有一個說法是，可以先廣觀法空，再回來觀我空的。答：你初開始學，也學我空、也學法空，佛說我空怎麼說的，佛說法空是怎麼說的，都可以普遍地學習。修行的時候它的次第，這三三昧的次第，先觀我空而後觀法空，這樣子。