三摩地者，謂於所緣審正觀察，心一境性。這是解釋四靜慮的初靜慮的相貌，這只是簡單地解釋。這個相貌裡邊，先斷除五種過失，那一段解釋完了。現在是第二段圓滿五法，成就五種功德。五種功德，「歡」、「喜」、「安」、「樂」 這四種解釋完了， 現在是第五， 成就的 「三摩地」。「三摩地」是指什麼說的呢？「謂於所緣審正觀察」， 就是這個修行人， 他在修奢摩他、 毗缽舍那的時候有一個所緣境， 在這個所緣境上面「審正觀察」，很努力地去正確地觀察這個所緣境。觀察這個所緣境，並不全是觀察，其中也有奢摩他的意思。 現在這裡， 就是「心一境性」， 就是這個奢摩他成就了， 這個心不散亂，心裡面沒有其他的分別，安住在這個境界上不散亂，叫「心一境性」。這個「心一境性」通於欲界定、未到地定，都有心一境性。但是現在說的這個是高一點，超過了欲界定、未到地定，達到了初禪以上。現在這裡是說初禪它那個所緣境， 它所成就的奢摩他的止， 叫「心一境性」； 那麼就叫做「三摩地」。「三摩地」 舊的翻譯也稱為 「三昧」。 在前面也都解釋過。
世尊於無漏方便中， 先說三摩地， 後說解脫。由三摩地善成滿力， 於諸煩惱心永解脫故。這是 「釋異說」。「釋異說」 是什麼意思呢？ 前面解釋初禪的相貌就是這樣子，解釋完了。但是這第二科又解釋不同的說法，另有不同的說法，其中是什麼呢？就是解脫和三摩地的問題。就是修行人，有的修行人先成就三摩地，後成就解脫。「三摩地」 就是止， 也就是定；「解脫」 就是斷煩惱。 煩惱存在的時候是繫縛相，就是為煩惱所困擾，不得自在；現在把煩惱斷掉了、消滅了，他就得自由了， 就叫做解脫。「三摩地」和「解脫」這兩件事， 有先後之別。 有的地方先說三摩地，後說解脫；有的地方先說解脫，後說三摩地。這個有不同的說法，這裡邊是怎麼回事情？ 要解釋、解釋；就是這個意思，所以叫「釋異說」。「釋異說」裡分三科， 第一科「於無漏方便位」。「無漏」對「有漏」說的；就是佛教徒修這個禪定的時候，他因為修四念處的關係，能斷掉煩惱，能得聖道， 能成為聖人， 所以稱之為 「無漏」。 這個 「方便」 是什麼意思？ 就是行動，以如是方便能成就無漏的聖道， 所以叫做「方便」。 就是你這樣用功修行， 那就能得到聖道，所以叫做無漏的方便。
，就是佛陀若是對有聖道善根的人，為他說無漏的法門， 他修行無漏的方便， 那麼這個時候佛為他說法的次第，「先說三摩地， 後說解脫」， 這個次第是這樣子。 先說 「三摩地」， 就是先說、 先開示你得定， 得初禪， 初禪、 二禪、 三禪、 四禪， 先開導你這樣修行。「後說解脫」， 然後再開示
你在禪定裡面修四念處，斷煩惱；斷煩惱，就得解脫了，就成就聖道了。那麼就是這樣子，是這樣子為你開示這個法門的。這個道理在哪裡呢？為什麼要先說三摩地呢？「由三摩地善成滿力，於諸煩惱心永解脫故」， 這個理由就因為你對於禪定， 譬如說初禪、 二禪、 三禪、 四禪這個禪定，「善成滿力」。「善」者能也， 你善能夠成就圓滿的力量， 這個力量圓滿地成就了。 然後你再修四念處的時候，「於諸煩惱心永解脫故」， 你就能夠對於所有的煩惱，對於愛煩惱、見煩惱、一切的煩惱，在你內心上永久地解脫了，就把它全面地消除了，你心就解脫了，心就能夠解脫。這個意思是說，這是修毗缽舍那觀的四念處它能滅煩惱，但是要假借定的力量的幫助，這個三摩地就是定，定的力量的幫助，你這個毗缽舍那斷煩惱的力量才能發揮出來；如果沒有定，你心裡面散亂，你修四念處不行，不能斷煩惱，力量不夠。所以「世尊於無漏方便中」， 就是這樣子了， 先告訴我們修禪定、 得三摩地， 後來再說四念處的法門，斷煩惱得解脫。這樣子，就是三摩地在先，解脫在後，理由就是在這裡。這個無漏的修四念處，《 披尋記 》 上說得很好。
《披尋記》三五一頁：世尊於無漏方便中等者：於定地中思惟諸行如病、如癰、如箭，乃至廣說苦、空、無我，既思惟已，心生厭怖，於不死界攝心而住；或復思惟真如、法性、實際，既思惟已，攝心而住；是名無漏方便。由是方便能證現觀，永害隨眠，非一切煩惱之所依處，是名於諸煩惱心永解脫。當知如是無漏方便，要依根本靜慮善成滿已，方得修習，是故世尊依此道理，先說三摩地，後說解脫。《 披尋記 》上說是：
，「思惟諸行」，就是色受想行識。我們這個生命，這個色受想行識，我們認為色受想行識這個身體是個寶貝；但實在若四念處，修行聖道的人看它，全部的色受想行識是個大 「病」； 是個 「癰」， 還是特別重的病， 是個癰瘡；「如箭」， 這個箭若射上去可是苦惱。「乃至廣說苦、 空、 無我」， 這個身體是苦、 是空、 是無我。「既思惟已， 心生厭怖」， 就這樣子思惟觀察以後， 我們的心裡面對於這個身體就厭惡，不高興這個身體； 對於這個身體有恐怖心，「心生厭怖」。
，「心生厭怖」，對於這個色受想行識厭惡它，但是又怕它，那麼什麼地方是最好的呢？ 就是不死的這個世界。不死的世界就是涅槃，
，收攝這一念明了的心，安住在那個不生不滅的地方，就好了。若是得了定的人，他觀這個涅槃的不生不滅，那是很容易的事，觀察這個色受想行識剎那生、剎那滅，剎那滅、剎那生，這是無常的境界。但是觀察它剎那滅而不生了，那麼就是涅槃了，這是個涅槃的境界。我們這個心、這個身體，剎那剎那地變動，相續不斷地變動。若是你觀察它變動，
一念滅掉了以後，入於無生滅的境界，這個流動的生滅的境界就沒有了，就入於無生滅的境界了， 就在無生滅的不死的世界「攝心而住」， 是這樣子。 就是安住在這個不死的世界，觀察色受想行識不可得，色不可得、受想行識不可得，那麼就是到了涅槃的世界去了。
，這個不死界是觀察這個一念不生就入於涅槃的境界。 若是觀察「真如」， 那就得要觀察色受想行識是緣起的， 緣起的本性是畢竟空的，這樣觀，那麼就是觀察真如，也就是觀察法性，也就是觀察實際，就是到達究竟的境界去了。「既思惟已， 攝心而住」，「思惟」是觀，「攝心而住」是止， 你觀察完了， 你心就停在那裡不動。「是名無漏方便」， 這個「無漏方便」這句話怎麼講呢？就是這個意思，就是修四念處，修四念處這是無漏的方便。「由是方便能證現觀」， 你假借這樣的修行， 你就能夠成就聖人的無分別智。 聖人的無漏的、 決定的智慧， 叫「現觀」。「永害隨眠」， 就能傷害、 能殺害煩惱的種子。「非一切煩惱之所依處」， 那個真如、 法性、 實際這個地方， 不是煩惱依止的地方，煩惱不在這個地方。煩惱在色受想行識，這個流動的、因緣生法的、有漏法這個地方有煩惱在那裡；那個真如、實際那個地方沒有煩惱。就像治安不好的地方有土匪，治安好的地方沒有土匪，這樣意思。真如、實際這個地方不是煩惱的住處，「非一切煩惱之所依處」， 不是這個住處。 所以你用這個四念處深入地觀察到真如、 實際那個地方， 就是成就現觀，「永害隨眠」，這樣意思。「是名於諸煩惱心永解脫」， 達到真如、 實際的時候， 所有的煩惱永久地都解脫了。「當知如是無漏方便，要依根本靜慮善成滿已，方得修習」，這樣的無漏方便就是四念處，是要依根本靜慮，要依根本靜慮為依止處，就是在初禪裡面，二禪、三禪、四禪裡面；你能夠成就了根本靜慮以後，你才能修這個四念處，才能斷煩惱，得解脫，這麼樣意思。「善成滿已，方得修習，是故世尊依此道理，先說三摩地， 後說解脫」， 這是這樣。 所以修止成就了， 然後修觀才能成就； 止若沒有成就，修毗缽舍那觀雖然可以修，但是不容易成就，成就有困難。所以靜坐修四念處這件事，是一個在大的次第、大的段落來說，止若成就以後修四念處，才能斷煩惱，得聖道，這個大方向是這樣。但是我們初開始用功的人，止沒有成就的人就是要有妄想，你心定不住。定它十分鐘、二十分鐘，或者定一個鐘頭，妄想就來了，那麼這個時候也不妨修四念處觀來代替這個妄想，也可以這樣。那麼修四念處觀等於是打妄想了，就停下來再修止；就這樣子止而後觀，觀而後止。止成就以後，還是修四念處，就成功了。這個修行的次第這個方法是這樣的意思。
，就是佛教徒修四念處，斷煩惱，得聖道的次第，是先說三摩地，後說解脫的，是這樣子。
於有漏方便中，先說解脫，後說三摩地。由證方便究竟果作意煩惱斷已，方得根本三摩地故。「於有漏方便中，先說解脫，後說三摩地」，這是第二段「於有漏方便位」。這就是非佛教徒，他不是佛教徒，他不相信佛教的聖道的事情，當然他不修四念處，那麼這種人當然是先說解脫，後說三摩地。另外就是佛教徒，佛教徒是個鈍根人，他現在毗缽舍那的善根沒有成熟，那麼只好就是修世間的禪定，是這樣意思。若這個大菩薩的善根的人，大菩薩善根的人有大悲心，那麼他先修禪定得神通，然後修四念處得聖道，那也有這種事情。「於有漏方便中，先說解脫」，對於不修聖道，他不斷煩惱，那叫「有漏」。在這樣的修行人的法門裡邊，「先說解脫」， 那麼就先說斷煩惱的事情； 那麼這個斷煩惱就是斷欲界的煩惱。你是外道也好，你不是佛教徒也好，若想要得禪定，這個欲是一定要斷的。你得不得聖道是一回事。就算是不想得聖道，你若想要高人一等； 叫「上人法」， 就是超過人的境界， 非要斷欲不可， 非要把這個欲煩惱解除不可。不然的話，老是普普通通的，就是人的境界。你若斷掉了欲，才能超過了人。這就是我們說是這個人有特異功能，特異功能這個話，就是超過了一般人。其實一般的特異功能，那是小意思，沒有什麼。現在這裡面是說得禪定，那可以稱之為特異功能，那的確是了不得。但是那種了不得的境界，一定也是斷欲的，一定是要沒有欲，就是欲的煩惱一定要斷掉。斷掉了欲還不是聖人，還是凡夫，但是超過一般的凡夫了。所以「先說解脫」這句話，就是佛先要告訴你解脫欲的繫縛，你要修這個法門。「後說三摩地」， 以後再說你得禪定， 得初禪、 二禪、 三禪、 四禪， 就是得三摩地，一定是這樣子。得三摩地，當然還是凡夫，還不是聖人。這幾句話等於是標出來，下面解釋。「由證方便究竟果作意煩惱斷已，方得根本三摩地故」，就是解釋前面這句話。 就是由於這個人， 這個修行人， 他是「證」， 就是成就， 當成就講好了， 成就了這個修行。 這一段的修行， 你成就，「究竟」就是圓滿了， 圓滿了也就是得果了。 得果了， 這個「方便究竟果作意」， 這個方便究竟果也是由作意成就的；這個作意成就了， 也就叫做「證」。 成就了方便究竟果作意， 這個時候欲界的煩惱就斷了。 斷了以後，「方得根本三摩地」， 這時候才得到色界初禪， 色界初禪才成就。這裡邊，在這裡沒有詳細說，到〈聲聞地〉的時候說得就詳細。就是修行人他坐禪，得到了欲界定，進一步也得到未到地定。得到未到地定以後想要得初禪，怎麼辦呢？要修七種作意，修這七種作意才能成就的。這七種作意，這個《披尋記》上有解釋。就是看這個，七種作意看這個《披尋記》好了。
《披尋記》三五一頁：於有漏方便中等者：先於欲界觀為麤性，於初靜慮若定、若生觀為靜性，發起加行離欲界欲，如是乃至發起加行離無所有處欲，當知亦爾，是名有漏方便。諸瑜伽師修方便時，略有七種作意差別，謂了相作意、勝解作意、遠離作意、攝樂作意、觀察作意、加行究竟作意、加行究竟果作意。聲聞地中廣釋其相。（陵本三十三卷二頁）又若略說，了相作意，於所應斷能正了知，於所應得能正了知。為斷應斷，為得應得，心生希願。勝解作意，為斷為得，正發加行。遠離作意，能捨所有上品煩惱。攝樂作意，能捨所有中品煩惱。觀察作意，能於所得離增上慢，安住其心。加行究竟作意，能捨所有下品煩惱。加行究竟果作意，能正領受彼諸作意善修習果。（陵本三十三卷七頁）由是當知，於證方便究竟果作意時，下地煩惱皆已伏斷，安住下地對治修果，是名證得根本三摩地。由是道理，先說解脫，後說三摩地。此中解脫，謂由暫時伏斷現行，非是畢竟永害種子。「於有漏方便中等者：先於欲界觀為麤性，於初靜慮若定、若生觀為靜性」，我們佛教徒，你若修四念處，這是無漏的法門，但是不想修無漏法門的時候，如果也想要由欲界定、未到地定達到初禪的時候，用什麼方法呢？ 這就說出來。這地方也解釋什麼叫做「有漏方便」呢？這就解釋這個意思。
，就是你在未到地定裡邊，觀察欲界的色聲香味觸是「麤性」；「麤」 者劣也、 卑鄙的意思， 都是苦惱境界。 欲界裡邊， 我們有欲的人認為色聲香味觸太好了，但是想要得色界四禪的人，那一定要輕視這個欲，這個欲是個苦惱，有很多的災難、很多的苦惱、很多的疫癘、很多的病痛，總而言之令你苦惱的這些事情。「於初靜慮若定、 若生觀為靜性」，「於初靜慮」， 色界初禪， 色界初禪有兩種：一個是定、一個是生。就是我們沒有到色界天去，我們在人間修色界初禪的時候， 這個時候你成就了， 叫做「定」。「生」， 就是你成就了初禪以後， 人間的生命老病死死掉了，生到色界初禪去了，往生到色界初禪；你到那個地方去了， 那叫做「生」。「觀為靜性」， 這個時候， 當然這個人還沒成功的時候， 觀察色界定；觀察生到色界天，那個地方是非常理想的、是光明的境界、是大安樂的境界， 沒有苦惱、 沒有災難、 沒有老病， 那個地方， 叫做 「觀為靜性」。「發起加行」， 你這樣觀， 在奢摩他、 在未到地定裡面這樣觀的時候， 也就是發起了修色界初禪的這個「行」， 這個修行你就發動起來了。「加行」， 其實就是努力地修行叫「加行」。「離欲界欲」， 由這樣修行， 就遠離了欲界的欲， 欲界的色聲香味觸的欲就是放棄了、棄捨了。「如是乃至發起加行離無所有處欲，當知亦爾」，這樣修行，慢慢地就把欲界的欲棄捨了、不要了，成就了初禪。成就了初禪以後，又想要成就二禪，也是這樣修行。初禪是粗鄙，二禪是特別的微妙、特別的理想，也是這樣修。乃
至到無色界天的空無邊處天、 識無邊處天、 無所有處定（無所有處天）， 也是這樣修；這樣修就是棄捨了無所有處的欲，也棄捨了。「當知亦爾，是名有漏方便」，這是世間上修有漏定的一種方法。「諸瑜伽師修方便時，略有七種作意」，這是佛教徒，佛教徒如果也這樣修的話，那比世間上的這些外道的方法是圓滿得多了，那麼就是有七種作意的差別。 哪七種作意？「謂了相作意、 勝解作意、 遠離作意、 攝樂作意、 觀察作意、加行究竟作意、 加行究竟果作意」， 這一共有七個作意， 這七作意在「聲聞地中
。「陵本」，就是金陵刻經處的本子，是「三十三卷二頁」，在那裡有。
，這七種作意在下面三十三卷那裡解釋得很詳細，現在不要說那麼多，就是略略地說一說。「了相作意」是什麼意思呢？「於所應斷能正了知，於所應得能正了知」， 就是他學習佛法， 對於身口意上面有些不對的地方應該斷， 錯誤的地方應該消滅了它。「能正了知」， 知道， 能知道這件事； 知道我什麼地方是錯誤的， 要把它消滅。「於所應得能正了知」， 我什麼事情是最好的，我應該成就， 我也明白，「能正了知」。 其實這幾句話， 的確是還是很重要， 什麼地方是錯誤的，什麼地方是有功德的、有意義的，應該成就，
。「為斷應斷， 為得應得， 心生希願」， 我應該斷掉的煩惱， 應該成就的功德，「心生希願」， 要生出來希望心， 生出來願就是； 我希望這樣成就， 希望斷掉這些不好的東西， 成就這些好的東西。「損之又損之， 以至於無損」， 但是不全是損， 還要應該有成就的， 有損也有益。 這個 「心生希願」， 這就叫做 「了相作意」， 這樣意思。「勝解作意」是什麼意思呢？「為斷為得， 正發加行」， 就是為了斷除這些壞的東西，為了成就有功德的東西，
，正式地發動起來這樣的修行。發動修行是什麼呢？ 就是 「勝解」， 就在奢摩他裡邊你在思惟；「解」 在這裡就是思惟，「勝」是有力量的意思， 一種有力量的思惟觀察。 我們沒有禪定的人也可以去思惟觀察， 但是力量不夠； 在禪定裡邊就是「勝」， 有強大的力量觀察它是壞的東西， 就能把壞的東西棄捨了， 有這個力量的， 所以叫做「勝解」。 這個「勝解作意」就是開始修行了，「了相作意」還在學習的階段， 只是發願而已；「勝解作意」開始修行。「遠離作意， 能捨所有上品煩惱」，「遠離作意」 是什麼意思？ 就是勝解作意，你在奢摩他裡面，在未到地定裡面修這個毗缽舍那的勝解，你今天也修、明天也修，你天天在用功的時候就有進步了。進步的時候，能棄捨所有的「上
，就是欲的煩惱；這個欲煩惱特別強、特別有力量的，那叫做「上品」，這個時候能棄捨，沒有了。沒有那個很強大的欲的煩惱，沒有了；沒有了，那叫做 「遠離作意」。 就是前面這個 「勝解作意」， 勝解作意這樣不斷地修行， 就能斷掉了上品的欲煩惱， 那麼叫做 「遠離作意」。「攝樂作意，能捨所有中品煩惱」，斷掉了強力的欲煩惱以後，心裡面快樂，
就是歡喜繼續不斷地修行、斷煩惱。所以這個「樂」（ ㄧ ㄠ ˋ ）字，「攝樂作意」，也可以說是樂 （ ㄌ ㄜ ˋ ）， 唸樂 （ ㄌ ㄜ ˋ ） 也可以， 唸樂 （ ㄧ ㄠ ˋ ） 也可以， 愛樂（ㄧㄠˋ）的意思。這時候愛樂修行、愛樂斷、愛樂證，樂斷、樂證。我們沒有成就的人，有的時候願意靜坐，有的時候不願意靜坐，有時候懈怠，對修行的事情勉勉強強地這樣做。可是到了這個時候，不是！他從心裡面歡喜，他歡喜靜坐， 歡喜這樣用功修行。 歡喜的結果，「能捨所有中品煩惱」， 這個中等的欲煩惱，把欲煩惱分成三部分：一個是上品的、一個中品的、一個軟品的（或者說是下品）， 分成下中上三品； 把這全面的、 全體的欲煩惱分成三部分： 上、中、 下。 到「攝樂作意」這個時候， 能棄捨了中品的欲煩惱， 這個時候。「攝樂作意，能捨所有中品煩惱」，而這個能棄捨，全靠這個勝解作意，就是繼續修行，「能捨所有中品煩惱」。「觀察作意」是有什麼意思呢？「能於所得離增上慢」，因為這個是把中品的煩惱、欲煩惱斷掉以後，他在日常生活中用功的時候心裡面清淨，就好像沒有煩惱似的，好像沒有煩惱了。而這個修行人反省自己、觀察自己，我是沒有煩惱了嗎？是不是我還有煩惱，我自己不知道呢？那麼自己觀察自己。觀察自己就是，他就去觀察凡夫的這個欲的境界，這一觀察的時候，感覺自己還是有點煩惱的， 這個欲的煩惱沒有完全斷掉。 這時候就「離增上慢」， 自己就知道自己還是沒有完全斷掉，還有微細的欲煩惱還在，所以就不要「喲！我現在沒有欲了！」其實不是，還是有的。就是不會增上慢，不會認為自己「我很有修行了！ 」 不敢說這句話，「離增上慢」。「安住其心」， 這時候他安住自己的心， 還要注意謹慎地，還要繼續努力修行。
，這是第六個作意，
。也還是那個「勝解作意」不斷地這麼修行；也還是奢摩他、毗缽舍那，毗缽舍那、奢摩他這麼修行。 就是這個時候能棄捨了所有的「下品煩惱」， 最微細的、 最微隱的， 不容易覺知到的這個欲煩惱也棄捨了。棄捨了這個煩惱的時候，這個時候這個勝解作意就名為「加行究竟作意」。 你努力修行的時候， 達到了這個程度， 就給你一個名字，叫做「加行究竟作意」；這個時候到了一個階段了，這個作意就圓滿了，這樣意思。「能捨所有下品煩惱」， 這是第六。第七個 「加行究竟果作意」。「加行究竟果作意」 是什麼意思呢？ 「能正領
，前面六個作意，最後的這個加行究竟作意所成就的果；所成就的果是什麼呢？就是初禪。上品煩惱、中品煩惱、下品煩惱，這三種煩惱都滅掉了，就把欲界的煩惱全面地消除了。全面地消除了以後，這個人就不是欲界的人，這個人沒有欲了，這就是色界初禪的境界。這個時候，就名之為「加行究竟果作意」， 這是這樣意思。「（陵本三十三卷七頁）」 有解釋這個。「由是當知， 於證方便究竟果作意時， 下地煩惱皆已伏斷」， 就是欲界地；欲界地是下地煩惱， 都已經降伏斷掉了。「安住下地對治修果」， 就是對治下地
煩惱所成就的果。 那是什麼？ 就是初禪。「是名證得根本三摩地」。「由是道理，先說解脫，後說三摩地」，就是由前邊六種作意把欲界的煩惱斷掉了， 就是得解脫了， 然後才成就色界的初禪， 所以 「後說三摩地」。「此中解脫， 謂由暫時伏斷現行」， 就是降伏、 消滅欲界煩惱的活動。「非是畢竟永害
，不是究竟地消滅了欲界煩惱的種子；煩惱種子還是在的，所以還是凡夫，不是聖人。這上面說是「由證方便究竟果作意煩惱斷已，方得根本三摩地」，方得初禪，是這樣意思。這樣講，就是先得解脫，而後成就初禪的三摩地，是這樣意思。這樣子成就，這是有漏的方便，而不是得聖道，還沒得聖道。
或有俱時說三摩地及與解脫。謂即於此方便究竟作意及餘無間道三摩地中，由三摩地與彼解脫俱時有故。「或有俱時說三摩地」， 這是第三科「於方便究竟作意等位」， 這個就是同時的。「或有俱時說三摩地及與解脫」， 佛有的時候為眾生說法這樣講， 就是說這個三摩地是初禪，「及與解脫」， 這個 「解脫」 就是斷煩惱； 這兩件事是同時的，不分先後，這樣講，有的時候佛這麼說。這個地方是怎麼說法呢？「謂即於此方便究竟作意及餘無間道三摩地中，由三摩地與彼解脫俱時有故」，這和前面不同。前面兩個作意，第一個是無漏方便，第二個是有漏方便，它們的次第當然是完全是相反的， 是不一樣。 而這裡呢，「俱時」的， 同時的。 同時這是指無漏的，是無漏的方便，而不是有漏。這個「俱時說三摩地」也是無漏，
也是無漏的，這和前面是不同。「謂即於此方便究竟作意及餘無間道」， 這裡面的意思， 就是說這個修行人他成就了方便究竟作意，就是七種作意那個第六個，第六個方便究竟作意。方便究竟作意成就了的時候，那麼就在這個作意裡面修四念處。修四念處，但是修的不是「欲界是麤鄙的、 色界天是淨妙的」， 不是這個意思； 是修四念處，四念處就是無漏的了。這樣子修無漏道的時候，來斷煩惱。在修四念處還沒成就的時候，當然還是有漏；所成就的方便究竟作意，是把欲的煩惱是斷了，但是還不是聖道，這兩方面還都是有漏。但是不斷地修，就一剎那間就變成無漏了。變成無漏的時候，方便究竟作意也是無漏的；修四念處也是無漏，把煩惱也斷了，得解脫了，這兩方面是同時的。但是這樣解釋，還不是到初禪，這方便究竟作意還不是初禪。「及餘無間道」， 這個地方有點意思， 這有的意思就是： 方便究竟作意， 你在方便究竟作意裡邊修四念處，一下子向前進一步，就是方便究竟果作意了，就是到了初禪了。初禪裡面同時也修四念處，修無漏的四念處；修了無漏的四念處，無漏的四念處斷煩惱，同時也成了三摩地了，成了初禪了。這個初禪和
無漏的四念處斷煩惱是同時的，所以這個和前面兩個是不一樣。這個「餘無間道」，這裡面就是有兩種情形了：方便究竟作意裡面修四念處，同時一念相應斷掉了煩惱，那麼方便究竟作意那時候還是未到地定，還不是初禪；就是未到地定就名為三摩地，和斷煩惱是同時的，這是一種。如果是一下子由方便究竟作意進步，方便究竟果作意到了初禪了，又四念處在初禪裡面同時也斷煩惱了，又是同時的， 這個叫做 「餘無間道」。這個「無間」是什麼意思呢？ 舊的翻譯叫「無礙道」， 叫無礙， 障礙的礙。我們凡夫對見到這個真如理，在中間有煩惱的障礙，現在把中間作障礙的煩惱消除了，沒有障礙了，所以叫無間道，這叫做「無間道」。進一步就是「解脫道」，其實就是剎那間的事情。 所以「及餘無間道」， 就是成就了加行究竟果作意， 在加行究竟果作意裡邊修四念處，修四念處，一下子把煩惱斷掉了，就是無間道，斷煩惱、得解脫。而這個斷煩惱，和前面說斷煩惱和那個有漏的斷煩惱不一樣；有漏的斷煩惱只斷欲界的煩惱，這個是斷一切的愛煩惱和見煩惱，就得阿羅漢果了，那又不同的。當然修行人也不完全一樣。「無間道三摩地中，由三摩地與彼解脫俱時有故」，這個三摩地，或者是「方便究竟作意」裡面的三摩地，就是未到地定；若是「方便究竟果作意」就是初禪， 也名為三摩地。 這個三摩地和修四念處斷煩惱是同時的，「俱時有故」。 這樣子，這就是第三種，和前面的兩種還不一樣，這樣意思。
復次， 於諸靜慮、等至障中， 略有五蓋， 將證彼時能為障礙。前面 「安立」，「總標」 以後就是 「安立」。「安立」 這一科裡邊， 第一科是「總辨」，「辨地名」； 辨地名的時候， 等引地的地名， 先辨初禪的相貌， 這一科完了。 現在第二科是「辨蓋障」， 這個修行人， 哪有那麼順利的事情， 就是有障礙。 這地方究竟有什麼障礙呢？ 這說一說。 分四科， 第一科是 「標」。「復次， 於諸靜慮、 等至障中， 略有五蓋」， 這一切修行人修行四靜慮、 修行乃至四空定， 四禪八定，「等至」， 這裡邊還是有障礙的， 這個障礙略說有五種障礙。
，就是你將要成就聖道的時候，成就靜慮的時候；這個 「障礙」 其實就是煩惱， 它就出來障礙你， 叫你不成功。 這是 「標」。
何等為五？第二科，「何等為五」， 這是 「徵」。 第三科是 「列」。
一、貪欲蓋，二、瞋恚蓋，三、惛沈睡眠蓋，四、掉舉惡作蓋，五、
疑蓋。這是五種障礙，這是列出來。
貪欲者， 謂於妙五欲隨逐淨相， 欲見、欲聞， 乃至欲觸； 或隨憶念先所領受，尋伺追戀。第四科就解釋。 第一科是 「辨彼相」， 就是辨別這五種障礙的相貌。「辨彼相」 這一科還是很多的， 這是分五科， 第一科是 「貪欲蓋」， 先解釋 「貪欲蓋」是什麼樣呢？「貪欲者， 謂於妙五欲隨逐淨相」， 就是特別好的色聲香味觸。 這個 「妙」是來讚歎五欲是好，這五欲好，就是有欲的人認為這五種欲非常好，就是這個意思。「隨逐淨相」， 這個 「淨」 就是美妙的意思， 這個色聲香味觸是非常的美妙。 美妙又怎麼樣呢？「隨逐淨相」， 這個心就隨去了， 隨著這個淨相去了。 怎麼樣隨法呢？「欲見」， 色， 有美妙的色、 有美妙的聲音、 乃至有美妙的觸， 那麼有欲的人就是「欲見、欲聞，乃至欲觸」，就是想要把這個欲拿過來，去享受。「或隨憶念先所領受， 尋伺追戀」， 前面說是 「欲見、 欲聞、 欲觸」， 就是想要見、聞、觸，還沒有見、聞、觸，是這樣。這是指現在，現在的心情想要見、 聞、 觸。「或隨憶念」， 就是過去了， 隨著自己回想以前， 我以前 「先所領受」 過的色聲香味觸， 如意的色聲香味觸。「尋伺追戀」， 心裡面在想過去怎麼怎麼的。 那麼這就是叫做「貪欲蓋」， 或者靜坐的時候， 他不修止觀了， 去思惟這個事情去，那麼這就是障礙你修止觀，是障道。
瞋恚者，謂或因同梵行等舉其所犯；或因憶念昔所曾經不饒益事瞋恚之相，心生恚怒；或欲當作不饒益事，於當所為瞋恚之相多隨尋伺，心生恚怒。第二是 「瞋恚蓋」。「瞋恚者，謂或因同梵行等舉其所犯」，這個瞋恚心本來是沒有嘛！ 人在心平氣和的時候，哪有什麼瞋恚心？沒有。但是有的時候就有了，怎麼有了呢？「同梵行等」， 大家共同用功修行的人。「舉其所犯」， 大家用功修行的人， 他也許是有個動機的， 也可能是好心腸， 就告訴你：「你不對， 你這修行人怎麼可以這樣子！ 」就指責你，這個地方不對，這個不對，不應該這樣子，怎麼怎麼的。那麼就不高興了，心裡面瞋恚心就來了。「或因憶念昔所曾經不饒益事」， 前面是說現在， 現在有同梵行者舉其所犯。這一段說「憶念」是過去的時候，昔所曾經過的不饒益的事情，過去誰找我麻煩， 偏偏說我怎麼怎麼的， 不高興， 不饒益的事情。「瞋恚之相」， 那個時
候心裡不高興， 現在回想的時候， 現在一回想心裡還是不高興，「心生恚怒」。「或欲當作不饒益事，於當所為瞋恚之相」，這是說未來。心裡在那靜坐的時候不修止觀了，就想將來，將來我想怎麼的怎麼的，要做這些不清淨的事情，若有人指責我， 或有人怎麼怎麼的。「於當所為瞋恚之相」， 有人指責我， 我還是憤怒， 當是憤怒之相。「多隨尋伺， 心生恚怒」， 靜坐的時候心裡面去想這些事情， 想過去的、 現在的、 未來的這些煩惱、 憤怒的事情， 這叫做 「瞋恚蓋」。
惛沈者， 謂或因毀壞淨尸羅等隨一善行、不守根門、食不知量、不勤精進減省睡眠、不正知住而有所作、於所修斷不勤加行，隨順生起一切煩惱，身心惛昧，無堪任性。第三段是 「惛沈睡眠蓋」， 分兩段， 第一科 「別辨相」， 第一科是 「惛沈」。「惛沈」和「睡眠」， 這也是蓋。 怎麼叫做「惛沈」呢？「謂或因毀壞淨尸羅等隨一善行」， 或者因為這個人犯了戒； 戒是善法，「隨一善行」， 你破壞了，破了這個戒了，所以叫做「毀壞淨尸羅等隨一善行」。這是一個原因可能會惛沈，靜坐的時候惛沈了。或者是「不守根門」， 眼耳鼻舌身意， 你常能夠寂靜住， 這個人的精神他就是旺盛；你老是向外攀緣就勞神，勞神了就容易打瞌睡，一勞神就打瞌睡，的確是這麼回事。或者到城市裡頭做什麼事，你若自己作意把這個六根關起來，心裡面寂靜住，回來的時候不感覺辛苦。你若把這六個門開開來，心裡面向外攀緣， 回來就辛苦， 靜坐的時候打瞌睡， 這是 「不守根門」。 這個 「門」， 眼耳鼻舌身意是門，裡邊有一個心，這個心從這個門向外去攀緣消息。「食不知量」， 這也是一個原因， 吃東西的時候不知道 「量」； 就是不要吃太多，吃太多容易惛沈。但是你吃某一種東西，它會叫你多睡眠，你若吃這種東西就打瞌睡。有的東西不是，但是有的東西容易令你打瞌睡的，所以「食不知量」也是。
，懈怠、不精進，「不勤精進」就是懈怠。「減省睡眠」， 不減少睡眠， 就是願意多睡覺。 睡眠要減少。 如果飲食， 不要吃得過量，不要吃太過量，而能夠精進地坐禪的時候，這個睡眠自然它減少，自然會減少。若是你放縱自己，越睡就越多，越睡越多越打瞌睡，就是這麼回事。「不勤精進減省睡眠」， 你也容易惛沈。「不正知住而有所作」，「不正知住」 和前面 「不守根門」 有相同的關係，有連帶關係。「正知住」， 心裡不管是行住坐臥， 是眼睛一看， 或者手是拿什麼東西，或者是一舉足、一投足，這腳一抬起來、腳一落下來，一切時、一切處，你心裡面要 「正知而住」， 都知道我現在這心在幹什麼， 能夠 「正知而住」。 現在是「不正知住」， 在這裡走路， 心跑到紐約去了， 或者跑到台灣去了， 或者跑
到其他的， 就是妄想太多， 不能正知住。「而有所作」， 這種情形你有所作； 或者做這個事情，或者做那個事情，心裡面老是散亂，這樣子，那也是會有惛沈，你靜坐的時候就是惛沈。「不正知住而有所作」。「於所修斷不勤加行」， 對於自己所修， 修行四念處也好， 要斷煩惱， 要積集善根，不精勤地努力修行，懈怠。「隨順生起一切煩惱，身心惛昧」，因為有這麼多的原因，所以你就會生起很多的煩惱。 這個身心惛昧，「無堪任性」， 無堪任就是沒有能力， 沒有能力去修止、去修觀。它總是老是不是掉舉就是惛沈，不是惛沈就是散亂。而現在不說散亂，就說惛沈，它就是容易惛沈。這上面說出惛沈的原因。另外身體有病也容易惛沈，某一種病，若有病的時候也有這個問題。這若是你常常用功修行，常常靜坐，你就會知道今天要惛沈，這一支香要惛沈，預先就會知道；因為你知道身體有問題了，就會惛沈。這是惛沈。
睡眠者，謂心極昧略。
，前面說惛沈，這底下解釋「睡眠」。「謂心極昧略」，這個心「昧」，迷昧。「略」， 這個心， 我們這個心在色聲香味觸活動的時候， 就會知道， 哦！這是青黃赤白，這是長短方圓，這是張先生，這是李先生，它就會這麼分別。
，就不分別了，他心裡不分別，心極迷昧，不能分別了。
又順生煩惱、壞斷加行， 是惛沈性； 心極昧略， 是睡眠性。「又順生煩惱」， 前面 「睡眠」 這地方解釋得很少， 就是 「謂心極昧略」，這就叫做睡眠。前面是惛沈、睡眠，是個別的解釋，這底下合在一起解釋。前面是「別辨相」， 這是合在一起解釋。 這合在一起解釋， 我們在別的地方很少看見，這《瑜伽師地論》它說得詳細。「又順生煩惱、 壞斷加行」， 這個惛沈、 睡眠互相隨順， 隨順什麼呢？ 能隨順煩惱的生起。「壞斷加行」， 能夠壞你的， 破壞你的加行， 能令你的加行不能相續下去， 就中斷了， 不能修行、 不能靜坐。 這個 「順生煩惱、 壞斷加行」， 這叫做 「惛沈」， 惛沈它的作用是這樣子。「心極昧略」， 這叫做 「睡眠」。 這底下這個 《 披尋記 》。
《披尋記》三五三頁：謂心極昧略者：謂能令心於所取境不能明了，是名昧略。「心極昧略」是什麼？「謂能令心於所取境不能明了」，對於所緣境不明白
了，那麼就叫做睡眠。
是故此二合說一蓋。這兩個性質有一點相似， 所以叫做 「惛沈睡眠蓋」。
又惛昧無堪任性，名惛沈；惛昧心極略性，名睡眠。「又惛昧無堪任性， 名惛沈」， 惛昧無堪任性， 惛昧， 就是惛昧的時候， 就無堪任性，就是不能修止觀了，那麼叫做惛沈；或者不能修奢摩他了，就是叫惛沈。
，叫做「睡眠」，惛昧極略性叫做睡眠；「惛昧無堪任性」，無堪任性叫做 「惛沈」。這是第二義， 第二義底下「辨相似」， 惛沈和睡眠是相似的。 這裡邊有一樣事， 是什麼呢？ 睡眠是有意的，「我要休息了！ 」睡覺， 這是睡眠。 惛昧不是有意，不是想睡眠，我是想要靜坐修止觀的，但是惛昧了。這是在動機上有一點不同，但是它的作用是相似的。
由此惛沈生諸煩惱、隨煩惱時，無餘近緣如睡眠者。諸餘煩惱及隨煩惱或應可生， 或應不生。若生惛昧， 睡眠必定皆起。「由此惛沈生諸煩惱、 隨煩惱時」， 這是第二科。 前面是 「相似」， 這第二科 「釋定俱」， 它們兩個一定是在一起的。「由此惛沈生諸煩惱、 隨煩惱時」， 這個「生諸煩惱」就是貪瞋癡這一切煩惱。「隨煩惱」， 就是掉舉、 惡作， 這些是隨煩惱。「無餘近緣如睡眠者」， 這個生諸煩惱、隨煩惱的時候，就是沒有其他的那麼相近的事情，像睡眠那樣子；就是睡眠和惛沈它們兩個是太相近了，關係太密切了，若有惛沈的時候就有睡眠了。和別的煩惱不一定；別的煩惱、隨煩惱，有的時候生起，有時候還不生起。
，或者這時候可能會生起，
。「若生惛昧，睡眠必定皆起」，若是我們惛沈的煩惱來了的時候，睡眠必定也就來了， 它們兩個是分不開的， 所以「定俱」。 其餘的隨煩惱， 煩惱、 隨煩惱不一定，但是睡眠是決定的，這樣意思。
掉舉者， 謂因親屬尋思、國土尋思、不死尋思， 或隨憶念昔所經歷戲笑歡娛所行之事，心生諠動騰躍之性。這底下說「掉舉」。第四科「掉舉惡作蓋」，分兩科，第一科「別辨相」，「別辨相」 先說 「掉舉」。
「掉舉者，謂因親屬尋思、國土尋思、不死尋思，或隨憶念昔所經歷戲笑歡娛所行之事」， 這下邊還有解釋， 這地方這幾句話先不解釋。「隨憶念」， 就是過去了的事情，我以前在什麼地方經歷過的戲笑、歡娛所做的事情。
，心裡面憶念這個時候，憶念這以前的事情的時候，心裡面「諠動」，浮動起來；「騰躍」， 這裡面有個歡喜的意思， 不是沈靜的， 是浮動的、 躁擾、掉動的樣子， 那麼這叫做 「掉舉」。「掉舉」 就是憶念如意的事情、 憶念可愛的事情， 心裡面浮動， 那叫做 「掉舉」； 和散亂還有點不同。這是說 「掉舉」。 底下說 「惡作」。
惡作者，謂因尋思親屬等故，心生追悔，謂我何緣離別親屬？ 何緣不往如是國土？ 何緣棄捨如是國土，來到於此，食如是食，飲如是飲，唯得如是衣服、臥具、病緣醫藥、資身眾具？ 我本何緣少小出家， 何不且待至年衰老？「惡作」 分兩科， 第一科 「由尋思親屬等」。「惡作者」， 是什麼意思呢？「謂因尋思」， 就是在心裡面在思惟，「親屬等故」， 我以前的親愛的人。「心生追悔」， 心裡面就後悔； 事情已經過去了， 在心裡面後悔。什麼呢？「謂我何緣離別親屬」，我什麼因緣我和我親愛的人分開了？
，什麼因緣我不到那個地方去呢？ 那個地方多好！「何緣
，那個地方是我最歡喜的地方，我為什麼棄捨那個地方？「來到於此」， 到這個地方事事都不如我意，「食如是食， 飲如是飲」， 這都不如我意，「唯得如是衣服、 臥具、 病緣醫藥、 資身眾具」， 都不如我意。「我本何緣少小
，前面這就是親屬的尋思和國土的尋思這些事情。「我本何緣少小出家」，年紀輕輕的就出家了，這是幹什麼呢？「何不且待至年衰老」的時候？我那時候再出家，這多好呢？現在這麼早就出家呢？這就是不死尋思。
或因追念昔所曾經戲笑等事，便生悔恨，謂我何緣於應受用戲樂、嚴具、朋遊等時， 違背宗親朋友等意， 令其悲戀涕淚盈目而彊出家。由如是等種種因緣，生憂戀心，惡作追悔。這第二科 「由追念戲笑等」。「或因追念」過去的時候，「昔所曾經戲笑」的「事」情，「便生悔恨」， 自己就後悔了。「謂我何緣於應受用戲樂、 嚴具、 朋遊等時」， 我應該去享受那樣的戲、 那樣的樂、 那樣的莊嚴具， 還有好朋友到哪兒去玩去了。「違背宗親朋友等意」， 我的宗親朋友都不高興我出家， 我都不聽他們的話， 出家。 然後出家的時候，「令」他們「悲戀涕淚盈目而彊出家」， 何必這樣子呢？ 就後悔了。「由如
是等種種因緣， 生憂戀心， 惡作追悔」， 不高興自己出家的事情， 就後悔了， 這樣意思。
問：阿彌陀佛！師父慈悲！能不能再請您講一下「又順生煩惱、壞斷加行，是惛沈性」，什麼樣的煩惱屬於這個順生的就是惛沈性？ 喜怒哀樂、悲恐驚都能引發煩惱，是不是只要一順了，這些煩惱都類似於睡眠了？阿彌陀佛！答：
，「睡眠者，謂心極昧略」。「又順生煩惱、壞斷加行，是惛沈性」， 就是惛沈它能夠對於煩惱的生起有隨順性， 這樣意思。 這個惛沈，就是一惛沈了也不能修止、也不能修觀，不能修止、不能修觀。因為若修止修觀，能夠調伏煩惱；你不能調伏煩惱了，所以就對於煩惱的生起有隨順性，能隨順生起煩惱，當然這個包括所有的煩惱都在內。煩惱、隨煩惱都能生起的。「壞斷加行」， 就是努力地修行的事情都停下來了， 這惛沈一來了也不能修行了，就是被破壞了，被中斷了。這個「順生煩惱」在後邊說，當然這惛沈來了，睡眠也來了；睡眠也是個煩惱， 就是 「順生煩惱、 壞斷加行」。 常常地惛沈， 那麼止觀的力量不能增長，不能增長就會退失；我們修行沒有成功的人，不進則退，所以它「順生煩惱」。 若是你不斷地用功修行， 煩惱的力量就漸漸地薄弱下來， 它就是不順生煩惱。若是常常地惛沈，這個惛沈當然是比較重的，有人靜坐的時候，你惛沈了兩分鐘，這沒有關係；若是惛沈得很重，惛沈的時間很多，那就是有問題，那就是惛沈了。所以惛沈能順生煩惱、能壞斷加行，這是按照它的過失說出這種話。
問： 這裡提出兩個問題： 一、《 顯揚聖教論 》 卷十九中提到，「為斷沈掉故」，答：沈沒和掉舉。沈沒和惛沈有一點不同，惛沈是很重的，沈沒是輕微的，沈沒和惛沈很不同。我們用功的心麤的人，認為沈沒就是定，得定了。其實不是，是沈沒，就是輕微的惛沈。這個沈掉、掉舉，剛才說那個掉舉。問：「為斷沈掉故， 應修二種相應道。 」答：應該修行兩種道。問：「如比丘尼經， 及取自心相經說。 云何比丘尼經說？ 」答：《 比丘尼經 》 怎麼說的呢？問：「如彼經言： 為斷沈沒故， 應當思惟少分可愛清淨相貌。 」答：可愛的，但是不是染汙，是清淨的可愛相。比如說是佛的相，佛的大莊嚴的相貌。問：「為斷掉動故， 復應略攝。 」答： 為了「斷掉」， 就是息滅、 消滅掉舉的這種動，「復應」， 還應該把這個心收
回來，收回來它，收回來就是修止了，應該這樣子。這是《比丘尼經》這麼說。問：《 取自心相經 》 怎麼說的呢？ 「如彼經言： 由不取自心相故， 令心沈沒。 」答：這個自心相是什麼呢？就是奢摩他的所緣境，這個所緣境是心的相貌，心所現的相貌。比如說我修白骨觀，心裡面現出個白骨觀來。白骨觀是心所現的，實在沒有，心裡面沒有白骨相；而有呢，是心變現的，就是心的分別。心的分別的時候，你取這個心相的時候，就是要用力，要注意的。你加強了你的注意力的時候，你就不會沈沒。你不取自心相，這個取的力量輕微了，或者沒有了，這個心就沈沒了，這個明了的心就不現了，就不顯現出來了，就沈沒。這個沈沒，比如說那個魚，魚跳出來，我們就看見了；魚沒在水裡，就看不見了。我們這個心，若取自心相的時候，你要用一點力，取這個不淨觀的相貌，取這白骨觀的相貌，或者是苦、空、無常、無我的相貌，用點力去取，這時候心的相貌就明顯，這都是心相，心的相貌。但是你若不取的時候，這個相就沈沒了，就不現了。所以「不取自心相故，令心沈沒」，這個明了性的心，分別苦、分別空、分別無我的這個心就沒有了。沒有了呢，又沒有完全失掉明了性，還有一點明了性。這個明了性，但是不是十足的明了性，那就是輕微的惛沈，這個時候，好像得定了似的。那明了性它沒有去散亂，但是也不是很注意地取自心相，所以那個時候那個心相就是沈沒。但是你若不說，多數人就認為得定了。我們不要說名字。拜佛，我們不是唱念，我們就默然地拜佛。很多人嘛，只是打引磬拜佛。拜佛的時候，譬如說是拜下去，拜下去停留少頃，假設用數目來算，念阿彌陀佛念五句，就起來，立在那裡，或者是念五句，再拜下去，這樣子。他一拜下去，念了三十幾句阿彌陀佛還不起來，後來我就問他， 我說：「你怎麼回事情？ 」 他說：「我的心就在那兒寂靜住， 好像得定了似的。」這不正常，大家在那裡拜佛，你正常就是應該是這樣子嘛！比如說我規定：我負責打引磬，念七句佛我就起來；然後念五句佛，然後拜下去；拜下去以後念七句佛，再起來。正常是這樣子，都是這樣子。忽然間一念念了三十幾句還沒有起來，他認為「我在那裡寂靜住，得定了」，就是不正常嘛。 所以這是心不取相，「不取自心相故， 令心沈沒」。問：「由取少分可愛外相故， 沈隨煩惱， 暫時斷息； 」答：沈沒的煩惱就沒有了。你這個時候觀佛的相好光明，你這個心向外攀緣，一攀緣這個沈沒就沒有了，就破除去了，是這樣意思。問：此一可愛清淨相貌，斷沈沒的方法，是光明想的另外一種斷惛沈睡眠的方法？答：是的，是這樣子。修光明想，就能斷除去沈沒相。所以我同意靜坐的時候
不要把燈都關得暗暗的，這都有關係啊，不要這樣子關得暗暗的，還是要它有明相。我們睡覺的時候，我們出家人睡覺的時候，佛告訴我們：你睡覺的時候你不要思惟是黑暗的，我在黑暗中睡覺；不是，你要思惟在光明中休息。所以我們靜坐的時候，若把燈都關起來，這是不合乎佛意的，不合乎佛意，不對的。但是這件事在《 瑜伽師地論 》裡說到，說到這件事。「是光明想的另外一種斷沈沒的方法」， 是的， 是這個意思。問：又此一取可愛清淨相貌，與四念住的觀身不淨是否有相違之處？答：不是相違。因為現在有了毛病，因為有了惛沈、沈沒的相貌，使令你這個心的力量提不起來。提不起來，就用一種可愛的相貌，你心就容易振作起來，是這麼意思。振作了以後，破除去惛沈、沈沒了，你再按照原來的方法修行，是這麼意思。所以與四念住的觀身不淨不能說相違，不能那麼說。問：此一方法是否須適當地使用？答：可以。有惛沈的時候，要用辦法破掉自己的惛沈，要把惛沈破除去。就是有的時候惛沈重了，自己不知道破，自己不知道，一直地在惛沈，那就是困難一點。
問：第二個問題：上一問題的方法適用於比丘尼，比丘僧則選擇唯一的光明想？答：也不是一定，也是可以，也可以適用。問：但弟子資質愚鈍，答：你也不用客氣。問：使用光明想總是不得利益。因蓋上雙眼後，如何觀想，總是一片漆黑，惛沈依舊。是否能倣上問題的方法改成憶念布施功德、持戒功德、出家功德、聞法誦經等功德、說法功德，乃至六念、十念等，曾經所行所做的善法善業，令心欣踊性，斷惛沈睡眠？答：可以，也是可以這樣做。惛沈重了的話，睜開眼睛；若是夜間，早晨或者是晚上有一點光明相，這個眼睛可以睜開。其他的止觀上的書，也可以，你可以起來，起來用冷水洗洗頭，跑一跑也都可以，然後再回來坐，也可以這樣子，也是可以。惛沈睡眠這種事情，如果是夜間的睡眠正常，身體也沒有什麼特別的毛病，就算是有惛沈，惛沈應該是輕微，不障道；小小的幾分鐘的惛沈，以後精神就正常了，這個不算什麼毛病。就是惛沈得太重，一止靜以後沒有過多久就一直地惛沈，一直到開靜才醒過來，這就是不對的。這是障道了！障道了的時候，要想辦法去對治它。對治它，有的時候按照自己的懈怠的心理， 有的時候（我也是這樣子）， 當然有的時候有點特別的原因， 就是生活不正常了，應該睡眠的時候不能睡覺，有事情要處理，睡眠少了。睡眠少了，靜坐的時候他就要討回來，他就是要睡；你還不能睡，很難過。
很難過，心裡面就會懈怠，我不如去睡一大覺好了，不要在這裡這麼苦惱，這樣子辦法是不對的。因為不是睡覺的時候，你若去睡就養成習慣；到那個時候，就是睡眠正常的時候，到那時候還是要睡，養成習慣了他就是要睡，不睡就不行。所以只好忍耐一點不睡，可以跑一跑，跑一跑就好一點。另外還有一個方法，輕微的惛沈比較容易對付，就是心裡面注意力放在頭頂這裡，放在頭頂，這惛沈就沒有了，就是也有這個作用。對付惛沈的方法也還是很多，當然最好的方法就是放下腿子跑一跑，振作一下，振作一下再回來再坐的時候，心就注意頭頂，注意它一個時候，他就不惛沈。
問： 阿彌陀佛！ 請問師父，《 披尋記 》 三五 ○ 頁，「所修法」 第一項， 其中韓清淨居士這裡有提到說「於食知量」， 師父解釋是說， 修習禪定的人要知道什麼樣的飲食比較適合自己，這樣子會有幫助。那我在想說，在佛的時代，佛對弟子在其他的經論裡面有沒有類似的說法？答：你的意思認為這個說法有沒有根據？問：是的。答：我這個說法的確是有根據，的確是有根據的。我好像是在《清淨道論》上看見這個說法，《 清淨道論 》有這個說法。 但事實上的確有這種事情， 有些食品你吃了以後容易有欲心，它就是這樣子。有些食品吃下去，它就容易有瞋心，容易令內心散亂，就是有這種事情。但是有的呢，有的食品不是，吃下去它就能幫助你修止觀，容易靜、寂靜，的確是不同。這個也是營養學家不知道又怎麼講，當然這種事情還是這些禪定的書上說的比較好，修禪的書上是經驗之談，比較好。問：我在想，大眾僧裡面，僧團裡面要如此做，是不是容易辦得到？然後，我是說選擇自己想要吃的東西。然後在佛的時代都是托缽乞食，施主給什麼就吃什麼，吃飽了就好了，所以說也沒有太大的揀擇的機會。答：是的。問：所以這一點來講的話，並不太容易。是不是這是對這個末法時代，根鈍障重的眾生這樣開示？答：也可以這麼說。佛在世的時候乞食，你還能選擇什麼嗎？的確就是人家布施你什麼，就吃什麼。但是我們現在不是乞食，就是僧中淨食，僧中淨食就有這種可能，不合適的可以不吃。但這件事，也的確是有這件事，可是主要的還是要修止修觀來對治，主要還是這一點。這個止觀的力量如果強起來，那些事情都不能作障礙的。