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申四、十二支為緣決擇分別分二科酉一、依四句答分三科

戌一、無明與行分二科亥一、問

問:若法無明為緣,彼法是行耶?設是行者,彼無明為緣耶?現在這個大科是三雜染的第三科「生雜染」。生雜染裡面一共是有四大科第四科是「生流轉」 生流轉這一科也就是生雜染的最後一科。「生流轉」 它是「約自

身辨」這一科這一科裡面一共是分成九科九科裡面第八科就是「緣起分別緣」

這一科非常多很多。這緣起分別緣裡面又分九科九科裡面現在是第四科「十二支為緣決擇分別」。現在是第四科前三科都已經講過了。前三科第一科是「十二支次第分別」這講

過了第二科是「緣義分別」 第三科是「十二支前後相望」的「分別」 前後相望

的分別這一科也很長。現在是第四科「十二支為緣決擇分別」。看這十二支為緣是什麼意思也還是有一點十二支相望還是有點意思。這裡面分兩科第一科是「依四句答」。分三科第一科是「無明與行」。先問。

「問若法無明為緣彼法是行耶」假設一件事情它是由無明的力量生起的

由於自己的沒有知識、沒有智慧有特別錯誤的見解因此而發動出來一種活動那

麼這個活動就是以無明為緣而生起的。這個以無明為緣而生起的東西 「彼法是行耶」那件事是不是就是十二緣起裡面那個行呢十二緣起裡面第二支是行。那麼這是提出這個問題這是一個問題。

「設是行者彼無明為緣耶」假設說那一件事是行什麼是行呢前面解釋過

或者是我們發動出來的行為是對自己、對於他人都是有利益的對別人有利益、對自

己也好那麼這是一種行為。第二種行為對自己有傷害對於別人也有傷害這是一種行為。第三種就是超越了這種境界就是修了色界定或者無色界定這個不動的這種高深的禪定的一種行為這也是行。就是福行、罪行、不動行這三行。

「設是行者彼無明為緣耶」 這發動出來的活動是行那麼這種行是以無明的

力量發動出來的嗎就是「彼無明為緣耶」是這麼意思這兩句話。

亥二、答分二科天一、 標

答:應作四句。這底下回答回答這個問題。 說是你提出這個問題 「應」該 「作」成「四句」話來回答這個問題應該這麼講才比較圓滿。這句話是「標」出來四句第二科是「辨」 就是說明這四句。

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天二、辨

或有行非無明為緣,謂無漏及無覆無記身語意行。

「或有行非無明為緣」 說是有可能有一種行動但是不是無明的力量發動的

不是那是什麼呢 「謂無漏及無覆無記身語意行。」「謂無漏」 無漏就是佛教徒他放下世間上的塵勞修學四念處想要得涅槃想要做這件事。那麼修四念處是斷煩

惱而無漏漏是煩惱的意思沒有煩惱你這種行動是能滅除煩惱不滋長煩惱的

所以它是「無漏」。這種無漏的行為那不是無明為緣而有的這不是。它也是行但是不是無明的力量發動的。

「及無覆無記身語意行」 這個無覆無記這個「無記」 就是不能說它是善、

也不能說它是惡所以叫做無記。這種無記有兩種一種是裡邊是「有覆」 這個「覆」

是個隱藏的意思隱藏表面上看不出來什麼事情好像沒有什麼但是裡面有這個

問題裡面也是有貪瞋癡的煩惱的但是表面上沒有痕跡那就是「有覆」。表面上是 「無記」 但是裡面是有煩惱的這叫做「有覆」。

這種情形譬如說是得到色界定的人、得到無色界定的人他也是有煩惱的他

也有貪煩惱、各式各樣的煩惱也是有有的時候沒有瞋。但是因為有高深的禪定就把那個煩惱折伏了就是不明顯。譬如說是這個警察的力量非常的大這個土匪是

有土匪但是土匪不敢活動所以表面上沒有土匪就是警察的力量大把土匪鎮伏

住了表面上就是沒有土匪那麼這個治安的情況很好。那麼這種情形就叫做「覆」叫做「有覆無記」 不能說有土匪因為土匪沒有活動嘛就是這麼意思。

現在是說有禪定的人有禪定的人他的煩惱被禪定折伏了就好像沒有似的這

是一種情形。第二種情形沒有煩惱是無覆沒有煩惱隱伏在那裡但是你也不能說它是善也不能說它是惡的。「不思善、不思惡正恁麼時那箇是明上座本來面目。 」這是《六祖壇經》上說的。但是《維摩經》說 「善不善為二若不起善不善入無相際而通達者是為入不二法門。」這和六祖大師說的不一樣這個《維摩經》入不二法門那個菩薩我認為是高明一點的這樣說是對的。只是說「不思善、不思惡」 那是上座本來面目

那是無記嘛怎麼能說是本來面目呢不過這可以給它圓滿一點虛雲老和尚就是把

六祖大師這句話又圓滿了一點解釋解釋。

現在是無記 「無覆無記」就是真實沒有善、也沒有惡是這麼一種境界沒有

善、也沒有惡的身語意行。或者是我們這個身體發出來的行動說出來的話內心裡面的思想是屬於「無覆無記」的屬於這樣情形的。屬於這樣的情形那也不是無

明為緣的無明是染汙的染汙的無明由它來推動出來的身行、語行、意行那也

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是染汙的而不能說是無記的不能這麼說。所以「無漏」 那是佛教徒修學聖道的境界。

《 披尋記 》 三二六頁

謂無漏及無覆無記身語意行者此中身語意行通說無漏及與有無覆無記二種應

知。於彌勒講堂出版之《 披尋記 》為 「通說無漏及與無覆無記二種應知。 」「有覆無記」或為「無

覆無記」之誤。

「無覆無記」的身語意行這個《披尋記》上面說有覆無記也在內也在這句

話以內的。那也不是無明的力量發動不是不是無明力量發動。不過這句話再考慮一下可以再思惟一下有覆無記不是無明為緣這句話再想一想。

這樣說是「行」 但是不是無明為緣發動出的那就是「無漏」 佛教徒修學

聖道的行為加上「無覆無記」的身語意行那就不是無明發動的這是一種情形。

《瑜伽論記》 「四句等分別中非必是支汎說彼故無明第二句不說有覆

無記別報業果者略故行第二句不說有覆無記識亦爾。」

或無明為緣而非是行,謂除行所攝有支所餘有支。佛法和世間法不是相同。除非是學習法律的或者就是說你這個行為的動機是什麼要考察一下。若是不是屬於這一類的範圍內的不管那個事情不管動機是什麼不管這件事只要是有利可圖這件事就可以做當然不管動機這是一種情形。

但是佛教不是佛教是你這個行為是由什麼動機發動的是由無明發動的、不是

無明發動的要注意這件事要觀察這件事觀察自己的心怎麼樣動。那麼這可見我們佛教徒舉心動念的時候要注意、要注意這件事。

所以說是「或有行非無明為緣謂無漏及無覆無記身語意行」 這是一種情形

這是第一句。

第二句「或無明為緣而非是行」 是無明發動的但是不是屬於行不是屬於行

的那是什麼情形呢 「謂除行所攝有支所餘有支」 在十二緣起裡面就是把這個行

無明緣行這個「行」 屬於行的這一部分除掉不在內叫「所餘有支」 所剩餘的

其餘的十個支那就不是屬於行了那也是無明為緣的。譬如說無明為緣識、名色、六處、觸、受出來了那就不是行支了不是行支。或者是底下生、老死也不是行支了。這是一句。

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或有亦無明為緣亦是行,謂福、非福、不動身語意行。除如是相,是第四句。

「或有亦無明為緣亦是行」 這是第三句或者有的情形是無明為緣發動出來的

行什麼行呢 「謂福」行、「非福」行、「不動」行這個福行、非福行、不動行

也都是「身語意行」。福行裡面也一定是要通過身語意才能造作出來非福就是有罪過的事情也是要通過身語意不動也是要身語意的是這樣意思。這樣子這第三句這是「無明為緣而有行」 是這樣意思。「除如是相」 把前面這三句都除掉剩餘的就是第四句了。 不是前三句前三句都不包括在內了。這就是分這麼四句。案此共分四句前三句如論文所示第四句則既非以無明為緣亦非行。第四句應指心不相應行法、

無為法等。

那麼這是回答了這個問題。「若法無明為緣彼法是行耶設是行者彼無明為緣耶」這個問題回答完了這是用四句回答。

戌二、行與識等分二科亥一、舉行與識分二科天一、問

問:若行為緣,彼亦識耶?設是識者,行為緣耶?這是第二科「行與識等」。先 「舉」出來「行與識」 先「問」。

「若行為緣彼亦識耶」由於我們的「行」 就是我們造作出來的行為、造作

出來的業力這個業力的力量使令這個人的心使令他的思想變成這樣子。

比如說是我舉個例子比如這個人是個…… 頭幾天我也說過比如說這個人是

個男人生存的時候是個男人但死了以後第二生變成女人了變成女人是什麼就

是她那個思想是女人的思想。那個中陰身她投胎的時候那中陰身是個女人的思想。他原來生存的時候他是活了一百歲或者活了幾千歲都是男人的思想。但是死了

的時候變成女人的時候她的心就是女人的想法不是男人了為什麼會變呢 「行

為緣」 這個業力這個業力使令他就變了業力使令他變成這樣子所以行為緣。

現在說是提出這個問題 「行為緣彼亦識耶」 說這個業力的發動出來的情形

那一定是識嗎一定是識嗎是這樣子嗎這麼問。

「設是識者行為緣耶」假設是「識」 是他的思想上的活動思想上的活動

一定是行做發動的因緣嗎一定是這樣子嗎

這提出這兩個問題。

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天二、答分二科地一、 標

答:應作四句。這是第二科回「答」這個問題先「標」出來。應該列出來四句來解答這個問題。底下是怎麼四句呢

地二、辨

或行為緣非識,謂除識所餘有支。或識非行為緣,謂無漏識及無覆無記識,除異熟生。或亦識亦行為緣,謂後有種子識及果識。除如是相,是第四句。「或行為緣非識謂除識所餘有支。」「或行為緣」 說是這個人的業力發動出來的事情但是那還不是識。不是那個識是什麼呢 「除識所餘的有支」 那麼不

是那個識其餘的有支比如說名色、六處它也與無明有關係的也是與行有關係的

那個就不是識了。名色、六處、觸、受也與無明有關係也與行有關係的但是那個不是識就是這樣。可見這個「行」 它發動出來的事情不限於識。

「或識非行為緣謂無漏識」 或者是「識」 是思想上的事情但是不是以行

為緣的是什麼呢 「謂無漏識」 比如說佛教徒這個人他經過長時期地修行他

修四念處、八正道成功了他是聖人了。聖人的時候他的正念一提起來他的這個

識是無漏、是「無漏識」 就是沒有煩惱只是般若的智慧光明的智慧和這個識在

一起活動在一起活動的時候沒有煩惱那叫「無漏識」。而這個識識的活動就

不是行為緣不是我們做世間上這個有漏的業力作因緣的這不是的那是「無漏業」

的力量。「及無覆無記識除異熟生。 」這個「無覆無記識」就指阿賴耶識阿賴耶識是無覆無記識。「除異熟生」 異熟生 「異熟」就是阿賴耶識由阿賴耶識「生」出來的識那麼就是前六識。前六識不在內只是阿賴耶識的無覆無記識阿賴耶識的無覆無記識是它自己的種子現出來的那就不是行為緣也不是行為緣的。不過這個地方還是可以、還要再分別。阿賴耶識若約增上緣來說行也是有力量這個業力使令你得到一個阿賴耶識。就是在因中的時候因果的「因」 是有善、有惡到果上的時候是「無記」的。不是這樣說嗎當然這約增上緣來說那就是行為緣。若說是按因緣來說那就不是行為緣了。就是它本身的種子現出來無覆無記識那就不是行為緣了。

所以這個「無漏識」和「無覆無記識」 不算這個「異熟生」 那就是是識而

不是以行為緣的這麼講。

「或亦識亦行為緣」 這是第三句也是識也是行為緣的那正好就是行緣識

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這句話。「謂後有種子識及果識」 那麼後有的種子識 「後有」是對現有說的現

在的有就是現在這個生命體、這個身體 「後有」 是指這個身體以後的那個生命體

那麼那叫後有。這個後有的、後來有的那個生命體它是由阿賴耶的種子變現出來的那麼那一個後有的「種子識」 種子識就是後有。「後有」從那兒來的從「種子識」來的。而那個「種子識」是由「行」來的你這樣創造就在阿賴耶識裡熏成了種子那個種子將來得一個後有的果報這樣意思。

「及果識」 那個種子識是在因上說的若在果的時候就是那個種子變現出來

果報了那叫果識。

那麼這個是「亦識」 也是行、是「行為緣」而有識的那個識是由行來的正

好是這個第三句。「除如是相」 那麼就是第四句其他的那就是第四句了。那麼比如說是生、老死那就不是、就不一樣了或者是愛緣取那也不是這一句話了。

亥二、例識與名色等

由此道理,乃至觸緣受,隨其所應,四句應知。由前面這個「行與識」 這個情況也是四句。而這個行與識的道理是這樣子 「乃至」就是經過了那個識緣名色、名色緣六處、六處緣觸、觸緣受。這幾句話也和前面行緣識是一樣的。

因為這幾句也都是由行的業力在阿賴耶識裡面熏成的種子這些種子有識、有

名色、有六處、有觸、有受都是行熏成的種子。那麼就是和識是一樣的所以也就不必另外說了。

戌三、受與愛分二科亥一、問

問:若受為緣,皆是愛耶?設是愛者,皆受為緣耶?

這是第三科是「受與愛」 受與愛是怎麼個情形先問 「若受為緣皆是愛耶」

說是我們現在的內裡面的這一念靈明的心我們這一念的靈明的心可以見色、可以聞

聲、可以分別知道好、知道壞。這一念分別心和境界一接觸的時候就是受和境界──色聲香味觸法的境界一接觸的時候它就有 「受」 就是有感覺。

這個「受為緣皆是愛耶」 有了受的時候就會再生出來一個愛嗎我們有了

受我們通常說是享受在受的境界裡面因為自古以來的經驗太多了見一樣學一

樣我的父母是這樣子我也這樣學我的老師這樣子我也這樣學。可是父母和老

師也是向前人學習當然繼續地讀書繼續地做事從經驗中又會選擇出來自己所歡

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喜的。總而言之選擇自己所歡喜的境界去享受。因為從受裡面知道能感覺到有點滿

意所以就是受的時候一定是有可意的事情就是愛因受而得愛因受而得到一個

滿意的、可愛的境界去享受。若是不受的時候這個愛是沒有的。所以叫做「受為緣」受緣愛。現在就提出這個問題因受就決定是愛嗎就是這麼意思。你所受的一定是可愛的嗎提出這個問題。

「設是愛者皆受為緣耶」 說是我感覺到可愛的事情一定是受作因緣的嗎

這提出這兩個問題。

亥二、答分二科天一、 標

答:應作四句。應該還是作四句來回答這個問題。

天二、辨

或有是愛非受為緣,謂希求勝解脫,及依善愛而捨餘愛。或受為緣而非是愛,謂除無明觸所生受為緣,所餘有支法生。或有受為緣亦是愛,謂無明觸所生受為緣,染汙愛生。除如是相,是第四句。

「或有是愛非受為緣」 或者是可愛的我所追求的一定是我所歡喜的、我所愛

的事情。我所愛的是我所愛我才去追求我不能自己追求苦惱沒有這回事情。

是愛但是不是以「受為緣」的不是以受為緣的就不是以日常的經驗中的這個受

作因緣的不是。

比如說我們生活上的習慣總是在色聲香味觸這個五欲五欲裡面追求可愛的欲

我們習慣生活上是這樣子。但是有的時候不是這麼回事這個可愛的境界不是從受來

的就是從來我沒有經驗過由經驗中選擇自己可愛的事情來追求現在不是你沒

有經驗過。什麼呢 「謂希求勝解脫及依善愛而捨餘愛。」

那就是佛教徒佛教徒就能夠從這個一般的平凡的境界出來更上一層、更高一

層超越了一般的境界有一個不同的追求的事情是什麼呢 「謂希求勝解脫」

就是佛教徒他因為學習了佛法他對於世間上的欲、這些愛的事情不滿意希求一個

更高尚的境界那就是「勝解脫」 有大的力量、有強大的力量能解脫一切苦。因為世間上的受緣愛都是令人苦惱的事情令人苦惱。追求這個愛就是個苦惱的事情假設你追求到了追求到了還是苦惱。苦惱的時候還非有一天會失掉的不可失掉了還是苦惱。所以追求的時候是苦保護不要失掉保護就是苦失掉了還是苦。那麼佛教徒因為看到這一點我不要了就不再追

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求這件事。追求更殊勝的境界那就是涅槃的境界、聖人的境界。追求這個這件事

也是你自己你所愛的我歡喜這件事你有這樣歡喜才能這樣做一定是有願有這

個願望有這個願望我才肯去採取行動所以那也是可以說是個愛也可以說是愛。

「及依善愛而捨餘愛」 這是另一種另一種是「善愛」 就是好過一般的欲愛

好過一般的欲愛那是什麼就是禪定修學色界定、修學無色界定。這個色界定、無色界定是好過欲所以稱之為「善愛」。「而捨餘愛」 就棄捨那個餘愛剩餘的世界上的榮華富貴世間上的這個五欲的愛我不要了、不要這個愛。

「及依善愛而捨餘愛」 這個也是 「是愛非受為緣」 並不是受為緣的就是

想要得禪定的人只是從書本上或者別的人介紹這個是怎麼怎麼的…… 他沒有經

驗過。這個「受」是經驗的已經受到了。 我吃這個餃子感覺到好我受了還要繼續吃餃子那就是已經有了受以後願意繼續地受來滿足自己的愛。

現在是這個勝解脫的涅槃的境界只要是凡夫他都沒有經驗過沒得禪定的人

對禪定究竟怎麼回事也是不知道只是從書本上聽人說而已所以他不是以受為緣的。

不是你以前經驗的作因緣是另一種智慧加上一個信心、清淨的信心沒信心這件

事也是不行的。所以「及依善愛而捨餘愛」 這樣子這也是愛但是不是受為緣的所以「有是愛而非受為緣」 這才成就的。

昨天我看了一本書我是另外查一個問題忽然間就是遇見一段文說出一件事

說什麼事呢說一個人丟了一樣東西那地方說是鐵其實就是斧頭、斧子。匠人拿著用的斧頭他丟了怎麼找也找不到找不到心裡面不舒服。因為常常要用這個東西做工找不到了怎麼辦呢那麼就老是在想這個事。忽然間看見鄰居鄰居有個青

年人出來走路出來他就看這人哎呀是他偷我這個斧頭我這個斧頭是他偷去

了。我看他這個人的眼神就「像」 他是偷我的斧頭了我看他說話也「像」 是偷

我斧頭了他那個說話的表情、那個走路的態度都「像」 是他偷我斧頭了心裡面

一點也不疑惑是這個人把我斧頭偷去了心裡一點也不疑惑。但是不能坐在那裡光

疑惑不行還是要出去做工來山上去刨地、去做工喔到那裡刨地這斧頭在那

裡找到了找到了那麼回到家來了心情好得很、舒服了一點。又看見那個青年人出

來了說是看那眼神不像、不像偷我斧頭的這說話也不像、那個表情也不像、走路

也不像這思想完全轉變了、完全不同了。

我看見這件事很有道理這事情很有深的道理我們的日常生活的事情其實一

樣、一樣的。自己遇見了事情感覺這事情為什麼會有這件事情呢就在想是怎麼來

的這樣子、這樣子就疑惑是這樣子、這樣子然後疑惑疑惑的完全沒有疑問了

就是決定是這樣子。等到忽然間有其他的因緣的衝擊喔改變了不是那麼原來

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疑惑的對象在心裡面完全沒有了完全沒有這件事。這是我們平常的一點小事情其實也就是大事情。

若是我們在佛法裡面修行想要得涅槃我從書本上看見佛、供的佛像得涅槃的

這是得涅槃的人看見一個同梵行者他在那裡走路這個人他是希求得涅槃的人同

他說話也是得涅槃自己完全沒有疑惑自己也希求這樣子。那麼繼續這樣行動那麼就成功了。完全是憑自己空想一點沒有根據就是憑一念信心沒得果而又相信有因這是一個很難的事情。

比如說是我看見天上有人來了來到我們這兒來了他告訴我我前生是在這個

地方做佛教徒的我因為拜佛所以現在生天了那你可能相信這件事。根本沒有這件事人家就說你拜佛將來能生天你能相信這是很不容易、很不容易的。但是從我們

日常生活的事情來說也不是太難你就是丟了一個斧頭我就認為是他偷去了的

這完全沒有根據就憑空想道理是一樣的。但是我們日常有什麼煩惱的事也是一

樣的所以若從這些事情來看自己應該紓解自己不要自己給自己造煩惱造成了

人與人之間的煩惱不應該這樣子做。

這上面說「希求勝解脫及依善愛而捨餘愛」這件事來到佛法裡面說一些完全

我不知道的事情真的嗎真實不虛你若真能相信不疑惑那真就可以成功的你

若不相信不相信就是沒希望了。「或受為緣而非是愛謂除無明觸所生受為緣所餘有支法生。」這是第二句。

「或受為緣而非是愛」 是受為緣但是不是愛是什麼呢 「謂除無明觸所生

受為緣」。這個「無明觸所生受」 無明觸就是我們沒有智慧的人沒有學習過佛法

就算是學習佛法你沒能夠修四念處你不修四念處我只是在書本上翻一翻、看一

看、講一講或者寫文章這些事情但是自己日常生活的時候、舉心動念的時候完

全不用四念處那麼他的眼耳鼻舌身意活動的時候就是「無明觸所生受」 就是沒

有明、沒有這個四念處的光明他就是原來的生死凡夫的這種習慣。這個時候他的

眼耳鼻舌身意眼識、耳識、鼻識、舌識、身識去接觸色聲香味觸法的時候沒有

四念處的氣氛、沒有般若的氣氛就是原來的貪瞋癡的這種習慣就叫做「無明觸所

生受」。這時候「生受為緣」 那當然這就是一般凡夫的境界。現在是「除無明觸所生受為緣」 去掉這個這個不算數。就是修行人他的眼耳

鼻舌身意這個六根、六識和六種境界接觸的時候有「明觸所生受」 就是有般若

的智慧這個時候的境界。這個時候的境界不是愛那不是愛的境界。他見到滿意的

境界心裡面不生愛著見到不滿意的境界也不執著見到非滿意、非不滿意的境界

也不執著。因為他用這般若智慧 「若見諸相非相」 就是超越了相的境界超越這

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些境界。認為這都是如幻如化的如夢中境、如鏡中像的都是畢竟空寂的。他心無

住了不住色生心、不住聲香味觸法生心是這麼一種清淨超越的境界了所以不是

愛。

雖然也是觸他也是眼耳鼻舌身意和色聲香味觸法接觸了但是可不是愛就

改變了所以受為緣而不是愛。他因為也是有觸但是可不是愛了所以「所餘有支

生」 就是另外的屬於聖道的無漏的行無漏的一種境界無漏的功德境界出現了

不是一般的有漏的境界所以說「所餘有支法生」。這個「所餘有支法生」 那麼這就是意生身、法性生身的。你在栽培法性生身的因緣而不是生死的因緣了就是這

個愛煩惱、見煩惱斷盡了以後入無餘涅槃以後得到的法性生身那種因緣了這個

不是凡夫境界了。「或有受為緣亦是愛」 這是第三句也是受為緣也是愛。「謂無明觸所生受為緣染汙愛生」 這就是我們一般的這種不修行的人的這種境界。不修行的境界就是

無明觸就是糊塗、就是糊塗的執著心執著心去與受的境界一接觸了的時候這個

染汙的愛心就生起了。就是要找一個可愛的境界不可愛的境界希望它遠離就是這種一個愛、一個憎就在愛憎裡面生活。我們這個不修行的人就是在內心上來說

表面上都是假的內心裡面不是愛就是憎也會有不愛不憎的無記的境界也會有就

是在這愛憎裡面生活。那麼修行人就是明相應觸的時候超越了愛憎的境界就是無住生心的境界。

所以我們從經本子、從語言文字上的佛法上的學習發覺到一件事常常地用四念

處來調心的時候隨時隨處就是用四念處來調心愛的時候不愛憎的時候也不憎。

尤其是你若是天天讀這《阿含經》也好你讀《大般若經》也好讀《金剛經》也是

一樣常讀這個《金剛經》 你把《金剛經》這個文記住隨時這麼思惟、隨時這樣

子觀察那麼你不靜坐的時候說是同這個色聲香味觸接觸的時候還是這樣觀察。

所緣的境界可以有變化今天是看這是餃子明天看的是米、 是飯後天是看麵

條明天看的是一朵花後天又看見像毒蛇所緣境可以有差別但是這個能緣的智

慧無差別都是用諸法實相的智慧觀一切法無有差別他就超越了這個愛憎的境界。

所以是「除無明觸所生受為緣所餘有支法生」 你天天這樣子靜坐天天這樣觀察

他就完全不同、完全不同了。如果你不這樣做不這樣做就是「無明觸所生受為緣

染汙愛生」 就是這樣子這是一般的境界這個「染汙愛生」就是我們一般的人的

生活境界不修學四念處的人就是這樣子染汙愛生。「除如是相是第四句」 它是第四句。

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酉二、依順後句答分四科戌一、愛與取分二科亥一、問

問:若愛為緣,皆是取耶?設是取者,皆愛為緣耶?

這是第二「依順後句答」 前面是「依四句」來回 「答」 現在不現在用兩句

來回答。兩句是順後句一個是前一句、後一句就是兩句。也可以說是用兩句來回答了不用四句了這樣意思。「問若愛為緣皆是取耶」就是這樣子提出這個問題。這一科裡分四科第一科是「愛與取」。

「若愛為緣皆是取耶設是取者皆愛為緣耶」我們不修學四念處的人我

們睜開眼睛看別人或者是自己和自己一樣日常生活是一樣就是用自己的這種凡

夫的分別心去看別人也都是這樣子。但是若是個修行人你用凡夫的心來衡量修行人就是搞錯了那就是不一樣了所以那也就是出乎意料之外。

就是說阿育王有個弟弟阿育王是信佛阿育王的弟弟還不信佛他弟弟就向他

哥哥、向阿育王說你相信佛對出家人那麼恭敬我看不值得恭敬。他說什麼道

理呢說是那個外道修苦行一天就是不吃飯吃這空氣或者吃得很少或者是在

那個有刺的草上面臥在那上面修苦行。修苦行來問他你有沒有欲心他說還是有欲心。出家人佛教徒住的房子、大廟也很好穿的衣服也好、一天吃的也很好

看那面色也都很正常的、健康的他沒有欲心嗎若有欲心和一般人一樣怎麼這麼

樣恭敬他呢這個不修行的人對於出家人就是這樣想的像這樣想。

等到阿育王一看我這個弟弟喔這樣子於是乎就是對他的大臣就設了一個

計就是讓他弟弟做皇帝他自己退位讓他弟弟做皇帝這就是王了啊讓他做王

的時候阿育王自己出去等回來的時候多少天以後回來就說他犯罪了他在皇

宮裡面怎麼樣、怎麼樣有很多的非法的事情就判他死刑。但是現在不執行這個死刑留著七天給他非常五欲的欲樂的境界非常的美滿。但是天天派一個人就說你還有七天的壽命。天天告訴他你有七天的壽命今天過去一天了還有六天就是這樣子嚷這麼樣對他講。到了第七天的時候阿育

王就問他你心情怎麼樣呢你這享受五欲樂的情形怎麼樣他說我沒有心享受

我一聽這個旃陀羅在那裡敲鑼唱說我還有七天的壽命已經剩了五天了、剩了三天、

剩最後一天我心裡就驚啊沒有心享受五欲。說是你自己知道你自己思惟就要死了這個享受五欲樂的心情沒有了。說是那些

比丘沙門佛的弟子修學四念處的時候觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我

比你還嚴重、比你還厲害沒有欲心。雖然吃的飯吃得很飽、吃的營養很好你看這面色很正常但是心清淨就是因為修四念處的關係。

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所以也是若愛為緣皆是取耶若受為緣一定是愛嗎是有這個問題。若是我們不修四念處、不修四念處不行不修四念處是不行的你沒有這個境界。這底下是依順後句回答。「若愛為緣皆是取耶設是取者皆愛為緣耶」

說「若愛為緣皆是取耶」 我們平常的我們凡夫的這個習慣這個愛、愛著一

個境界的時候繼續地愛、繼續地要追求這個愛。你不追求這個愛就沒有、就失掉了你要繼續追求它。

我也看見報紙上有人說世間上愛的事情像澆花似的養了一盆花你要天天要

打理它給它澆水給它施肥然後這個花才茂盛你若不睬它還不行的。所以這個

愛社會上這個人這個「愛」 還繼續地要有服務的事情這個愛才能增長那就叫

做 「取」 要追求這個愛的才有取。我們這個凡夫的境界從經驗上就會知道這愛和取的關係。愛增長名「取」 這愛你若是不去保護它你還雖然是愛但是這個會有變化就不能愛了。所以這愛非

要繼續地加上一些增上緣去保護它、去滋潤它這個愛就會增長叫做「愛緣取」

我們的習慣是這樣子。

「設是取者皆愛為緣耶」 這個煩惱增長了都是以愛為因緣的嗎

這提出兩個問題。

亥二、答分三科天一、 標

答:當知此中是順後句。這個問題是提出來兩句 「若愛為緣皆是取耶」這是前句。「設是取者皆愛為緣耶」這是後一句。那麼這地方說「當知此中」 要回答這個問題。「當知此中是順後句」 就是從那個第二句從後面那一句來解釋這個問題應該這樣。從後面那一句解答問題就把前一句也包括在內了它是這麼意思。所以就是前面以四句回答這裡就是用兩句回答這樣意思。 前面是「標」 這裡解「釋」。

天二、釋

謂所有取皆愛為緣,或愛為緣而非是取。

這裡回答 「謂所有取皆愛為緣」 這個取煩惱一天一天的增長、煩惱一天一

天重這愛心非常重愛心非常重那個瞋心也一定隨著會重的道理是一樣的。所

以那個愛心特別重就是「愛為緣」 就是你不斷地愛這個愛就會嚴重了這個道

理是一定的所以「所有取皆愛為緣」 是這樣。

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「或愛為緣而非是取」 但是以愛為緣不是取了愛沒增長是這樣子有這種情

形。這是解釋後面就是簡別一下。第三科是「簡」別。

天三、簡

謂除取所餘有支,及緣善愛、勤精進等諸善法生。

「謂除取所餘有支」 就是愛為緣不是取是其他的有支 「取」是個有支

其他的支。比如說生老死你也會愛這個生自己的生命體你也會愛它這個老死也就是生這個生不斷地增長就變成老死了自己還是愛的。雖然自己老了也是愛死的時候也還是愛也還是放不下還是不想死這就不是愛緣取了這就是這麼樣。「及緣善愛、勤精進等諸善法生」 這和前面那一句是相同的。那麼是愛為緣而不是取那是什麼呢就是「緣善愛」 就是另外殊勝的善法那情形不同。比如說

這個人歡喜寫字、歡喜畫畫那和一般的欲還是不同一點那也是愛但是和其他的

愛好像不一樣。

當然這裡面說是「緣善愛」 比如說是他要造一個醫院這個地區缺少醫院他

有條件能集聚力量造一個醫院為這個地區的人服務或者造一個學校、或在這個地

方造一個廟做一個佛教的事業來利益這個地區那麼這叫「善愛」 這是另一種殊

勝的善法的愛。他這樣子愛 「勤精進等」 或者是修學聖道精進的勇猛的修學戒

定慧 「諸善法生」 得到四禪八定了或者是得初果、二果、三果、四果了或者

得無生法忍了或者是把《華嚴經》背下來了或者把《法華經》背下來了那這個

人情形就變了。那就是愛為緣而不是取轉變了、變化了。

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※ ※

問師父我問一個問題。在這《披尋記》326 頁最後一行作四句下面 「或有是愛非受為緣謂希求勝解脫及依善愛而捨餘愛。」這個部分剛剛我聽師父講是

說後面「依善愛而捨餘愛」 這個部分是講禪定對不對

答我是這麼解釋。 至於這個……第幾頁 326 頁。問最後一行。答最後一行。問下面。

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答或有是愛非受為緣。問非受為緣我們從這句話來看。答這個善愛我剛才是說的確我是指禪定說。但是若其他的善法也應該包括在內譬如說做這些慈善的事業。

問那受的話我們講是初禪、二禪、三禪、四禪這不是有受嗎比如說離生喜樂

地、什麼定生喜樂、什麼離喜妙樂那個不是受嗎

答那也是受是受。問對它這裡是講說「非受為緣」。答 「若受為緣皆是愛耶設是愛者皆受為緣耶答應作四句。或有是愛非受為緣。」這裡面說受似乎是單指五欲說。以五欲的受你受了這個五欲以後是增長你的愛所以愛是以受為緣的。但是這裡面有例外的事情就是「希求勝解脫」 那這就不是一般的五欲了。「及

依善愛而捨餘愛」 主要的應該是屬於超越了欲得到色界定、無色界定的那種

境界那麼叫做善愛、善法愛。但是若是包括在社會上做些慈善事業講究仁義道德那也應該包括在內也是超過一般的境界的。

問還有一個問題我就是問那個四念處。在南傳的講四念處它說觀身是身觀受是受。但是在我們大乘佛法講四念處又說觀身不淨、觀受是苦好像是變成有種對治的法門。但是整體在原始經典講的四念處是純粹是注重你心念的當下的

正念分明你的覺受很清楚它是這樣子的那這種是不是有一點不同

答從《阿含經》上看的確是觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我。但是現

在南傳的佛教的法師他們舉行禪七中所修學的法門在觀的方面止觀的觀

的方面似乎是不是那麼多這是止的成分多。比如說心裡面有妄想的時候心

裡面就說妄想、妄想、妄想妄想就沒有了那麼心裡還恢復到去修止只是

這樣子。或者心裡面緣這個身體或者從足從這個腳趾頭一直向上慢慢地一

少分一少分的向上緣緣到頭或者從手指頭一直緣到肩或者從頭又緣到趾

腳趾頭由下而上或者由上而下這個心一直在身體上緣。 這樣緣就排除了其

他的雜念那麼也能得到一些寂靜得到一些輕鬆的覺受不見得會得到輕安樂

輕安樂是要未到地定以上才有。

那麼從多少個人的參加南傳佛教的禪他們回來的報告都是偏重於奢摩他的止

對於是修無常觀、無我觀好像很少就是不主動地去修無常觀、無我觀都是

這樣子似乎從北傳的《阿含經》上看不是這樣的。 我們讀《 阿含經》上感覺

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到佛的意思是主動地去修無我觀是這樣的。當然也要修無常觀這樣子才容易得聖道。只是止是不能得聖道的。所以從這個經論上看我這個話又有過失了。我們的祖師提倡的修行法門都有這

個問題比如說是得道了就是「不思善、不思惡正恁麼時那箇是上座本來

面目。」 《六祖壇經》 「惠能云。不思善。不思惡。正與麼時。那箇是明上座本來面目。」 這種的說法這樣的講法會引導我們到什麼地方去呢不修觀。只是把那個不善不惡的境界顯現出來就好了。本來就是佛就把本來那個佛顯現出來就成功了。這樣修行的方法就是不用修觀就是不需要修觀只是把這個雜念這些善惡的分別心停下來不善不惡的境界出現了就成功了。

這樣的方法我們從 《阿含經 》上看從《大般若經》上看從《瑜伽師地論》

上看乃至從《楞伽經》上看 《楞伽經》是達磨禪師所推重的都不是這麼回

事情都不是說你只是修止只是說把本性現出來就好了不是這樣說法。你自己要創造般若波羅蜜要把智慧成功了你才成功的。

《華嚴經》上說 「法性真常離心念二乘於此亦能得不以此故為世尊但以

甚深無礙智。」就是你若成就了甚深無礙的般若智慧就是阿耨多羅三藐三菩

提阿耨多羅三藐三菩提是智慧無上正等正覺是智慧要成就了智慧的時候

這才是成佛。你看《般若經》 上你看後面《瑜伽師地論》也好你看《大智度論》也好都是這樣子說法。

要成就智慧而智慧從那兒來的呢就從毘缽舍那的觀來的這個觀需要有止的

幫助止能幫助你的觀成就根本智、後得智是這樣子這時候你才能夠成功。

得無生法忍是成就了畢竟空、 無我、無我所的智慧見到一切法不生不滅是無

分別的境界這時候才稱為成道。如果說是你沒有去修畢竟空的觀慧你那來的

畢竟空的智慧呢沒有智慧的時候怎麼能說是得聖道呢怎麼能說開悟了呢

那不是有問題嗎

所以這個 「善不善為二若不起善不善入無相際而通達者是為入不二法門。」

《維摩詰經入不二法門品》 這是有智慧這裡面有智慧的事情入無相際而通

達者是智慧。你成就了這個智慧是諸法空相不生不滅才契合了這才算是

成道嘛只是說是把那個境界出現你沒有智慧那個境界能出現嗎你要修智

慧的才可以

所以南傳佛教也可能一部分的南傳佛教的學者是這樣也可能還有其他的不一

樣的不過那就不知道了。 所以我們用功修行我們佛教徒修行的時候不可以

離開聖言量你不可以離開經論經上這麼說你這麼修行你可能沒有走錯路

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離開經論自己呀自己有時候就走錯了。

而且現在的人多數有一種撿便宜的心理什麼叫撿便宜呢你成功了我就把你

那幾句話拿來我就這樣用別的不要搞沒有時間我還要到 office 去我怎

麼能夠用很多的時間去學習經論呢於是乎如果那幾句話是錯的就錯下去了。

所以我們若學習佛法你不要撿便宜你就是老老實實的笨一點把這經論去好

好讀一句一句的好好讀就是笨一點。《金剛經》實在是一個得無生法忍的法門實在是很重要。 但是這是一種很遺憾的事情。就是讀《大智度論》 比較好 《摩訶般若波羅蜜經》 你一天讀一卷

三十卷一個月讀一部天天做功課天天讀那麼你就從這裡面得到般若的智

慧再去修行從聞思修得無生法忍要這樣辦才好。我們現在學《瑜伽師地論》

《瑜伽師地論》更是很圓滿這個止說得很圓滿觀也說得非常的圓滿而且它

又說到位次。凡夫從開始從虛妄分別心開始用功修行向前進步從資糧位、加行位、勝解行地然後到見道位、修道位到無學道。 十住、十行、十迴向、

十地乃至到佛的境界後面都有提到有說到位次說到怎麼樣修這個四如實

智四種尋思四如實智後面說得非常清楚比《攝大乘論 》說得更詳細。

有些禪師的話從那禪師語錄上看有些禪師的確是開悟了他說的話真是說得

好而和經論上是一致的媲美。但是有的禪師不是的他說的話沒有意思是不需要其實那個書是不用看了都是好的。可是我們不是深入經藏的學習的人不知道這回事情。你若說那個祖師說得不對這就是有問題了你怎麼可以輕視祖師呢這是有問題了就是有了是非了。但是我也看過其他的一些教下的大法師也有這種感嘆。 就是看禪宗語錄法師說

這話完全有問題完全是有問題還不如一個學教的人好就是學教的人沒有

修行他也好過那個禪師。因為經是佛菩薩說的從印度翻譯過來這是正法所在你學習了熏習了這個善根是非常重要的。

他那個禪師說的話完全不符合佛法但是後來的人不懂得那回事就說這個禪師

不得了這個禪師不得了不得了這是寶貝把它編輯起來把它弘揚不得了、

不得了其實不是那麼回事情。

但是學習佛法這事情要有點忍耐心我們今天學一點明天學一點就是這樣

子一天一天慢慢地細水長流。 常常地溫習慢慢地完全畢業了你還要繼續重複地溫習、去思惟。然後你才能有心得才能有成就。你如果沒有點忍力 「這有什麼意思」那就是很難了就很難能學得好。

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問師父阿彌陀佛有個問題可能您老人家已經在前講過我沒有聽到。能不能

請您老人家慈悲再講一講就是說世尊釋迦牟尼佛在菩提樹下成道的時候

就是思惟的這個十二因緣法

答是的

問順的就是順生死逆的就是了脫生死成正道

答一個逆一個順順是從無明那裡開始無明緣行行緣識這樣子。逆是從生老死

那裡開始向前觀生滅則老死滅有滅則生滅取滅則有滅一直到無明滅則行

滅。這是逆觀、順觀。我們現在你若用功修四念處也可以這樣觀你常常觀常

常觀的時候就觀一切法空了自然地通達一切法空也是通達一切法是有是

無障礙的空和有是無障礙的你不這樣觀就不知道。

問就是現在看彌勒菩薩這個智慧法語它每一個裡邊它都有例外又有肯定又有

否定有作四句有作兩句。 那釋迦牟尼佛當年一定也是這麼清楚的思惟過了分析過了。但是我們要破的是不是只是破這個汙染的部分就是愛緣這個取

我們就破那個破這染汙部分清淨部分

答是的。我們現在這裡邊說十二緣起應該分兩大部分一個是由緣起而通達一切法空無我、無我所這是一。第二是就是方便的智慧方便的智慧比如說

這裡有四句這裡有兩句是無明緣行行緣識行一定是緣識嗎識緣名色嗎

受緣愛、愛緣取、取緣有一定是這樣不是還有多方面的情形這就是叫差

別的智慧諸法緣起無量無邊的行相的智慧。若是得無生忍的時候是由差別智入平等智就是得聖道了。 若是從聖道出來的

時候就是從無分別的智慧到有分別的智慧那就是不只是第一義諦的境界

就是包括緣起世俗諦的事情包括這個。那麼這樣去為眾生說法的時候就會在世俗諦上分別這個生死的緣起的差別然後再入於第一義諦。

佛菩薩為眾生說法是由第一義諦到世俗諦來佛菩薩在世俗諦為一切眾生說法

引導眾生從世俗諦到第一義諦去這個次第是這樣子。

問阿彌陀佛

答所以在得道的時候佛在菩提樹下得道的時候是由世俗諦到第一義諦去他是

由差別的智慧的觀察引發根本無分別智入於第一義諦這時候是得無上菩提

是這樣意思。

若為眾生說法呢要側重於緣起就是無明也是各式各樣的行還是各式各樣的

識、名色、六處、觸、受、愛、取、有生、老死也是各式各樣的。這是在差別的這一方面說在世俗諦這一方面說的。

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若是我們修四念處我們如果是想要得無生法忍也應該是由世俗諦到第一義諦

去就是從這個緣起去觀到離一切相偏重於這一面。

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