《瑜伽師地論》卷十．《披尋記》Page322-325．1997/6/30．Tape105
問：云何愛望取為三種緣？
答：由欲貪俱行，於隨順取法中，欲樂安立故，為俱有緣。這是三雜染裡面的生雜染煩惱雜染、業雜染、生雜染。 「生雜染」裡面的生流轉一共是分九科。現在是十二支前後相望分別裡面的第四科是「愛望取」就是十二支互相望分別它有多少緣這樣意思。前面的三科說完了現在第四科「愛望取」。「問云何愛望取為三種緣」這是用問答的方式表示這件事的道理。愛望取前面說到緣起的體性的時候解釋過十二緣起的事情現在這裡又繼續分別它的道理。
樣的呢這底下回答。「由欲貪俱行於隨順取法中欲樂安立故為俱有緣。」三種緣第一個緣就是俱有緣。俱有緣這句話怎麼講呢就是同時地在一起活動不是前後是同時同時在一起做事情彼此都有相助的力量我能幫助你你能幫助我就叫做俱有緣。
見取第三個是戒禁取第四個是我語取而這四個取裡面都有欲貪。第一個取就是貪著色聲香味觸愛著欲樂的事情。這個所欲的色聲香味觸是所欲心裡面的欲貪就是能欲、也就是能取。這個「欲貪俱行」 能欲的取與所欲的境界是同時的同時活動叫俱行。「行」是活動的意思 「俱」就是在一起活動。在一
所以就叫隨順。如果是不可意的不是你所欲的那就是不隨順沒有隨順這件事。
這樣意思。
你所歡喜的事情就是願意那樣子安排願意那樣的創造出來就叫安立。我願意有如
就出現了那麼就是欲樂安立。這個見取 「見取」是思想上的事情。他歡喜斷見、歡喜常見就是所謂邊見
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或者是邪見各式各樣的思想。當然指佛法以外的佛法以外的思想他歡喜哦這
去追求去。
的同時存在有所支持的那就叫做「俱有緣」 是這樣意思叫俱有緣。說我現
叫做「俱有緣」。如果完全沒有希望了這是不行的。你雖然有貪心沒有希望了那不是俱有緣這是不行的這裡面有這個味道那麼這是說俱有緣。
界對他來說在心情上說是同時的所以有很大的希望對他有助力這是第一個緣。
由無間滅勢力轉故，為生起緣。
件事做成功了做成功了以後當然這事情就是過去了。「由無間滅勢力轉故為生
果報但是這種業是造好了、造完了造的時候就把那個力量、那個種子造成了。做
下去。
為將來得果報的一個因緣。他現在是沒有什麼事表面上不看見有什麼事但是將來
緣」 這是這個因緣。
建立當來難可解脫彼相續故，為久遠滅引發緣。這是第三個緣。
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在將來不是現在。「難可解脫彼相續」 那個事情若出現了的時候是不容易解脫的。說是苦惱的境界若出現的時候你說我不要有苦惱這不可以。說是一個大安樂的境界出現了也是你說誰來破壞不容易破壞的。他這個富貴來了任何人不能破壞就是難可解脫。
「久遠」。當然那件事出現的時候也不是永久的所以也是要無常了所以叫做「滅」。就是你現在創造的力量能引發將來久遠的時候的果報有這樣的緣。這是一種緣。所以有的人他遇見了佛法他就是要相信說不出來理由。有的人遇見了其他的宗教他也就歡喜相信。這是以前有過熏習他就會出現這件事。這是說「愛望取」是這樣的關係。
問：云何取望有為三種緣？前面是第四科現在底下說第五科「取望有」。這個「取」是屬於煩惱 「有」是屬於業力。這個煩惱取煩惱和那個業力它們相對起來有什麼樣的關係呢怎麼
答：由與彼俱，令業能招諸趣果故，為俱有緣。
有緣」。「由與彼俱」 就是有與彼取 「彼」指那個取說這個有和那個取在一起這個煩惱在活動的時候就把那個「有」造成了就是業力。以前在無明緣行的時候你造成了這個業力。現在這個愛取的煩惱一出現的時候就是把以前的那個業力變成了 「有」了將來能有果報了。而這時候果報還沒有出現沒有出現的時候這個業力和那個取是同時的所以叫做「與彼俱」。
就是使令那個業加強了力量它能取得果報。「招諸趣果」報招就是「取」 就是拿到了拿到諸趣的果報或者是人趣、或者是天趣、或者三惡道的果報。所以「為俱有緣」 這叫做俱有俱有緣是這樣意思。
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又由彼力，於此生處能引識等故，為無間滅生起緣。這是第二個「無間滅生起緣」 。「又由彼力」 就是由彼取的力量、由彼取煩惱的力量。「於此生處能引識等故」「於此生處」 或者此生、或者人、或者是天、或者三惡道受生之處。「能引識等故」能引發出來識、名色、六入、觸、 受的果報。能把這個果報生出來它有這種力量那麼這個就叫做「為無間滅生起緣」。
把原先的業力造成了有以後這個「有」就能夠生起將來的果報。現在還沒生那麼
滅、剎那生這樣子相續下去將來能生起果報就是能造成這個力量。
又能引發彼界功能故，為久遠滅引發緣。這是第三個。
那個世界的果報的功能故。「為久遠滅引發緣」 這是隔一生所以叫做「久遠」能引發出來那個力量。
種生存之道生存的知識。現在佛法不是佛法是說人的生命究竟是怎麼回事情為什麼有這樣的生命說這件事那麼說這件事幹什麼呢為改變生命做準備。我對這個生命我不同意生命可以改變的怎麼樣可以改變呢就是說這個道理。
業力改變一下那得的果報就不同了。所以所學的佛法和社會上的知識不一樣不
就是這麼來的。由你的煩惱、由你的煩惱的行動創造出來的生命是這樣意思。這裡面說「三種緣」 第一種緣「俱有緣」 是在創造的時候。「無間滅生起緣」創造了以後這個業力還沒得果報還繼續存在那個情況。「久遠滅引發緣」 那就是他要得果報了到了一個時候他得果報了是這麼意思。
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問：云何有望生為三種緣？這是第六科。這個「有」就是業力這個業力能令你有果報或者是欲有、或者色有、無色有能令你有果報。這個「生」 就是果報的出現了叫做生。「有」是
答：熏發彼種子故，為俱有緣。
這個熏就去影響它。你身口意的活動就在自己的這個微細的識微細的識也就是阿賴耶識能熏它。你身口意的活動熏它熏它就在它那裡面發出來種子──種子者功能的意思──就是創造了一種功能這是無明緣行的時候創造這種功能。
這是不同一點。「熏發種子故」 說所熏發的種子這個種子它也可以說是有但是它也就是生。所以這個有和生是在一起的 「為俱有緣」 大家在一起。就是現在的「有」 就是未來的「生」 是這樣意思。
由彼勢力無間隨轉故，為生起緣。那個「有」的力量無間斷地隨順你的識不斷地活動下去、相續下去叫做「轉」。「為生起緣」 為那個生的起、出現的一個力量這是生起緣。
雖久遠滅而果轉故，為引發緣。「久遠滅」就是第二生不是現在生所以久遠是指第二生說。那個第二生不是
發緣。這是說「有望生」也有這三種力量。
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如有望生，當知生望老死為緣亦爾。
種緣也是一樣。
受加起來就是一個生就是我們的生命體。這個老病死在那兒上也就在眼耳鼻舌身意上面也就在色受想行識上面說老病死的。所以生和老死是俱有、是同時的。那麼由生的相續不斷那麼就「無間滅」。由它「久遠滅的引發緣」 就是老死的出現也是有生的關係。
復次，建立有支有二種。
一、就勝分建立，謂取所攝受業，如前已說。這是第二科「兼釋有支」。前面第一科是「正辨」。「有望生生望老死」這一科分兩科。第一科是「正辨」這「二支」的「緣」 這一科說完了。現在第二科「兼釋
解釋「有支建立」的事情。第一科是「標」 第二科是「列釋」。第一科是「勝分建立」。
別有力量的這一方面來說這個有支。「謂取所攝受業」 就是因為愛的煩惱特別強了的時候叫做取。這個時候「所攝受」的業力就是所支持的業力又是給與力量的業力。這個取的煩惱給業的力量強大了加強它的力量了所以叫做「攝受業」 這就叫做勝、「勝分」的意思如前面十二緣起上說過了。
二、全分建立，謂業及識乃至受所有種子，取所攝受，建立為有，應知。「二、 全分建立謂業及識乃至受所有種子取所攝受」， 前面是約勝的這一部分、有大力量這一部分來說這個有支現在是約全部分來說。全部分是指什麼的呢
識裡面有名色、六入、觸、受的種子了。這些種子又經過取煩惱的力量使令它的力
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量加強了所以叫「取所攝受」。「取」就是人的心就是煩惱心。有煩惱這個心在動作的時候強大的煩惱的力量來攝受這個業力使令它的力量加強。「建立為有」 這時候這個業力叫做有。以
了可以有果報了說是叫做建立為有 「應知」 應知道全分建立是這樣。
分建立」是約取煩惱所加強的業力說。那麼就是所加強的就是種子了這個種子是全面的業及識、名色、六入、觸受全面地說。
問：是諸有支唯有次第與行為緣乃至老死，更有餘業用耶？前面顯十二支的次第緣現在「顯」它們十二支的作用、 「業用」。分兩科第一科是「問」。
我們有生死苦的。它們是「次第與行為緣乃至老死」 無明為行做緣行為識、名色
是這樣講的。
這裡面提出這個問題。這是第一科是「問」 底下回 「答」。
答：即此業用，及於各別所行境中，如其所應所有業用，當知是名第二業用。
色名色能發動出來六處就是這樣的業用。這個業用 「即此業用及於各別所行境中」 無明所行境、行所行境識、名色、六入、觸各別的境界裡面。「如其所應」隨它各別的情形所適合的它們也有作用也有它們的作用。
子由種子生現行都是這樣的那麼這樣說這是因緣就是因緣了。「如其所應所有業用」 那有的時候是增上緣。比如說無明緣行無明對行來說
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來的。那無明能幫助你去造罪、造罪行也能幫助你去做福行也能幫助你去靜坐修禪定的。若是你修四念處、修禪定那就不是無明緣行了。若是我們不願意修四念處、不願意修般若波羅蜜的話我們去靜坐那是以無明為緣的這情形是不一樣的。
那麼這就是增上緣。行緣識也是可以增上緣但是裡面也有可能是因緣行緣識有身行、語行還有個意行。意行和識來對比來說有可能是因緣也有的是次第緣也有的是無間滅緣各式各樣的。那麼「如其所應」 所有的作用就是不同了。「當知是名第二業用」 第二業用就是增上緣。第一個業用是什麼是因緣每一法都由它自己的種子現出來的那就是因緣。但是第二個就是增上緣增上緣也非常重要的。比如說是我們眼根和眼識來說眼識是由眼識的種子出現的。但是眼根對眼識來說就是增上緣如果沒有眼根眼識也很難生起增上緣也是很厲害的也很重要的。所以就是有因緣、有增上緣、還有無間滅緣、還有一個所緣緣。這一切法雖然是很複雜的不出這四緣。
問：無明唯與行為緣，亦與餘支為緣耶？前面是說「顯業用」 第一科「問」 第二科「答」。這是第二科「亦望餘支」。就是前面的次第無明緣行、行緣識是按照次第論它的緣。現在「亦望餘支」 那就是不按照次第不按照次第說。第一科是「舉無明」 先「問」。
為行是做緣的。
這樣「問」 底下回答。
答：無明乃至亦與老死為緣。這地方說第一科是「通一切」 第二科「會前說」。無明也是為行作緣但是那是特別親切有力量的。但是它的關係又不只於此它
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作因緣的。「無明乃至亦與老死為緣」 那不但是為行作緣也能為這麼多的緣也
死為緣」。
前言唯與行為緣者，但說近緣義。「前言唯與行為緣者」 這是第二科「會前說」 把前面的說法會通一下。前面說「無明唯與行為緣」 只是幫助行生起的無明只是這樣子。「但說近緣」那個說法是說無明與行它們是很親切的關係所以有那樣的緣。
如是所餘，盡應當知。如是除了行以外識、名色也與阿賴耶識有關係。「所餘」 剩餘的就是除掉了行以外剩餘的就是識、名色以下。「盡應當知」 完全都有無明的力量所以你應該知道。不是說沒有關係的不是都有無明的力量的。
復次，後支非前支緣。這是「後支非前支緣」。前面一大段文說是前支為後支作因緣那麼後支是不是為前支也作因緣不是 「後支非前支的緣」。無明為行作緣而行不可以為無明作緣這不能這是有差別。
是 「標」。說後支不是前支生起的因緣不是這樣子。
何以故？這是問什麼理由呢就是十二緣起後面的支不能為前支做因緣。比如老死不
後支非前支的緣不能為前支做緣。「何以故」 什麼理由底下解釋。
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如為斷後支故，勤作功用斷於前支。由前斷故，後亦隨斷。非為斷前故，勤作功用斷於後支。
老病死是從那兒來的呢老病死從生來的。你若斷掉了生就沒有老死了。若有生就要有老死它不能斷。所以這上面說「如為斷後支故勤作功用斷於前支」 說這修
支不生就沒有老死了是這麼意思。是「後支非前支緣。何以故」這底下又問。何以故這是解釋。「勤作功用斷於前支。由前斷故後亦隨斷」 這是舉個例子。「如為斷後支故勤作功用斷於前支」 比如說老死從那兒來的呢從生來的。想要滅除老死就得要滅這個生生滅則老死滅是這樣意思。所以「為斷後支故」 勤加功用斷於
就「斷於前支」 就把前面那個生斷了。生斷了老死就自然沒有了是這樣意思。「由前斷故後亦隨斷」 因為前面那一支斷了後面也就隨著也斷了。沒有生老死也就沒有了是這樣意思。
勤作功用斷於後支」的是不能這樣子的。
是故當知唯此為彼緣。
後支就要斷前支是這樣意思。這是結束這一段文。
問：云何說言此有故彼有？答：由未斷緣，餘得生義故。這底下是「釋義別」 。前面十二支相望論次第這個分別它的緣說完了。現在說它的緣起義的差別分兩科第一科「由順觀」。
什麼呢說「此有故彼有」 這樣事情有了就會有那件事。比如有無明就提到有行
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是這麼意思。「云何說言此有故彼有」這是個「問」。
會生起。你沒有斷無明無明就有行你沒有斷行就識、名色也不能斷所以就是這樣意思。
有故彼有」。
斷。沒有斷由種子由種子就有生現行。中陰身出來了眼耳鼻舌身意出來了。「由
餘得生義」。
問：云何此生故彼生？答：由無常緣，餘得生義故。「問云何此生故彼生」 這是第二「釋此生故彼生」這一句話。「云何此生故彼生答由無常緣餘得生義故。」這個是無常 「由無常緣」就是沒有常住總是有生滅變化的一切法都是由生滅變化的因緣造成的。所以「由無常緣餘得生義故」 那麼其餘的法就出現了。譬如說這個有緣生老死生老死是所生的有就是能生的。這個有它是無常的那麼它生出來的生老死也是無常的是這個意思。
由於我們沒有修四念處來斷愛取煩惱的種子沒有斷這個煩惱的種子。沒有斷的關係就是「餘得生義」 那個果就是餘那個果就會出現了你沒有斷它就有果。比如說你沒能斷生它就有老死你沒能斷有有緣生生就會有所以是「餘得生義」。這是第二科「釋此生故彼生」 底下「由逆觀」。
問：何故說言有生故有老死，要由生緣而有老死，如是乃至無明望行？這底下「戌二、由逆觀」 就是逆觀。無明緣行行緣識這是順。比如是老死
生起的次第。
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緣而有老死」。為什麼有生所以有老死呢 「要由生緣而有老死」 一定要有生的因緣才能夠有老死的。生緣就是識、名色、六入、觸、受這五種法現前、果報現前了然後才能夠有老死的所以 「要由生緣而有老死」。「如是乃至無明望行」 怎麼樣會有老死生呢有生故有老死生。怎麼樣會有生呢由有故有生。怎麼會有有呢有愛取故有有。為什麼會有愛取呢就是觸緣受有受故有愛取。為什麼會有受呢就是有觸。為什麼有觸呢有六處。為什麼有六處有名色。為什麼有名色就是有識就是有業力。所以是這樣向上推就是所謂「逆觀」。
無明而有行。就前面說過不知道是無我的不知道是有因有果的不知道所熏習的善法只是種子而已還沒有成就。「要由生緣而有老死如是乃至無明望行」 乃至到最初這一支。
答：由此言教道理，顯從無實作用緣，餘得生義故。前面是解釋「要由生緣而有老死」 分兩科第一科是「問」 現在第二科是「答」。
彼滅此無故彼無」 由於這樣的法語所表示的道理的緣故。「而有老死」 所以我們有了老死就是有生緣老死。「如是乃至無明望行」 因為有無明所以有行有行才有識、名色都是這樣相望而有但是這個是由逆次第去向上推的。「何故言有生故有老死」這是問底下回答。
這叫言教道理。
餘得生義故。」顯示「無實作用緣」 就是所生法不是自然有的要有因緣才有所生法那個因緣是無實的是不真實的。「由此言教道理顯從無實作用」 它沒有真實的作用。譬如說種子它不能單獨地去得果報。說是要假藉其他的因緣假藉其他的因緣若沒有識的話其他的因緣也還是不能得果報。所以都有一個「不生義」因有不生義緣也有不生義。「由此言教道理顯從無實作用緣餘得生義故。」
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有的因緣都沒有真實作用但是一切法由因緣出現了。就是兩個意思一個是餘法得生是一個意思。第二因緣是沒有真實性看不出來有得果報的力量。「無實作用」 沒有真實的作用能令你得果報的。但是果報也出現了是「餘得生義故」。就是因緣法有一個不生的意思但是也是由因緣法出現一切有為法的所以 「餘得生義故」。
問：何故說言有生故有老死，非離生緣而有老死，如是乃至無明望行？這底下第二段「非離生緣而有老死等」。
何故說這句話呢 「非離生緣而有老死」 離開了生緣有老死嗎沒有。「如是乃至無明望行」。
答：由此言教道理，顯從自相續緣，即自相續，餘得生義故。由前面這句話有生故有老死。這句話的道理顯示出來什麼呢 「從自相續緣」從你自己流轉生死相續的因緣看你的生死輪迴不斷這樣意思。
創造生死的因又去得果報。這個果報還是色受想行識色受想行識又會再創造一個自己的果報。就是你創造的你負責別人創造的別人負責所以是這樣意思。
的色受想行識創造的。「餘得生義故」 剩餘的也就出現了。前面這個「自相續」由它能生起那叫做自相續。而不是說是我做業你得果報那就不是這樣意思了。「餘得生義故」 別的人會得果報沒有這回事。
問：若法無明為緣，彼法是行耶？設是行者，彼無明為緣耶？
科第一科是「依四句答」。
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件事出現的嗎 「彼法是行耶」 就是十二緣起第二支是行。「設是行者彼無明為緣耶」說假設是行是一個人人的身體的一部分。「彼
這是「問」。
答：應作四句。應該分成四句來說明這個道理。
或有行非無明為緣，謂無漏及無覆無記身語意行。或無明為緣而非是行，謂除行所攝有支所餘有支。或有亦無明為緣亦是行，謂福、非福、不動身語意行。除如是相，是第四句。
福行、不動行。答分作四句。現在說第一句。
漏及無覆無記身語意行。」「無漏」就是沒有煩惱沒有煩惱就是有般若的智慧。他的三業是般若的智慧來領導活動這樣的無漏的智慧無明不能為它做因緣不行。
無記的。就是也沒有什麼煩惱的覆障無記也不能說它是貪或是染汙、是清淨所以叫做無記。「身語意行」 這無漏的身語意行、無覆無記的身語意行。這樣意思就
了這樣子。
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問阿彌陀佛師父慈悲。剛才講的這個就是由於《阿含經》的言教道理顯示「無實作用緣」。就是《披尋記》 325 頁能不能請師父再詳細地講一講。還有就是韓清淨居士的科記裡頭有兩個頌也請師父給解釋一下。
起為用為作者。又言法不能生他亦不能自生眾緣有故生非故新新有。
爾。由剎那滅義無動作義是緣起義故。答我們前面是講過這個意思的。「如有頌言諸行皆剎那住尚無況用」 無明緣
那滅了。這樣說如果你覺悟到這裡的話 「住尚無」 說是那件事、那件因緣
這句話是這個意思。剎那生一剎那就滅了就沒有了它還能做因緣生別的事情嗎生出來別的所生法嗎就是這個意思。所以若是從諸行剎那你若仔細地觀察一切法一剎那地現起了一剎那就滅了。這個高山一剎那就出現了
樣子。若這樣地觀察的話 「住尚無況用」 它存在都沒有它怎麼能夠發生生起其他的法的作用呢就是這樣意思 「住尚無況用」。
法剎那滅這方面看一切法是不生的不能做因緣生出來一切法的是這樣意思。
又說不生生也是它不生也是它這樣意思。「即說彼生起為用為作者」
子作的。「又言法不能生他亦不能自生。」「法不能生他」 譬如說是穀的種穀的種放在土裡面放在土裡面有土有水還有陽光還有風各式各樣的因緣。
的它不能夠令這個穀生芽。 「法不能生他亦不能自生」 說這個種種子生
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芽來說關係是疏遠一點這個種和芽來說是特別密切的所以叫做「自」。 關係疏遠一點的叫做「他」 關係密切的叫做「自」。這樣說 「亦不能自生」這個種不能生芽它自己不能生芽的它沒有這個生的力量。 種不能生芽那麼
些緣也不能生芽也不能生就是「法不能生他」 是這樣「法不能生他」。「亦
實作用」。
識、意識都有了說「眾緣有故生」。「非故新新有」 一切法、一切有為法都不是「故」者舊也非舊。「新新有」
都是新出現的。 然而約阿賴耶識說是頓生頓滅宇宙間的萬事萬物忽然間就出現了由阿賴耶識的力量一下子又滅了就是又生又滅又滅又生是這樣子。
不能生叫無實作用沒有生的真實作用。因為他本身一剎那間就滅了一剎那生起、一剎那滅了沒有真實的法能生一切法的。 但是一切法怎麼有的就是這麼有的就是由這些因緣出現的所以叫做「餘得生義故」 就是這樣意思。我上一回講到這個前面我也講過所以智者大師說的和唯識宗的意思有點相似。
「諸法不自生亦不從他生不共不無因是故知無生。」那麼怎麼生的還是因緣所生的。智者大師這麼講還是這麼說。還是這麼說呢和唯識就有點相似。
也不生離開了因緣也不生怎麼生呢就是這麼生的就是這樣說。
合。若看這一段文和唯識也有關係唯識上也有這樣的義就是一切法是不生不生也就是生。
的離開了因緣一切法是不可得的自性空是無生。 那麼怎麼有一切法的因緣有的 《中論》上這麼講。這麼講我認為容易懂一點我們能夠用我們的想
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法應該能夠通得過去。而唯識上這個說法和智者大師那個說法就是深一點。自也不生、他也不生、和
因緣和合生的。 這個就是你要再想一想你要用點心去思惟一下。
思答無動作義就是一剎那滅了它不能動作。
答對就是指作用的意思。
起來也不能生就是這樣意思。 但是我們平常的人我們的習慣來說譬如說是
就可以打你了也可以打倒你了。這個意思是說我自不生我自己力量不夠
可以生芽了。這個意思就是我們可以接受我們容易能夠理解我們可以理解
解。
是怎麼生的呢就是有種子的因有其他的緣眾緣和合生的。那麼這兩個事情怎麼能夠融合叫它沒有矛盾呢就不解釋了不再解釋了。不過
講。這個地方你要多靜坐去想一想這是一個事情。後面還有問題還有難的地方你也需要靜坐靜坐想一想。 不過智者大師說的那個似乎是和這意思是一樣
無因也不生那麼怎麼生的就是這麼生的。這樣子可能會有點意味你可以去思惟一下。
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它還是有剎那的作用。那麼剎那的作用所以它就說是無實作用但是實際上還
的體性所以它不能有真實的作用。 這樣子應該是容易理解但是既然說不生
過得去你要想一想。
為用為作者。」這個第二句就是「住尚無況用」 這個意思好像說諸行剎那好像 「住」是不是就是留存在那裡即使是真實有都沒有什麼用。「即說彼生起為用為作者。」在這個文裡面我們看到它這個後面這個是一個句號。如果說照字義來想我的這個妄想分別如果它是一個問號的話那這個意思就不同。「諸行皆剎那住尚無況用」 「無況用」是一個否定的意思。那再來 「即說彼生
就是沒有實作用的生起沒有實作用一切法是不生的這樣意思。「即說彼生
一切法生起了。 就是還是這些又說不生起又說生起就是這麼意思。「諸行皆剎那住尚無況用」 這表示是不能生起沒有生起的作用。「顯從無實作用緣」 就是無實作用就是不生。這底下 「即說彼生起為用為作者」 它又能生起一切法。又說它不生起又說它生起就是這樣意思。
相。因為共相是空但是自相是有就是業用。這個因果還是存在我們可不可
答是的是這樣意思它這個意思是這樣。又說有因果而又說都是空的就是同
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一個理由說它是有同一個理由又說它是沒有這裡就是這樣意思。
有這個勢力有這個功能那麼這個種子是有功能的但是它是沒有作用的。答這個詞就是這樣子是有功能緣沒有作用緣詞就是這麼說。沒有作用所以是不生的但是有功能所以生了。用那個名句文是有這麼點差別。但事實上
由說不生但是又說同樣的理由說生這個文就是這樣意思。
下
滅的法為生滅的法做因緣就是這麼意思。不是無生滅的法為生滅的法做因緣是這個意思就是這樣意思。譬如說是眼根我們的眼根是無常的是生滅的。一切的色境地水火風青黃赤白這些也都是有生有滅變化的它為識生起做因緣。譬如眼識眼識的生起就是以眼根為因以色境為緣還有其他的因緣和合起來有眼識出現。就是以
就是這個意思。這裡當然就是很明白地說出來無生滅的無為法不能作有為法生起的因緣很明白地這樣講。就是有為法為有為法做因緣而不是無為法作有為法的因緣。唯識是很明白地說出來它不含蓄。
不一樣。因為他那個真如還能夠隨緣他不變還能隨緣。所以他那個真如是不
明是以如來藏為依止的生起一切惑業苦。以無明為緣不是單獨的清淨的如來
《瑜伽師地論》卷十．《披尋記》Page322-325．1997/6/30．Tape105
藏能生起染汙的有為法的他也不那麼說那麼說就有過失了。裡面有個無明他這麼講。那麼清淨的緣起當然就是要遇見佛法僧也是如來藏若遇見佛法僧的時候這時候逐漸地聞思修才有清淨法的現起應該是這麼說。不過這個說法有時候也應該是能夠應該是可以接受。
麼生。」那弟子可以不可以做這樣的分別就說因也不生比如說我們看這個種
長。那如果是說緣也不生雖然有穀的種子可是如果沒有足夠的水分、陽光、肥料它也不能夠長。那如果是說因緣和合也不生譬如說聖人的境界他雖然
因緣和合他也不一定要生。那如果是離開因緣也不生那離開因緣當然不能夠生那要怎麼生呢就是這麼生。 是不是可以做這樣的分別阿彌陀佛。答不是的不能。 因緣具足了這法才能生起因緣不具足法是不能生起的這樣的說法我們能接受。
一切法的。但是又生一切法這是在因緣具足上說不是說有所少有所缺當然
去想一想。
也容易接受。就是因緣具足了是有所生法的是有所生法那麼怎麼說一切法
個我們是容易接受我們可以理解。
是那麼多還是那麼多事情所以也可以說又說生又說不生。你能不能接受問題在這裡。
又另有一個說法了。另有一個說法的時候似乎是容易接受這個說法難一點
《瑜伽師地論》卷十．《披尋記》Page322-325．1997/6/30．Tape105
另還有個說法的還沒到在後邊。
解實相的。我們在這個三維世界在這個世界中所看到的好像一切都是因緣一具足一和合就生了。但是彌勒菩薩講的是實相就是說因自己不生所有的緣單獨拿出來分析沒有一個有生的作用。我們先用一個數學的譬喻都是零
這是講那個實相。但是我們在這兒看好像一和合都生了到最後說怎麼生的
都是假的。真正那個實相真正那個是不共生的是沒有的是空的是不是這麼理解阿彌陀佛。
無色、無受想行識無眼耳鼻舌身意無色聲香味觸法。」當然這是說若諸法
不說畢竟空生一切法不這麼說。說生一切法還是從因緣上說生一切法的。
解釋的話我想我們容易接受這個是容易接受的。說不生不是說是因緣而是說諸法畢竟空無法生無法滅是不生。那麼諸法怎麼才生呢是因緣生的。
具足才生。那麼因緣具足生那麼怎麼說不生呢因緣具足才生就是一切法是自性空自性空中無有法生所以是一切法不生不滅、也不垢不淨、不增不減。這個理論我們也是用靜坐的時候想一想也容易接受。
似你要用點心去思惟你才可以不然是不能明白的。
是不生的。「即說彼生起為用為作者」 又說一切法生起這就是緣起甚深義可以這麼說。「法不能生他亦不能自生眾緣有故生非故新新有。」「但由勢用為緣無實作用道理亦爾。由剎那滅義無動作義是緣起義」 這兒這樣講。我們再想一想以後再研究。 今天我們就結束了