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欲愛云何？謂欲界諸行為緣所生，於欲界行染汙希求，由此能生欲界苦果。
這七科都講完了。現在是第八科解釋「愛」的「差別」 分三科第一科是「欲愛」。這十二緣起裡面這個愛這一支是什麼意思呢先解釋欲界的愛。
說欲界的愛。欲界的愛是怎麼生起的呢是「諸行為緣所生」 就是欲界的一切的有
為因緣所生出來的。當然這個愛就是內心在攀緣色聲香味觸法的時候心裡面有愛現起就叫做「諸行為緣所生」。當然這種愛通常說呢是隨順心所欲的那麼就會生
界心裡面也會有愛。就是不歡喜的境界希望它遠離那麼這裡面也有愛的意思的。當然主要是指隨順內心的境界生起愛的心理活動那麼這是一個意思。
現在是一種繫縛的境界所以叫做染汙。這種染汙繫縛的愛的心情生起了以後它不知足、它不會滿足的。「希」 還生起來希求的心情希求更多、更多、更多的還有這樣的心理。一方面是染著繫縛一方面不知足。這個貪求還要更多的貪求那麼這都是有愛的相貌。
生欲界的苦果。 能生欲界的苦果這種苦惱的結果應該是有兩種一種是這個染汙的
是非法的就做種種惡事了。 那麼就會生出來三惡道的果或者是人天的果。三惡道是苦果人天也是苦果所以「由此能生欲界苦果」 這就叫做欲愛。
色愛云何？謂色界諸行為緣所生，於色界行染汙希求，由此能生色界苦果。「色愛云何」 這第二科就是色界天的愛。色界天的愛是怎麼樣的呢 「謂色
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他的色受想行識。當然是主要就是禪悅的境界禪定裡面的輕安樂或者是不苦不樂那麼這些的因緣生出來的愛著心。當然若是佛教徒得到色界禪的話有四念處在裡面活動那又是不同了那情形又不同。現在是說非佛教徒他的色界的禪定出現了
界禪裡面這都叫做色愛。
界所繫縛所以也是染汙。他當然有順心的境界他還是繼續地希求的。有這個「希」又發起來一種染著的願望這也是色愛的境界。「由此能生色界苦果」 因為有這樣的情形了他也就會引出來色界的苦果。色
苦惱的境界出現的所以由此能生色界的苦果。當然那個苦果和欲界是不一樣了當然是比較輕微。
無色愛云何？謂無色界諸行為緣所生，於無色界行染汙希求，由此能生無色界苦果。「無色愛云何」這是第三科說無色界天的愛。「謂無色界諸行為緣所生」
至到非想非非想處定。這些有為的諸法為緣生出來染著心也還是愛、見、慢有愛、也有見、也有慢有這些煩惱的境界。
不是說是前後當然也有前後的關係也有同時的關係。「由此能生無色界」的「苦果」。我們在講苦受的時候就是生老病死苦、愛別離苦、怨憎會苦、 求不得苦乃至到五取蘊苦講到苦的時候也提到這件事。若是非
究竟、最圓滿的境界了。但是以佛法的態度來看這還是生死的境界所以也還是苦。不過能覺受到、能覺悟到是苦那還是要聖人才知道凡夫自己很難覺悟到這裡。所以 「由此能生無色界」的「苦果」。若是他是佛教徒有四念處觀法無我心不受一切法的時候當然是沒有苦果的這件事。
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欲取云何？謂於諸欲所有欲貪。這底下是第九科就是十二緣起裡面那個「取」。取是什麼意思呢它裡面也是
回事第二科是「料簡」。分四科第一科是「欲取」。
當然這是一般的凡夫境界。
心比以前強烈了那麼就叫做取。或者說這個愛只是內心的內心裡面有強烈的愛這個取的時候這個愛呢就是一定要把那件事拿到。還是指內心說的但是可是比以前力量是更大了所以叫做欲取。
「欲貪」。這個欲是所貪貪是能貪就是這樣意思。
見取云何？謂除薩迦耶見，於所餘見所有欲貪。
常地感覺到得意、感覺到滿意。自己有一套的思想他感覺到滿意所以叫做「取」。這個「見」是所取這個見是他的所取。這底下解釋。
內邊見、邪見像前面那個不如理作意各式各樣的邪知邪見。他有那樣的見的時候他對於他有那樣的看法非常的歡喜、愛著所有的欲貪那就叫做見取。愛著他自己的思想他特別的一種思想那叫做見取。這個愛著也叫做欲貪。前面那個欲取的欲貪是指色聲香味觸散亂的境界一般的、平常的境界。這
非常的歡喜那麼就叫做見取。
戒禁取云何？謂於邪願所起戒禁所有欲貪。
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貪。」「謂於邪願」 就是不正當的希望。譬如說是持牛狗戒希望生天這是不合道理是不合道理的那麼就叫做邪願。修種種的苦行會能得解脫這都叫做邪願不合道理。但是這些人他這個邪願 「所」生「起」來的「戒禁」取邪願是他的希望他要有所行動才能夠滿足他的願那個行動叫做戒禁。就是要這樣做要持這個牛狗戒守牛戒、守狗戒或者是為太陽曬周圍點上火五熱炙身。用這種行動說是能夠生天能得解脫那麼各式各樣的一種行動叫做戒禁。這個戒禁也可以說有所不為這件事不可以做這件事可以做這叫戒禁。但是後面的解釋也有一個禪定也包括在內的。修學禪定他希望得涅槃修學禪定能夠生天能夠得到色界的四禪、無色界的四空定都包括在內也叫做戒禁。他對他這個戒禁他非常的滿意、歡喜那叫做「欲貪」。這個所欲貪的境界和前面又不同和那個見、和那個欲取都不一樣了。
我語取云何？謂於薩迦耶見所有欲貪。
所以就不包括在見取之內。
非常的歡喜、非常的愛著。在這個色受想行識裡面有一個常恆住不變異的我色受想行識有老病死這個我是沒有老病死的。你看這個多好呢所以愛著這個我對於所執著的我有愛著心那麼這就叫做欲貪、叫做我語取。可是這個字、這個名字
空話說是我、有我實在是沒有我的我的體性是沒有的這個語有這樣的含意的。這個「取」 這四種取 「欲貪欲取」是一般的人欲界一般的人都有這種欲取。這個「見取、戒禁取」 這是外道外道才有這種思想有這種愛著。「我語取」是通於一切眾生的不管是不是外道所有的凡夫都有這種我語取。這個「欲取」只是欲界這個「見取、戒禁取、我語取」 是通於三界的有這種事情。前面的這個愛和這裡面的取的確是不一樣了。這個「愛」似乎是專指所緣境
前面又深刻了一點。這是指這個取解釋這個取的意思。前面是「辨相」 辨取的相貌。這底下「料
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簡」。
初唯能生欲界苦果，餘三通生三界苦果。
們引生欲界的苦惱欲界的或者人天的苦惱、或者是到三惡道的苦惱。「餘三通生三
到三界的苦惱都會能引起的。
欲有云何？
支怎麼講。也分兩科第一科是「別辨相」 辨這個有的相貌。分三科第一科是「欲有」。欲有先是「徵」。
謂欲界本有、業有、死有、中有、生有，及那落迦、傍生、餓鬼、人、天有，總說名欲有。「謂欲界本有」 就是欲界裡面的境界。欲界裡面是什麼呢這裡面一共是十個
欲有」 這麼多有。這個「欲界本有」 「本有」 就是原來有的。原來有是什麼呢就在死有之前
前所有的色受想行識那麼這叫做本有。
果報那麼叫做業有。這個本有也就是業有由業而有。這個本有是果有業有就是因有。因能有果在因上說就是叫做業有。
有」 一剎那間結束了死掉了。
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「中有」 中有就是死有和生有中間的這個有叫做中有。實在這個中有在階段上說、在時間上說叫做中有實在是那個生有的開始就是了。 《阿毘達磨俱舍論 》卷第八於死有後在生有前。即彼中間有自體起。為至生處故起此身。二趣中間故名中有。此身已起何不名生。生謂當來所應至處。依所至義建立生名。此中有身其體雖起而未至彼。故不名生。「生有」 就是那個正式的果報開始的一剎那那麼叫做生有。
餓鬼也是有人有、天有這是五個有。本有、業有、死有、中有、生有也是五個有加起來十個有。這十個有 「總說名」為「欲有」。這是欲界裡面有這麼多的有。這麼多的有實在來說十二緣起裡面那個「有」 主要是指「業有」說的。其餘的有是因業有而有能有和所有合起來名為有這是廣泛的說法。實在單獨說十二緣起裡面那個有只是業有指業有說的。這是解「釋」 前面「辨類」 這第一科前面是辨有的類別第二科「出體」。
此復由先所作諸行煩惱攝受之所熏發。
說貪瞋癡的煩惱。煩惱的「攝受之所熏發」 你造了業以後還要有貪瞋癡煩惱的攝受它。這個「攝受」實在來說也就是給它力量。 你常常的貪、你常常的瞋、你常常的邪知邪見、愚癡就給那個業加強了力量給它力量。「熏發」 這個熏發也就是 「攝受」的意思。用這個煩惱來熏那個業使令它的力量強大於是乎就出來果報了就出來有了是這樣意思。不然的話雖然有業力但是你若修四念處、斷了煩惱那個業力就力量不夠了想要得果報的力量不夠了那麼就不能得果報了。所以
那個業它就不能有。這是解釋這個「欲有」 這底下第二「色有」。
色有云何？謂除那落迦、傍生、餓鬼、人有，所餘是色有應知。「色有云何謂除那落迦、傍生、餓鬼、人有」 把這四個有除掉。「所餘是色有」 剩餘的那麼就是色界天的有。「應」該「知」道色有是這樣意思。這是和前
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面的欲有不同。當然這個色界天也是包括本有、業有、死有、中有、生有、天有也是包括這個總名為色有的應該是這樣說。
無色有云何？謂復除中有，所餘是無色有應知。「無色有」又是怎麼樣呢這第三科。
現在無色界天沒有中有了。剩餘的 「所餘是無色有應知」 那麼它也是有本有、業有、死有、生有、天有但是沒有中有了。
問：依何義故，建立七有，所謂那落迦、傍生、餓鬼、人、天有，業有，中有？「問依何義故建立七有」 前面其實總結起來可以算是十有。這個七個有根
這是五有還有「業有、中有」 那麼就是七有。根據什麼道理安立的呢
答：依三種所作故。這回答這個問題就是根據三種力量所作的事情安立這七種有的。那三種所作呢
一、能引有，謂一；二、趣有有，謂一；三、受用果有，謂五。「一、能引有謂一」 這個 「能引有」就是業力業力能引出來這一切有。這七有裡面一個是業有其餘六個有就是業所引。業是能引的它能引出來果報果報叫做有在七個有裡面只有一個那麼就是那個業有。
有它能向於有那邊去了這是一個在七有裡面一個就是「中有」。中有本身有色受想行識他能向於生有那邊去了那就是中有。
作用這個果的作用就是給你一點享受。那麼是什麼就是其餘的五種有那落迦、
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傍生、餓鬼、人、天這五種有這五種果報是給你享受的。
種有加起來就是七種有是這樣子。「三種所作」 這樣子。
廣能有這種自在力。
生云何？謂於胎、卵二生，初託生時。「生云何」 這是十二緣起裡面第十一個叫做生。生是什麼意思呢這底下解釋這分兩科第一科是「別辨相」 分十科第一說這「生」。
這只說胎生的眾生、卵生的眾生這兩種生。這兩種生 「初託生」的「時」候他
指這樣意思講。這是第一科第二科叫「等生」。
等生云何？謂即於彼，身分圓滿，仍未出時。
手足等這各部分圓滿了但是還沒有出胎這個時候叫做等生。「等」這個字有個圓滿的意思由不圓滿到圓滿這時候叫做等生。
趣云何？謂從彼出。
這時候叫做趣。
起云何？謂出已增長。
地增長長大了成熟了。
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出現云何？謂於濕、化二生，身分頓起。
那個生是胎生、卵生現在這個「出現」 是指濕生和化生這兩種眾生說的。這兩
就大了就成功了就現前了 「身分頓起」。
不是 「身分頓起」 這和前面不同。這個加起來加起來這叫做生這個生包括這麼多的意思裡面這麼多的不同。這麼多不同這裡面還有意思的下面還有。
但是身分頓起他的根也是頓起眼耳鼻舌身意諸根頓起身分也頓起。但是這個濕生不是濕生他的諸根還是漸漸地生起可是身分是頓起這裡也就有這麼點差別。
蘊得云何？謂即於彼諸生位中，五取蘊轉。
有蘊得的意思。這個蘊得是什麼意思呢
這五個這五個裡面諸生位中都是有色受想行識五蘊現起的。
的果報現前了叫做「蘊得」 他得到了蘊了得到了色受想行識了。前一個五蘊生
個五蘊所以叫五「蘊得」 又得個色受想行識。
一個是五蘊是由取而有一個是有了五蘊以後它又有取的煩惱。取蘊可以包括一切煩惱在內的由煩惱而有五蘊有了五蘊又會生起很多的煩惱所以叫做五取蘊。「轉」是現前的意思出現的意思。
界得云何？謂即彼諸蘊，因緣所攝性。「界得云何」 這個「界」就是十八界。這個十八界也是現前了是什麼意思呢
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「謂即彼諸蘊因緣所攝性。」
相貌也就是十八界。「謂即彼諸蘊因緣所攝性」 就是彼色受想行識五取蘊的因緣所攝性。「因緣」 在四緣裡面是什麼是種子的意思。「界」 十八界這個界界這個字就當個種子講。比如說眼眼界、色界、眼識界每一界都是由種子現起的所以叫做界。
內這個力量現出來十八界的是這樣意思。「謂即彼諸蘊因緣所攝性」 屬於因緣的功能性而現起十八界的。
處得云何？謂即彼諸蘊，餘緣所攝性。
間緣就是這個。
前一剎那的六識為後一剎那的六識的等無間緣。這「餘緣」 其餘的緣屬於其餘的緣而現起的就是十二處。
處得有這樣的不同。
諸蘊生起云何？謂即彼諸蘊，日日飲食之所資長。
「謂即彼諸蘊日日飲食之所資長」 當然由它的種子才能現行有諸蘊。現行呢不只於此還要每一天、每一天要有飲食來資長它它才能夠繼續存在。那就是這欲
界的了。 欲界有段食後三通三界。
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不然的話它很難存在的。
命根出現云何？謂即彼諸蘊餘壽力故，得相續住。這是第十科。這個別辨相這個「生差別」裡面「別辨相」 分十科現在第十科。這個生裡面還包括到「命根出現」在內的。
外要有一個壽命的力量來支持它這個五蘊才能相續地存在。不只是要有飲食另外
它們和合在一起、不分離的力量和合的力量那麼那叫做壽。使令它相續地存在就是叫做壽壽的力量。那麼這麼多的事情和合起來叫做生。若是我們講十二緣起的時候很簡單地就把這個「生」字解釋完了。但是它這裡說出這麼多事情來有這麼多的生。
此生支略義者，謂若生自性、若生處位、若所生、若因緣所攝、若任持所引、若俱生依持，是名略義。「此生支略義者」 前面第一科是「別辨相」 辨出有十種相貌。現在把這十種相貌再把它由廣而略說出它的要義。
和 「出現」說的。「若生處位」 這個生的階段一個階段、一個階段的都有處。在這個地方的、
位。生處位包括了「等生」和「趣」和「起」 這三個。「若所生」 若所生就包括那個「蘊得」在內就是五蘊是所生就是種子所生。「若因緣所攝」 那就是包括那個「界得」和「處得」在內。「若任持所引」 任持所引謂 「諸蘊」的「生起」這一句話。 這個諸蘊所引而說是任持所引當然這由業力的任持它能夠存在由業力的攝持的力量。業力的攝持力量就是「引」 能牽引它生出來。這個蘊的出現由業力的牽引而出來的。就像一
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見這個人出來了。這個果報也是不可見的要由這個「業力」把它拉出來要這樣講用這個字叫做「引」。這個「任持」 叫它抓住它往外拉這樣講叫「任持所引」。這可見得果報不容易也不是容易的事情。這個引業的力量很大滿業就比引業的力量弱一點、薄一點。「若任持所引」 這叫做「諸蘊生起」。「若俱生依持」 俱生依持就是「命根出現」。這個「俱生」 大家同時存在沒有先後的大家在一起叫做俱大家在一起叫俱生。「依持」 這個五蘊以命根為
以叫做依持。「是名略義」 這是前面十種生的要義可以這麼解釋。
衰云何？謂依止劣故，令彼掉動。「衰云何」這底下解釋第十二老病死十二緣起的第十二「老死」的「差別」。也分兩科第一科是「老」的「差別」 又分兩科第一科「別辨相」。別辨相辨這個老的相分十七科第一科是「衰」。
識的身體。我曾經解釋過一切的活動以色受想行識為依止處你沒有色受想行識你還有什麼事情呢什麼事也沒有了。所以所有的活動完全要以色受想行識為依止的。現在這個衰是什麼意思呢就是這個身體「劣故」 沒有力量了劣弱了軟弱了。「令彼掉動」 這個衰就是你這個色受想行識不安穩了掉動、不安定所以這就叫做衰。
老云何？謂髮色衰變。「老云何」 這老字怎麼講呢這第二科「老」。
事情。
襵云何？謂皮膚緩皺。
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「襵云何」， 這個襵是什麼意思呢 「謂皮膚緩皺」 這個皮膚這個有情他的皮膚「緩」就是鬆了鬆了有皺紋了那就叫做襵。
熟云何？謂火力衰減，無復勢力受用欲塵。
吃不多吃多了就不消化身體也怕冷。
量來享受這個色聲香味觸了沒有這個力量了。
氣力損壞云何？謂性多疾病故，無有勢力能作事業。
易有病要常常看醫生了保險公司都不保險了。你年紀大了他不保險了六十五歲以後不保險是這樣子。
猶豫了。「謂性多疾病故無有勢力能作事業」 沒有力量能作事情了。所以要趁著年紀
黑黶間身云何？謂黯黑出現，損其容色。
體裡面有那個痣有黑點出來損害了他的容貌顏色了。 你一看喔這個人老了。這樣子。
身脊傴曲喘息奔急云何？謂行步威儀身形所顯，由此發起極重喘嗽。這個「身脊」 脊是後面這個脊梁。「傴曲」 就是彎腰駝背了。「喘息奔急」有的時候這個氣、呼吸不那麼穩定就是氣急喘起來了這麼意思。「謂行步威儀」 行步的威儀你若一動起來他就喘息奔急這個是行步威儀。「身形所顯」 這個身的形相顯示出來的那麼就是身脊傴曲彎腰駝背是身形所顯。
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出來的相貌。
形貌僂前云何？謂坐威儀位，身首低曲。
那麼端正。「謂坐威儀位」 坐在那裡他就駝背頭就向前這是一種相貌。「身首低曲」 這頭抬不起來這樣意思。
憑據杖策云何？謂住威儀位，依杖力而住。「憑據杖策云何謂住威儀位」 住的時候那個威儀的相貌。「依杖力而住」
在那裡才能住在那裡。若沒有杖就站不穩了是這樣意思。
昏昧云何？謂臥威儀位，數重睡眠。
不住站也站不住只好臥下來了。臥下來 「數重睡眠」 就是數數地要睡覺睡得很重那麼這就是昏昧就是精神不夠了。這是第十科。
羸劣云何？謂即於此位，無力速覺。就是他這個時候「羸劣」 羸劣就是沒有力量羸瘦沒有力量。「無力速覺」沒有力量就是都遲鈍了不是那麼靈敏了這樣子。
損減云何？謂念慧衰退。「損減云何」第十二科。「謂念慧衰退」 這是指心理上說的。前面是也包括這身說身體的相貌。這裡損減是指 「念慧衰退」 念是記憶力記憶力不好了這個智慧也退了。 以前是有很大、很多很多的智慧現在這個智慧不夠觀察力不夠
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了衰退。「損減」 是指心理上的事情。
衰退云何？謂念慧劣故，至於善法不能現行。
善法不能現行」 以前有很多的功德的善法現在不行做不來了。我能把《法華經》背下來這時候背不下來退了這是有這個事情。在《大毘婆沙論》上講說佛的境界。《大毘婆沙論》說佛的這個生理、身體
不變。有人問我提出個問題問我。 說是這個阿羅漢——有神通的阿羅漢沒有神通的
初禪多少回來回多少回現種種的神通然後入涅槃。就在這件事上就提出個問題你要死了現什麼神通幹什麼呢問我這個問題。我想了一想我想出來了一個回答這個問題。他為什麼要這樣呢這個阿羅漢就是根據《大毘婆沙論》這一段文來解釋這個問題。《說一切有部發智大毘婆沙論》卷第一百九十一 「尊者妙音說曰。佛將入涅槃時。第四靜慮無間欲界善心現在前。欲界善心無間欲界無覆無記心現在前。則住此心而般涅槃。問豈有能從第四靜慮無間則起欲界善心耶。答有。謂佛非餘。問何故佛般涅槃時最後入第四靜慮耶。答過殑伽沙數。如來應正等覺法皆如是。次第入定而般涅槃。謂一切佛般涅槃時最後法爾入第四靜慮。從彼起已而般涅槃。有說。欲顯佛於彼定極自在故雖將涅槃而猶現入。若不爾者應不能現前。有說。佛欲悲愍後世生故。謂佛滅後有諸眾生當作是念。世尊具一切智臨涅槃時尚入第四靜慮。況我等不於諸等至中勤作加行耶。由此勤修一切等至。有說。與轉輪王相似法故。如轉輪王若先於此地灌頂而受王位。後即於此地而命終。如是十力無上法王先依第四靜慮受法王位。後還依此地而般涅槃。有說。與大富商主相似法故。如富商主最後轉易大價珍寶而無戀著。如是世尊最後棄捨殊勝第四靜慮而無戀著。世尊臨般涅槃時先起欲界善心。從此無間入初靜慮。從初靜慮入第二靜慮。如是次第乃至從無所有處入非想非非想處。從非想非非想處無間入滅受想定。從滅受想定無間入無所有處。從無所有處入非想非非想處。從非想非非想處入識無邊處。從識無邊處入無所有處。從無所有處入空無邊處。
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從空無邊處入識無邊處從識無邊處入第四靜慮。從第四靜慮入空無邊處。從空無邊處入第三靜慮。從第三靜慮入第四靜慮。從第四靜慮入第二靜慮。從第二靜慮入第三靜慮。從第三靜慮入初靜慮。從初靜慮入第二靜慮。從第二靜慮入第三靜慮。從第三靜慮入第四靜慮。從第四靜慮起便般涅槃。如是世尊臨涅槃時四度入第四靜慮。前三入時未名不動寂靜定。第四入時乃名不動寂靜定。所以者何。前三入時不緣涅槃。第四入時乃緣涅槃故。問何故世尊臨涅槃時不順超入諸定。而但逆超入耶。答過殑伽沙數如來應正等覺法皆如是超入諸定。有說。欲顯世尊於諸定得自在故。所以者何。若有於定得自在者。乃能不因順超入而便逆超入。若於諸定不自在者尚不能順超。況能逆超而入諸定。有說。欲顯世尊能作難作事故。謂不順超而能逆超入諸定者此事為難。非如順超入已方逆超者。有說。欲顯世尊威力大故。世尊威力乃能不順超而逆超。聲聞獨覺若不順超則不能逆超而入諸定。有說。為欲兼入滅盡定故。謂佛爾時若順超入諸定者則無容入滅盡定。所以者何。以滅盡定要從漸次非想非非想處心無間現在前故。如是佛般涅槃時則不應現入一切靜慮解脫等持等至。然佛般涅槃時決定現入一切靜慮解脫等持等至。是故不順超入諸定而逆超入諸定。問世尊何故臨般涅槃現入一切靜慮解脫等持等至耶。答過殑伽沙數如來應正等覺法皆爾故。謂一切佛臨般涅槃法皆現入一切靜慮等持等至。有說。欲顯世尊於諸定得自在故。謂若於諸定得自在者臨般涅槃時猶能現入。若於諸定不得自在餘時尚不能現入況臨般涅槃。有說。佛為悲愍後時諸有情故。謂佛般涅槃後有諸有情當作是念。世尊具一切智臨般涅槃尚現入一切靜慮解脫等持等至。況我等於彼不勤作加行耶。由此勤修靜慮解脫等持等至。有說。為欲重修所留設利羅故。又為資養羸瘦身故。又為准陀工巧之子福田增廣故。又為止息因碎身所生身中諸苦受故。有說。與大富商主相似法故。如巨富商主臨命終時開諸庫藏觀閱財寶付囑子孫然後捨命。如是世尊為無上正法商主。臨涅槃時開功德庫藏。觀閱一切靜慮解脫等持等至諸法財寶。付囑弟子然後涅槃。尊者妙音說曰。世尊自顯不退法故。謂佛成就一切功德於一切境智得自在臨般涅槃。猶能現起一切靜慮解脫等持等至。」
凡夫可是也有衰退。他的這個眼耳鼻舌身這五根、這生理組織有衰退。臨命終的時
考驗一下。所以就是入禪定、現神通結果聖道不衰退表示這個意思所以他要現神通。除了辟支佛之外阿羅漢也可能會有這種心情一方面自己檢查自己的聖道有沒有衰退一方面也是增長眾生的善根。聖人雖然也有老病死但是他的聖道沒有老病死。
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了嗎這裡也有這個問題也可提出這個問題。提出來這個問題那當然在《雜阿含經》 六三八裡面也可以回答這個問題。就是舍利弗尊者入涅槃的時候他的弟子
阿難尊者。阿難尊者帶他去見佛阿難尊者很悲痛。佛就說 「舍利弗尊者是入涅槃了他的戒身、定身、慧身、解脫身、解脫知見身入涅槃了嗎」說 「不也世尊。」這一段文就看出來阿羅漢的無漏的法身沒有滅。他的有漏的身體老病死有漏的惑業苦結束了無漏的戒定慧是常住的。在《雜阿含經》裡面有這麼一段文。雜阿含經卷二十四(#638) 「……爾時。尊者舍利弗因病涅槃。時。純陀沙彌供養尊者舍利弗已。取餘舍利。擔持衣缽。到王舍城。舉衣缽。洗足已。詣尊者阿難所。禮尊者阿難足已。卻住一面。白尊者阿難。尊者當知。我和上尊者舍利弗已涅槃。我持舍利及衣缽來。於是尊者阿難聞純陀沙彌語已。往詣佛所。白佛言。世尊。我今舉體離解。四方易韻。持辯閉塞。純陀沙彌來語我言。和上舍利弗已涅槃。持餘舍利及衣缽來。佛言。云何。阿難。彼舍利弗持所受戒身涅槃耶。定身慧身解脫身解脫知見身涅槃耶。阿難白佛言。不也。世尊。……」有這一段文的時候這段文我認為非常重要對大乘佛法來說非常重要。大乘佛
起來所以你不能否認大乘。說「現在釋迦牟尼佛還在靈鷲山」 這句話是對的。舍
聖人都是在的。所以小乘佛教學者否認大乘的「佛還在世間弘揚佛法在靈鷲山」。《 法華經》這麼說你不可以否認因為在《阿含經》裡面有這樣意思。所以我的想法我們相信小乘佛法也好你歡喜大乘佛法也好。小乘、大乘你若有歡喜心的話一定要廣學。「我就小小學就好了我就修行就好了。」你自己了脫生死也或者可以但是也是容易有問題。但是要住持佛教呢一定要廣學你不廣學人提出問題你不能回答你不能回答這個問題。你不能回答是你個人的問題但是把大乘佛法都受影響。你若用大乘佛教這些理論從 《阿含經》的理論上連繫起來他沒有話好說了。因為這就是佛說 《阿含經》裡面說過了這件事嘛所以你不能說這是非佛說。是「大
壯的很理直氣壯地 「大乘是佛說」可以這樣說。就講到這裡。
多這些事情。他自己說我就是從臺北善導寺到新竹從新竹到善導寺每一天就是讀書、寫作、講課 「有無量的法喜」。那有那麼多的事情呢沒有世間上的──有
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非佛法的行動、有政治上的事情──沒有這些事情就是 「有無量的法喜」。這句話
解答我看不懂。但是我繼續讀我在另一部經論裡面明白了這句話是這個意思心裡歡喜。讀這小乘經裡面有這一段的意思很有意思放在那裡讀到大乘經的時候喔這一段和小乘經又連繫起來又有一個新的智慧出現又是法喜。是真實不虛真實有這件事。若是你不學習你能有法喜嗎是應該好好學。好好學呢又感覺到這莊子說
和你計較那些事情這是一。第二我們要用功修行嘛 「一切有為法如夢幻泡影如露亦如電。」真的嗎
些煩惱它就輕它無形中就輕微。你靜坐的時候這樣思惟、思惟它就有力量不思惟不行。佛教裡面佛說的這種「苦、空、無常、無我」 這個力量很大、很大的。我在什
不容易退。什麼原因就是「苦、空、無常、無我」的力量大這個智慧力量大。這
智慧的力量所以不容易退。你成了道以後是堅固的不容易退不是說決定不退就是不容易退。所以我們應該少煩惱說斷煩惱其實斷煩惱也應該是能的。我們不要說斷煩惱應該調伏煩惱應該是能的。調伏煩惱也很明顯就是你靜坐的時候多正憶念就能
定是有效。如果醫生看錯了當然那是不對。但是釋迦牟尼佛看的一定是對的他告訴你「四念處」這個藥是對的沒有錯所以一定是有效。既然有效了為什麼我們
你就是坐那裡思惟它就有效。希望有點成績表現出來
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起及由彼生故身行、語行於彼後時造作而轉是名業自性。」本論《披尋記》第 296 頁又言 「身行云何謂身業。語行云何謂語業。」 《披尋記》引本論〈決擇分〉說 「入出息風名為身行。風為導首身業轉故。身所作業亦名身行。由愚癡者先起隨順身業風已然後方起染汙身業如入出息能起身業故名身行。如是尋伺與諸語業俱名語行。」答這是引這論的文。底下問
答是的當然心先動然後才有身行、語行。可是身行語行同時也還是心先有尋伺還是要有入出息的還是這樣子。如果同時沒有入出息你同時沒有尋伺身業、語業還是不能動的。
問如果不是則入出息倘可名為身行、身業。那麼睡眠時不做夢前六識不起
答所以還要有尋伺才可以。
答那個時候只有入出息但是沒有尋伺。所以入出息要有尋伺也要有只有入出息不行只有尋伺也不行。你若沒有這口氣人就死掉了也是不可以所以都是要有的。
一種意業。第二種呢身業、 語業的同時一定也要有意業。 因為意若不動你身業、語業是不能動的所以應該是這麼說才是的。嚴格的說離開了意業是不能有身業、語業的一定是這樣子。有身業、語業一定是有意業的。
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答是的你心一動它就熏了。
說守心戒。所以這個意是非常重要一個念頭一個生死。所以那個一個念頭一個
更強大。
答是更強大的。
答也是很強因為定 ──不動業是意業。 色界定色界的禪無色界的定都是意業。
得諸蘊生起。 這個蘊得、界得、處得都說有各個因緣都有種子可是後面飲食使它資長。但是命根的時候那個壽力它有另外的種子嗎還是……答也是種子。譬如說這個人他這慈悲心強得這個果報的前邊的那個命前世那個業力裡面他有慈悲心的力量那他的壽命就長一點。他若與殺生業同時發生作用那壽命就短了所以它是另一個力量它是另一個力量的。
段到時候就結束了。雖然前面還有因緣、增上緣、所緣緣、等無間緣但是那個業力若是它若結束了就通通結束了這個生命通通結束了就死掉了。
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問阿賴耶識裡面的種子無量無邊。那這個果報體的時候譬如說身體下一刻為什
間的時候多病、短命。
問是。但是這個病譬如說他……
的時候多病而還短命壽命也短。就是那個殺的力量使令他多病短命就是這麼回事。
了以後才得這個癌症。那這個就是說好像電腦程式它什麼時候果報現起這是不是很複雜很多其他的因緣那每一生我們都說多生以來生生死死。但是
作用。但是這件事又不決定就是佛教徒佛教徒還是不決定。這個《高僧傳》
時候他到一個地方去相面相面師 「哎呀你的壽命就要到要死了。」那
有死。其實這種例子是很多的就是也可以轉變就是能把那個短命的那個命根能延長還可以轉變。
也可以沒有病。當然這裡面和你前生造業的時候有點關係。 造業的時候你的力量非常的堅定別人建議 「這件事這種是罪業不要做。 」不可以一定要造罪。那麼現在要得果報的時候就是難你要轉變就難。若是以前造罪的時候那個力量弱一點那麼現在得果報是也很苦但是你就容易轉。這裡面也有這個問題。
問那知道要死了才來念經的話那是貪求自己的我愛。這樣子……答也有關係還是貪求我愛也是貪求我愛。
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答功德還是有用是的就是靈不靈都沒有關係。你能在佛法裡面尤其是般若法門在裡面熏修功德是存在的不會徒勞的不會是徒勞的還是有功德的。
有其他的眼耳鼻舌身都是這樣。但是講根識境三事比方舉個例子說聽歌劇、或
他覺得聽了很有感觸但是另外一個人他覺得就是扯著嗓子叫而已。那同樣的根、境是一樣的但是起的分別心是不一樣。這個照這個文上來講是原來有原來的
也許他前生熏習過所以他就覺得這個好。但是如果說從來都沒有聽過的人他
的話就是說根跟境兩個可以一樣但是起的識就是不一樣。答是的是的你說得對。 而這個若是有佛法的思想的話那就又一樣那就看法又不同。說是那個人唱戲唱得好那若有佛法的思想呢那就根本就不同了而不會再欣賞扯著喉嚨叫有什麼好。說是那個音要怎麼美若有佛法的思想的時候實在是浪費了自己的寶貴的生命的光陰。那有那個時間去聽他唱歌呢那有那個時間就是完全是智慧的問題。所以同一樣的境界智慧不同大家的觀點就不同自然是這很正常的。是的同一種境界大家看法不一樣。
問還有昨天講三摩地所行境色是一個實法。是不是可以這樣說就是它一定要
做實。如果只是說像戒體的話那事實上還是一個心法所以就沒有叫它實是
答也是的也可以這麼說。
問還有最後一個問題不是問題。我覺得昨天講燈的事情說有的燈亮有的燈不亮。這個有點問題。因為我們人的分別心我們的眼根比較不利所以看到就是好像還是亮的。可是如果是剎那生剎那滅的話把它分割成無限點的話那個點
較符合佛法的意思了。
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各部分都不同。譬如說是我的左手有病但是右手沒病我的左眼有病右眼沒病或者都有病或者有的病好了有的病不好。這就表示有很多的燈有的燈正常有的燈不對了有的時候明有的時候暗是譬喻這件事。智道法師舉這個譬喻譬喻我們的生命體各部分的好壞的情況的變化也可以這樣表達就是了。總而言之我認為這個解釋倒是非常的合理我們容易接受。 這個種子它並不是
種無常的感覺。說是他有病我沒有病我這眼耳鼻舌身意我是一切正常、是健康的靠不住隨時就不對了。譬如說現在燈是明的隨時也會暗的也有表示無常的意思也可以這麼樣去理解了。
問這個問題請問十二緣起它這裡反復說了好多次用種種方式來說明。那這個講緣起差別來解釋十二緣起。 這個可不可以請師父再講它到底是為什麼會說這
不同的無明的差別。那有的時候講到像生什麼的好像都是在三界裡面就變成你的果的差別了。 那它這一科第四科緣起差別到底是在說些什麼差別阿
答緣起的不一樣各式各樣的差別各式各樣不同的相貌各有不同的相貌。
問師父就是剛剛聖空師問的問題岔出來一個小問題。 這個小問題就是說以前
或中、或大。」 《 瑜伽師地論 》 卷三那這樣子來講的話假設說一個生命體
那就是說會生了很多的不正常的細胞那然後最後會因為這個癌症而死掉。那
分?答是的。
答是的。
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文或小聚無間大聚生。或大聚無間小聚生各式各樣的因緣然後以後發展出來。答是的。所以阿賴耶識裡面的種子無窮無盡地會變化無窮無盡地變化。我看《太
師吃。 見《太虛大師年譜》 P.31 太虛大師原來小孩兒的時候身體不大好吃到了人參以後不得了身體健康智慧勃發就完全不同了。說是阿賴耶識的種子變現但是人參會有這個力量這又是一種現象。所以這上面也說到日日的飲食的資長這五蘊生起了但是你吃的飲食也會有事情。 也是有事情呢但是也都是那人參照理說也是阿賴耶識變現的。所以這個地方呢唯識當然的確說得非常圓滿。總而言之裡面的要義當然是阿賴耶識的變現好也是它壞也是它。但是這裡面呢人為的作用也不否認。就是你去吃人參這是你智慧的調動他的師公、師祖給他人參吃。假設若不吃呢那就不知道了不知道這件事。所以從這上看呢一切法是唯心所現但是不否認人為的努力。我們是到點了到點了我們就下課那麼這明天再說。