《瑜伽師地論》卷九.《披尋記》p.294-299.1997/6/10.Tape98

天二、七種無知分二科地一、總標列

復有七種無知:一、世愚,二、事愚,三、移轉愚,四、最勝愚,五、真實愚,六、染淨愚,七、增上慢愚。

這十二緣起第一是「無明」 這一科裡邊分兩科第一科「約所知事辨」 第二

科約能知的智慧來說明。所知事裡邊分三科第一科是「十九種無知」已經說過了現在是第二科「七種無知」 。七種無知裡邊分兩科第一科是「總標列」 就是剛才念這一段。除了這個十九種無知又有七種的無知就是七種的無明。 那七種呢第一種是世愚、第二種是事愚、第三種是移轉愚。

第一種的「世愚」 就是過去、現在、未來前際、後際、現在際在這三世上

不明白是無我、無我所所以叫做世愚。第二個叫做「事愚」 是約內外說的這前面說過。

第三種是「移轉愚」 這個移轉是什麼意思呢就是由未來到現在由未來移轉

到現在由現在移轉到過去這時間的相貌有一點迷惑性。我們說是由未來到現在由現在到過去。也可以說由過去到現在由現在到未來也有這種意思。這個移轉

呢就指前面那個「業無知、異熟無知、業異熟無知」 業能感果報所以就是移轉

了由未來到現在由現在到過去它能移轉。

「四、最勝愚」 就指前面那個「於佛無知、於法無知、於僧無知」 對於三寶

有所不知叫最勝愚。三寶是最殊勝的。

「五、真實愚」 真實愚是苦、集、滅、道對於世出世間的因果不明白所以

叫做真實愚。

「六、染淨愚」 就是前面「於因無知」 及因所生法無知就是因果因果有

善、惡所以稱之為染淨。

「七、增上慢愚」 就是最後那個「於六觸處如實通達無知」 那麼這叫做增上

慢愚就是對沙門果有所不知。

地二、別明攝分二科玄一、徵

前十九無知,今七無知,相攝云何?前邊是把七種無知列出來這下邊「別明攝」 就是於十九種無知互相的關連。分兩科第一科是問。

前面說的十九種無明這裡又說七種那彼此的關連是怎麼樣呢

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玄二、釋

謂初三無知攝初一,次三無知攝第二,次三無知攝第三,次三無知攝第四,次四無知攝第五,次二無知攝第六,後一無知攝第七。

「謂初三無知攝初一次三無知攝第二」 這底下就解「釋」 十九種無知裡邊

初開始的三個無知可以攝持這裡的第一個愚就是「世愚」 那麼正是很恰當的

前際、後際、前後際。

「次三無知攝第二」 十九種無知的第二個三個無知就是內無知、外無知、內

外無知那麼可以該攝這裡的第二個「事愚」。正好是指這個色受想行識的事都是

無我、無我所但是我們不知道認為有我、我所所以叫做事愚那麼和前文也是

正相合的。「次三無知攝第三」 攝第三就是「移轉愚」 業無知、異熟無知、業異熟無知。「次三無知攝第四」 就是三寶攝這個「最勝愚」。「次四無知攝第五」 苦、集、滅、道四個無知攝這裡的第五個「真實愚」。「次二無知攝第六」 就是於因無知、及因所生法無知攝這裡的第六個「染淨愚」這樣子。「後一無知攝第七」

就是「於六觸處如實通達無知」 就是沙門果證的不明白攝這裡的最後一個「增上

慢愚」。

天三、五種愚分二科地一、總標列

復有五種愚:一、義愚,二、見愚,三、放逸愚,四、真實義愚,五、增上慢愚。「復有五種愚」。前邊是十九種無知和七種無明。這是第三科還有五種的無知第 「一、義愚二、見愚三、放逸愚四、真實義愚五、增上慢愚」。

這個「義愚」 就是不明白道理對於一切所應該通達的事情都不明白那麼

就叫做義愚。這樣的詞、這樣的名字它的範圍是非常廣的可以包括十九種無明都在內了。

二是「見愚」 就是這個人……「見」有一點智慧的意思他有智慧能有所見

在這個廣大的、複雜的情況中他能夠看出來一些道理那麼叫做見但是這種見

是愚癡的境界有無明的…… 實在是錯誤了搞錯了所以叫做「愚」。

第三是「放逸愚」 這個放逸愚 《披尋記》解釋得好想要生到天上去但是

又不想要做善事那麼叫做放逸愚。就是要有好的享受但是沒有好的品德這是有問題。

四是「真實義愚」 對真實義不明白那麼苦集滅道是「真實義」 不明白就是

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「愚」了。「五、增上慢愚」 這和前面一樣。

地二、明別攝分二科玄一、徵

前十九愚,今五種愚,相攝云何?這是問底下解釋。

玄二、釋

謂見愚攝前六及於因所生法無知;放逸愚攝於業、異熟、俱無知;真實義愚攝於佛等乃至道諦無知;增上慢愚攝最後無知;當知義愚通攝一切。

「謂見愚攝前六及於因所生法無知」 這第二個見愚可以收攝前十九個愚裡面

的前六個愚。「及於因所生法無知」 於因無知、從因所生法無知這兩個。那麼前六加這兩個就是八個這個見愚可以該攝八個無明。「放逸愚攝於業、異熟、俱無知」 就是業無知、異熟無知、 業異熟俱無知。這

在前面的次第是第七、第八、第九那麼這三種無知都可以放在放逸愚裡面比如生

死業都是屬於放逸的事情。

「真實義愚」 這個真實義愚可以「攝於佛等乃至道諦無知」 佛、法、僧無知

苦、集、滅、道這七個無知。「增上慢愚攝最後無知」 最後這個無知就可以包括在這裡面了。正好是前面那個愚增上慢愚。

「當知義愚通攝一切」 這裡面五個愚後面四個都解釋了這個義愚沒有說

現在最後解釋它是通攝一切的十九個無明都可以包括在內了。

這是「約所知事」 所認識的一切緣起的事情來 「辨」別這個無明這是第一

科。現在第二科是「約能知」的「智」慧來說這個無明分兩科。第一科是「異門差別」 分兩科第一科「辨差別」。

亥二、約能知智辨分二科天一、異門差別分二科地一、辨差別

復次無知、無見、無有現觀、黑闇、愚癡,及無明闇,如是六種無明差別,隨前所說七無知事次第應知。這個在前邊約所生一切緣起法來辨別無明現在約能知的智慧。「無知、無見、無有現觀……」這裡面有六種無明。「無知」 就是從字面上看就是「知」和「見」 都是智慧但是在六識上來看第六意識是知眼識是見。但

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是這裡面的看法在字面上看應該無差別可是《披尋記》的解釋就把它分別了

不現見的事情你不明白叫做「無知」 現見的事情當前就可以見聞覺知的事情

你不明白叫做「無見」 。這是這麼樣分別無知、無見。

「無有現觀」 這個現觀是什麼呢是說修行人佛教徒修學聖道成功了的人

他這無漏無分別的智慧出現了修成功了與真如理相應的時候這無分別智與真如

理相應的時候叫做現觀那麼現在說「無有現觀」 那就不是聖人了那麼就是凡

夫境界凡夫境界就叫做無知了。「黑闇」也是無知 「愚癡」也是無知 「及無明闇」 還是無知。這三個名詞字面上用的字是不一樣但是表達的意思應該是無差別。既然無差別也還同時列出來呢還是有差別的。看看他自己這個作者本身怎麼解釋。「如是六種無明差別」 這是一共有六種差別。「隨前所說七無知事次第應知」。

這是本論作者自己的解釋這六種不同的無明什麼意思呢是「隨前所說」的「七

無知事」。前面不是有七種無知世愚、事愚、移轉愚……一共有七個那麼這裡的六種無明就是隨順前面所說的七無知事的次第就明白它的什麼意思了。

這樣解釋呢第一個「無知」 就是那個「世愚」 第二個「無見」 就是那個

第二個「事愚」的意思。「無有現觀」 就是第三個「移轉愚」 因為你沒有聖道的智慧就是要流轉生死你若有聖道的智慧這生死就停下來了。是這麼樣來配合。

「黑闇」就是「最勝愚」 「愚癡」就是「真實愚」 對於苦集滅道四諦的道理

不明白叫做愚癡。這個「染淨愚」和「增上慢愚」 合起來名為「無明闇」 。這樣解釋這麼也就可以明白這個意思了。

地二、顯總合

於後二無知事總合為一,起此最後無明黑闇。第二科「顯總合」。「後二無知事」 就是染淨愚和增上慢愚。這個「總合為一」 就是這裡的無明闇是這樣意思。「總合為一起此最後無明黑闇」 就是這樣意思。

天二、所治差別分二科地一、辨分二科玄一、約三慧辨

復有差別:謂聞思修所成三慧所治差別,如其次第說前三種。前面是「異門差別」 約能知的智慧說無明有異門的差別就是這六種無明。現在第二科約智慧所對治的不同來辨別這個無明。第一科是「辨」 分兩科第一科「約三慧辨」。

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「復有差別」 還有不同的含義什麼呢 「謂聞思修所成三慧所治差別如其

次第說前三種」。「謂聞思修所成三慧」 就是我們學習佛法的人初開始是聞所成慧再進一步思所成慧再進一步是修所成慧這三種智慧。由這三種方法所成就

的三種智慧這三種智慧成就了以後它是有作用的有什麼作用呢

「所治差別」 能對治就是能消除內心的無明。「聞」所成慧所對治的無明

就是「無知」 「思」所成慧所消除去的無明就是「無見」 「修」所成慧所對治

的無明就是「無有現觀」 「如其次第說前三種」無知。

玄二、約三品辨

輭、中、上品差別,說後三種。

即此所治輭

這是第二科「約三品辨」。就這裡說的聞思修三慧所對治的無明是有三種不同。第一種是輭品的無明第二種是中品的第三種是上品的。這是說這個無明煩惱的力量的強弱分三品這樣子來解釋 「說後三種」無明的。

地二、結

如是所治差別故,自性差別故,建立六種差別應知。這裡結束這一段文。前面這樣解釋呢由聞思修三種智慧所消除去無明的差別有前三種無明。「自性差別故」 在無明本身的體性上看也是有輭、中、上品的不同。所以加起來 「建立六種差別應知」。本論的作者有大智慧可以廣、也可以略說十九種又說七種又說五種。這個開合自在。

前面是說的無明說的無明的道理這個無明裡邊呢一開始說的是不知道是

無我的道理執著有我。這過去世是有我、是沒有我未來世是有我、沒有我從這裡開始解釋無明。一開始就是執著有我是個無明後面的意思執著有法也是無明。這個無明的大意解釋完了。現在解釋第二「行」 無明緣行這個行行的不同。分三科第一科是「身行」分三科第一科是「徵」。

戌二、行差別分三科亥一、身行分三科天一、徵

身行云何?

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「身行云何」 就是我們的眼耳鼻舌身意這個生命體它不老實它要活動。什

麼活動呢

天二、標

謂身業。「謂身業」 這個身體的活動所造的業力那就是身行。這個身行通常說這個出入息是身行。我們有入出息、有這一口氣這身才能動若沒有這口氣就不能動了所以它叫做身行。又有一種意思呢就是這個身體會發出來種種的活動那也叫做身行。這裡當然是主要是發出來的活動或者是罪行這下面有解釋。第一科是「徵」 第二科是「標」 謂身業。第三科就是解釋。

天三、辨

若欲界、若色界,在下名福、非福,在上名不動。

這個身業這件事 「若欲界」 或者是欲界的活動 「若色界」 或者是色界天

身的活動。這裡沒有提到無色界無色界就是沒有色法所以他沒有前五根就不說了。

「在下名福、非福在上名不動」 這個身業究竟是什麼呢 「在下」 若在欲

界來說呢就是一個福業、一個非福業。若在欲界以上的色界天呢那就是「不動業」就是定了。這樣福行、非福行、不動行加起來是無明緣行的「行」 是這樣意思。

亥二、語行分三科天一、徵

語行云何?

這個語言這件事是怎麼回事情呢

天二、標

謂語業。這個「語」 當然內心裡面要有所尋思才能夠會說話所以那叫做語行。當然

也包括或者是說誠實的語言或者說虛妄的語言妄言、綺語、惡口、兩舌這些事

情。這麼就叫做語業。

天三、辨

餘如前應知。

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其餘的呢像前面身行所說的就是「若欲界、若色界在下名福、非福在上

名不動」 和這是一樣。

亥三、意行分三科天一徵

意行云何?這個身行、語行說完了現在說「意行」。

意行指什麼說的呢這個第六意識若活動一定要有受、想的心所不然第六意

識也不能活動所以受、想心所是意叫做意行。

天二、標

謂意業。意的造作、意的活動。這個身業和語業單獨地列出來了這個意業的範圍就縮小了。那麼就是思心所由思為導首所有的思想活動那都叫做意業。

天三、辨

若在欲界,名福、非福;在上二界,唯名不動。

「若在欲界名福、非福」 這個意業也是一樣若是欲界有情他的意業活動

或者是福業、或者非福業。若「在上二界唯名不動」 不動業了因為他是修禪定的。

戌三、識差別分二科亥一、辨相分二科

天一、舉眼識分二科地一、徵

眼識云何?這底下十二緣起的第三個支第三就是「識」支。無明緣行這兩個說完了。底下說「識」分兩科第一科是「辨相」 分兩科第一科 「舉眼識」 先是「徵」。

「眼識云何」 這個無明緣行說完了那麼說到第三個識支識支究竟指什麼說

的呢就指六識說的第一個是眼識。眼識是怎麼回事情呢

地二、釋

謂於當來依止眼根了別色境識,所有褔、非褔、不動行所熏發種子識,及彼種子所生果識。這個眼識不是指你現在的眼識說的。「謂於當來」 就是這個生命體結束了又

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出現一個生命體指那個生命體所說的。所以謂於當來「依止眼根了別色境識」 就

是以眼根為依止處眼根就是增上緣了 「了別色境識」 依止眼根發出來眼識這

個眼識有明了性它去明了各式各樣的色境青黃赤白地水火風就是這些事就

指這個說的。

「所有福、非福、不動行所熏發種子識及彼種子所生果識」 這裡的意思和前

面的意思也是相合的。「謂於當來依止眼根了別色境識」 而這個識當然是由名言種子現起但是名言種子現起同時也要有有支種子就是業業力的種子。這個業的種子來支持它它才能夠現行的。

所以這裡面說 「所有福、非福、不動行」 或者是你造的福業或者造的非福

業造的不動業。由這個不動業呢熏習你以前的眼識的種子。所有福、非福、不動

行 「所熏發種子識」 就是所熏、所栽培的、所滋潤的就是那個眼識的種子叫做

種子識。種子即是識名為種子識。

「及彼種子所生果識」 那個種子識它不能永久停留在種子的狀態所以它會

有因緣它會得果報的時候這個眼識就現行了那就是果識 「及彼種子所生果識」。前面是因這裡是果因也好果也好都是識。

天二、例餘識分二科地一、例同

如眼識如是,乃至意識,應知亦爾。這是第二科再加以說明。「如眼識如是」。第一科是「舉眼識」 第二科就是「例餘識」 就是眼識之外耳識、鼻識、舌識、身識、意識同眼識是一樣的。所以叫「如眼識如是, 乃至意識應知」也是這樣子。那麼也是當來的「依止餘

根了別境識所有福、非福、不動行所熏發種子識及彼種子所生果識」 就是這個

意思。第一科是「例同」 第二科是顯它的不同。

地二、顯別

由所依及境界,所起了別差別應知。「由所依」 就是由於這個識它一定要有一個所依根。就是眼識依眼根耳識依耳根乃至意識依意根要有所依根。「及境界」 就是眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識要有一個所緣境。眼識要有色境、耳識要有聲境沒有那個所緣境這個識是不活動不能生起的。所依之根、所緣之境根不同、境不同 「所起」的「了別差別」也就不同了。

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就是依眼根、色境發出來眼識依耳根及所緣的聲音發出來的耳識乃至意識。所以這由眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識的「差別應知」。

亥二、料簡

此於欲界具足六種,色界唯四,無色界唯一。這底下第二科「料簡」 再重新地解釋解釋。是什麼呢

「此於欲界」 這個識若在欲界的眾生來看呢是 「具足六種」識的眼識、

耳識乃至意識。「色界唯四」 但是色界天的眾生六識不具足鼻識、舌識沒有。

因為他們常是入定的不需要吃人間的、欲界的飲食所以沒有鼻識、舌識了色界

唯四種識。「無色界」呢 「唯」有「一」種就是第六意識前五識都沒有。這樣說呢這個識指六識說不像前面別的文指阿賴耶識這裡指六識說。

戌四、名色差別分二科亥一、別辨種類分二科

天一、名差別分二科地一、辨相分四科玄一、受蘊

受蘊云何?謂一切領納種類。「受蘊云何謂一切領納種類。想蘊云何謂一切了像種類。 」這是第四科「名色差別」。無明緣行行緣識這三個支都解釋完了現在第四科「名色差別」。差別裡邊「別辨種類」分兩科天一是「名差別」。「受蘊云何謂一切領納種類。」這個名色這一支 「名」是指什麼說的呢 「受想行識」這四個 「色」就是那個物質。現在說這個受想行識就是名這個受蘊在先先解釋這個「受」 。

先問 「受蘊云何謂一切領納種類」 那就是眾生在當前的境界上他不斷地

「領納」也就是領受領受不同種類的消息不同種類的事情苦受、樂受、不苦不

樂受各式各樣的情況。這麼多的種類積聚起來名為受蘊。這個「蘊」有積聚的意思蘊是積聚的意思。

這個「種類」呢所受為有苦受、有樂受、不苦不樂受有眼觸所生受耳鼻舌

身意、意觸所生受這也是各式各樣不同的境界。

玄二、想蘊

想蘊云何?謂一切了像種類。這個受蘊說完了現在是第二科就是「想蘊」。

想蘊是什麼呢 「謂一切了像種類」 就是眾生這個生命體存在的時候他會很

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多的會了別、會認識很多不同的事情很多很多的不同的事情。所以叫做「想蘊云何謂一切了像種類」 就指這說。

這個想蘊呢範圍也是很寬的當然它能夠分析一切法能夠建立很多的名言

用很多的名言表達一切法不同的意境所以能詮、所詮這都是想蘊的作用。它有這麼多的事情總合起來就叫做「蘊」。

玄三、行蘊

行蘊云何?謂一切心所造作意業種類。這個想蘊解釋完了就解釋「行蘊」。

行蘊是什麼呢 「謂一切心所造作意業種類」 「謂一切心」 就是各式各樣的

心有的時候是有道德的有的時候是無道德的有的時候貪心有的時候瞋心各

式各樣的心。各式各樣的心在創造的時候就是在阿賴耶識裡面熏成了業種子。那個

「種類」 或者是善、或者是惡、或者是無記或者屬於人、或者屬於天這是種類

不同。

玄四、識蘊

識蘊云何?謂一切了別種類。這是第四個。「謂一切了別種類」 這又是識蘊。

這個識蘊指什麼說的呢 「謂一切了別種類」 屬於這一類的它能了別色聲香

味觸法、眼耳鼻舌身意了別的範圍也非常地大色、受、想、行它都能了別。

地二、料簡

如是諸蘊,皆通三界。前面這個受、想、 行、識都是通於欲界、色界、無色界的。

天二、色差別分二科地一、四大種分二科玄一、 徵

四大種云何?前邊是受想行識是名色支裡邊那個「名」 包括這麼多的事情。那麼後來就是那個色蘊名色名解釋完了現在解釋那個「色」是什麼呢色是四大種就是色。

四大種是什麼意思呢

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玄二、釋分二科黃一、 出體

謂地、水、火、風界。「地、水、火、風」 這就是四大種。這是玄二是「釋」 黃一是「出體」。四大種云何 「謂地水火風」 堅、濕、煖、動這是四大種。這個黃二是「料簡」 再解釋。

黃二、料簡

此皆通二界。這地水火風也通於欲界也通於色界通二界。

地二、所造色分二科玄一、徵

四大種所造色云何?

四大種所造色是什麼呢

地二「所造色」 玄一是「徵」。

「四大種所造色」是指什麼說的呢

玄二、釋分二科黃一、 出體

謂十色處,及法處所攝色。這是解「釋」 第一個也是「出體」。「謂十色處」是四大種所造色 「及法處所攝色」 也是四大種所造色。

這「十色處」 就是眼、耳、 鼻、舌、身這五根加上色、聲、香、味、觸這五

種境界加起來就是十色處。

「及法處所攝色」 「法處」 就是第六意處──意根所面對的境界就是法處

這個色聲香味觸也都是法也包括在法處之內。但是法處又另外有廣大的一切一切的事情所以叫做法處所攝色。

「法處所攝色」 後邊的文解釋就是一個律儀色、非律儀色還有一個三摩地

所行境色這都是法處所攝色。那麼「十色處」加「法處所攝色」 那麼這就是四大種所造色。

黃二、料簡

欲界具十,及法處所攝假色;色界有八,及法處所攝色,然非一切。

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這底下就是解釋也是「料簡」。「欲界具十」 欲界的眾生是具足十種色眼耳鼻舌身、色聲香味觸。「及法處所攝」的「假色」也具足。「法處」 就指意根意根所緣的法處。色聲香味觸是別

說的這個法處是總說的也包括色聲香味觸在內但是另外還有廣大的境界都是

屬於法處的。

法處所攝假色指什麼呢就是指律儀色、不律儀色三摩地所行境色這是三種

色還有極迥色好多的還有好多色。

《三藏法數》 極迥色亦名自礙色謂上見虛空青黃等色乃是顯色若下望之則此顯色至

遠而為難見是名極迥色。 《法相辭典》 《 雜集論 》一卷八頁云極迥色者謂即此離餘礙觸

色。即是分析影光明闇至極微色也。

這上面說「法處所攝假色」是什麼呢就是「律儀所攝色」 就是佛教徒受了戒

防護自己的身口意不要有過失那麼就叫做律儀色。若是一般的社會上的不講道德的人常常做惡事他若決定願意做惡事那就是不律儀所攝色也有這個不同。現在這裡說的呢就是四大種所造色是什麼呢 「謂十色處及法處所攝色」。

「欲界具十及法處所攝假色」 這個「假色」指什麼說的呢就是律儀色和非

律儀色是假色。 若三摩地所行境色呢就是實色。

這個假色是怎麼講呢這個就是受律儀戒的時候你受戒的時候你心裡面觀察、

觀想戒師為你授戒。你自己虔誠地祈求受得戒那麼戒師作白四羯磨或者念戒相的時候你都能夠誠懇地、沒有雜念地、很分明地在心裡面接受了。這樣子呢在你內心就造成了一種假色也就是造成了一種力量在你內心裡面就是所謂戒體了。但

是這個說一切有部叫做色現在這裡面是《瑜伽師地論》作者也說之為色但是說

是 「假色」。就是以你受戒的時候你虔誠地祈求戒法的那個分別心所成立的。你虔誠地思惟這件事希望能夠得到戒你就得戒了。你有這麼個心理就得戒了。就是因為你內心的祈求思惟而成立這樣的色才顯現出來這種色所以這個叫做「假色」。就是因此假立名為色並不是你心裡面真有個地水火風。 但是這裡面可是說了是四大種所造色這裡還是屬於四大種所造色。

這是「及法處所攝色」 這樣子這個是《顯揚聖教論》說這個法處所攝色只

有三種律儀色、不律儀色兩種再加上三摩地所行境色法處有這三個色但是《雜

集論》說的又多一點。《法相辭典》 顯揚一卷十三頁云法處所攝色謂一切時意所行境色蘊所攝無見無對。此復

三種。謂律儀色、不律儀色、及三摩地所行境色。律儀色云何謂防護身語業者由彼增上造作心

心法故依彼不現行法建立色性。不律儀色云何謂不防護身語業者由彼增上造作心心法故

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依彼現行法建立色性。三摩地所行境色云何謂由下中上三摩地俱轉相應心心法故起彼所緣影像

色性及彼所作成就色性。是名法處所攝色。

二解雜集論一卷八頁云法處所攝色者略有五種。謂極略色、 極迥色、 受所引色、 遍計所起色、

自在所生色。極略色者謂極微色。極迥色者謂即此離餘礙觸色。受所引色者謂無表色。遍計所

起色者謂影像色。自在所生色者謂解脫靜慮所行境色。

「然非一切」 這個欲界是具足十種及法處所攝假色也都具足。色界天呢實

色裡面有八種及法處所攝色裡邊那三種色那三種色「非一切」 不是三種色全部

都有。因為色界天的人不會有這不律儀的事情所以色界天的人只有三摩地所行境

色加上律儀色這兩種這個非律儀色色界天的眾生沒有所以「然非一切」 並

不是所有的色都具足這樣子。

亥二、總釋體性

此亦二種:謂識種子所攝受種子名色,及於彼所生果名色。「此亦二種」 這個色還是分兩種的。「謂識種子所攝受種子名色及於彼所生果名色」 就是一個種子、一個現行這兩種。這裡有兩種兩種什麼呢 「謂識種子」 就是識的種子就是名色的種子熏習在阿賴耶識裡面所以叫識種子。「所

攝受種子名色」 識種子是怎麼回事呢就是阿賴耶識能夠受熏能夠儲藏在那裡

它能接受所以叫攝受種子叫做名色不是現行的境界。 「及於彼所生的果叫做名色」 這就是種子的名色已經現行了成為現行的名色和種子不同了。

戌五、六處差別分三科亥一、辨相分二科

天一、舉眼處分二科地一、徵

眼處云何?

地二、釋

謂眼識所依淨色,由此於色已見、現見、當見。前面是說「名色」 無明緣行、行緣識、識緣名色。現在是名色緣「六處」 現在解釋這個處。

「眼處云何」 先舉出來這個眼處它是怎麼回事情怎麼叫做眼處

「謂眼識所依淨色由此於色已見、現見、當見」。這個眼處就是眼根眼根也叫做眼處。處這個字是什麼意思呢生長門義。生長門什麼意思呢就是由於六根、六境和合的時候能生出來識來是識的生長門能生出識來這樣意思。這個處字

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是個生長門的意思。註 《大乘廣五蘊論》云 「問處為何義」答 「諸識生長門是處義。」

這裡說 「謂眼識所依淨色」 這個眼處、眼根究竟指什麼說的呢就是眼識

所依止的淨色那個精微的物質。那麼在色界那是色界天的物質所組成的眼根。「由

此於色已見、現見、當見」 眼識因為有眼根的關係這個眼識就能發生作用了所

以就能對於一切的色法「已見」 已能夠見到一切色法也是現在就見或者當來才

見它有這種分別。

天二、例餘處分二科地一、標隨應

如眼處如是,乃至意處,隨其所應盡當知。這是第二科「例餘處」 。如眼處是這樣子那麼「乃至意處隨其所應」也是這樣子應該知道。就是「耳

處所依淨色」 就是淨色根由此淨色根的耳根所以「於聲」塵「已見、現見、當

見」 和那個句子是一樣。「如眼處如是乃至意處隨其所應盡」也完全應該知道。

地二、例差別

於一切處,應說三時業用差別。這第二科「例差別」 和前面的差別也是一樣的。「於一切處」 就是六個處。「應說三時業用差別」 就是前面那個說的「已見、現見、當見」這個意思。在一切的境界上看應該說這眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識都有三時的作用差別。有過去、有現在、有未來或者說已見、現見、當見已聞、現聞、當聞就是這個意思。

亥二、出體

此亦二種:謂名色種子所攝受種子六處,及彼所生果六處。「此亦二種」 這又「出體」 這個也有分兩種不同。

「謂名色種子所攝受種子六處」 這裡說這個眼處也就是六處的種子隨逐名色

種子這樣意思。

「名色種子所攝受種子六處」 也就是那個識它能攝受這六處的種子這是「種

子六處」 就是在種子的階段還沒能夠現出來六處的境界。「及彼所生果六處」這就是現行了。

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亥三、料簡

五在欲色界,第六通三界。這個六處裡邊就是眼處、耳處、鼻處、舌處、身處、意處。 這個前五處是在欲界、在色界。「第六是通三界」 就是意處是通於三界的。那麼無色界是沒有的沒有前面五個只有第六個所以第六個通三界。《 法相辭典 》 《 大毗婆沙論 》一百四十五卷十一頁云 「有說男女二根段食所引。如契經說

劫初時人無男女根形相不異。 後食地味男女根生。由此便有男女相異。色界離段食故無此二

根。有說男女二根欲界有用非於色界。是故彼無。 問鼻舌二根於彼無用云何得有答

鼻舌二根於彼有用。令端嚴故」。

戌六、觸差別分三科亥一、辨相分二科

天一、舉眼觸分二科地一、徵

眼觸云何?這底下名色緣六處六處緣「觸」。觸有眼觸、耳觸、鼻觸、舌觸、身觸、意觸。這個眼觸的意思是什麼意思呢 「眼觸云何」 這是問。

地二、釋

謂三和所生,能取境界淨妙等義。

眼觸是什麼意思呢謂三種法能和合起來能團結起來就是根、境、識根、

境、識合起來才是名之為觸。

那麼這個觸呢 「能取境界淨妙等義」 它能夠攝取一切境界的「淨妙」 特別

清淨微妙的境界它也能攝取不清淨、不微妙的境界也有這個事情。那麼也有可能「能取境界」也取不到 「淨妙等義」也取不到那就是苦惱的人了。

天二、例餘觸

如是餘觸,各隨別境說相應知。

像這樣像前面這一段文所說的這個餘觸 「各隨別境說相應知」 每一位可以

隨順自己所常用的境界常使用的境界說出來這五觸的相貌 「說相應知」 眼觸、

耳觸、鼻觸、舌觸、身觸、 意觸那就是六觸了。

亥二、出體

此復二種:謂六處種子所攝受種子觸,及彼所生果觸。

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這是亥二。亥一是「辨相」 亥二就是「出體」 亥三是「料簡」。

「此復二種」 這個觸也是分成兩種的 「謂六處種子所攝受種子觸」 這就是

種子觸 「及彼所生果觸」 就是現行了。

亥三、料簡

欲界具六,色界四,無色界一。欲界具六色界是四無色界只有一就是意觸不具足前五觸。

戌七、受差別分三科亥一、辨相分三科天一、樂受

樂受云何?謂順樂諸根境界為緣,所生適悅受,受所攝。這底下第七科。無明緣行行緣識識緣名色名色緣六處六處緣觸觸緣受。現在說到第七這個受的不同分三科。第一科是「辨相」 辨受的相貌說明受的相貌分成三科第一科是「樂受」。

「樂受云何」 怎麼叫做樂受呢 「謂順樂諸根境界為緣」 謂這個人他能夠

有這種自在的力量隨順自己的樂受諸根境界為緣。誰隨順樂受呢是「諸根和境界」就是眼耳鼻舌身意六根和色聲香味觸法的六境。這個根境能隨順你的心意發出來樂受這個根境「為緣」 為因緣令你心裡面發出來樂受的感覺有這樣意思。發出來什麼受呢 「所生適悅受」 所生出來令你喜悅的感覺。「受所攝」 與那樂受同時活動的心、心所法那麼就是受所攝。

天二、苦受

苦受云何?謂順苦二為緣,所生非適悅受,受所攝。「苦受云何」呢是什麼呢 「謂順苦二為緣所生非適悅受受所攝」。「謂順苦二」 二什麼呢就是六根、六境一個根、一個境是兩個。這個根、

境這兩個為順苦受的生起的因緣所以就生出來「非適悅」的受我不歡喜心裡

面感覺到苦惱非適悅受。「受所攝」 就是同時的其他的心、心所法也都包括在內。

天三、不苦不樂受

不苦不樂受云何?謂順不苦不樂二為緣,所生非適悅、非不適悅受,受所攝。

「不苦不樂受云何」 怎麼叫做不苦不樂受呢 「謂順不苦不樂二為緣所生非

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適悅、非不適悅受」 就是根、境六根和六境它能隨順不苦不樂的境界能隨順這

個境界這個以根、境兩個為緣所生出來的所發生出來的非適悅受、非不適悅受

還有種種受的所攝。

亥二、料簡

欲界三,色界二,第四靜慮以上乃至非想非非想處,唯有第三不苦不樂。

「欲界三色界二」 這裡面有樂受、有苦受、有不苦不樂受欲界這三種受都

有色界只有兩種沒有苦受。初禪、二禪、三禪這個樂受、不苦不樂受都有。到

四禪以上一直到非想非非想定是沒有苦受的、也沒有樂受只有不苦不樂的無記

受。

所以「色界」是「二第四靜慮以上乃至非想非非想處唯有第三不苦不樂」受

樂受沒有了苦受也沒有只有不苦不樂的受。

亥三、出體

此亦二種:謂觸種子所攝受種子受,及彼所生果受。「此亦二種」 這是「出體」 前面這個受這個緣起支也有兩種。「謂觸種子

所攝受種子受」 謂你這六根和六境相觸所生出來的種子這個種子呢是「所攝

受種子受」 就是觸所生的種子為識所攝受的「種子受」 就不是現行將來會發

出來。下一個生命你是樂受、你是苦受、你是不苦不樂受前一生已經栽培了在阿賴耶識裡邊這個時候呢它只是種子叫種子受。「及彼所生果受」 等到下一個生命現前的時候那個種子受就變成果受了。變成一個結果表現於外令你感覺到了在種子的時候你還不知道。這是無明緣行行緣識識緣名色名色緣六處六處緣觸觸緣受到了第七。這是第九卷結束了。

─ ─※ ※ ※ ※ ※ ※ ※ ※ ※

問請問師父一個問題。我們講色聲香味觸法這個法跟法尚應捨這個法這兩

個法是不是同一個法

答色聲香味觸法的法當然是也可以包括法尚應捨的法。但是法尚應捨的法是

佛教徒學習佛法而又是修止觀的一種境界這個法尚應捨的這個法包括佛所說

的很多的法門的法無量無邊的法門的法。這個色聲香味觸法的法是包括第六

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意根、第六意識日常生活一切的境界色聲香味觸也都包括在內的色聲香味觸

所不攝的一切的境界也都包括在法裡邊。所以這個法字範圍是很廣很廣的所以一切的染汙法、清淨法都在內。法尚應捨的法包括我們學習的佛法在內。如果約它的特別的意思來說法尚應捨的法比較狹一點沒有色聲香味觸法的法那麼寬。就是修行人修止觀的時候與第一義諦相應的時候遠離一切戲論相名之為法尚應捨。那樣解釋這個法和這個色聲香味觸法的法就有寬狹的不同了。

問所以師父的意思是說這個六塵的法是比較廣

答是的。

問那上一次聽師父講「法尚應捨何況非法」 其中有一層意思是說法是指真理

非法是指語言文字來詮釋這個真理這樣子來解釋。但是以前我聽師父講過「無

我相、無人相、無眾生相、無壽者相無法相亦無非法相」 那時候講這個法

是指五蘊非法就等於是講空無法相是無這個五蘊相然後到最後空也要捨掉。

那現在這個「法尚應捨何況非法」這個解釋好像是有一點不同講法

答有一點不同。修我空觀、法空觀在五蘊裡面「我」不可得 「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」 。但是還有色受想行識所以又觀察色受想行識不可得那麼就法不可得這是一個解釋。如果說是你修一種法門你這樣觀觀一切

法空觀一切法無常、無我你在觀的時候就是心裡面分別與第一義相應的

時候這個分別是沒有的是離分別相的所以法也不可得。

問師父慈悲有一個問題。剛才師父所講的法處所攝色裡頭有律儀色、非律儀色然後還有三摩地所行色。那麼師父講前面兩種是屬於假法假的色後面那個三摩地所行色是實法。那這個假、實是怎麼來分別

答 「律儀色、非律儀色」 就是依據那個人那個受律儀的人內心的思惟假立的

一種色。你心裡面在思惟就是一樣譬如說我拜佛、受戒這是一樣我心裡面誠懇地這樣子在拜心裡面作觀想。由內心的觀想在內心裡面就造成了一種色就是有相。 譬如說我貪心來了這個貪心一動在心裡面就是有個相有貪的相瞋心來了心裡面這個瞋心也有個瞋的相就是這樣子。受戒的時候你心裡面這樣觀想它也有一個色也造成了一種行相。那個行相怎麼來的呢

就依據你內心的思惟而來的、 而成立的所以叫做「假」 假立的名之為色也

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可以不名為色。《成實論》就不名之為色名為非色非心說一切有部就說是色就是無表色。非律儀也是一樣做惡事的人他就以殺害生命為職業。他天天做那種惡事呢他的心也就是邊做惡事在內心裡面就造成了一種力量。力

量也可以名之為色就是叫做 「律儀色、非律儀色」 依據內心的思惟假立、

假名為色就是這麼意思。註 《 南山律 》對戒體則分作戒及無作戒討論計分三宗 (一)、 實法宗即此之有部 「如

薩婆多二戒同色者。」認為作無作戒體均為色法 (二)、假名宗即此之《 成實論 》 「二

依成實當宗分作與無作位體別者」「由作初起必假色心。無作後發異於前緣故

強目之非色心耳。 」(三)、 圓教宗 「故作法受還熏妄心。於本藏識成善種子此戒體

也。」此中作戒可分為始登壇後作戒生 (未竟) 三法 (指三皈)竟第一剎那作戒圓滿

第二剎那作戒謝。「言無作者一發續現始末恆有四心三性不藉緣辦。」引自正

覺精舍版第 48 65 頁

「三摩地所行色」 其實也是內心的境界但是他不是散亂的境界那個色是有

真實作用的。你念觀世音菩薩說是這房子起火了後來念觀世音菩薩的時候哦來一陣風就把你這火就滅了。那一陣風呢就是觀世音菩薩的三摩地所行色。觀世音菩薩在三摩地裡面心裡面這麼一動作他若是願意有風一陣風來了就把你這火就滅了。那一陣風它有這種真實的作用所以不名為假是這樣意思。

所以若是得了色界定得了四禪八定的人尤其是佛教徒有四念處的力量他

也有大威德。他若是現神通的力量的時候也可以現種種的色相它就有真實的作用的。我們修觀譬如自己坐在那裡觀佛像但你沒成功這佛像是不現我心裡面是現出來佛像了但是別人看不見。你若修成功了呢觀佛像的時候別人能看見有佛像這裡有佛像是這麼回事。所以修成功了的人這個三摩地

成功了他現出來的色就是真實有那麼一個地水火風出現所以不名為假就

叫做有實物有實物的東西。

問那這樣說來就是說這個法處裡頭它除了包括法處所攝色以外還應該有其他

的吧答對還有心所法。

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問還有心所法那麼那個心所法因為這是色蘊嘛其他的就是受想行識都包括在

法處裡頭

答對。

問包括在法處裡頭。那和剛才師父所講的這個非律儀色只是一個取相的一個 ……答其中的一部分、一少部分。

問其中一少部分

答法處的一少部分。

問那法處所攝色的這一部分和想蘊取相的那個部分有什麼差別嗎

答想蘊取相因為你想蘊取相都是在法處裡邊都包括在法處裡邊。比如說是色聲香味觸法色聲香味觸是屬於前五識。那麼這個法處裡邊呢包括受、想、行都在內的那就範圍更廣了不只是一個色了。所有的受、所有的想、所有的行都在內都屬於法處很多的心所法都在內。

問所以如果是他這個想蘊裡頭所觀想的是和這個相有關係的那就是屬於色如

果這個想蘊裡頭他觀察的是比如說是法義這一類的道理那不是相的事情那

是不是就是說那個就屬於想蘊如果是觀察色蘊的話就是屬於色蘊是不是……

答也可以可以這麼說。

問師父我們這個五蘊裡面的色還有這個色聲香味觸法六塵這個色兩者是不是

總別廣狹不同

答我們身體這個色這是果報這是過去生的業力得的果報當然要有現在的滋養。

若是法處所攝色是你現在創造的你現在又重新創造的創造的是律儀色或

者是不律儀色或者是三摩地所行境色這是重新創造的這個不同了和現在

得的果報不同。

問所以十二緣起這個名色是不是就歸屬於六塵這個色

答十二緣起的名色在這裡說是種子。將來它若現行的時候那就是投胎假設做人的話就是投胎的時候這個六處之前、在識支以後這叫名色。等到名色再進一步就是六處了。六根出現了就不是名色了就是六處了這是指現行說

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的。所以這個名色、六處、觸、受都分兩種一個是種子、一個是現行。在種子呢

就是在現在這個時候你創造的時候若現行呢是後際的、 後來的生命後來

的生命成長的一個過程這樣意思。

問那這個種子只是指我們五蘊的種子呢還是一切法的種子

答各有各的種子每一法有每一法的種子。名色有名色的種子六處是六處的種子觸、受各有各的種子愛、取也是有種子。

問阿彌陀佛師父問一個問題。就是剛剛智禪師講的那段話如果說現在我已經

具有三摩地這個能力的話那麼我去受戒的時候我一觀想我得到戒體那麼

我這個戒體就已經變成實法了就不是假法了

答不是。這個戒體是你求戒求戒的時候作白四羯磨先是請戒而後白四羯磨

的時候你心裡面很誠懇地祈求而這個白四羯磨一句一句在你心裡面很分明

地顯現出來等到白四羯磨完了這個戒體也成就了。就是誠心地觀想就是於一切有情境、無情境發上品心我能夠諸惡莫作、眾善奉行。 你有這樣的觀想經過白四羯磨就是得了戒體。 和現神通那是另一回事那不同。

這是你誠心地求戒由經過這個受戒這個次第你的誠心經過這個境界的時候

在你內心裡面熏成了一個力量就是那個力量叫律儀色這麼意思。而稱之為色因為你觀想的時候有色的境界譬如是有個壇、還有戒師有這些行相。所以

你假藉這個行相做增上緣、有誠心的力量在內心裡面造成一個清淨的就是所

謂律儀色也就名之為色是那麼回事。在《成實論》上他不承認是色在說一切有部認為是色。其實明白一點說呢就是力量種子就是功能造成了一種清淨的功能。這個功能就是由你誠心的力量這個力量就是「我受戒要持戒」 是這個意思。本子上這個戒本上說授戒的人說這個力量能令你持戒清淨能不犯戒。我認為這個話說得也是好啦。還是由自己的智慧經歷一切境界的時候發生作用持戒清淨還是要這樣子才符合實際。你內心不這樣作意你那戒體能叫你持戒清

淨我看不行還是要現行上的你的戒定慧的力量有慚愧心或者已經得定

的人或者得無漏智慧的人那麼有定共戒、道共戒那當然就是持戒清淨。還是要由這個力量來持戒清淨才能夠實現清淨應該是這麼說才比較好。

問阿彌陀佛師父那還有一個問題就是說阿賴耶識的生滅相。所謂講到說它頓

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生頓滅的話是說阿賴耶識裡的所有種子它本身就也是頓生頓滅的在同一剎

那頓生頓滅呢還是說阿賴耶識裡的所有種子有一些在某一剎那現行、有一些

不現行還是怎麼樣講它這個生滅相

答阿賴耶識的種子有的已經得果報有的沒得果報。沒得果報的種子它本身也是剎那生、剎那滅。 若是得果報的呢就是那個種子它一現行就有根身器界

那麼這個種子剎那生也剎那滅根身器界也是剎那生、剎那滅由於種子剎那生、

剎那滅所以現行也是剎那生、剎那滅。譬如說是我們這個身體這個身體是剎那生、剎那滅。這個剎那生就是完全什麼也沒有忽然間出現一個身體。這個身體生了忽然間就沒有了、又有了就是剎那生滅。但是它是非常迅速啊我們不感覺不感覺到有生、有滅。而這個頓生頓滅 「頓」這個字就是對「漸次」說對那個漸次說頓。

我們從表面上看你做嬰兒的時候我們出胎以後在胎也是一樣嬰兒的時候

當然他的身體不大但是逐漸地逐漸地長成有六尺高。這個高大應該是漸次嘛

我們從肉眼來看他是漸漸長大的不是頓不是說是一下子他就六尺高嘛是

不是但是現在說阿賴耶識這個種子生現行的時候是頓是頓的。 那麼這就需要解釋了。為什麼事實上我們看到是漸你說是頓呢你怎麼解釋這個道理我最初的

時候我對這個話就是不明白我不明白我曾經寫過信給這些大法師我就問

他們我也還是沒有明白。 但是後來可就是若常常想呢它就出來了出來一點事情。我就想到一件事。

事實上是逐漸地生滅、逐漸地長大的為什麼說是一下子就大了為什麼這麼講

後來想出個道理呢譬如說是一點零一分鐘這個時候開始譬如這個身體它是

假設是兩尺高一下子就是兩尺高。等到一點零一分零一秒假設是這樣子再一下子生就是滅了、滅了又生的時候就是兩尺零一分了。 又是頓滅就是兩尺零一分完全滅了再現的是兩尺零二分。姑且這麼說啦這就是頓生頓滅。這

樣子逐漸地就高大有六尺高、或者是八尺高這樣說表面上還是次第地高大、

次第地長大但是呢是頓是頓生頓滅、頓滅頓生、頓生頓滅、頓滅頓生的。我的嘴很笨你可以明白我這話的意思嗎聽懂嗎就是這樣意思。所以這樣說呢表面上是次第地長大但是實際上呢是頓生頓滅、頓滅頓生的。他們沒有妨礙漸次地長大和頓生頓滅沒有妨礙。

問阿彌陀佛師父那還有一點不太明白的話。假如說我們有一盞燈這個燈我把

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它打開它是亮然後我關掉它是暗。假設譬喻這是阿賴耶識的話阿賴耶識這個燈就有明暗、明暗這樣分別。那另外一種講法的話就是說我有五盞燈在這

邊第一盞燈暗的時候可能第二盞燈是亮的第三盞燈也可能是亮的第四盞

燈可能同時暗掉。那麼就是在任何時間的時候我有一部分的燈是亮的有一些燈是暗的也有可能燈是全暗。就是說這樣子的話那阿賴耶識的作用它那個

生滅的作用是像第一種狀況一亮一暗、一亮一暗呢還是說就是一生一滅這

種生滅性呢還是說像第二種狀況講的有好多盞燈它可能有各種不同的

combination 組合出現

答是的這個燈光因為有生滅的關係我們可以這樣說滅了就是暗再生就是光

但是它非常地迅速啊我們不感覺到暗。我們這個身體是頓生頓滅但是我們感覺到好像沒有滅一直地相續的也可以這麼說。

說是有幾盞燈有的燈還繼續地明暗有的燈它停止它不明了只是暗了這

樣子說也可以。譬如說這個人啊他的身體正常的時候很健康忽然間有一部分不健康了。那麼就是譬如那個燈它暗了、它不明了有的正常的呢一直地明暗明暗這樣子。就是我們這個身體有一部分、有多少部分是正常的、健康有的部分不健康了也可以說它不明了、就是暗了也可以這麼說。

但是在阿賴耶識來說呢那也就是有一種業力、有一種種子啊就是有罪業的種

子有罪業的種子它現在發生現行的時候是這樣。它不是正常的種子了它使令你受苦了也可以那麼解釋。但這也不是決定的有時候又好了又恢復正常了但是那正常的又不正常了老是變動。你舉這個譬喻也可以合也可以相。

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