於佛無知云何？謂於佛菩提，或不思惟、或邪思惟、或由放逸、或由疑惑、或由毀謗，所有無知。現在的文是解釋十二緣起的每一個緣起的名字。第一段就先解釋無明的差別在無明差別裡邊一共有十九個解釋分十九個無知但是是用十五科來解釋的。現在是第十科「於佛無知」。這底下是說佛、法、僧對於佛法僧有所不知那也叫做無明那麼這就加以解釋。
「於佛無知」的無明的相貌。
的菩提是約法說的。這位聖人他所覺悟的菩提也就是阿耨多羅三藐三菩提。「菩提」 簡單地說就是如理智、如量智。能覺悟諸法實相的智慧叫做如理智通達一切緣起法就是如量智。也就是一個權智一個實智或者是根本智後得智名字不同含義是一樣的。這兩種智慧統起來名為佛的菩提。佛的菩提就是斷除去煩惱障斷除去所知障。
煩惱障一個所知障這兩種煩惱。煩惱障的煩惱就是我們凡夫舉心動念所有的煩惱都名為煩惱障。若是我們修學佛法得到阿羅漢以後還是有煩惱那個煩惱就是所知障了。那個所知障阿羅漢所不能斷唯有大菩薩才可以那個煩惱叫做所知障。這兩種煩惱究竟清淨就名為 「佛菩提」了就是佛的一切種智圓滿成就了。現在說「於佛無知」 就是指這件事說的。
不明白他不能去思惟、觀察的。他不能去思惟什麼叫做菩提這個事情想不來。那麼他本身也有成見那叫做不思惟因為不明白也就沒有辦法去思惟。
惟佛菩提。但是因為他有邪知邪見的關係思惟得不對所以就叫做無明是這樣意思。
不去參與這件事就放逸這種人當然這種境界也是無明。
心裡面有疑惑。這個疑惑也就是無明。「或由毀謗」 這個疑惑多少還情有可原毀謗就是太差了。就是心裡面有成見有意地去毀謗佛的功德智慧那麼這也是無明。
的無知、或由毀謗的無知這都叫做無明。這個「不思惟」 第一種無明這是連佛教徒都是有的。佛的高深的境界我們這個虛妄分別心當然是不及格這個是通於佛教徒。「邪思惟」 佛教徒也可能會有但是佛教徒不斷地學習不斷地修正所以「邪思惟」應該不在內。底下「放逸、疑惑、毀謗」 就是屬於非佛教徒了這些都是無明的相貌。
於法無知云何？謂於正法善說性，或不思惟、或邪思惟、或由放逸、或由疑惑、或由毀謗，所有無知。
佛的大智慧所證悟的勝義諦對於勝義的妙法我們不明白這也叫做無明。但是這無
有無知」。「謂於正法」 這個正法是什麼呢就是佛所覺悟的大涅槃的境界佛所證悟的大涅槃這是正法。佛為一切眾生宣說的無量無邊的法門、無量無邊的修多羅我們通常說是教、行、理。教就是無量無邊的法門法門裡面說到行、說到理、說到佛的果德那麼這統起來都名之為正法。
這些。那麼開導眾生初語亦善、中語亦善、後語亦善初中後所說的妙法都是非常有意義的能令眾生得大利益的那麼叫做正法善說性。
然這是無明。「或邪思惟」 那個有成見的人他就去種種的邪思惟思惟的不合乎佛法的正義。「或由放逸、或由疑惑、或由毀謗」 這和前面一樣「所有」的「無知」這就叫做無明。對於佛無所知對於法無所知這是無明。
於僧無知云何？謂於僧正行，或不思惟、或邪思惟、或由放逸、或由疑惑、或由毀謗，所有無知。「於僧無知」 這是第十二個無明。「僧」 就是隨佛出家修學聖道有了成就的人沒有成就的應該不在內這樣的僧你不明白。「謂於僧正行」 就是這樣隨佛出家的這些人他們減少睡眠、減少雜事專精地修學四念處那麼就是正行。這是
行。「或不思惟、或邪思惟、或由放逸、或由疑惑、或由毀謗所有無知」 這也叫做無明。這三節文就是對於三寶佛、 法、僧三寶無所知那麼就叫做無明。
於苦無知云何？謂於苦是苦性，或不思惟、或邪思惟、或由放逸、或由疑惑、或由毀謗，所有無知。這底下第十三科「於苦等無知」 就是苦集滅道。
聞所成慧、思所成慧、修所成慧的時候他會覺知到苦真是苦和一般的凡夫不同。凡夫不是真實能知道苦的。當然生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦眾生也知道。求不得心裡不舒服總是有所不足要繼續地追求也很苦
眾生是能知道的。但是五取蘊苦眾生是不知道的。像那個壞苦、苦苦眾生也能知道但是行苦就不明白那怎麼是苦呢不太明白。而現在這裡說呢 「於苦無知」。佛說苦集滅道這種道理是真實不虛的一點也不顛倒。你如果這樣學習真實能令你得入聖道的。這樣的事情是不顛倒、不錯誤的能令眾生得大利益的所以叫做苦諦、集諦、滅諦、道諦。但是我們眾生對於
性」 它是很苦惱的或者是壞苦、或者是苦苦、或者是行苦。
掉了那麼這就是「壞苦」。
受只有享受那麼這種苦就是苦。
或者是說也沒有苦、也沒有樂沒有苦也沒有樂也是苦。因為那件事不可能永
遇見苦苦所以 「行苦」也是苦。而且行苦裡面有無量無邊的業障不知道什麼時候某一種業障爆發了使令他受苦。
它是「苦」 認識得非常清楚的聖人才能知道。所以苦集滅道這個諦──苦諦、集
會不明白苦。「謂於苦是苦」 但是我們凡夫不行。「或不思惟」 佛說 「三界無安猶如火宅眾苦充滿甚可怖畏。」 (《 妙法蓮華經 》 卷二) 凡夫看了老半天也不明白那麼所以不能思惟。「或邪思惟、或由放逸、或由疑惑、或由毀謗所有無知」 這就是無明無明是這樣的意思。
前際後際無知」。原來這上解釋是說 「我於過去為曾有耶」 就是這樣想我在過去世有嗎我在未來世還有嗎這樣思惟。那麼這件事執著我是有那正好是無明。
不思惟不思惟怎麼叫做苦。「或邪思惟」 思惟得不對雖然思惟思惟錯了 「或由放逸、或由疑惑、 或由毀謗所有無知」 所以叫做無明。
如於苦，當知於集、滅、道無知亦爾。
懂也不知道都是苦。所以這個苦諦苦諦是由集諦來的集是因、苦是果這個滅是滅除去苦因當然就不苦了。但是怎麼樣才能滅呢要修道修戒、定、慧的聖道才能滅除去惑業苦滅除去就成佛了。於苦集滅道亦爾那麼對於苦集滅道不明白。「於苦無知」 「苦」是我們當前日常生活所經歷的境界就是我們的眼耳鼻舌身意就是色受想行識就是這個。但是我們不感覺到苦不感覺到苦唯有聖人才知道這是苦。那麼「集諦」 集諦這件
了色受想行識的果報。在這件事上是我們所經歷的但是我們不太明白不是太明白這件事。當然這個集就比苦微細了一點。至於說那個滅諦、道諦這純是聖人的境界我們更是難以想像了。我們對於這樣的聖諦不大明白當然這是無明。
於因無知云何？謂起不如理分別，或計無因，或計自在、世性、士夫、中間等不平等因，所有無知。這是第十四、「於因等無知」 。「於因無知云何」 這個因無知怎麼講呢對於因等無所知。
不怕人家來折磨他他不介意。但是有的人不是有的人也是有善根但是性格稍微軟弱一點如果有困難他向後退他就不向前進了。所以他對苦的因就是無明緣行
退他不願意接觸無明的道理所以也就叫無知了。什麼原因不接觸呢
見解他會思惟觀察。
那個科上說「於因等無知」 。這個「因等無知」 我們不明白這個「因」 就是我們的生命體的生起指生命體的緣起也就是一切法的緣起。我們生命體這個色受想
間一切的事物都在內了。那麼這一切事情的因究竟是怎麼回事情我們不明白這也是無明。但是這底下加以解釋。
認自己會想出來種種的不合道理的一種觀察、一種想法。怎麼樣叫做不如理分別呢「或計無因或計自在、世性、士夫、 中間等不平等因所有無知。」
是沒有因緣地就有了。有因而有果他認為沒有因就有了不需要有個因由世間上就有一切法了。那麼這是不如理分別這也叫做無明。「或計自在」 這以下是有因。有的眾生認為世間上的生命眾生的生命體也好所居住的世界的情況也好是有因緣而有的。什麼因呢 「計自在」 他心裡面左想
是大自在天創造給我的。說那高山大海從那兒來的大自在天創造的。那麼他這樣想這叫做有因認為是這樣子。
天是有意志的一種神有大神通的、有大力量的神。現在說「世性」 不是不承認有神只是承認有一種、有一個有真實體性的東西它是宇宙萬物的根本。「世」
就是世間一切法世間的一切法是依它為根源而有的。這個它是誰呢就名之為世性也叫做冥性。「冥性」是什麼呢就是這個外道他一入定能觀過去八萬劫的事情在八萬劫以前就看不明白。那麼看不明白他在定裡面看不明白他心裡想八萬劫之前我看不明白那個地方就叫做冥幽冥的冥就是看不明白那個地方叫做冥。那
自性。
性」。不管是創造、不創造我看不懂那回事情我看不明白叫做「冥性」。「自在」是約有意志的神說的 「冥性」是約一種理性說的。 世間上宇宙萬有是從那個不可知的理性發出來的這樣講法。「士夫」 士夫是什麼呢士夫就是我。也不是自在天創造的也不是冥性創造的是我創造的。這個我就是執著色受想行識裡面有一個我我創造世間一切就是神我指這個神我說的。這個有我論者他認為我是萬能能創造世間一切萬事萬物。 士夫見 「謂眾生妄計我有士夫之用而能商賈書筭營農等事是名士夫見」。
「中間」 這個中間是什麼呢就是梵天王。梵天王是初禪和二禪之間有一個
三昧也就是那個無尋唯伺三昧他是成就了這個三昧。他有能力創造世間的萬物的世間上萬事萬物是他創造的就是梵天王創造的。他這樣子執著。「等」 就是這以上。這以上這麼多的看法是「不平等因」 前面這都是不平等因。怎麼叫做不平等呢譬如說大自在天創造宇宙間的萬事萬物。萬事萬物是有因的是以大自在天為因。那麼大自在天誰創造的沒有人創造他他是自然而有的。那麼萬事萬物是有因而自在天是無因這是不平等。如果說是萬事萬物是有因自在天也有因那麼就平等了你也有因我也有因就是平等。他說自在天是無因的宇宙間的萬事萬物是有因的誰為萬事萬物的因自在天。是這樣解釋。這樣解釋呢就是一個是有因很多很多都是有因只有一個是無因所以是彼此不平等。
都是一樣都是不平等因不合道理。一切法是他創造的一切法是有因他是無因的沒有人創造他這是不平等因。「所有無知」 計無因也是糊塗也是無知。計自在天、計世性、計士夫、計中間禪等計這些不平等因都是無知、都是無明是這樣的意思。
如於因無知，於從因所生諸行亦爾。
一切法的。佛法的理論一切法都是由因緣有而因緣裡邊心是最重要的因緣這一念分別心是最重要的因素它是有力量的。「諸法意先導意主意造作」 心是在一切因緣中它是力量很大。當然並不否認其他的因緣這每一法有每一法的因緣但是心這個因緣是太厲害了。我們中國哲學金木水火土也是因緣因緣創造世間上的萬事萬物。我在香港的
經 》。我那時候忙我也想學 《易經》 但是我沒能做這個事。 他曾經提過這件事
離、坤、兌。他用這件事來算也會算出一些事情來也能夠有的事情還算得很靈。這件事情我們通常的話叫做術有這種術就會知道很多事情。譬如說是我們人人
就會算出來很多很多事情。這個時從那兒來的就是金木水火土就是子丑寅卯、甲乙丙丁就是這些。而這些事情都不能離開時時也不能離開這一切法。
了也有一點道理。
中間禪都是不平等因。和中國哲學對比起來中國哲學似乎也有一點道理當然不如佛法說得好。佛法是說一切法因緣生你自己可以操縱可以決定。這件事錯了是因為這樣子這樣我在乎不要犯錯那麼就改善了就可以繼續進步。若是不是由自己創造由上帝創造、由自在天、由世性、由士夫、由梵天王我們無可奈何了。說好說壞你只有受你不能去操縱若從這一方面來說呢那唯有佛法是最好了。現在這裡面佛法是說這些不同的學說這都是無明。
所生諸行」的無知也是這樣子。「如於因」 就像前面說我們對於宇宙間的萬事萬物的因我們不知道怎麼回事這是無明。「於從因所生諸行亦爾」 從那個因所生
白。「因所生諸行」 就是果了對於果的事情也不明白不明白所以那也是無明也就是這樣子。在因上無知在果上也是無知分這麼兩部分。
又彼無罪故名善，有罪故名不善；有利益故名應修習，無利益故名不應修習；黑故名有罪，白故名無罪；雜故名有分。
是把因果的這件事解釋、解釋。這個因果有善的──有福業的因果有非福的──罪業的因果就是染淨了。清淨的屬善染汙的屬惡。對於什麼叫做染淨把它解釋、解釋這樣意思。
對於自己都是不傷害。你內心裡面有慈悲心不傷害那麼你做出來的事情就是善。
不善。
己有利益對於他人也有利益那麼這樣的事情你就應該去做。說是在文字上的宣
有還有這種事情。若是從符合因果的道理你能夠不做惡事而做善法 「諸惡莫作眾善奉行」 那麼就會有真實的利益。有真實的利益你就應該去做無利益的事情是不應該做。但是這件事非常遺憾你不深入地學習佛法你沒有這個眼鏡怎麼叫有利益怎麼叫無利益你不能鑑別這件事所以這是一個很遺憾的事情。「黑故名有罪」 前面是說有罪有利益有利益就應修習無利益不應修習。怎麼叫做有罪呢 「黑故」 做那件事沒有光明令你苦惱那麼就是有罪。「白故名無罪」 你做那件事令你心清淨得的果報也是特別地滿意所以是無罪的。「雜故名有分」 有的時候做那件事又不純是罪也不純是福有福也有罪。所以得果報的時候也是也有福、可愛的一面也有受苦的一面那就是「雜」 混雜。所以「有分」 就是有黑白分就是有苦、也有樂。
於六觸處如實通達無知云何？謂增上慢者，於所證中顛倒思惟，所有無知。這是第十五科第十五科是「於六觸處如實通達無知」。「六觸處」 十二緣起開始是無明最後是老死。而現在不從無明開始說話不從無明那兒講也不從老死那兒講。從中間這個「觸」 就是眼耳鼻舌身意六根去接觸色聲香味觸的境界從這裡開始說。從這裡開始說這什麼意思呢就是我們容易把握容易做得到的一個地方。我們發心用功感覺到人生是苦我們想要成為聖
耳聞聲是個觸鼻嗅香舌嘗味乃至身覺觸乃至內心來分別。就在這個地方在這個地方你開始用功修行所以叫做觸 「於六觸處」。「如實通達」 那就是要有佛法的般若的智慧。你有般若的智慧你的眼耳鼻舌身意眼識乃至意識同色聲香味觸法一接觸的時候你要運用你的般若的智慧的。
調伏內心的動作。修行從這裡開始的從這地方開始。從這地方開始當然是就觀察
察一切法空的令心無所住就是這樣子。這觀是思惟的意思觀察、思惟的意思。說是我不觀察你只是內裡面寂靜住這個不行這樣子你不能得解脫不可以的。這個修行的事情也是遺憾多數是怎麼回事呢多數這個第六意識懶不願意觀察願意寂靜住。我也不到城市裡去我在禪堂裡面、在深山裡面心裡面寂靜住。心裡面寂靜住的確是有點享受的享受越
面不出來了。結果呢頂多就是非非想定而已。所以還是到了時候八萬大劫以後又
死凡夫。現在佛法是說不是你不可以那樣子。要「如實通達」 要真實地如諸法真實
的境界不會再墮落在輪迴裡面。所以「於六觸處如實通達」 如諸法的真實相去觀察、去思惟、去明了這是智慧這是智慧境界。只是明靜而住那是定不是智慧。
定慧都具足了圓滿了就是佛。我認為這種話對初開始修行的人傷害太大了傷害
你不知道這回事情你不知道的。所以「如實通達」 說我若只是寂靜住你就不符合這句話你就不符合這個如實通達的這句話。說我看話頭看話頭。我看虛雲老和尚告訴那句話是說假設是這樣念佛是誰
最後誰也沒有了。誰沒有了時候那是什麼境界呢如果弄得相應的話就是明靜而住明靜而住就這樣子。一開始 「念佛是誰」 最後就是「誰」 再以後誰也沒有了
就是明靜而住就是這樣子。
嘛所以這個修行人你不要只是靜坐一定要讀經一定要讀經的。你讀經還是要靜坐的讀經是屬於聞慧靜坐是思慧和修慧一定三慧要具足。聞、思、修三種智慧要具足你才能夠合乎中道才能由凡而聖一定是要這樣子。
成聖道了就是可以變成聖人了。但是現在很遺憾的呢沒有如實通達。但是沒有如實通達他不承認他沒有如實通達因為他一坐可以坐七天明靜而住可以坐七天。燒飯都忘記了那個土豆都熟了熟了還繼續燒過了多少天都不知道了還靜坐。
所以他認為他得聖道了。但是現在告訴他你對「於六觸處如實通達」是「無知」的你沒有你沒有得到聖人的智慧所以叫做無明。我們一般人我也沒有什麼修行你說我有無明我當然承認。我若一坐坐七
題。現在這說是所以要讀經你也要細心讀才可以要細心地讀。「應無所住而生
所以這上面說 「於六觸處如實通達」。而實在沒有如實通達就認為自己是如實通達了這是無知這地方是這麼意思。就是你有般若波羅蜜那當然是如實通達。但是修行錯誤了沒有如實通達認為是如實通達了這是無知、這是無明。
怎麼叫做無明呢 「謂增上慢者於所證中顛倒思惟所有無知。」就是那位增上慢的人這個增上慢的人就是不歡喜閱讀經論他不歡喜閱讀經論。若常常多讀經論經論就是個明鏡。我們面上有汙點這裡有一個黑點這裡有黑點我一照鏡子哎呀我這有黑點這有黑點喔不對要把它洗一洗。我們若是多讀經論經論就是個明鏡。經論上會說出來什麼叫做煩惱什麼叫做阿耨多羅三藐三菩提什麼叫做凡夫什麼是聖人它會說出相貌。這樣子呢自己反觀察哎呀我不是聖人。這個時候他就能修正自己按照經論上按照佛說的法門他會修正自己那麼就會逐漸地、逐漸地就真實地得成聖道了。
尼佛一樣他說的話我不必再去聽、去學習了我說的就是和釋迦牟尼佛一樣。所以說一切眾生就是佛一切眾生皆有佛性這句話是對的。但是也會引起誤會。
說的。如果說我是個生死凡夫但是我現在欺騙他我就說我是佛這不是增上慢這是妄語這個性質不同。說謊話和增上慢不一樣增上慢他是用真實心說的就是這個人是有修行的人。增上慢這個人是有點修行的也可能很大的修行很高的禪定
是聖人他是用真實心這樣向人說的。但是說得不對因為這還是凡夫境界不是聖人所以叫做增上慢者。就是把自己估計過高了把自己看得太高了那叫增上慢者。這個增上慢的這個人因為不讀經論不知道自己是增上慢。 「於所證中顛倒思惟」 就對於他自己所成就的境界想錯了、搞錯了所以顛倒思惟。你只是得一點
知」 這就是無明。 這真是也是遺憾用了很多年的功夫放下塵勞的事情吃了很多的苦頭專心修行有了成就結果不是。你看這事情遺憾不遺憾所以叫做無明。
如是略說十九種無知。前面這十五科就是十九種無知。這十九種無知我們計算一下十五怎麼成十九了呢
從那開始到第十三科那麼是十三種無知。十三種無知再加上集滅道 「於集滅道無知」 那麼就是十六種無知了。十六種無知再加上一個因的無知 「於因無知」 「例於從因所生諸行」 還有個無知那就是十八個。 那麼第十五科的「於六觸處如實通達無知」 那就是十九無知。這個十九數是這麼計算的十九無知。所以「如是略說十九種無知」 就是十九種無明。
十九條。頭一個是「前際無知」 你靜坐的時候什麼叫做無明你心裡想我在前世的時候從無量劫來那一天到底是有我、是沒有我呢你可以這麼想。但是由佛的開示呢可以知道前過去多久遠以來還是色受想行識。色受想行識裡面色是我、我所受想行識是我、是我所這麼想。佛說無我色無我、無我所受想行識無我、
無我所。無我這無我觀就可以這樣想這也等於是修無我觀。
無窮無盡地繼續下去的還是色受想行識。或者天的色受想行識或者是人、或者是
的世界都是色受想行識。這色受想行識是有我是無我也還是色無我、無我所受想行識無我、無我所你還是這樣思惟。這樣思惟這就是無我觀也就是在斷無明啊明白一點說你修這樣的觀就是在斷無明。我們初開始沒有修止觀的時候這樣講的時候也不感覺到有意思。我不知道你
思出來了這個法味就出來了。什麼叫法味你常常修色無我、無我所受想行識無
觀久了的時候久了的時候就有事情出來事情了。出來什麼事情呢
滅了未來的色受想行識也是要滅的。那麼剩下來什麼剩下來就是虛空了虛空也是無我也不是我。那麼就是即色受想行識不是我離色受想行識也是沒有我是沒有我的你這時候寂靜住。初開始用功修行不要要求圓滿不要這樣子── 「即空、即假、即中」 「非空、非假、非中」 不要這樣子。你就是很簡單地這樣無我、無我所無我、無我所簡單地這樣想、思惟。這樣思惟、思惟就出來什麼事情呢當然不但是思惟因為還有寂靜住這樣思惟。
天廚房叫我做飯輪我班我做飯了。有人挑我毛病 「你這飯沒有做好」可能你這
步。跳什麼一步 「誰是我」立刻地你不會像以前「我已經發心為你們做飯還挑我毛病」這個瞋心就來了。但是這時候因為你修無我觀了所以立刻就想「誰是我」立刻你就跳向前進一步就和聖人的境界又進了一步。你可知道立刻沒有煩惱。你可知道挑毛病那個人是誰可能是觀世音菩薩呀並不是凡夫。
一下不到時候他不說這句話的。刺激你一下你進了一步。若是我們不到時候一般人挑你的毛病或者讚歎你一句是增長你的煩惱的呀。佛菩薩可不是佛菩薩這
的。
教的你專心念阿彌陀佛也是好我也同意。但是我現在我很感覺到我們出家人在家居士好像又不在內了。出家了多少年不進步還是一樣有一點風心就動。這是不對的嘛不應該這樣子怎麼可以這樣子。一定要自己進步不在乎別人讚歎我、貶斥我我不介意不介意這件事。我常常心裡面佛教我修四念處我就注意這件事其他事都是小事。你若有這
經行也是這樣做你慢慢你就有味道你就有法味那就不同了。那和這個「如實通達」 這個地方有直接關係。如果你不這樣光是靜坐我也歡喜靜坐歡喜靜坐但是你不修無我觀那不行是不可以的你就達不到這個聖人的境界。當然你若是有恆心有可能會得禪定得了禪定就可能會有神通。有了神通也是好也不是不好但是容易耽誤你這個神通會耽誤你。因為你若一有神通你又能靜坐、又有神通別人就認為這個人是阿羅漢吧你自己也迷迷糊糊的默默地就承認。其實不是。人就是這樣子人說你很有修行有實修、有實證他也就默然了。這就是有問題呀就有問題。
「於六觸處如實通達無知」 原來是個增上慢的境界能說到這裡。凡夫怎麼能說到這裡呢凡夫不能說到這裡。所以「於所證中顛倒思惟所有無知。如是略說十九種無知」 。
篇文章駁天台宗駁智者大師他說的有道理。但是我又一想印度的佛教傳到中國
《 大寶積經》、《大般涅槃經》 大家在學習。學習究竟怎麼回事 《阿含經》 佛
歎大褒圓。 此句見於《教觀綱宗》。法華經玄義、文句等作折小彈偏歎大褒圓。
經 》就彈劾空是不了義。 印順老法師《佛教史地考論》〈從一切世間樂見比丘說
如《央掘魔羅經》說 「有異法是空有異法不空 …… 如來真解脫不空亦如是」。這顯示真實的勝義不空不像虛妄唯識者專在依他起法上辨論空不空。他的不空是所謂妙有不是幻有、妄有。反之在這絕端的真常論中世間是虛偽的一切是空的。《勝鬘經》說 「滅諦離有為相離有為相者是常常者非虛妄法」 「如來藏離有為相」 「斷、脫、異、外有為法」。這有為法就是空如來藏之所以空的。
俗妄真實的體系。他與虛妄唯識者本來循著不同的路向而說不空。」 經和經裡面
組織起來。約佛的大悲心約眾生的根性約阿羅漢的迴小向大把它組織起來這是華嚴時、阿含時、方等時、般若時、法華涅槃時。這樣子呢使令經論裡邊這些有衝突的地方都不衝突了就把中國佛教當時那種不穩定的情況穩定下來。當時的環境是這樣你看佛教史一看就會明白。這樣子一穩定下來了就知道《華嚴經》、《大乘妙法蓮華經》 是最高無上的法門。也就判出了藏、通、別、圓圓教是最殊勝、最高尚的這樣子嘛就是這樣的情形。
鈍根人我都是最好、最利根的人我要修大圓滿的《法華經》 一佛乘的法門去修。
修不來了。不是最微妙的法門也不想修最微妙的法門我又修不來那麼這個人怎麼情形就是什麼也不能修了只好念阿彌陀佛就是這樣子了。所以現在的人就想所以古代的人說得不對不應該這麼說就會這麼講。譬如是修唯識的法門也批評天台宗學中觀的也批評天台宗。 可是在今天我的想法當時古代的大德他那樣判教有他的原因。可是在今天的佛教我倒是同意法尊法師、印順老法師的說法不要那樣態度。
要承認自己是鈍根不是利根人。說「修無我觀是小乘」 不要說這種話這就是大乘也是大乘、也是小乘。大乘、小乘是你的動機的問題法門是平等的。所以不必去計較這件事這是小乘我怎麼可以修小乘不要計較。什麼事情最重要得聖道
去計較這件事。我想我們也不必說古人不對古人有古人的處境不必說古人不對。所以我想
他的事先不要管。說我不願意修四念處我念阿彌陀佛念阿彌陀佛好我也同意。
修四念處也不妨礙你求生阿彌陀佛國。但是也要時常地修無我觀能夠提高我們佛教徒的程度。尤其是年輕人哪有可能會得聖道修無我觀這是聖道有可能得聖道。
老實實地念阿彌陀佛也好修四念處更好使令佛教會興盛一點。大家老老實實地修四念處能提高我們的品德我認為很重要提高我們的品德。如果我們沒有觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我的智慧沒有辦法提高我們的品德不能。念阿
前貪瞋癡還是容易活動。不過得到一心不亂貪瞋癡會輕一點會輕一點。我也同
功的我的看法是這樣子。我們出了家當然少少地學習佛法也就會知道有煩惱是不對。但是你如果不用四念處這個煩惱沒有辦法調伏它就是要動你做不得主的做不得主。出家不管多久你不用四念處你的貪瞋癡就是活動你不能調伏。但是你若用四念處我出家才一年照樣可以調伏煩惱。或者我初出家我就用四念處那你就開始就能調伏煩惱就開始斷無明了。就從那時候就開始斷無明不是說是等到兩年以後不是的。就開始靜坐你修無我觀就開始斷無明使令這無明就逐漸地、逐漸地輕微。
答無常也就是無我義。因為我的定義是常──常恆住不變異──這是我的定義所以修無常觀就是修無我觀。
果到四果的話。大乘是由一切因緣所生法它是無自性在自性空上沒有法生也沒有法滅而契入空性。那麼大乘菩薩相對於小乘四果阿羅漢的果位來講
答也多少有一點不同不只是菩提心。小乘是強調無常、無我但是沒有像《般若經》說到一切法空沒有那麼說就是說得略。在孫陀羅難陀的那一段《阿含經》裡面的確也有一切法空的意思。可是我們從《雜阿含經 》或者《中阿含經 》
調這一點。沒有能強調「一切法都是因緣所生是自性空」 說得比較少。那麼
聖道。就是修不淨觀觀白骨也容易得聖道。因為你修不淨觀、觀察全身是白
是阿羅漢。不淨觀修成功的時候這個欲就沒有了當然不是真的但是欲就不活動了。那麼這時候修無我觀的時候那白骨很容易就知道是無我受想行識也是無我一下子就是阿羅漢。但是這個修不淨觀呢也要有點時間修無常觀、無我觀也是一樣。但是若是觀一切法自性空一下子就到涅槃了。若是由不淨觀
候才到涅槃那裡去。 若是像《 大般若經》、像《般若經》 一切法自性空就是沒有轉彎就是直接入第一義諦。一切法自性空的時候也當然是無我、無我所等到證入的時候實在是離一切名言相的我不可得、無我也不可得。
根依據《阿含經》修四念處是鈍根這是他們對比來說可以這麼分別。這裡面有這樣的差別。
我不可得、法不可得 ──這個法執也是也能滅這個法執。若是依《阿含經》修的話是我不可得但是法還多少有一點事情法還有點事情。所以唯識的經論就說小乘學者沒有斷法執也有它的一點道理的也有道理。可是這樣的聖人
分別。
菩提心他不沉空滯寂他還能夠廣度眾生。若是讀《阿含經 》 不讀大乘經論
所謂小乘了。就是這個地方還有點差別。
問剛剛師父講五蘊無我、無我所當下要觀五蘊無我、無我所是很困難的。就像一切法我們要看它未生之前是空的或由生到滅滅了以後也是空的。前後際我
答我想我們哪對《阿含經》的學習也不夠對《般若經》學習得也不夠。我們現在學還沒到下面的〈聲聞地〉才到了就是怎麼樣修行說得清楚。如果我
這句話《雜阿含經》多得很隨處都看見但是修的時候還要多幾句話。多什麼
我、無我所」 它就相應了要這樣子。
父親我也看不見我母親這些人都不是我母親。你為什麼說是你父親母親不在
所以我一看這都不是我父親、也不是我母親。如果我的父親、母親的相貌、身相我都不知道那你父親、 母親在這兒你還是不知道。這道理是這樣很明白的是這樣子嘛。所以你說是無我、無我所你也一定什麼叫做我、什麼叫無我你要弄得清楚然後觀無我、無我所它就很順、順理成章就過去了。你
無我、無我所。」這不行你不能契入不可以契入的。
情形不同。當然你也還要明白什麼叫做自性空還要搞清楚。不然的話只是念這句話那不行。所以就是非要學不可。不能說是就這麼簡單幾句話我就叫修行不是那麼回事。你一定在修行之前你要修就是說聞思聞思就是要學啊然後才可以修的。沒有聞思就想修啊修什麼這是不可以的所以說要有個次第才可以。
天所以他再來人間的時候他智慧就比較低他是無想。是不是無想天的人他們
慧。是不是這樣子不同答是的聖人是有定也有慧、有慧也有定是的。不過周利槃陀伽也是證阿羅漢果了他還是得阿羅漢成功了。但是他的智慧啊他的後得智還不圓滿他見到
無我無我所的空慧還是具足了不然不能是聖人的。
答一念不生這個話也通於凡夫也通於聖人。凡夫能夠得定不要說是甚深的欲界定你到最後的時候他也可以一念不生。我們初開始靜坐的人一定要有所緣境安住在所緣境勉勉強強地可以寂靜。但是若到欲界定的最後呢就是很
不生。你常常靜坐的人自然會有這個經驗能有這種經驗的。這個一念不生
到這一點。
定達到欲界定也是一念不生得到未到地定乃至四禪也是一念不生。這樣子說不生當然也還是凡夫但可是有了定慧了。 若是得了聖道的時候那是真實的一念不生。就是經過了般若的智慧觀察這個色受想行識畢竟空寂那麼他心裡面一念不生。那是聖人的境界那才真實的一念不生。凡夫都還是假的不是真實的。
問師父談到十二因緣通常我們是說好像就是說十二因緣是三世的兩重因果。
現在果。那這樣講的話識是分成了兩半。前面那一半我們所說的隨業識應該是過去因然後呢後面的相續果識那是屬於現在果。所以識應該是分成兩
答我們通常講十二因緣和現在講的十二因緣不一樣。現在唯識上講十二因緣和我們一般講的不一樣。它是說識、名色、六入、觸、受是種子。就是由無明緣行
現在。但是到愛、取、有的時候也是現在愛、取、有就把無明緣行栽培的
有──愛緣取、取緣有。就是沒有愛取的時候呢雖然有了種子它還不可以有
的種子力量大了可以去有果報了但是還在種子的時候。雖然在種子的時候
名色、六處、觸、 受一下子就現前了就是果報了。所以從這個無明緣行乃至到
愛緣取、取緣有都是現在到生、老死是未來是這樣可以這麼講。中間
是指現行說的。
三世說。過去有無明緣行所以現在就是識、名色、六處、觸、受、愛、取、有這是現在世將來世就有生、 老死這分成三世。唯識上不這麼講。中間的識、 名色、六處、觸、受是種子無明緣行熏成這個種子再由愛、取、有增長它的力量然後才能夠生、 老死。而那個生就是識、名色、六處、觸、受現行了由種子得果報了。那個生啊是我們一般講的識、名色、六處、觸、受是那麼回事。那個生是什麼是識、名色、六入、觸、受。有了識、名色、六入、觸、受所以就有老病死。這個和普通的講法有點不一樣是這樣意思。這個講法另外有個什麼道理呢能把阿羅漢的這個問題解答了。阿羅漢過去生中
有愛、取、有了。過去的識、 名色、六入、觸、受而現在因為不愛、取、有過去那些業力的種子力量不夠所以不可以有生、老死。就容易可以解答這個問題。
問我記得以前看《攝大乘論講記》裡面印老也這樣講。他說十二因緣可以約三世講可以約兩世講也可以約一世講。那是說剛才講的依唯識宗的說法是兩世答兩世對。
老死。現在就有無明緣行行緣識、名色、六入、處、受現在就有愛、取、有現在就有生、老死。不就是這樣也可以這麼說。
《大方等大集經》卷第二十三如是十二因緣。一人一念皆悉具足。
答也是可以也可以說一念。當然我們隨時這無明都在活動隨時無明在這兒活動
具足的隨時都有。但是這是微細了一點如果它分成三世或者分成二世我們就容易明白。就是這麼回事。
還要繼續講的還有很多啊。
一樣。就是因為他修了他也這樣修無我觀也這樣修四念處了所以他也能得聖道那若發無上菩提心就是菩薩。若是出家人不修四念處你不能得聖道。其
四念處裡面有觀。我念咒念咒只是這樣念裡面也沒有觀。 我們在念經念經只是也這樣栽培一下沒能深入地修止觀。四念處是修止觀的要比看話頭來得快、有力量。就是這個我們現前生活裡面的事情你就會感覺到比如說有一點煩惱來了你也可以把這法語念它一遍。這煩惱就不在……就沒有了你若不念法語不行沒有力量這個智慧沒有力量來對抗煩惱。你要把佛的法語念一遍立刻煩惱就跑了。煩惱跑了心裡有正念了這就是這樣子嘛。問題就是自己要抓住現前的時間隨時隨處用四念處。你要抓住它你放過了還是心裡面自由自在的這樣子 「我不要受拘束我心裡面願意想什麼就想什麼。」那不行那樣不可以。你知道你以前的善根怎麼樣你自己不知道的。但是另外
你就有可能現在得聖道。你有這種條件就可以就是頭腦很清醒做事有條理就夠了。如果頭腦不大明白做事情顛顛倒倒地這樣子就差一點就是不夠。不是要求很高的條件不是的。