設彼無明不永斷者，依於識等受最為後所有諸行後際應生；由無明滅故，更不復起，得無生法。是故說言：無明滅故行滅，次第乃至異熟生觸滅故，異熟生受滅。這是第二科「成經說」 前面第一科是「辨斷相」。「成經說」 成立經上的法
一段話成立了前面這一段的法語。分兩科第一科是「由無明滅」故「得無生法」。
執著心沒能夠消除。「依於識等受最為後」 就是識、名色、六入、觸、受這一共是五法這五法受是最後。「所有諸行」 行是由無明發動的無明發動了「行」
括我愛的種子。因為這樣的關係呢 「後際應生」 「後際」就是在這個生命體以後
色、六入、觸、受就出現了就是投胎得果報了。那麼就是這一個生命死了下一個生命就出現了。「由無明滅故更不復起。」 前面是因為無明沒有滅我們的內心舉心動念都是執著──都是執著有我、執著有法不知道是如幻如化、是畢竟空的不與空相應。
這個苦還是要再來的。
無明滅常能與第一義相應叫做無明滅。我們舉心動念的時候總是執著我們執著習慣了也不感覺有什麼不對。但是
發覺這件事。現在是說這個修行人他成功了他進入到聖境他能夠無明滅不管遇見什麼境界與道相應。「更不復起」 不再生起這種執著心不再生起無明的煩惱。 這樣子一來「更不復起」 「依於識等受最為後所有諸行更不復起」。我們現在心裡面能夠在一切境
不取相的時候那麼將來在後際的時候識、名色、六入、觸、受就不生起了。那麼這個人死亡了的時候他不會像一般的凡夫去投胎了去得果報了沒有這個事情。
法。那麼這個由無明滅也就是他的清淨的智慧成就了。
有了也就不發業了不再去造作生死業了。無明滅所以由無明發動的行也就滅了
樣子。而這個「滅」就是不熏不在你的阿賴耶識裡面熏習這種種子了。所以行滅則識滅不會像前面有個隨業識就不會有這個事情。識滅則名色滅也不熏習名色的種子。名色滅則六處滅也不熏習六處的種子了。六處滅則觸滅 「乃至異熟生觸滅」。這個地方有兩個意思。「異熟生觸滅」 這裡說「異熟生」呢就是從異熟生出
耶識是根本識由根本識生出來轉識。這個轉識呢阿賴耶識有相識、 有見識阿賴
觸。阿賴耶識現出來根身器界我們是不知道的我們覺悟不到這裡因為那是非常微細的。等到現出來這個轉識轉識與相識接觸的時候我們知道因為這是粗顯的境界。我們這個識與相一接觸這叫「異熟生觸」。這個「異熟生觸」在無明沒有滅
生觸。現在因為「無明滅則行滅」的關係所以這個「異熟生觸」也就滅了就是「無明觸」就沒有了不再執著了不再執著是真實的了。
耶的相識。這賴耶是相見識所依的根本。前面依轉識安立唯識分別見相雖不談賴耶其實就是賴
耶的見識與相識。本論談賴耶重在一切種子識從一切種子識而現起一切識時本識的一分取性
就轉為六識所依止的意阿陀那成為賴耶的見識了。一切法為什麼叫相識呢相就是依止因「由
彼相識是此見識生」起的所「緣相」 在相識的「似義現」起時就「能作見識生」起的「依止事」
因此稱為相識。這樣阿賴耶識有相見的二識這相見識就是分別所分別的諸識。諸識皆從一切種
子識而現起所以能「安立諸識成唯識性」。
若是修習四念處的時候在靜坐的時候這樣思惟經行的時候也這樣思惟。遇見
的無我、無我所的這麼觀察長時期地這樣觀察。有的時候也用奢摩他只是明靜而住不用奢摩他的時候就用毘缽舍那來觀觀它因緣所生是畢竟空寂的。那麼你就於這個境界就在學習這個「異熟生觸滅」的這種法門在學習。如果你不學習
那麼心裡幹什麼呢不學習這個明相應觸那麼當然就是無明相應觸了。說我出家一百年了你一直地這樣子一直是無明相應觸那就是還是個平常人。所以「次第乃至異熟生觸滅故異熟生受滅。」由異熟的種子生出來的識、生出來受的種子那麼就是識去接觸境界就會有種苦受、樂受、不苦不樂受。生樂受的
是聖人還是個愚癡的境界凡夫就是這樣子。但是這個人他無明滅了他有智慧的時候這個「異熟生受」不起為貪瞋癡煩惱作因緣的那個受不起。那麼就是變成一個不受這個苦、樂、捨都是畢竟空的他的貪瞋癡也不起了。那就是無貪、無瞋、無癡的境界現前就是明相應觸的境界出現了。在經上說的這一段話呢和前面這個「證得慧解脫」 的這一段文是相契合的。這是彌勒菩薩自己說前一段文又引到經上的這一段文對而觀之它是相契合的。當然這也表示我們應該如是學應當學、應當學。這個突吉羅罪的時候就是說應當學、應當學。可以這樣試一試行住坐臥的時候這樣試一試試一試應該是很好的一件事。
的時候識、名色、六入、觸、受滅這個無生法。
於現法中無明滅故，無明觸滅；無明觸滅故，無明觸所生受滅；無明觸所生受滅故，愛滅；愛滅故，如前得無生法。由此故說取等惱最為後，諸行永滅。「於現法中無明滅故無明觸滅」 黃二、這是第二科「由愛滅故得無生法」。但是這個我前天說過因為由無明滅而後是愛滅這是真實的滅。若沒得到「慧解脫」的時候說愛滅那個愛滅是假的還不是真實。
著心的觸也就息滅了。「無明觸滅故無明觸所生受」也就滅了。前面那個「乃至異熟生觸滅故異熟生受滅」 應該和這個是同一個意思。但是那個說是「異熟生」用異熟生說和這裡這文字上有點兒不同那個意義還應該是一致的。所以那個「異熟生觸滅」 包括後際也通於現法我剛才說那個地方有兩個意思就是這個意思。但是這裡單說現在 「無明觸滅無明觸所生受」也就滅了。
水中月是鏡中像是如幻如化的是畢竟空的由假入空令心無所住而生其心。修行這件事我們尤其是歡喜靜坐的人有的時候會走岔路。 什麼岔路呢在靜坐的時候令這一念明了的心安住不動。這就是了很容易說這就對了其實呢不對。現在明白這是什麼呢當然這件事要讀《般若經》才明白才容易明白。《般若經》的意思你要增長般若的智慧。不是說我修行的時候這個念念地明了、不散亂
最高的那個目標不是。這個只是一個方便最高那個地方在那裡呢是你要通達一切法不可得──這個智慧是造成這個智慧。是要你成就這個一切法不可得的智慧是用這個智慧的成就這個智慧這叫做聖道。
聲香味觸法。其實是取的只是心裡明明了了而住。說這就是對了。其實這個凡夫能
還是凡夫嘛。所以現在佛教的意思要「無明滅」 無明滅這個執著心要滅你只是明靜而住那個執著心還在。 你沒有修我空觀這我執還在不修法空觀法執還在。
夫的境界無明還在裡面還沒有滅。所以現在要告訴你「無明滅」 那個執著心要滅才可以。
才是聖人那個智慧成就了是聖人。若見諸相非相那這是智慧啊我只是能明靜而
竟空通達一切法諸法真實相的智慧已經成就了他明靜而住那是可以。如果你那個智慧沒有成就你還是生死凡夫。可是當然能明靜而住已經比一般凡夫是好一點比散散亂亂的好一點但是還是不行的呀。這個地方要注意要注意這件事。這樣子無明觸所生受滅故是 「愛滅」 這個愛也就不起了。「愛滅故如前得無生法」 那麼這是現在不是將來。這是「於現法中」 這個般若的光明出現的時候與諸法實相相應了所以這個觸滅則受滅受滅則愛滅。無明滅、觸滅、受滅、愛滅、滅而不生所以叫做「無生法」 得到這個不生不生法。當然這個不生法以那個般若為基礎。般若是觀一切的根身、器界眼耳鼻舌身意不管是內裡面的
愛滅這叫做無生法。
才能夠也就識、名色、六處、觸、受也就不生了。這個生命體結束了以後不再去識、名色、六入、觸、受了不再得果報了。所以「如前得無生法」 就像前文所說的得無生法。前文是指「後際」 現在是現在際是現在法是「中際」 現在就這樣子。
本地轉變了自己這個凡夫的這種性格根本地就能轉變。你現在靜坐的時候也這樣
明觸你現在就是這樣子。
說取等惱最為後諸行永滅。這個愛滅所以就取滅。「愛增長名取」 愛的力量增長、廣大那就叫做取這個愛的增長廣大了從煩惱這方面叫做取。但這樣這麼大的煩惱它不會只停留在煩惱的境界它已經是有行動的。所以取緣有愛緣取取緣有這個業力力量就大了。你的煩惱的力量大你造的業力也是大所以在你阿賴耶識裡面熏成的業力就達到了「有」的程度就可以有果報了。你若雖然是也有這樣的取著去熏習但那個力量還不是很大未必能得果報。現在到「取緣有」的時候是可以有果報了。你現在的果報一結束了那就是瞥爾隨他去就是要得果報了識、名色、六入、觸、受就出來了。
有」。現在說是要「滅」 那麼取滅則有滅有若滅了當然是生也滅生滅則老死滅老死滅則憂悲苦惱滅。那麼就是這樣意思。所以由此故說取等惱最為後 「諸
都結束了。這是於「現法中」無明滅則觸滅、受滅受滅則愛滅愛滅則取滅取滅則生滅生滅則老死滅 「諸行永滅」 這是在現法說。
觸、受、愛、取等也都滅了。 就是現在也是清淨的未來也是清淨的這樣意思。而這一科就是來成立前面的「證心解脫」。這兩科和前面那兩科相對應的是這樣意思。
如是於現法中，諸行不轉；由不轉故，於現法中，於有餘依界證得現法涅槃。這是第三科「辨涅槃」。「後際不生趣清淨究竟」 這一科分三科第一科是「趣清淨」 第二科「明永斷」 這兩科都講完了。現在第三科「辨涅槃」 就是說明這
個修行人得到的涅槃的境界。涅槃分兩科一個是「有餘依」 一個是「無餘依」。「有餘依」 就是這個人得涅槃了。他的這個無漏清淨的無我、無我所的畢竟空
命體的存在叫做有餘依。這個「依」就是身體叫做依。分兩科第一科是「標義」先標出有餘依的大意。「如是於現法中」 像前面說的這樣子在現在色受想行識的境界裡面。「諸行不轉」 這無明、觸、受、愛、取這些境界都不動了這些事情都不動了。就是因為這般若出來了光明的般若慧出現了的時候這些無明、愛、取、有都不動了。
個有餘依的境界裡面證得了「現法涅槃」 就是現在就入於不生不滅的世界去了。
應了與涅槃相應了。就是你現在修四念處你現在靜坐的時候是念念地趣向涅槃。等成功了正念一提起來就是涅槃的境界就成就了這個涅槃。成就了涅槃這時候
第一個是「苦寂靜」 就是將來的生老死是沒有了。 將來這個生命存在這是現在生命結束以後第二生的生老死的境界一切的苦惱都沒有了這是一種功德。
瞋也沒有愚癡也沒有了念念是清淨的煩惱不活動了是煩惱寂靜。
人際關係。人際關係或者是若出家人可能有師徒的關係、師友的關係還有和在家居士的關係難免也有一些冷熱的事情。但是這個人無論其他的人怎麼樣觸惱他他不會去損惱任何人這是聖人這是指最低限度是阿羅漢。眾生怎麼樣觸惱他他不會去傷害任何人這個聖人 「不損惱有情」。你若眾生有種種的毀辱他、傷害他乃至殺害他他不生瞋心他不去報復不傷害任何人能達到這個境界。這個聖人我們從經論上有的地方講聖人的故事是這樣子無論怎麼樣他不會傷害任何人。
心不取相他念念這樣修行。這樣修行啊這個貪煩惱生起的機會沒有沒有生煩惱的機會。他時時地增長般若的智慧達到了一個程度的時候那麼就得了「有餘依」涅槃了。
愚癡心。這位修行人他不看別人這個不看別人又和我們一般的用法也不一樣他看
與諸法實相去相理會他這樣子他的心就與諸法實相相應他就不生煩惱。所以到結果的時候也是這樣子出現什麼事情呢心不動。可愛的也好不可愛的也好他總是心是與諸法實相相應所以能夠「不損惱有情寂靜」 能達到這個程度。第四個叫「捨寂靜」 捨寂靜在〈菩薩地〉說得非常好我們現在還沒到。捨寂
姑且這麼說了。他的眼耳鼻舌身意和色聲香味觸法接觸的時候遇見好的境界、遇見壞的境界的時候他心裡面不憂不喜。苦惱的境界來加在他身上他不憂安樂的
的無著的境界。捨相捨離的捨。無著和捨是一樣的相同的意思。所以住最上捨。說這個聖人我不是聖人那麼我不知道聖人是怎麼回事聖人就是這麼回事。聖人就是住最上捨。他心不管是遇見什麼境界的時候他不著他不著只是明了他也不糊塗比我們更明白。我們有時候還看馬虎眼了、搞錯了。但是聖人沒有搞錯的時候都是很真實的他的心不動、不執著住最上捨。這個「有餘依涅槃」的時候 《成佛之道》也提到這件事。在《阿含經》上 《雜
根接觸六境的時候「住最上捨」 心是這樣子的。那麼這就是 「於有餘依界」 於有
不滅的境界相應了。
彼於爾時，唯餘清淨識緣名色，名色緣識；乃至有識身在，恆受離繫受，非有繫受。前面是「標義」 這底下再解「釋」它的「相」貌分兩科第一科「顯清淨」。
下來清淨的「識緣名色名色緣識」。這個十二因緣那個第三個識有的地方說是「有取識」 有取識就是有煩惱的識就是不清淨識。現在這個聖人是「清淨」的識「識緣名色」 清淨的「名色緣識」 沒有煩惱在裡面的。他的內心若是正念提起來與諸法實相相應的時候此中無有少法可得。但是還有「識緣名色、名色緣識」還有這個殘餘的境界。
還在有識身還存在。「恆受離繫受」 這個時候他長時期地是受離繫的受就是沒有執著的受。沒有執著的受也可以說是「不受」 不受一切法。就是他眼耳鼻舌身
應受就是與般若慧相應的一種覺受。不是我們那是無明相應受他是明相應受叫做 「恆受離繫受」 長時期地成就了無著的受沒有繫縛的受。貪瞋癡煩惱相應就是繫縛了他沒有貪瞋癡相應遠離了貪瞋癡繫縛的一種無執著的受。「非有繫受」 不像我們凡夫是無明相應受有執著。受的時候有執著心在裡面那是苦惱的受了。那就是說他這個無明相應受已經滅了所以沒有這個有繫受。那麼這一段是顯示他心的清淨 「有餘依」涅槃的人心的清淨。底下第二段「顯無生」。
此有識身，乃至先業所引壽量，恆相續住。若壽量盡，便捨識所持身。此命根後所有命根，無餘永滅，更不重熟。
六識的眼耳鼻舌身意──六識身。他得了涅槃了這身體怎麼還存在呢 「乃至先業」因為這個身體是過去世的一種有漏的福業所招感來的這個壽命。這個壽命就是物質組成的生理的組織和他的心識和合在一起不分離那叫做壽命。這個「壽」命的
「恆相續住」 他這有識身一直還是存在一直還是存在的他不離開。當然他若想走還是能走的他也有這個力量。但是阿羅漢多數是等到壽命盡了再走壽命不盡他還是在這裡。若是有因緣需要延壽他也能繼續存在若有因緣提前走他也能做到他有這個自在力。若沒有什麼特別因緣他不變他就等到、待時至而去到壽命盡了他就走了。所以「乃至先業所引壽量恆相續住」。「若壽量盡」 壽量死了壽量結束了。「便捨識所持身」 他也就捨掉了這個識所攝持的身體當然識也捨掉了就入無餘涅槃了。這個時候「此命根後所有命根
壽量結束了這個命根以後的那個命根就是來生的後生後來的那個生命也沒有了。「此命根後所有命根無餘永滅」 也是完全地息滅、棄捨了。是「更不重熟」 不再去得這種果報了。這個「熟」 就是成熟也就是果報。「不更重熟」 既成熟已不會再重熟就像那個穀的芽生了芽一定那個種不會再生芽的了就是這樣意思。
取的因緣所以就不再得生命了。那麼這時候也就是得這樣無生法這也就是無餘涅槃的意思。但是壽命沒有盡呢他這身體還一直存在還是存在的。這是說前一段「顯清淨」 這一段「顯」示「無生」。
又復此識與一切受任運滅故，所餘因緣先已滅故，不復相續，永滅無餘，是名無餘依涅槃界，究竟寂靜處。前面是說「有餘依」涅槃這一段說「無餘依」的涅槃。這個 「依」 我講過
非福業、不動業一切一切的事情都要依靠這個身體才能創造出來的。若沒有這個身體還能做什麼事呢什麼也不能做所以它叫做依止。
死的果報這個果還在叫做「有餘依」 有剩餘的這個身體。「無餘依」就是這個身體也沒有了這是無餘依。「無餘依」也是分兩段第一科「顯證得」。
無餘依涅槃。」「又復此識」 前面是這個清淨的「識緣名色名色緣識」。「與一
是六受。但是在《解深密經》上講 《瑜伽師地論》後面也有提到就是「所依麤重受彼果境界受」 這麼兩種受。註 《解深密經》卷第三慈氏菩薩復白佛言。世尊。如世尊說。於無餘依涅槃界中。一切
諸受無餘永滅。何等諸受於此永滅。善男子。以要言之。有二種受無餘永滅。何等為二。一者所依麤
重受。二者彼果境界受。所依麤重受當知有四種。一者有色所依受。二者無色所依受。三者果已成滿
麤重受。四者果未成滿麤重受。果已成滿受者。 謂現在受。果未成滿受者。謂未來因受彼果境界。受
亦有四種。一者依持受。二者資具受。三者受用受。四者顧戀受。
「所依麤重受」 「所依」就是這個身體。所依麤重受這個身體很粗重的它有所覺受。有所覺受在後面它有分說有四種受。「有色所依受、無色所依受」 。「有色所依受」 「色」就是地、水、火、風也就是眼耳鼻舌身是地水火風組成的那麼這是有色。這個有色的前五根發出五識與境界相接觸有受這是有色所依受。「無色所依受」 就是第六意根第六意根是「無色」的。第六意根它也與一切法相連繫所以也是有受就是前五根是一個受
第六意根、第六意識又是個受這兩個受。另外還有兩種受就是「果已成滿麤重受、果未成滿麤重受」。 「果已成滿」 就是前世前一生所造的業的種子招感現在的果報。這個果報已經給我們了所以「果已成滿」 這個果已經成就了已經圓滿了在這果上有所受就是現在受。「果未成滿麤重受」 是將來的現在造了業但是還沒給果報那麼是將來的受。那麼這是「所依麤重受」 分這麼四種受。這四種受當然在 「有餘依涅槃」的時候 「果未成滿麤重受」是沒有了將來的生命不起了不生起。還是有現在的還是有受。這個「有色所依受、無色所依受」 也就是「果已成滿麤重受」 這個受還在在「有餘依涅槃」的時候還是在入「無餘依涅槃」這個受是沒有了。至於「彼果境界受」 就是約外器世間說的心與外器接觸的時候會有受。與外
「受用受」 第四個是「顧戀受」。這個「依持受」 在前面我們已經學習過了那上面講就是我們居住的這個世界。
水輪又有地輪。就是這個大水是以風輪為依止。大水上面有地輪或者說是金輪或者說地輪地輪上面才是我們這些有情在這上居住。那麼這是「依持受」 這叫做依持受。
的資具我們還要吃飯這都是資具受這些事情。這三個是「受用受」 就是我們或者受苦、或者受樂這些受。第四個就是「顧戀受」 顧戀是什麼呢是貪相應受。我們有個貪心總想要貪求可愛的要有所享受貪相應受。
應受有餘依涅槃的人沒有了因為他不貪了。可是這麼多的受有餘依涅槃的人還有這麼多的受都是明相應受總括起來是明相應受。
定的時候就把前面轉識都滅了然後就把阿賴耶識也滅了。在《成唯識論》 裡面說
就完全都滅了。這個時候就是入於不生不滅的真如的境界去了就是這樣說。因為他有般若的智慧不緣一切法不取相故任運就能滅。凡夫不行凡夫不能夠滅也滅不掉。「所餘因緣先已滅故不復相續」。「所餘因緣」 就指前面說就是命根就是
餘依涅槃的時候就已經滅了。所以這個生命體這個色受想行識這個眼耳鼻舌身
生起了前一剎那滅、後一剎那不生。「永滅無餘」 這個時候永久是寂滅的一點剩餘的東西也沒有了 「是名無餘依涅槃界」 這叫無餘依涅槃界。
槃的阿羅漢還能發阿耨多羅三藐三菩提心。你看這一段文入「無餘依涅槃」的阿羅漢阿賴耶識都沒有了就是八個識通通沒有了。眼耳鼻舌身意通通無餘滅了那
意論請你論別的事情這件事不要論。龍樹菩薩這樣講不可思議這件事這樣講。我們若是只是去讀《智度論》那一段文我們還不太明白。要看《瑜伽師地論》這段文才知道 《智度論》那段文說的話說的話的深度。為什麼這個時候入無餘依
上菩提心呢這件事是不可思議才明白這件事。我是沒有智慧的人很笨的人非要人家說到了哎呀我才知道。所以最初的時候我先讀《大智度論》 後來才讀《瑜伽師地論》。喔原來《智度論》那段話
動亂相。有生也有滅有滅也有生就是不寂靜。現在這個地方沒有心意識了是究竟寂靜了究竟寂靜的地方。這一科叫做「顯證得」 證得了無餘依涅槃。第二科「顯能趣」。
亦名趣求涅槃者，於世尊所梵行已立，究竟涅槃。
羅他就是發了出離心放棄了世間上的欲他專心一心一意地去希求涅槃。
修四念處、念念地希求涅槃念念與不生不滅相應。這是觀察生滅、流動的色受想行識眼耳鼻舌身意觀察它是不淨、觀它是苦、觀它是無常、觀它是無我。無我裡面沒有人無我也沒有法無我諸法都是寂滅相那麼就是到涅槃那裡去了。所以修四念處這是涅槃的道路。
行已立」 他這個八正道的梵行已經成就了。得了無餘依涅槃就是梵行已立。他這個八正道成功了無漏的戒定慧圓滿了成功了。「究竟涅槃」 就是所作已辦。前
了再沒有生滅流轉的生死苦了。這是說「無餘依」。一個「有餘依」 一個「無餘依」 加起來就是「辨涅槃」。這是還滅涅槃的聖人在十二緣起裡面他能夠還滅得到究竟涅槃了。
說社會就說我們這寺廟上那個境界在寺廟上活動。或者是沒有遇到橫逆的因緣大家都是尊重你、讚歎你你的心情也可能感覺到滿意。如果是這樣的情況的話你
有這個感覺嗎你有這個需要嗎我看沒有我看不會有。但是你在一個修行的環境裡面天天靜坐那就不同。天天靜坐如果靜坐不相應那是又一回事。靜坐有一點兒相應的時候明靜而住也不昏沉也不散亂。因為你假設坐一個鐘頭有半小時的明靜而住你這身體的覺受就不同了。如果有一個鐘頭、
這個身體的覺受就更明顯就完全不同。不同了的時候人家打板了你一定要放腿子出來。出來的時候呢你這時候的想法不同就知道這個寂靜住、明靜而住是我需要的。
希求欲。這地方說是趣求涅槃。這社會上的趣求欲不管是你是做律師的、你做建築師的我看沒有一個人不求欲的。是求到欲、或者是沒有求到欲或者求到欲又被欲傷害了這種種的變化。但是這個人他當然他不覺悟他這個不如意的事情他可能採取法律行動把它棄捨了去再造一個如意的。就是不斷地這樣子奮鬥或者是怎麼地。他若是如意地成功了他可能感覺到滿意。
個做總統的也好。他現在若是做了佛教徒靜坐達到了八小時、或者五個鐘頭的寂靜住。他回頭想的時候都是苦惱沒有一件事是快樂的他會有這個感覺。若是對寂
味的菜飯誰和誰也不相照顧。他若是用功他不管你老苦生死不管你苦樂不管你。他自己在那兒靜坐也不照顧我這有什麼意思呢還不如回到家去我的哥哥
照顧我、我的姊姊也照顧我、我的父母也照顧我。我也照顧我的哥哥、照顧我的老婆大家都是愛這還有意思。這有什麼意思自然是心就是這樣的。
這個厭離心才有。當然是被毒蛇咬了以後那我再換一個毒蛇嘛他還是不感覺苦。人心力強的也是這樣子心力強的人他是這樣的。但是若是嚐到了這個三昧的受的時候這就不同。以前那個毒蛇咬也好、不咬也好都是苦惱的事情現在這三昧樂是我需要的。由三昧樂繼續地希求、繼續地尋求、繼續尋求你才能夠有涅槃的尋求才知道涅槃樂才知道的不然也不知道。只是說哎呀修行好人家說修行好我也說修行好。看見佛佛是大聖人有一點恭敬心說佛法好去讀這《金剛經》也生歡喜心但是若真實來說還是沒有明白。真實明白這個不生不滅你歡喜你發歡喜心我不相信這句話。你對涅槃有歡喜心我感覺我看不會。所以從這件事來說求生阿彌陀佛國這個法門的確是重要。 雖然說是黃金是糞土但是黃金為地心裡面還是感覺到舒服。那樣子無量無邊的功德莊嚴比這個世界好還是願意去。所以這個無相的般若法門是佛法的究竟圓滿的所在但是有相的法門也還很重要也還是很重要的。不然的話佛法不能度盡一切眾生的不能一定是也要有有相的法門也要有無相的法門都是需要的。所以也要有般若法門
三論宗。這法門是越多越好才能夠度化眾生的不可以一條道路不行的。「十二因緣」這一段文我感覺不是難講。但是我感覺還是要用一點心用一點心讀才能知道它說什麼你若大意疏忽那還是不容易的。
問阿彌陀佛請問師父一個問題。就是那個剛剛講到阿羅漢如果說壽量盡便捨識身便捨識所持身。 如果他您有說那個阿賴耶識好像種已經生過芽了它就不再生那是指這一生的果報。但是我們以前知道說阿賴耶識裡面的種子是
了、受了。那以前那些無量無邊的種子是壞了還是您剛剛說滅了那個滅了
答是的。這個話是那麼說若依唯識宗的阿賴耶識來說呢他把阿賴耶識也棄捨了
答就是滅了阿賴耶識也沒有了。
問但是佛的話他是無垢識那這個的話只是滅他沒有轉。答不過現在是說無餘涅槃無餘涅槃阿羅漢入無餘涅槃就把阿賴耶識也是滅了。那麼阿賴耶識裡面儲藏的當然也都滅了就是無量劫來的事情都滅了。但是佛沒有佛這時候這阿賴耶識不名為阿賴耶識名為無垢識了。名為無垢識呢就是
殊勝、有力量的這些清淨無漏種子是完全存在的。
問好那您說滅了。我剛剛本來要問一個問題的現在您說 《大智度論》上說不必論。那原來就是想問說是不是阿羅漢他發無上菩提心原來想說那是不是他
一定了。
發無上菩提心。就是阿羅漢不全是現在發無上菩提心就是一部分他不相信大乘他不發無上菩提心他要入無餘涅槃。入無餘涅槃若是在 《瑜伽師地論》的立場是不再發無上菩提心了。在《法華經》上不是 《法華經》上說是入無餘涅槃以後還能發無上菩提心。
答所以龍樹菩薩說你這件事不要論。這話就是這麼來的就是這麼來的。但是這
不一樣。《楞伽經》說是入無餘涅槃的人就是還是入在三昧裡面而已入了滅盡定了。「三昧酒所醉酒消然後覺」 像喝醉酒的人就是糊塗了等到酒的力量消失了這人又恢復正常了。說這個阿羅漢入無餘涅槃了就是入在三昧裡面等到三昧的力量過去了呢他又恢復正常。所以他那時候還見佛聞《法華經》 又發無上菩提心了就是迴小向大了。這是《楞伽經》 上的解釋。那個解
還是在並沒有滅。《 楞伽經 》卷三末三昧酒所醉。住於無漏界。彼非究竟趣。亦復不退轉。以得三昧身。乃至
劫不覺。譬如昏醉人。酒消然後悟。聲聞亦如是。覺後當成佛。但《大乘法界無差別論疏》、
《大乘起信論義記》等均引做如楞伽云。 三昧酒所醉。乃至劫不覺。酒消然後覺。得佛無
上身。
問那比較聽得懂就是了。答那就是容易發無上菩提心若說阿賴耶識滅了再發心是很難。所以《大毘婆沙論》 卷九十上也有一句話入無餘涅槃就變成無情物了。 「般涅槃已非有情數」有這麼一句話。說無情了沒有心識了怎麼能夠會發無上菩提變成有情了呢這地方有點困難是這麼意思。
問還有另外一個問題就是我們前面講這個十二因緣的時候講生流轉。它一個是用受生的來說一個是用流轉的來說。那受生跟流轉的差別是不是受生就是由前際到後際這個投胎假如說以胎生來講的話這個十二因緣的作用受生。
有不斷的活動。
答是的可以說流轉。
問還有另外最後一個問題。就是我們常聽人家說願力可以超過業力。這個是
答願力可以超過業力是那樣這是心力強的人心力強的人他能這樣做。但這個
下去。有的人身力還可以但是心力弱哎呀我不行我受不了。那麼他走了走了那麼這件功德就不成就。 那個人心力強身力很弱我可以我一定要把這個戒受圓滿我一定要把《瑜伽師地論》學完那麼也就可以學完了。就是有的
人兩種都是不強的就是這樣。這個強弱呢也還是那個人的分別心。就是比
這麼說。貪心不大我不要那麼就沒有這件事。那麼就是如果是在清淨善法
要成功把這件事做成功。經過觀察經過智慧的觀察這件事非常重要我非要成就不可。那麼這個願力就來了他就能支持下去。有的人沒有什麼事情我不求這件事那麼就沒有了。所以心力的強大與智慧的大小與你的願望的大小是一致的是一回事。 願力能夠超過業力這個話不應該這麼說願力超過業力願力能領導這個業力繼續向前進應該是這麼說。 超過業力那不一定。
問像我們現在學的《瑜伽師地論》 講這個業都是由煩惱而來。那上次師父有說像有些生了病的話是因為愚癡。但是有時候有的病有的像花粉熱是每年一次有的是每個月一次那再比如其他的生病的話就是經年累月的這種病。那
答當然這是與自己果報有關係果報就是業力果報是業力成就的。但是業力沒有決定性還是可以轉變也是可以轉變的。就是要…… 我也請教過醫生假設這個醫生說的沒有說錯的話應該可以轉變也不是決定的。
或者得癌症已經出現了的幾乎很難。除非也許有些人他是用特別的什麼生
答這是那樣這也是很難說也是很難說的。就是自己也還可以這樣說由自己的堅強的願力去創造一個殊勝的功德就可以轉也可以轉。
答當然這樣說這句話說是容易。做的時候就是你要有堅強的願力這願力要強然後能夠去做這種功德。那也就有可能會轉就應該能轉變。 你比如說是你誠
心地念《法華經》 見普賢菩薩那也可能就轉變也不可思議。在《高僧傳》
能轉變也能轉變。當然這要有堅強的願力也要有堅強的信心也就有可能會
轉變。信心不強、願力不強這個願不強自己的行也就不強。由願導行願不堅強你說我去念《法華經》 也念不來。你若願強就能念就能轉變這個果報轉變這個果報那麼這件事就成功了。這些《持驗記》上也有些不可治的病由於他念經的時候這個病好了。醫生束手無策但是由於自己受持大乘經典這個罪滅掉了那麼就成功了也有這種事情。但是這種事情就是要有堅強的願力支持你才能創造一個殊勝的業功德才能轉變那個業力。
然後他已經很難再調整他自己的行為。那這樣別人有辦法能幫他嗎還不到癲
發什麼願拜什麼懺或什麼的情緒上已經受到很大的困擾了。
這個情緒消沉應該是過去了就把這個情緒調轉過來。別人當然有些善知識能夠安慰能幫助。能幫助也就是幫助他改善他改善他的心情使他心情恢復過來也能也是能的。
一個目標了。其他那件事以前因此而消沉的那件事看起來很渺小不介意了。
來。不要把自己的心情拘束在那一個不是十分有意義的事情上面不在那裡。
上來這消沉的心情沒有了。 如果心情啊當然若是對於佛法的熏習不夠不熟悉心裡面還總是在熟悉的那些塵勞的事情上去分別那就不行。一定要移轉移轉的時候當然要有一個適當的人去幫助一下比較好。但是我說這個方法應該
也可以或者是讀《法華經》、讀《華嚴經》也都可以讀《 維摩經 》也是不錯。就能把自己的心情改變了改變的時候呢他就不消沉了。
平靜的時候沒有什麼壓力的時候這個時候正是用功的時候。而這時候你不用
難。說我現在心情很自在也沒有人觸惱我我也沒有觸惱任何人心情沒有什麼壓力很正常。我願意拜佛就拜佛願意靜坐就去靜坐這個時候是好時候
這個時候多用功。多用功你把你的這個清淨的意願也就加強了止觀的力量也能夠逐漸地加強了。加強了以後有其他的因緣意志消沉了這個清淨的止觀的力量能改變自己。若是這個清淨的止觀的力量沒造成意志消沉的時候就糟糕了自己不能迴轉。若是別的人又沒能夠適當地去加以去安慰、去鼓勵就是更苦了。這個《瑜伽師地論》前面我們己經講過去可以多讀可以讀一讀可以讀。人
以多讀。多讀就把世間上的事情就放下。事情放下呢然後對於出世間的佛法就會有歡喜心他一定是這樣子。不計較這一般的事情一般的事情沒有那麼要緊。「你說這樣對好就這樣子。」沒有關係不必爭。一般的事情不要把那個事情看得很重還是以聖道為重這樣子慢慢它就好了。
到說當那個受出現的時候其實你要放下那苦受或樂受它非常地難。那如果說在觸那個地方的話你根、 塵、識就出現分別心就出現。 那如果說要談分別心的話那那個地方要長期訓練。有沒有比較簡單的作法在那個觸滅觸跟滅
樣答作法沒有差別。這境界有變化或者觸、受、愛、取這是有不同。但是改善這種執著的那個法門是無差別的就是「若見諸相非相」 就是這麼一句話。也就是觀一切法無我、無我所畢竟空了。就是用這個一相的智慧來對付一切不同的境界。對付這個不同的境界呢也就是剛才我說的就是在心平氣和的時候。
千個人是這樣子。就是在平靜的時候苦惱的境界沒有來特別苦的受沒有來不是有大病的時候你能修行那不是平常人。就是我身體也沒有什麼大的病痛也沒有什麼特別的令我放不下的事情我心情自在的時候。這時候你要努力這是好時節這時候要用四念處來調心不斷地要努力這時候要精進。精進到一
付我不為它迷惑。苦惱的時候來了也能不被它轉動這個正念還能維持。若
到修行不可能修行的。我們平常人沒有辦法修行除已經成就了的大阿羅漢那
沒有成就的人不行不可以。
來了。我們心裡可能輕視這個人你這個人一點沒有修行。喔你輕視他好
菩提心是站不住要退失菩提心一樣的一樣也受不了。所以不必輕視任何人也一樣是要顛倒。這非要是長時期的努力長時期的努力沒有其他的什麼事
這個可以這時候才可以。盡量是自己得要努力一點努力了結果呢這一天有一天突破了一個關進了一大步。繼續努力慢慢又進步又進步不斷地進步的時候這時候可以有一點力量了這時候再考驗你一下你能經得住考驗。那個人就是不講道理就是要苦惱你這時候你可能會受得了。
樣。你受不了考驗的你經不得考驗心就是動心就是要動的。所以你剛才說
「我不受」 不可能的不可能不受的。所以凡夫一定要抓住平淡的境界這個時候用功你要抓住這個時間這才可以。當然要明白這個方法這個方法要準備好。你只是明靜而住還不行的那是個歧途。一定是要知道這個般若般若是佛法的中心。這無所得的智慧我們不要說太妙不要說那麼圓融我們就是這一邊要抓住這一點。你成就了以後慢慢地
的。
部都是說無我的就是修這個無我的法門。這個色受想行識不是我離開色受想行識也沒有我。 說無我無我就是畢竟空。觀一切法都是畢竟空令心無所住就好了就是這樣子。但是你要有一部經做你的一個依止處。我把 《金剛經》
一背喔是對的。或者讀這《阿含經》有一段也可以。把一部經 《阿含經 》比較短或者那一段經小經我歡喜也把它背下來。你這樣用功隨時背這部經隨時這樣用功就能印證自己與修多羅合就好了。等到你轉凡成聖了的時候你再說大小乘你再去深入這是可以也是一條道路也是可以。暫時先不必說 「你這個法門不究竟。」不要說這個話。我先超越凡聖這一關度過一切的苦惱是要緊超越凡聖一關以後心就不苦惱了。眼前一切境界你心
不苦惱。我看見別人有榮耀的事情我心裡面也生歡喜心或者也不嫉妒也不生歡喜心心裡面還是能寂靜住。如果你這一關沒過去隨時有問題冷了、熱了心裡就有分別。看見別人是考個第一名心裡面就嫉妒障礙就嫉妒。 這個我
不可以凡夫是這樣子的。 所以若是先度過這一關度過這凡聖這一關這些平常生活裡面的貪瞋癡通通超過去了心解脫了。然後你再說發無上菩提心、廣度眾生、做大菩薩。因為心清淨了。你若沒有經過這一番的鍛鍊說都是說大話而已實在是辦不到嘛。