《瑜伽師地論》卷九.《披尋記》p.285-286.1997/6/3.Tape94

天二、後際不生趣清淨究竟分三科地一、趣清淨

復有先集資糧,於現法中,從他聞音,及於二果諸行,若於彼因、彼滅、彼趣滅行如理作意,由此如理作意為緣,正見得生,從此次第得學無學清淨智見。

地二、明永斷分二科玄一辨斷相分二科黃一、標漸次

由此智見,無明及愛永斷無餘。昨天講到這裡。這以下是第二科是黃二 「辨差別」。這在大科來說這是「後際不生趣清淨究竟」 是這樣意思。

就是在生死流轉的有情他遇見了佛法覺悟了生死是苦覺悟了苦集滅道的道

理然後他能夠如理作意聽聞佛法、如理作意他就在佛法裡面得到了正見。這個得正見不是八正道裡面那個正見。八正道裡面那個正見是無漏的般若智慧。現在

這裡的正見呢應該是得無生法忍以前在加行位的正見就是與般若相似的智慧

也就是奢摩他裡面的毘缽舍那了。那麼由奢摩他、 毘缽舍那的不斷地修行然後才能夠得到無漏的正見那麼從這樣的次第就成就了學清淨智見、無學清淨智見。

在小乘佛法裡面說從初果、二果、三果、四果向都算是「學」 到四果的時候呢

就是「無學」了。不管是學、是無學他們都是具足了清淨的智見這清淨的智見都是有無我、無我所畢竟空的智慧了那麼那就叫做「清淨的智見」。可是在小乘佛法說呢阿羅漢是無學了也就是所成就的清淨智見要比前三果聖人圓滿了。得到了

這樣的清淨智見以後又有什麼事情呢

是「由此智見無明及愛永斷無餘」 由於有無漏的畢竟空無我、無我所的智慧

所以他能夠斷除去無明、斷除去愛。這個「無明和愛永斷無餘」 就是沒有殘餘全部地息滅了、消除了。「無明」這句話我上兩次曾經說過。只是說無明當然我們常常學習經論的人應該知道它的含義是什麼。但是重複一下也有好處究竟什麼叫做無明呢我們就說是不明白第一義諦叫做無明。這樣說也是非常好這是經論上現成的話。但是若是

從我們現前的、這一念靈明的分別心面對種種的境界的時候我們應該怎麼樣去理

解這個無明呢怎麼樣明白這無明呢就是我們遇見色聲香味觸法、眼耳鼻舌身意

這些因緣生法的時候我們總感覺到它都是真實的。就是我們舉心動念所面對的一切境界我們心裡面總認為都是真實的。我真實看見有一位法師來了看見他從汽車裡下來了。真是看見有一朵花看起來很美。就是無論什麼事情都是執著是真實的遠遠地要買飛機票要到那兒去看一

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看不然的話心裡不舒服。這種我們自己若是感覺到這樣的分別心這還是粗的這個執著真實的這一念心是非常微細的非常微細。你靜坐的時候你也可以去思惟什

麼叫做無明就是拿這一般的事情我們就可以知道多少消息就日常生活的小小的

事情可以知道這個無明的這個執著真實的這一念心一少分的情況、一少分的相貌。

是什麼呢

譬如說我歡喜吃餃子人家一說餃子我就流口水。就拿這件事作比量自己反省我還沒有說真就是口很饞想吃餃子但是就流口水了。那麼這就看出來這個愛吃餃子這一念心你說念頭──這一念心的開始我們自己還不大明白。但是應該知

道我們流口水為什麼會流口水呢就是那一念微細的愛著心就從那裡在生理上有

這個反應。這個愛著心這個執著真實的這個心還在那愛心之前然後才能有這個愛。所以這樣說愛、說無明這還是很淺薄的就是只是對於塵勞的境界執著真實。

剛才說是不通達第一義諦──那個無明要比這還是微細的微細、微細、微細更

是深奧了。可是在我們現在的這個程度在我們當前的這個分別心就被這個煩惱像

風似的來飄動我們這一念分別心的時候這樣的執著真實的心在我們來說是我們

一切過患的根源過患的根源那麼所以有種種的問題發生出來。

現在這上說 「由此智見無明及愛永斷無餘」 觀一切法空無我、無我所

就能把那個微細的、執著真實的心情消滅了。但這消滅還是我們現在說這應該是一種

我們常常地去講解這件事就是在靜坐的時候一定要觀心無常、觀法無我你一定

要作如是觀你才能慢慢地能調轉這一念的無明。印順老法師說 「蒙昧的分別心」當然這個字樣是形容得是合適的蒙昧的分別心。調轉這個把這一念心息滅了這

是一個根本上斷除無明的一個地方是用這個四念處觀心無常、觀法無我加上止

的力量才能把它消除了。常常這樣做、常常這樣做慢慢它就消除了。

我們若是只是念經只是念阿彌陀佛……南無觀世音菩薩只是這樣念經只是

這樣念咒或者是念什麼…… 你沒能夠用思惟──奢摩他、毘缽舍那──深入地觀

察它不發生這個作用。我們見到境界的時候還是執著是真實的我們聽人說餃子好吃還是要流口水你改不過來的因為不是它不是那件事。所以你若常常這樣

做呢不但是微細的地方能夠調轉粗顯的地方也能調轉人與人之間他就合一點

他就彼此之間他就能合就是有什麼問題他心裡面沒有問題有問題不需要講話

自然地就沒有問題他自然地就溶解了、就抒解了。像是這個地方不是零下三十度啊

所以天氣一下雪的時候一下來就化了它一下它就化了它不會凍了幾個月還沒化

不會那樣子。說我不願意這樣做不願意做你永久就是停留在那個程度那裡你不能進步我不願意這樣做那就不行。所以這裡面說呢 「由此智見無明及愛永斷

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無餘」 這上面意思你先要斷這個無明無明在你心裡面沒有了然後遇見一切境

界的時候這愛也就沒有了。

如果是只是修禪定的話不修毘缽舍那也能斷愛但是那不是真實的斷只是

遮斷。只是降伏一下用禪定的力量使那個愛不動只是降伏那個愛的那個種子還在那裡潛伏。所以說是除掉了愛而得心解脫是要以先斷無明而後說愛不生起這是真實的是心解脫。如果無明沒有斷沒有得到般若波羅蜜的智慧那個愛還是在那裡的如果你有禪定呢它只是不動而已。所以這裡面說呢這慧解脫「由此智見無明永斷無餘」 是慧解脫是真實解脫。那麼有了慧解脫那愛也就解脫了所以是 「無明及愛永斷無餘」。這是我們上幾次上兩次也說過。

黃二、辨差別分二科宇一、證慧解脫

由此斷故,於彼所緣不如實知,無明觸所生受亦復永斷。由此斷故,永離無明,於現法中證慧解脫。

前面這是說這件事的次第就是我們佛教徒在佛法裡面聽聞正法如理作意得

了正見有了正見繼續努力修行才能夠斷除無明及愛說這件事的次第。裡面詳細的情形這是第二科「辨差別」。

「由此斷故於彼所緣不如實知無明觸所生受亦復永斷」 「辨差別」裡面分

兩科第一科是「證慧解脫」 第二科「證心解脫」 就是用這兩個解脫來分別這

個次第。

「由此斷故」 當然初得無生法忍的時候開始從那個地方開始就是斷了無明、

斷了愛這兩種煩惱。若是通常說若是按天台宗的道理來說那正好就是見思惑愛煩惱就是思惑見就是見惑一個見煩惱一個愛煩惱。

我們讀這個《瑜伽師地論》 無著菩薩他只是在〈菩薩地〉─ ─《瑜伽師地論》

全部是分成五分 〈本地分〉是第一分第一分有十七地十七地就是其中有個〈菩

薩地〉──〈菩薩地〉的時候說的是高深的境界其他的〈聲聞地〉那當然是有系

統地介紹小乘佛法的。可是從全面的《瑜伽師地論》上看除了高深的那一部分以外

說到斷惑證真多數是這樣講就是說我們當前的一切的凡夫內心活動的現象至於已

經得聖道以後聖人的煩惱說阿羅漢還有不染汙無知還有根本無明還有塵沙惑

這件事他在這些地方不說就是到了〈菩薩地〉的時候他才說其他的地方他都

不說。

從這樣的態度上看感覺這彌勒菩薩 《瑜伽師地論》是彌勒菩薩說是無著菩

薩發揚出來、弘揚出來和我們中國佛教似乎有多少不同和我們中國佛教多少有點

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不同。我們中國佛教現代的中國佛教又不同了古代的佛教那是大菩薩境界當然所說的佛法都是到……一定是說到究竟圓滿的地方要說就說到那裡都是那樣。但是現在看這印度的佛教看《瑜伽師地論》上不是那樣態度態度有點不同。有點

不同若按我們今天現實的佛教的情況來看我認為這個態度還是合適的是合適

因為我們需要這樣子需要這樣子的確是需要的。「由此斷故」 這是第一段「證慧解脫」。「於彼所緣不如實知」 「於彼所緣」

於那個眾生、那個補特伽羅他的眼耳鼻舌身意所緣的色聲香味觸法「不如實知」

他不能夠、不真實的明白那個所緣境的情況他不知道。那個不如實知是怎麼回事就是「無明」 就執著都是真實的。不知道──簡要地說就是二諦──不知道一切法都是如幻如化的、不知道一切法都是畢竟空寂的他不知道。這個不知道的是誰就是無明。

「觸所生受」 這個觸呢這個無明就是我們這一念心這一念心它沒有明它

這個執著一切法是真實的不知道是如幻如化的、不知道是畢竟空的。這樣的心理與

一切法接觸的時候它一接觸的時候心裡面就有覺受就有感覺或者是感覺到苦惱

或者是感覺到快樂或者是不苦不樂或者是憂愁或者是什麼、什麼的。「亦復永斷」 這個「無明觸所生受」也沒有了也沒有這種受了。因為他「由

此斷故」 他斷了無明的關係他這個心與一切法一相接觸的時候他心無受於一

切法不受他能這樣的境界。你不管是順心的、不順心的一切境界在他的般若的畢

竟空、無我無我所的智慧一接觸的時候我們中國的大德 「無一法當情」 就是

沒有一件事在他的心裡面是有這麼一件事的他的無分別的智慧一現前無有少法

可得於一切法不取相故所以沒有受可得苦受也好、樂受也好、不苦不樂受也好

沒有這件事他就能夠與第一義相應了他是這樣子。所以我們原來的這種「不如實

知無明觸所生受」 到了斷了無明的時候這個受 「亦復永斷」 也沒有了他沒

有事情亦復永斷。

「由此斷故永離無明」 由於他長時期地修四念處就是得了阿羅漢以上還

是修四念處他就把這個無明的煩惱永久地消滅了。所以「永離無明」 所有的這種執著有所得的執著都消滅了。消滅了以後呢 「於現法中證慧解脫」 就是在他

現在的色受想行識這裡面他就成就了清淨光明的般若的智慧了就解脫了無明的繫

縛了就成就了。當然這種成就是從初得無生法忍就開始初地、二地、三地、四地乃至到第十地、乃至到佛是究竟圓滿。那麼小乘就是初果乃至到阿羅漢果那麼得到慧解脫。這是聖人的境界是一切聖者所共有的一種聖德當然是到最高的境界才圓滿這是慧解脫。

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「慧解脫」 若是從這個初果聖人初果、二果他也得到這種慧解脫但是他

有的時候也會失掉了正念失掉了正念這個煩惱又會出來但是時間很短就會停下

來到了三果聖人會更好一點到四果是最好他出定了也好、入定也好心總是清

淨的不會有烏雲出現的。若是大乘的菩薩呢若從初得無生法忍乃至到第七地菩薩

第七地菩薩我們從《摩訶般若波羅蜜經》上看呢七地菩薩有的時候還有慢還有

高慢心。那麼到第八地是完全清淨了完全清淨那麼一直到佛地都是無功用行究竟圓滿那是圓滿的慧解脫。

宇二、證心解脫

若於無明觸所生受相應心中所有貪愛,即於此心得離繫故,貪愛永滅,於現法中證心解脫。這是第二科說是「證心解脫」 。

「若於無明觸所生受相應心中所有貪愛」 這是我們沒有得道的人我們是這樣

子。這個無明和一切法接觸的時候心裡面就有受這個「受」當然是「相應心」 與心是相應的。那麼有了受呢他也不會停留在那裡一定又會出來「貪愛」心感覺到滿意的就生貪愛心當然這貪愛有欲愛、色愛、無色愛有種種差別。可是你斷了

無明了的人有了般若智慧的人 「即於此心得離繫故」 就對於這個貪愛心就把它

消滅了貪愛心就離開了從你的清淨心上遠離了不繫縛你的心了所以他那個貪

愛心永久地息滅了。

從這個文上的次第就是先得慧解脫得了慧解脫以後的這個人他面對一切色

聲香味觸的時候沒有貪愛心貪愛心不現前。「於現法中證心解脫」 就是在現前

的色受想行識也好眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法也好這些因緣生法如幻如化的

境界裡面他這個心不會再像以前那樣為愛所繫縛他心裡解脫了。

所以這個地方看出來了一件事如果是先得慧解脫後得心解脫心解脫是究竟

的是真實的。若是先得定沒得無漏的聖道他定若成就了譬如得到初禪、二禪、

三禪、四禪八定的人欲界的色聲香味觸不能迷惑他他也是心解脫了但是這個是

假的不是真實的就是因為這愛的種子還在。若是先得慧解脫呢那就是真實的心解脫。

有的人他靜坐的時候奢摩他容易相應那麼這樣的人呢他也修奢摩他他也

可能修毘缽舍那也可能不修那麼他的奢摩他就很容易進步很快地由欲界定、未

到地定到初禪那麼就得心解脫了當然我這是指我們佛教徒。那麼若是非佛教徒的人他修禪定當然他也可以得心解脫但是不牢固不如佛教徒好一點。佛教徒得

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了心解脫雖然不如慧解脫但是還好過外道還是好過外道的。因為佛教徒只要

你是一個正常的佛教環境裡面修學聖道多少的會有一點不淨觀所以若是得了心

解脫也比較牢固。若是非佛教徒修禪定 「我不想修不淨觀你們修不淨觀我不修我感覺那個境界我不高興。」好你不高興你得了禪定以後不牢固容易退容易失掉。若是先得心解脫這是伏住愛的煩惱若是先得慧解脫而後得心解脫就是真實的、究竟的解脫了。這裡面是有這麼一回事有這麼一點差別。「於現法中證心解脫」。

玄二、成經說分二科黃一、由無明滅得無生法

設彼無明不永斷者,依於識等受最為後,所有諸行後際應生;由無明滅故,更不復起,得無生法。是故說言:無明滅故行滅,次第乃至異熟生觸滅故,異熟生受滅。

前面是「辨斷相」 是說明這個佛教徒修學聖道斷除去無明的相貌、斷除愛的

相貌辨斷的相貌。這以下是「成經說」 就是成立經上說的說法就是你這樣說

說得對不對呢說現在是對的因為和經上說的是相合的是這麼意思也等於是引

經作證有這個意思。

這裡面說這個意思你看彌勒菩薩說法啊他沒說我就是佛我說的就對了

不需要再去引釋迦牟尼佛的話。他不是這個態度他還是尊重釋迦牟尼佛釋迦牟尼佛是這樣說所以我說的和佛說合。你看這個是這彌勒菩薩還是這麼樣謙讓還有這種態度。

我們從這個態度上看我們去閱讀祖師的語錄、祖師的法語我們也應該注意這一

點應該注意這一點。這地方有什麼好呢一切的佛教徒學習佛法你不要忘了釋迦牟尼佛怎麼說的不要忘了這句話。就是彌勒菩薩《瑜伽師地論》 也引導我們向這一方面注意。「佛怎麼說我不管我就要這樣說這就是對的。 」這種態度還是有點問題還有點問題還是有問題。

這裡邊這段文是彌勒菩薩也是這樣子他先說出來「斷相」 這一段法語然後

引經作證也有這個意思。「設彼無明不永斷者」 這一段也是分兩段 「由無明滅故得無生法」這一科。

「設彼無明不永斷者」 假設那個佛教徒他這個無明因為他能夠修學無相的

般若法門、修這四念處他沒有成功。沒成功他那個無明他能降伏而已並不是永久地斷了。實際上嚴格來說無明還沒有斷他心裡面還是有執著的。若是這樣的話呢會有什麼問題呢 「依於識等受最為後所有諸行後際應生」。「依於識等受

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最為後」 這話什麼意思呢就是十二緣起裡面識、名色、六入、觸、受這五法

裡面 「受」是最後 「識」是最初。就是這個識、名色、六入、觸、受這五法是「依於識等」五法「所有諸行」 這個識等五法都是有為法。

這句話怎麼講呢就是在「無明緣行」的時候就是在這個「識」裡邊熏習了種

子前面的文叫「隨業識」。熏習了這麼多的種子也就是將來得果報的種子也就是名言種子。熏習了這個種子這些種子就叫做「諸行」 它都是有為法都是生滅變化的有為法。因為你內心裡面有了識、名色、六處、觸、受的種子你的無明若沒

有斷的話你就會繼續地來滋長這個識、名色、六處的這種種子也就是業這個名

言種子裡面也就包括了業種子也繼續地來滋潤它繼續地增長它的力量繼續不斷

地增長它的力量所以到「後際」的時候後際是什麼呢就是未來就是現在這個

生命結束以後結束以後的時候這個識、名色、六入、觸、受這個種子 「應生」

它就要得果報了就得果報了。得果報在十二緣起裡面就是生緣老死是生緣老死了。你這無明沒有斷你就

會有愛觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有你就會去用這愛取愛取就是無明去

滋長、加強識、名色、六入、觸、受的力量到後一個生命開始的時候就得果報了

「應生」 就應生。「設彼無明不永斷」的話呢你這個識、名色、六入、觸、受的諸行到後際的時候就要得果報 「應生」。那「應生」 也就是一剎那間假設做

人的話一剎那間投胎了就是識、名色、六處、觸、受那麼這就是現行了前面

那個種子現在現行了就是這樣子應生。

如果你的四念處你這般若畢竟空的無相法門修學得很成功你不懈怠你能

夠放得下不怕苦常常地修止觀。「由無明滅故更不復起得無生法」 你就不會說是不斷就能把無明給斷了就能把無明斷。

我有時候也是打妄想我是很平常的人當然是打妄想是正常的事情這妄想

我的貪心為什麼會重就因為常常貪常常地可意的境界就貪不可意境界就瞋我

常常這樣子所以我的貪心就會重瞋心也會重。那麼這就知道我貪心重、瞋心重就是因為我數數地熏習的關係數數熏習。說我現在我的戒定慧也不能說一點兒沒有但是又好像沒有似的為什麼這樣呢沒有熏習。你沒有熏習就和貪瞋癡道理一

樣嘛若是我能放得下我就常常地用這般若用這個無我、無我所、無我相、無人

相、無眾生相、無壽者相離一切諸相即名諸佛你用這個若見諸相非相這種般若

無相法也就是四念處你常常用止觀這麼熏習呢道理是一樣嘛

弘一律師說他到什麼地方去 「小草出牆腰亦復饒佳致我為勤灌溉欣欣

有生意。」 (《 弘一大師文鈔 》 天華版第 82 頁。 此為護生畫集題詞第十八首 「生機」 。 ) 你常

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常用四念處去灌溉我原來的戒定慧、這般若的智慧沒有什麼但是常常地灌溉它

就出來了它就起來它漸漸地這個無我、無我所的智慧就強一點。我們若不修無我、無我所的觀人家說修無我觀修無我觀有什麼好處就不大明白。你若常常修你

若常常看這些阿羅漢看《大毘婆沙論》 看那些大阿羅漢修行的經過你就知道修

無我觀力量非常大。所以我相信我雖然做不到我相信你現在發心修四念處你

今生有希望得無生法忍這是很明白的事情就從自己現前的日常生活裡面可以推

知此事推知這件事。

我們要是讀《維摩詰所說經》 的時候阿羅漢都是焦芽敗種這是小乘我們可

以 「彈偏斥小歎大褒圓」 當然這是佛菩薩境界他們要勉勵阿羅漢迴小向大當

然這是對的沒有什麼不對。但是我們現在不是阿羅漢我們連初果都不是。我們若

是按照經論上說的位次外凡、內凡、見道、修道、無學道按這位次來說我們現

在是什麼位次自己想一想我們現在是什麼位次我看外凡都勉強要我看外凡位

都勉強。

如果是用現在《瑜伽師地論》 上的話說叫資糧位我說我們現在是資糧位也

可以這麼說可以沾到點兒邊可以說是資糧位了。但是我們若說是資糧位從真實

來說我們說是發無上菩提心我們念念我以無上菩提做我的目標我對向那裡去

因此我積聚六波羅蜜的資糧我修學聖道來積集資糧。那也不可思議這個人發無上

菩提心了啊他心裡面不是以一般的榮華富貴這個名利的境界做他的目標他不希

求這件事他希求是無上菩提的這個人不得了啊這個人是非常值得恭敬尊重的

那就是資糧位。

若是我們忘掉了無上菩提心我們一有了事情的時候這件事對我有利我就這

樣做這件事和我怨家有害我就這樣做。你忘掉了菩提心了那你能說你是資糧位嗎所以我們若是想一想我們讀經說彈偏斥小歎大褒圓。說這個話用這個話

用自己再比量比量實在來說若忘失了菩提心你在佛法以外明白點兒說啊你

還在佛法的門外還是門外漢還沒入到門內裡邊來。若是發了無上菩提心的資糧位是佛法裡邊的人了。你看《華嚴經》上彌勒菩薩那一個五十三參到彌勒菩薩那

個讚歎菩提心的境界那不可思議境界真是無量無邊的功德真實是無量無邊的功

德。

所以我想如果是真實我們一方面學習佛法結果只是說說而已自己完全不能

用我感覺是慚愧、我感覺慚愧、我感覺很慚愧啊我們有的時候看見別人看見別

人怎麼怎麼地然後我們也和別人一定會說出話雖然說可能沒有說出名字來但是

也會訶斥這個怎麼怎麼不對但是要反省自己是怎麼回事我反省我自己怎麼樣

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所以從這些事情分別我是主張念阿彌陀佛我完全贊成我也念阿彌陀佛我

也求生阿彌陀佛國但是修習四念處是對的因為立刻地使令我們佛教徒心清淨。 這

四念處你若修立刻心清淨心清淨是不是很好呢是不是很重要不是表面上的事

情心清淨立刻地心清淨。你若常常修不淨觀你會知道我的欲心起了不要說

我修不淨觀我就把這不淨觀的文一念還沒有觀呢就清淨了應該有這個經驗吧

立刻地心就清淨就清淨了。清淨了多好呢清淨不是很好所以我從這些我也

是打這些妄想我感覺到說是「設彼無明不永斷者依於識等受最為後所有諸行後

際應生」 我們不修四念處就是這樣。「由無明滅故更不復起得無生法」 我

感覺有信心你真能夠修四念處你今生就能得無生法忍

當然問題是在那裡呢你要把修四念處的資糧準備好因為沒準備好那就不行

你不知道怎麼修不知道怎麼修四念處。當然這話我也常說我們今天中國佛教的一

個最有問題的思想混亂使令你不知道怎麼做才對不知道怎麼做才對所以只好

念阿彌陀佛好了沒有爭論。那究竟是這麼對呢是那麼對不要管它我就念阿彌陀佛求生阿彌陀佛國去見到阿彌陀佛再說。所以淨土法門興盛也是對的。如果你自

己不能夠把思想穩定下來不修四念處那只好念阿彌陀佛也是對的也不是說錯

是好只好這樣子。可是若是這樣子的話呢我認為我們中國佛教很難興盛、很難興盛的只是念阿彌陀佛我們中國佛教很難興盛。不要說其他的事其實我們從經論上的學習我們會看見佛教不是興盛。

另外一件事呢這件事還是好事南傳佛教來了他們說了一些坐禪的方法我

們中國佛教的人也就這麼接受了也這麼修行。不過我還同意很好這樣修行

還是很好也是可以得聖道這是好嘛如果沒有呢我們怎麼樣情形我們今天中

國佛教還有個問題他完全不懂得什麼是佛法但是也會用佛法的招牌出來的時候

我們也會接受。我們已經學過佛學院學了多少年了我們還去向他學習還有這種事情。這事情究竟怎麼回事為什麼會有這種現象為什麼會有這個現象真實怎麼回事說不清楚你說不清楚。

我在香港的時候有個體靜老法師是個老法師不是三藩市那個體靜那是比

丘尼。體靜老法師是跟慈舟老法師學的跟慈舟老法師算是他的學生吧他年紀也是很大了在天童寺做過維那的在寧波天童寺做維那的。他也是也能講戒的、也能講經的一個老法師。我隨著他到一個地方見到一個人見到一個在家人年紀也不小

了至少有六十歲吧大家一談話的時候這個在家人氣色也好這個顏色非常地明

淨、潤澤說話真是出言成章非常地銳利他說出的話。體靜老法師也是老法師當然是和他辯論我看那就是一個平手我看也就是個平手。我那時候是從佛學院出

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來不是太久當然他說的話我也聽懂但是我不同意他說的話說的話都是邪知邪

見。但是你不能夠降伏他就是有這種境界。明知道他說得不對但是你不能壓住他壓不住那個口才利得很、 敏捷得很會有這種境界。

我們佛教徒怎麼情形所以我認為……我們若是不管了不管佛教在中國會怎麼

樣興衰我都不管了我就到阿彌陀佛國去到阿彌陀佛國回來再說。我也同意。但

是當然我說我也常提說印順老法師但是他的思想也不是大家都能夠同意也有

人同意、也有人不同意。但是他的態度我同意 「遊心法海六十年」 這個態度我同意就是這也是我們佛教徒應該走的一條道路。你這樣子你對於佛法的認識那就不是 「遊心法海二十年」所能比。某一種思想──如來藏的思想、阿賴耶識的思想它

在各種經論裡面怎麼說他是清清楚楚的有一個正確而明白的認識而不是一知半

解。這若是有一個人他不是佛法但是他又打佛教旗號的時候你到印順老法師門前你可以開口嗎就是不能了你不能開口的。但是我們沒到那個程度的時候我們就

糊糊塗塗的我要去拜他做師父了嘛我還敢同他辯論是不是所以我想我們要

發心啊要真實地發心你有這個條件呢你願意念阿彌陀佛誠心念佛求生淨土。

好到阿彌陀佛那裡也學習佛法得無生法忍了再到娑婆世界來弘揚佛法這是好

也好。

我這話越說越多那天是星期六星期六來了喇嘛來了喇嘛到南院大家談話

我同他不是辯論但是也說明了一件事說明什麼一件事呢有人同我介紹說這個

喇嘛他今年才三十歲他是多少世、多少世轉世的活佛。哎呀我一聽見這個話我心裡面生了很多的恭敬心。因為他現在三十歲你不可以說他就是三十歲他可能已

經五百歲了他前生多少生修行了現在又轉世來才三十歲有十七個大廟由他來

做大善知識、做導師他才三十歲。我們不要疑惑說他這是假的不要就相信是

真的他真是多少世的轉世現在又來到這個世間做善知識來弘揚佛法完全相信這

件事。那麼我就和他說一番把我的想法和他說。我們現在…… 好就講到這裡我把這件事我說出來。假設第一生、第一世是才開始或者前多少生也是栽培那都不算數。這一生二十歲出家了出家了活了八十歲就有六十年的佛法的熏習、佛法的學習。死掉了他說我還要再來。那麼第二生來可能是七歲就出家了活了一百歲那麼就是九十三年的佛法的熏習加上六十年是一百五十三歲。不斷地這樣子一世一世一直來

他活多少歲數有多少年的修行有五百年的修行有一千年的修行了那麼這個人

的修行當然是很高深是不是有這樣的善知識有一個、兩個、三個、四個、五

個、七個、八個、一百個在這個地區裡弘揚佛法這個地區的佛法不興盛嗎

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《瑜伽師地論》卷九.《披尋記》p.285-286.1997/6/3.Tape94

你拜一個這樣的人做師父你感覺如何當然感覺到好嘛一定是好的嘛。他有

這麼多年的用功修行而不是說是離開了完全不學習經論那種法師不是那種情形

不同的。所以轉世的這個法門也有它的長處。我當時就是這麼和他說這個事。同時再回過來看看我們漢人的佛教我們漢人佛教不提倡這件事。少數人我不

到阿彌陀佛國也不到彌勒菩薩那兒去我還來到人間弘揚佛法這樣的法師也少

有最近幾年我也聽說這種事情但是少多數是願生他方佛世界去多數是這樣子。

那麼這樣的情形和他們轉世來對比的話這情形是怎麼樣呢我因為以前想過

這個問題所以當時我就和這個喇嘛說我說這個辦法我們漢人的佛教不提倡轉世

不提倡轉世。他這一生他也可能前生他還是在這裡用功修行的今生可能會十五

歲、十六歲、十三歲、十歲就出家也可能是二十五歲出家不要緊他前生有三十

年、四十年的熏習今生又繼續地學習。假設也遇見善知識了也能繼續地用功修行修行到一百二十歲死掉了。但是他修行得很好很成功他不想再來這個人間要到阿彌陀佛國成功了到阿彌陀佛國的世界去了。我相信這個人如果他對於我們中國

漢文的佛教像《法華經》、《摩訶般若波羅蜜經》、《大智度論》或者《瑜伽師地

論》 或者是《楞伽經》、《解深密經》 他有不要說一百年有八十年的用功

不要說八十年有六十年的用功。這個人就算沒得無生法忍他也接近了接近無生法忍了。接近了他要到阿彌陀佛國去可能不需要經過蓮花就直接見佛聞法得無生法忍就很快地得無生法忍。我們從《淨土聖賢錄》裡也看到一些事情到阿彌陀佛國就能回來有這種人。何況這個人有這麼多年的修行他若到阿彌陀佛國他就能回來。他得了無生法忍的時

候當然這種人我相信這個人一定有無上菩提心的他不會忘掉了娑婆世界還有他

的父親、母親還有很多的好朋友嘛他一定會回來回到這兒來弘揚佛法。你也這

樣子我也這樣子他也這樣子我看不會次於轉世這件事我看更好因為你去見

阿彌陀佛聽阿彌陀佛說法你可以百分之百地放心完全是正確的一點沒有偏差

的。聽觀世音菩薩說法你還會有疑問嗎完全沒有這件事所以求生阿彌陀佛國這樣子呢也會合適不次於轉世的境界。

但是我們今天看我們中國佛教漢文的佛教和藏文的佛教也算在內這個佛教現

在在流行世間的情況如何是很興盛嗎我問這個喇嘛我說請你表示你的意見

他不吱聲、他不說。我請他幾次他不說話、他不說。那麼從這件事情我看呢發心

歸發心而菩薩行菩薩道還是要靠因緣沒有那個因緣的時候還是不能勉強的不

能勉強。所以說是他回來了來這弘揚佛法但是眾生未必是能接受真實的佛法的。

眾生歡喜什麼講風水富貴榮華你能令我發財我供養你十塊錢你能叫我得一

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百塊錢我這十塊錢可以捨的這樣的事我去聽一聽講風水、講運、講氣這事能

契機。

說是真是要你受三歸五戒你受八關齋戒你受比丘戒不行我不可以不可

以。叫你離欲叫你真實地修學戒定慧可以嗎那還是少數人啊不是多數人啊

就是我們出家了以後我們能不失掉正念我們能夠修學聖道不能夠以名聞利養為

目標但是嘴頭可能不這麼說我是弘揚佛法但是心裡面說什麼自己知道究竟怎

麼樣情形是怎麼樣的所以佛教是衰了啊佛教衰微佛教衰微的原因就是主要

還是我們出家人在家居士也有責任但是輕一點還是我們出家人責任重啊責任

重一點。所以我認為我們既然是學習佛法從經論上得到一些消息自己要把自己

的計劃決定下來我究竟是走哪一條路要決定一下不要空過光陰光陰很寶貴

你一馬虎就過去了。但是而實在來說呢年紀輕的時候這個時間是最寶貴是最寶貴的。我很抱歉說些閒話我本來意思願意快點講結果還是講慢了。

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