云何從中際，後際諸行緣起生？這是第二大科「從中際後際生及彼不生趣清淨究竟」 從這一科開始講。這是已
一邊打瞌睡我講了一段忽然間我都不知道講那兒去了我有這個事情。所以講得對不住講得不清楚所以現在我重新再順一順這個文。先「總徵」 先問。
來分這麼三段。「前際」就是過去 「中際」就是現在 「後際」就是未來。「前際」在十二緣起上說就是無明緣行行緣識這是前際。識緣名色名色緣六入六入緣觸觸緣受受緣愛愛緣取取緣有這是「中際」。生緣老死這就是「後際」。「前際」那一段解釋完了現在這是第二大段 「從中際後際生及彼不生趣清淨究竟」 這一段很重要先問。
「後際諸行緣起生」 是未來的諸行緣起在這個時候現起來。這個話怎麼解釋呢怎麼叫做從中際後際諸行緣起生這句話什麼意思就是先提出這個問題這樣問。下邊就回答這個問題加以解釋解釋分兩段。第一段是「從中際後際生」 這個
的就是這麼句話。這一科裡面先是「別辨」 別辨裡面分別地說明先解釋什麼叫做 「中際攝」。「中際攝」先說有兩種果報兩種果。
謂中際已生補特伽羅，受二種先業果：謂受內異熟果，及境界所生受增上果。
就是現在現在這個階段。現在這個階段是什麼情形呢就是由過去的業力現在的生命現起來了就是這麼一句話就是這樣意思 「中際已生」。這個生命現起來
文沒有直接翻成漢文所以叫補特伽羅中國話叫做「數取趣」。
現在造成的是過去的業力創造的是這樣意思。 那兩種果呢 「謂受內異熟果及
境界所生受增上果」這兩種果一個是內異熟果一個是增上果就是這兩種果。「內
想、行、識這五法組成的這個果報這是先業所造的果報我們現在得到了。若拿人來說就是我們現在這個身體就是先業所造成的果報叫做內異熟果這是一種。
識、舌識、身識、意識所覺受的境界。你所遭遇到的色、聲、香、味、觸色聲香味觸所遭受的這個是我們內心所攀緣的境界。在這個境界上我們心裡面有感覺、有覺受。我有好的車、我有好的房子、我有好的衣服、我有好的父母、兄弟姊妹都是你所覺受的。「及境界所生受」 那麼這叫做「增上果」 。這個增上果是什麼意思呢你所遭遇到的是你的業力的力量。「增上」是強大的力量強大的力量是什麼
賴以生存的果報。我們這個身體雖然是非常重要但是它要生存它要依賴很多的因緣依賴色、聲、香、味、觸的。我們又是依賴的色、聲、香、味、觸很明顯的我
是我們所以能生存的力量就是果報這個果報叫做增上果。我們得到……先業得到這兩種果報。什麼叫做中際就是現在我們得到這兩種果報這是叫做中際。
此補特伽羅或聞非正法故，或先串習故，於二果愚。由愚內異熟果故，於後有生苦不如實知；由迷後有後際無明增上力故，如前於諸行若作若增長。
「此補特伽羅」 說這個人就這麼講好了。「或聞非正法」 假設這個有情他
上所學習的都不是正法就是不是佛法。佛法與非佛法有什麼不同呢社會上的
你的愚癡去活動的知識、條件種種的情況通通都是這件事。社會上就是大學最高的
情增長你的邪知邪見的事情。但是社會上的人這是非常重要的我不讀書怎麼能
生存呢就是要讀書才能生存但是在佛法上來看就是這麼回事嘛。
嘛就是這麼回事。就是「聞非正法故」 就是這樣子。
情都會做。因為什麼呢過去世他就「串習」 習慣常常這樣做這件事習慣了今生不需要人教就會所以「或先串習故」。
沒能聽聞佛法沒遇見善知識去學世間上的到世間學校去讀書。去讀書結果對於「內異熟果」和「增上果」還是糊塗的。不知道人這個生命體苦、空、無常、無我不知道所賴以生存的增上果也是苦、空、無常、無我。說是我是一般的老百姓苦、
都是糊糊塗塗的都是順生死流隨順著苦惱的境界去。從佛法上看地獄是沒有的也沒有地獄也沒有餓鬼也沒有畜生。為什麼有了你自己創造的。誰要你創造的就是你自己的心加上你的好朋友你和你的好朋
都是如幻如化的、如夢幻泡影、如露亦如電不真實啊都有欺誑性。我看上去很好令人羡慕、多好。這個誰好像是漢高祖劉邦好像有一次到了長安去看見皇帝出
也成功了。所以是不知道這是一種情形。「由愚內異熟果故於後有生苦不如實知。」前邊說兩種先業果。「此補特伽羅或聞非正法」 這以下 「辨二因」。就是這
因。先解釋這個「引因」的相貌引因的相貌就是兩種一個是「能引」 一個「所引」 就是這兩個相貌。「能引」的先說這個緣起後來說出它的名字。這個緣起裡邊當然就是無明緣行行緣識。這就是先說這個「無明緣行」。就是「此補特伽羅或聞非正法故或先串習故於二果愚」 這就是「無明」 不明白這個道理。這個二果愚這是標出
「由愚內異熟果故於後有生苦不如實知」 這就是解釋這個「內異熟果愚」。
由於我們沒有聽聞佛法就是大家都這樣子。小孩子就是嬰兒賴著父母生存照顧到大了到社會讀書然後到社會做事大家都是這樣子也不感覺到有什麼不對。
身體老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得各式各樣的苦。這個身體就是這麼多的
啊很多很多的苦。現在這個生命體苦我不懂我不知道實在是自己常常地遭遇到這種苦但是自己還不明白還要追求將來還要繼續追求這個苦。所以「於後有
命體也一樣嘛還是苦也不知道。這個不知道就叫做「愚」 不知道我現在這
就是這麼意思。
永久是無明沒有光明。由現在的生命體我不明白這個生命體以後的生命體就是「後有」。這個「後有」 就是這個生命以後的那個生命體它那個生命體也是苦當然也是不知道不知道它是苦那麼這就叫做「愚」。這的確是如果是我們若不讀經那知道這回事呢如果你若讀這句話這段文你不細心讀也還不太明白。
這是行 「無明緣行」。
做後有。「後際」 就是過去際、現在際、未來際就是將來、將來的。這個「無明」就是對於後有後際的生命體不明白這個糊塗。就是我自己在過去的時候我也不明
將來的事。「增上力故」 這個不明白的這個糊塗啊不是輕微的是非常有力量的
思 「增上力故」。
來種種的活動創造出來種種的活動。那麼未來 「後際的無明增上力故」也是「如前」和以前一樣也是發出來創造出來很多的活動、行動。這個「若作」 第一次做這件事做完了還是不能停下來繼續做那麼那個業力就「增長」了。你第二次
是這麼回事。而這個無明緣行這個「行」 就是獲得後來生命的因緣成就後來的生命的因緣創造後來生命的一個力量這樣子。這是「無明緣行」。
由此新所作業故，說此識名隨業識。這是第二科叫「行緣識」。
新舊這個「新」 是開始。現在開始又去創造了殺、盜、婬、妄或者是不殺、不
種善法還不是無漏業。你若做殺、盜、婬、妄就跑到三惡道去了若不殺、不盜、不邪婬、不妄語若做十善法那麼就在人天這都是迷迷糊糊的境界。「由此新所作業」 你現在才開始你造的這一切活動。這個動造這個業呢就熏習在阿賴耶識裡面就把你創造的業力積聚在那裡了。「故說此識名隨業識」所以這時候你就有一個隨業的識了。這個「隨業識」這句話呢這個識它不做主的
這個識也就隨著去了。這個識它不做主的但是沒有它還不行沒有識還不可以。所以這個「無明緣行行緣識」 這個「行緣識」就是這樣意思。你這個「行」
量就是將來去得果報而這個識就隨著去了所以叫做「隨業識」。這是顯出來「無明緣行行緣識」。
即於現法中說：無明為緣故行生，行為緣故識生。「結說現法」 這第二科。前面說是「云何從中際後際諸行緣起生」這段文正是說這個意思就是「從中際後際生」 說這個意思。
生」 一件事是「行為緣故識生」 這兩件事你造成了你造好了做好了。
此識於現法中名為因識，能攝受後生果識故。前邊是說「無明緣行行緣識」的緣起。這以下解釋這個名字解釋名字。
個生命體裡面它叫做因識。因為什麼叫做因識呢「能攝受後生果識故」 它能引發出來後一個生命的果故什麼叫做果就是識。現在這個識是因由這個因的力量成就將來生命體的果識。那個果那個生命果
生命體的主要的一部分是這樣子。因為它能引發、能取得 「攝受」當個取得也可
將來就叫「果識」 這樣意思。這是「名因識」。
又總依一切識，說名六識身。前面說這個識就是阿賴耶識阿賴耶識在識裡面識種子依這是一個立場。這
還有眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識的。所以要是把所有的識都把它說出來應該說「六識身」 不但是阿賴耶識前六識也應該包括在內。因為你要有所創造的時候你內心裡面有一種思想有一個構想。我們常說有一種構想、有個計劃你要
識在內的。
又即此識是後有名色種子之所隨逐，此名色種子是後有六處種子之所隨逐，此六處種子是後有觸種子之所隨逐，此觸種子是後有受種子之所隨逐。前面是說「能引」。這個因的相貌有能引的相貌有所引的相貌。能引發出來這件事能引的這個力量是「無明緣行」 無明、行。這底下是「所引」 能引所引的境界能引出來所引的事情就是這麼意思。這個所引它自己不會出來的要有能引的力量來引發它它才能出來所以這是第二說到「所引」。這個所引要引什麼
的這裡面都有什麼東西呢 「是後有名色種子之所隨逐」。這個「後有」 就是現在這個生命體是現有這個生命以後的那個生命體叫後有。那個後有是一種果報那
由種子去造成將來的果報是這樣意思。那麼那個「後有的名色種子」 這個名色是後有的種子這麼意思。這個現在這個識是後有名色種子的隨逐它一直地在隨逐這個識在識裡面儲藏隱藏、潛藏在那裡面。這個識到那兒去這個名色種子就隨著到那兒去的。
的時候有正念跑到天上去了但是你地獄的名色種子隨著也去了。說我做了很多
那個善業的名色種子也隨著去了還沒有消失。做善善也不會消失做惡惡也不會自動地消失的它總是和你在一起隨逐你的是這個意思。所以「又即此識是後有名色種子」的「隨逐」 隨逐你不捨不會同你分離的。這個名色種子我們已經講過了這裡不再說了。
逐這「名色種子」 就是由名色種子開為六處種子開展為六處種子的。這個「六處
個色它逐漸地逐漸地增長就變成前五根了。但是現在是說種子還沒有說現行。
屬於名裡面。所以名色種子是六處種子的隨逐處。
也是不相離的不相離。
大椅子那麼佛坐這個椅子這是一個「觸」。譬如說黑暗的地方你放一個燈給很
的功德讚歎別人功德是聲一個色、香、味的飯來供養佛這裡面有色。或者是色、聲、香、味、觸就是屬於這個範圍的作意很多的功德。於是乎你現在你所遭遇
意的這就是有這樣意思。所以「後有六處種子之所隨逐」 這個六處是由觸這個觸種子隨順六處觸裡面就包括了六處所接觸的色聲香味觸法包括這個。
個觸種子是不捨離、不分離的也就是觸緣受。名色緣六處六處緣觸觸緣受是這樣子。但是這裡面都是說「種子」 不是說「現行」。
如是總名於中際中後有引因應知，由此能引識乃至受一期身故。那麼這是結束這一段文說這個「引因的相貌」 就是把它說出來。
「知」道。
六處、觸、受這種子就得到將來的生命體那一期生命身體的果報。這個生命以後
出來的這樣意思。引發出來你就受 「受一期身故」 你就去取著這個「受」也有取著的意思也有成就的意思。
由先異熟果愚引後有已，又由第二境界所生受果愚故，起緣境界受愛。這底下說「生因」。前面說「引因」 這底下說「生因」。先「辨」別這個生因裡面先說到「受緣愛」。
發、取得後來的生命叫做引後有。由先異熟果的無明發動出來、創造出來一些業力由這個業力去引後有是這樣意思。「已」 已經做過了無明緣行已經成就了。
們也還是不明白它是苦惱的境界不明白。不明白這苦、空、無常、無我不知道是
不懂所以叫「第二境界所生受果愚」 我不明白。
這樣地去執著。
由此愛故，或發欲求，或發有求；或執欲取，或執見、戒及我語取。這是底下第二科「愛緣取」 。 前面是「受緣愛」 這底下說 「愛緣取」。因為有這愛的關係就發出欲求來或發出有求來。「有求」呢去求色界、無色界天的果報。「欲求」 就是欲界人天富貴的果報。不明白這都是苦惱的事情所以還去希求要創造那個苦果自己創造那苦果給自己吃是這麼意思。
是最樂的就是要去希求由欲求而欲取。「或發有求」 「有求」就是去修色界四禪無色界的四空定或者四無量心有求。「或執見、戒」 或執欲取是一般的凡
法認為這個戒法是非常美滿的。執見、執戒這樣子。
「我語取」 就是執著有我我將來到天上去我要去享福這就是有我。這個「語」表示什麼呢在佛法的態度說只有那麼一句話而已實在是沒有我的這樣意思。
由此愛取和合資潤，令前引因轉名為有。
個愛再加上那四個取。「由此愛取和合」起來「資潤」 和合起來資潤你以前所創造的那個隨業識裡面的識、名色、六入、觸、受就這樣意思。資潤前面那個引因
是 「轉名為有」 就是有力量了。
發欲求發有求或執欲取、見取、戒禁取及我語取這力量就夠了。「由此愛取和
的生命這樣意思。
即是後有生因所攝。明白一點說就是將來的那個生命的生起的一個原因屬於那個範圍內的生因。
從此無間，命既終已，隨先引因所引識等受最為後，此諸行生，或漸或頓。
引因辨」。「從此無間」 就是從這個中際和後際中間沒有其他的事情的間隔。「命既終已」 這個中際的生命結束了。「隨先引因所引識等」 那麼你以前造的那個引因
受為最後識、名色、六處、觸、受一共是五個受是最後。
地。看那《 瑜伽師地論》的下文胎卵濕化是四生。濕生和化生這兩類眾生是「頓」
下子就長大了很快就長大了。所以或漸或頓有這樣的不同。
如是於現法中，無明觸所生受為緣故愛，愛為緣故取，取為緣故有，有為緣故生，生為緣故老病死等諸苦差別。或於生處次第現前，或復種子隨逐應知。這底下第二科「約生因辨」 前面是「約引因」 這裡是「約生因」說。
這麼意思。
有愛著心對某一種境界有歡喜心有愛著。這可見這個愛離不開無明的要由無明來推動才能有這個心所。所以說就是「於現法中無明觸所生受為緣故愛」。「愛
是這樣意思。
有了就有後來的生命了。「有為緣故生生為緣故老病死等諸苦差別」 「有為緣
愛為緣故取取為緣故有── 「有為緣故生」 就是將來的後有的生命現出來了。若
是這個意思。
老年。「生為緣故」 因為你有了生所以它就為眾多苦惱作因緣你若不生沒有因緣。說我們有一個身體所以他拿棒子可以打到你根本沒有身體那個棒子打誰呢沒有辦法打的就是這樣意思。所以「生為緣故老病死等諸苦差別」 都出現了。
有緣生生老病死次第地這些境界都出來了。「或復種子隨逐應知」 或者有的眾生沒有他沒有這個觸緣受受緣愛愛緣取取緣有有緣生老死的這個事情他沒有。
六處、觸、受在他的識裡面不相分離的。說「有為緣故生生為緣故老病死等諸苦差
多的苦惱的差別都出現了。
也都是次第現前。「或復種子隨逐應知」 就是什麼呢他沒有那個有形相的色身沒有只是這個人還有種子隨逐他修行的情況。他是現前的或者是先現本有然
後現出來死有本有→死有→中有→生有次第現前。「或於生處次第現前或復種子隨逐應知」。
如是於中際中，無明緣行等、受緣愛等為因緣故，後際諸行生。這是第二科「總結」 前面是別辨這裡面「總結」。「如是於中際中無明緣行等」 以上說的是在中際。在中際裡面這個無明緣行
無明的糊塗作因緣就會有行動有了行動這個業力當然你將來去得果報。
就是受緣愛以此為因緣故 「後際諸行生」 將來的那個生命體也出現了。現在的生命體是依賴過去生中的業力出現將來的生命就是以現在的業力出現。他們是
生」。
復有先集資糧，於現法中，從他聞音，及於二果諸行，若於彼因、彼滅、彼趣滅行如理作意，由此如理作意為緣，正見得生，從此次第得學無學清淨智見。這是「後際不生趣清淨究竟」 這一科很重要。這裡面分三科第一科是「趣清淨」 第二科「明永斷」 第三科是「辨涅槃」。
裡面不夠精進但是他還肯去集聚一些因緣。集聚一些因緣幹什麼呢 「於現法中
現在的色、受、想、行、識裡面。「從他聞音」 從別的人聞到佛法的法音。「及於二果」 這二果就是前面說的內異熟果、境界增上果。「及於二果諸行」這些二果都是行都是有為法。「若於彼因」 就是苦了也就是集諦。「彼滅、彼
呢 「若於彼因」就是集諦苦集滅道那個集諦世間的因。「彼滅」 就是那個修行的人所得到的果。若於彼因、彼滅、「彼趣滅行」 就是那個修行人向前進進到一切法寂滅相的那個修行。
趣滅行」 就指學習聖道那個人他心裡面就向於寂滅那裡去向於寂滅。我們在外
的境界上去分別。這是有點分別的。
察緣起的道理這叫做如理作意。「由此如理作意為緣正見得生」 為緣的時候你的正知正見就現起來了 「從此次第得學無學清淨智見」。
頂、忍、世第一。煖、頂、忍的時候他對於一切法的思惟觀察要強過聞思慧了所以就是指它說的。
就得初果由初果得二果由二果得三果由三果得四果就是這樣的次第向前進。
無學清淨智見是這樣意思。這個「學」 就是沒有成就四阿羅漢果的學人 「無學清淨智見」 是已得阿羅漢果了 「從此次第得學無學清淨智見」。
由此智見，無明及愛永斷無餘。這底下第二科就是「明永斷」 前面說「趣清淨」 他能夠趣向清淨那裡面去。「從此次第得學無學清淨」的智慧清淨的見地這樣意思。
念處斷了見煩惱。見煩惱主要是我見主要是觀察色受想行識裡面沒有我斷除去這個我見這時候得到無漏的無我的智慧那麼叫清淨智見。這個「智」是決斷的意思沒有疑問 「見」有推度的意思就是去觀察、思惟而後決定是這樣。但是現在這裡是說都是清淨的見也是清淨的智也是清淨的。那麼初果、二果、三果都是 「有學」 四果向也是「有學」 到四果的時候就是「無學」了。無學也一樣也
無明和愛就沒有了。無明是什麼東西呢 「無明」 就是執著是我、我所、我慢、我愛這些都在內。「我愛」這句話呢就是愛這個我愛自己愛著自己的我的體性這叫做我愛。這個 「境界愛」 是在我愛之外的所攀緣的色聲香味觸這上有愛叫境界愛。
界愛所遇見的、所接觸到的色聲香味觸這個愛。「永斷無餘」 無明也斷了愛也
沒有了。「無明」是智慧上面的煩惱這個「愛」是感情上的煩惱都是要「清淨的智見」來消滅它是這樣意思 「永斷無餘」。
問師父剛剛講十二緣起這個「受」 我覺得這個受很重要。我們凡夫於一切境界都是受的那聖人是於一切法不受。那由凡夫的完全隨境界轉、 在受一直到不受這也是逐漸的。 如何能由完全的受到後來聖人的於一切法不受如何能在這個
是越少越好最好是沒有我們的習慣是這樣子。因為習慣是這樣的關係所以
了。瞋也是受貪也是受這兩種受都是以無明為依止的因為無明才起貪、才起瞋就是這樣子展轉地相續下去。 說現在聽聞了佛法感覺到這個受是個生死的因緣要轉變一下我不要受。轉變一下不要受你非要觀察苦、空、無常、
如雲如影如夢幻泡影如露亦如電這樣觀。這樣觀的時候呢你今天也是修
受一切法的智慧不受一切法的這個定力和智慧就加強了。初開始當然是很微小但是由微小而廣大逐漸逐漸有了力量的時候就能不受了。 如意的受出現的時候心也能不受不如意的受出現的時候也能不受。如意的受出現的時候你
嘛這一念心覓之了不可得的時候就是不受一切法就能不受。能不受的時候就是沒有貪心。如意的境界出現的時候他心裡沒有貪心能夠不受。同樣的道
別心也是畢竟空、不可得的。 你能夠這樣子有力量的觀察這個瞋心就不起。說怎麼知道不如意的受我不受呢沒有瞋心就是沒有受。怎麼知道如意的受我不受呢沒有貪心。貪心也不動瞋心也不動的時候他就能不受。 這個是一定要平常的時候多靜坐、多思惟、多修四念處才行。說是我有點不如意的事情我還會同人吵架那就不及格了。 和人家吵架就是明知道貪心來了瞋心來了還不能調伏。若是我們不要說貪心、瞋心能夠不生。
要貪就是向道上會就向第一義諦上去理會。
去觀察。把自己這一念心調伏它不貪調伏它也不瞋調伏它無住──於一切法不住靜它八個鐘頭然後你再同人說話那就有一點意思有點味道。說平常一點也不修止觀只是修個持息念修個數息觀還不行。這個如意、不如意的受來了的時候你不能降伏還沒有。一定要像《摩訶般若波羅蜜經》那
到中觀。你要常常這樣觀常常靜坐多觀察你慢慢地你才能有一點消息。就
貪心和瞋心能調伏自己能改善自己。 說是我不願意這樣修止觀那你永久也是不行永久不能調伏的非要常常地靜坐修止觀。
日中一食。早晨可能多數都是入定實在就是修止觀修四念處。可能在到食時的時候就大家托缽到聚落裡面或者城市裡面乞食。中午飯以後多數是經行
者那裡大家都是在那兒靜坐了修四念處。過到……當然那時候沒有鐘錶過了多少時間以後大家出定了就是出觀了那麼就到佛邊來坐就聽佛說法。
坐修止觀修完止觀一個時候又是經行經行完了還是修止觀。等到了夜三
又起來了起來又是經行然後又是修止觀。從《阿含經》上就是《瑜伽師地論》後面也是有提到它那個功課表就是這樣子。並不是說是像我們現在這種做功課的早晨從《阿含經》 上看出來也念這個咒也去念那個不是。佛在世那時候比丘的功課就是這麼多就是經行、靜坐經行、 靜坐就是這樣。然後就是乞食再就聽佛說法然後就是經行、靜坐靜坐、經行就是這樣子。
定了得阿羅漢果了都是這樣子。
處觀不可。修四念處啊當然我們初開始當然是受戒以戒為基礎然後去修
不重不是那麼重。 人與人之間的關係多數是大家向道上會而不是用貪瞋癡同人計較事情不會。你若不修止觀不修四念處那個煩惱隨時動隨時活動你沒有辦法調不能調的。
處住下來反正生活過得去就好了不多求一直地念大悲咒。好像是說金山活佛念大悲咒念三年我記不那麼清楚。到最後的時候他在藏經樓上跳下來藏經樓跳下來大家認為可能是身體要受傷了吧結果看沒有事。從那麼以後
就是有這些怪異的事情有的時候沒有男女相的分別。他就會…… 反正很多人
件事就有希望若找不到他他來了他不在那就是又一回事就有這些事情。
樣很多的不可思議境界。那麼是念咒、念經有些神異的事情。再就是參禪有功夫的人也是你在《高僧傳》上也是看出來有大成就的。再就是這些正
議。他就是在佛法裡面他能夠用心地學習了用心心不散亂能夠塵緣都能放下他就專心地學習佛法久了他就有成就。
是這樣子。但是久了呢就沒有這回事無量無邊、無上甚深微妙法就是在這
來他都不動了。不是說哎呀我今天要到 Los Angeles 去聽聽。哎呀我要到那兒去怎麼。其實不是你把這個《瑜伽師地論》學好了把《摩訶般若波羅
穩定下來了再沒有事情。 當然這要真實的功夫要放下不放下還不行放下了的時候專心用功修行。
功了。如果是學習的時候你不能用心地學習這個我不滿意說那個好把這個丟一邊去去看那個去。其實那個和這個一樣。但是你學那個能完全令你滿意也不能可能又去搞別的結果什麼都學不成。所以初開始怎麼辦法一個是相信佛的話主要是相信佛的話第二個呢要相信師父的話。 說這個師父我不相信那就沒辦法。 師父說他肯講這部經論學習這部經論一定有個道理。但是我就不高興。那好那不高興你去選別的不能勉強嘛。但是別的也是好也
那個這樣不行。像掘井似的你不斷地掘這個井就掘出水來了你這裡掘一掘沒水到那兒去、到那兒去始終也是不行。所以學習佛法一個是相信佛的
行──你若有這個心情就不行了我可以我能成功要相信肯努力。不要因
這件事是最重要的你要認清這一點不要因小失大。那麼你的心情要堅定我就是要把這件事做好它有始有終地做好它那就是有希望。人家能夠放下一切專念一個咒後來成功了。我感覺哎呀不可思議自己也很羡慕但是自己不行也是不行。人家受持一部經功德無量無邊也成功了。受持一部經也很不容易 《華嚴經》 《四十華嚴》、《 六十華嚴》、《八
下來還不容易不是容易的。 背下來天天背也不容易的。事非經過不知難也不是容易天天背、天天背不容易。真能夠身口意三業清淨能夠背《法華經 》、
成功了。
正面的能住持在世間上住持下去也是要這樣子。 其他的呢是還是、應該說是個方便是個方便的。你還是要有語言文字的佛法正面地宣揚才能夠住持下去住持下去的這還是一個正面的。其他的也是莊嚴你有一點……就是那
個地方也沒有去講經說法但是它那大悲咒水就是靈。這一下子呢不但佛教徒
的佛教是這樣古代的佛教也是這樣子。
子嘛。當然我現在說這個話好像無形中把我自己也放在裡頭了。辦佛學院的人不容易不是容易辦的不是容易。 你用了很多的精神各方面來籌備這件事
但是這個就是這樣子了。
答是
了都認為是真實的。看見一個人是個真實的人看一個鳥飛來了這是真實的看見一朵花這是真實的這個執著也是很厲害也是個很大的錯誤。不是
你不作如是觀自己不覺悟。 來了一條毒蛇的時候哎呀這個蛇不得了這是真實的執著真實的這一念的迷惑很難覺悟的不容易覺悟。執著一切法不
是這樣子。你若常靜坐的時候思惟當然初開始不容易相應可是若學習經論應該能有所悟入慢慢地慢慢就會有所悟入。 但是常作如是觀熟了熟能生巧它也就慢慢地、慢慢地就通達無礙了。通達無礙以後呢你的智慧有點力量了呢就能抒解自己的煩惱把自己的煩惱就化解了。因為瞋心、貪心都從真實──執著真實這個地方生起的都從這兒生起的嘛。 你用自己的這個從聞思修上
問師父我還有一個問題我想問一下。256 頁白法上面有三種清淨第二種是他信清淨他信清淨由四句話來表示。第一句話是說他實在是毀犯但是以辯論得勝那麼這個也就是清而不淨。第二句話是說他並沒有犯錯但是在辯
論的時候是辯輸了你理由講不出來然後失敗了那麼這個也是清而不淨。那
了以後那也算清而不淨那麼這個使我想起了一些事情。那麼可是這樣講的話
論因為他辯才非常好就變成沒罪了。這樣是不是能夠表示背後的因果跟真理
答這個不是靠辯論決定。這是說世間上有這種事情有這樣的事情。說這個人他是
理那麼大家就認為他是清淨了。但實在他是犯戒那麼這件事就不好這是不清淨。但是也有相反的情形也是有就是這個人是清淨沒有犯罪但是辯才
他實在沒有犯戒這件事也是不好也是不圓滿。不是說── 有沒有罪由辯論來決定不是這個意思。是說有這種事情凡夫的世界他就是不誠實 「我犯了罪我說我沒犯」 不誠實不誠實呢就有這個問題。
是這樣意思。佛法倒不讚歎說你有辯才能掩飾能掩飾自己不贊成這件事。
發露懺悔不掩飾自己。而對別人的事情也是要真實不能冤枉任何人。佛教的態度是這樣子。但是凡夫的世界很難說有的人他就是不誠實他犯罪他不承
是那麼意思。不是說是你清淨不清淨由辯論來決定不是的不是這樣意思。
是不合道理嘛也是那個文上的意思也不贊成這樣子。
事也不對也不贊成這樣子的那上說了那段文上是說到這件事情。問哦我弄清楚了。