《瑜伽師地論》卷九.《披尋記》p.283-286.1997/5/30.Tape92
由此新所作業故,說此識名隨業識。「由此新所作業故說此識名隨業識。即於現法中說無明為緣故行生行為緣故識生。」前面一段說到兩個果內異熟果和增上果。後面這一段就是辨兩種因一個「引因」 一個「生因」。先辨那個「引因」 引因裡邊先「辨」引因的「相」貌。引因的相貌就是兩種一個是「能引」 一個是「所引」。現在這裡先說「能引」能引裡邊先說「緣起」 後來再解「釋識」的「名」字。「緣起」裡邊就說這兩個支「無明緣行」和「行緣識」。「無明緣行」這一段昨天說過了現在是第二節「行緣識」。
身口意的三業或者善業福業、不動業和罪業。前面是「無明緣行」 這個行就是「新所作業」。由於內心裡面有無明不知道無常、苦、空、無我的道理所以內心有衝動就是造了很多的生死業。造了這個業以後呢這個情形就是這個業就熏習在阿賴耶識裡邊了所以就說此阿賴耶識名為「隨業識」 這就叫做「行緣識」。
在同時剎那剎那地熏在阿賴耶識裡面。所以熏在阿賴耶識裡面那些業種子那麼就叫做 「行緣識」。 以行為緣而造成了阿賴耶識裡面的種子而這個種子就是業這個識就是隨這個業就去了叫「隨業識」。就是隨順你造什麼業它就熏成什麼業種子它是如實的一點沒有過、也沒有不及所以叫做「隨業識」。這個「行緣識」 在
這個種子名之為「識」 有這樣的意味。
即於現法中,說無明為緣故行生,行為緣故識生。
做一個結束總結起來說。
的色、受、想行識裡面。這個「現法」 就是現在的五蘊法裡面說法裡面說就是「無明為緣故行生行為緣故識生」 就是這一句話。前面是解釋它的內容這一段就把它會合在十二緣起的這兩個支裡面就是這樣意思。
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此識於現法中名為因識,能攝受後生果識故。這是解「釋識」的「名」稱。 前邊是「明緣起」 明 「無明緣行行緣識」的這個緣起。這底下是解釋識的名稱識的名稱。第一個是「名因識」 第二個「名六識身」 現在是「名因識」。
以叫做因識。就是你現在的身口意三業的行動在識裡面造成了一種種子了這個種子將來能得果所以這個時候叫做因識。這樣意思。
的意思。你心裡面造了福業、或者是非福業、或者不動業這個業有能力引發後來的生命體它有這個力量所以叫做因識。「後生果識故」 就是將來的生命。現在我
這生命是這麼來的由業力引發出來的。引發出來的說那個生命體叫做「果」 現在的業叫做「因」 而那個果主要就是以阿賴耶識為主的所以叫做「果識」。那個阿賴耶識是由現在的「因識」引發的所以就是「能攝受後生果識故」。「攝受」當個引發講或者當個成就講也是可以。
又總依一切識,說名六識身。前面解釋「因識」這個名字這底下叫做「名六識身」等。這個「身」就是體性六識的體性。「又總依一切識說名六識身。」前面說啊叫做因識這個因識它能攝受後生
候那當然不只是阿賴耶識的一切種子識。
指 「六識身」說了。因為你活動的時候實在是前六識活動也就是主要是第六識活動不是單獨一個阿賴耶識的。所以若「總依一切識」來說明的話那應該名為「六識身」 六識的體性都包括在內的。那麼「六識身」是活動者這個在活動的時候是指六識身說的。受熏阿賴耶識
所以那就叫做「因識」。
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又即此識是後有名色種子之所隨逐,此名色種子是後有六處種子之所隨逐,此六處種子是後有觸種子之所隨逐,此種子觸是後有受種子之所隨逐。這底下呢第二科是「所引」 。前面是指「能引」說。這個引因的相貌先解釋什麼叫做能引後來才解釋什麼叫做所引。那麼現在知道這個能引是這樣就是「無明緣行行緣識」 這就是能引。現在這底下解釋什麼叫做所引。
這個「因識」 就在因的時候這個識。這個識是「後有名色種子所隨逐」的地方。「後
就名之為後有。那個後有的生命是由誰來成就的呢由名色、六入、觸、受所成就的。
麼就叫「果識」 了。其實只是一個識看它對望那一部分就立出不同的名字。將來能攝受後生果識就名為「因識」 若是它已經現行了那麼就叫「果識」。所以「又即此識是後有名色種子」的隨逐處是所隨逐的。就是這個「識」是所隨逐的這個「名色種子」是能隨逐的。「名色種子」就是我們前六根、六識在活動
界。十八界全面地活動造成的業力熏習在阿賴耶識裡面這裡面也有名的種子、也有色的種子不單是一種。因為你缺了一樣就不能活動沒有所緣的色、聲、香、味、
耳識、鼻識、舌識、身識、意識也是不能活動。他們這根、境、識合作起來才能動動阿賴耶識才能受熏。所以熏的時候在受、想、行、識那一方面就叫做「名」 其餘的就是「色」了。
六識、六境合作才做這件事那麼將來你的眼睛就是特別就是這樣子。那麼這眼睛也是包括根、境、識的是包括的。所以就是有名也有色有色也有名而不是單獨一件事的所以「又即此識是後有名色種子之所隨逐」。
的隨逐處」 這在十二緣起來說就是「識緣名色」 就是這句話。這底下說是「此名
話。「此名色種子」 它是所依止是所依的是後來、將來那個生命的六根種子的
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隨逐處就是「名色緣六處」 因為有了名色它能為將來的六處做緣是這樣子。
同時也是識緣名色名色也是緣六處這就有很多事情。「是後有六處種子之所隨逐」的。
體觸種子的隨逐處。因為你沒有眼耳鼻舌身意不能與色聲香味觸法相接觸。所以這個 「觸」是一定要有六處才能夠有觸而那個觸也是有種子的。
服服地學習佛法這就是個觸這個以觸為主要的將來你那個觸就是也會很好。假設人家買一個好椅子你都把它破壞了將來你那個觸有問題就是各式各樣的情形。「六處種子是後有觸種子之所隨逐」 就是「六處緣觸」。
子的觸。它又是什麼呢又是後有生命體裡面那個受種子的隨逐處。那個受由這個觸做依止才能夠出現的沒有這個觸那個受是不能有的沒有那個受的。有好的觸就有好的受有壞的觸就有壞的受這就是福業和非福業的不同了。
這一共從識到受一共是五個這五法是「所引」的。就是前面「無明緣行行緣識」是能引的這五法是所引的。再明白一點說無明緣行行緣識是能造者這個識、名色、六處、觸、受是所創造的種子熏習在阿賴耶識裡面是這麼回事。無明緣行、
種子。
如是總名於中際中後有引因應知,由此能引識乃至受一期身故。這是「結名」 結束這一段。 前面說什麼叫做「引因」 先是 「辨相」──「能引」和「所引」這兩個相貌現在這個相貌說完了就說它的名字。
生命以「此」 以這五法種子為「引因」 它能引發出來後有的果報是這樣意思。
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為由這個識、名色、六處、觸、受的種子就能引出來後一個生命的識的一期身故。
意思。
由先異熟果愚引後有已,又由第二境界所生受果愚故,起緣境界受愛。這底下是「生因」 。前面是說 「引因」 這底下說「生因」。 這個唯識的經論裡面解釋十二因緣是這樣解釋的前面一段是「引因」 後面一段是「生因」。無明緣行、行緣識這是「能引」 識、名色、六處、觸、受是「所引」。這「生因」 也有能、所就是愛、取、有是能生生、老、死是所生。而這個「生因」和前面那個「引因」 有直接關係。
愚引後有已」。「由先異熟果愚」 就是無明緣行行緣識是這麼意思那個無明緣
它是能造成很多的苦惱的不是一個令人滿意的東西但是我不知道──異熟果愚。
這個認為好的這個無明就是異熟果愚。由這異熟果愚發出來的活動就是「行」無明緣行有了行就緣識、名色、六處、觸、受。識、名色、六處、觸、受是「後有」。
的境界引發出來這樣意思。
法的種子但是這件事沒有到此為止還有第二件事。「又由第二境界所生受果愚」
所得的增上果。這個增上果得到以後這內心裡面又緣這個境界這個增上果這個
樣的煩惱。但是主要是指愛煩惱說。
緣。你這個心有因緣、次第緣、增上緣就緣這個所緣緣的時候心裡面有受有受就有愛這麼回事。前面「異熟果愚」 這是內異熟果這「境界」 是外面的增上果。
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這個內異熟果不知道那裡面是無我、無我所的是苦、空、無常、無我不知道。
也不知道所以叫做「愚」。「境界所生受」就是果對這個果是「愚」 不明白它的緣起的道理苦、空、無常、無我不知道。不知道呢 「起緣境界受愛」 這個
況有助力我也是歡喜那麼這就是「境界受愛」。在境界上有了受或者是樂受、
各式各樣不同的愛。
這個是在增上果在這裡面做種種的希求。
由此愛故,或發欲求,或發有求;或執欲取,或執見、戒及我語取。「由此愛故或發欲求或發有求或執欲取或執見、戒及我語取。由此愛取和合資潤令前引因轉名為有。」就是這樣。
加上「第二境界所生受果愚」 這兩個愚合起來在活動活動就是「引後有」。「由此愛故或發欲求」 這是第二科 「愛緣取」。起了愛的時候當然也有欲愛、色愛、無色愛。「由此愛故或發欲求」 由欲愛就發出欲求由色愛、無色愛就「發」出來「有求」 是這樣意思。這個「欲求、有求」這是屬於染汙的染汙的境界。「或發有求」 也還是染汙的我想要得色界
執著的所以都是染汙的。
果愚」 一個增上果愚、一個是異熟果愚這兩個愚。這兩個愚第一個不相信善惡果報這是一個愚造種種的罪業。若是沒有這個異熟果愚他有勝義愚、真實義愚他會能發出來福業能發出來不動業的那麼這也還是愚。
是自我愛這是一個境界愛應該這兩個愛都合在內。「由此愛故或發欲求」 在欲界有人間的欲或者欲界六天的欲我希望能得到那樣的欲。「或發有求」 他
不一樣。那也叫做求 「或發有求」。
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長了這時候叫做取。前面有愛但是不一定有活動這個「取」 就是愛增長了以後有了活動的時候那個愛那叫做取。這個「取」也是不一樣的一般的人就是「欲取」他就執著色、聲、香、味、觸是最好的就是無限量地去爭求這是欲取。
個心情他不歡喜欲了他歡喜得禪定或者歡喜要得涅槃這樣意思。那麼這個人
樂但是更殊勝一點這叫執欲取。「或執見、戒及我語取」 這個見取或執見取這個不包括「我語取」在內我語取是我見、身見的種子。「或執見、戒」 這個明
邪見這是一個錯誤。「及我語取」 我語取就是執著我有欲取的也有我語取執見取的也是我語取。這個執著者也可能會轉成佛教徒但是在凡位的時候不一定他原來那個邪知邪見未必能放下。但是肯來到佛教對佛教還是有點信心有信心但是還有點累贅就是這麼回事。
的人也有我語取執見取、戒禁取的人也是有我語取這兩種人。一般的「執欲取」
聲、香、味、觸的美叫做欲取。「或執見、戒及我語取」 這是外道簡單說就是「見取」。那麼這裡面沒有包括這個邪見應該也包括在內這戒禁取也是包括在內。
著常見或者執著空論。那麼對這樣的思想他很歡喜他全面地接受了所以叫執見取。執見、戒「及我語取」 他也執著這個「我」 在這個色受想行識裡面有一個我這樣執著。
由此愛取和合資潤,令前引因轉名為有。這是第三段「取緣有」 前面是「愛緣取」。
境界受愛」。「由此愛取」 那個「起緣境界受愛」這個愛 「由此愛故或發欲求或發有求或執欲取」。「由此愛」 再由取就是下面那個「或執欲取或執見、戒及我語取」 執著這個就是愛的煩惱重了就有了取的煩惱。「由此愛取和合資
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資助 「資」者助也 「潤」 滋潤資潤前面那個二果「生因」 資潤那件事。
事實上辦不到那麼就打折扣了。打了折扣那麼他現在所造的這個因是不是白做了呢不是的他沒有白做。「資潤令前引因轉名為有」 就使令前邊那個能引、所引的這個力量轉變成為後有的生因了轉變成後有的生因了轉名為有。
即是後有生因所攝。也就是將來那個生命生起的一個條件屬於這一類的。這樣子就是受緣愛、愛緣取、取緣有就是這三個階段。
從此無間,命既終已,隨先引因所引識等受最為後,此諸行生,或漸或頓。「從此無間」 這是「後際攝」。前面是中際攝、前際攝這是後際攝。這個後際攝分兩科第一科「約引因辨」。
多長但是終究有一天結束了從此不間斷的他的生命結束了。「隨先引因所引識
處、觸、受的種子。「受最為後」 最初是識而後是名色、六處觸、受在五支種子裡面最後一個受最為後。 此無間命終 「隨先引因所引識等」 這個識、名色、六處、觸、受這五法的種子由前面引因所引成的。
若是這個種子若現起的話就是得到一個新的生命了。得到一個生命的時候有「漸、頓」的不同有的是漸有的是頓。拿人來說處在胎位的時候到時候又出胎出胎以後是個嬰孩後來是少年位、中年位、老年位這樣子。那麼這個身體降生了以後他沒有立刻就成人就能夠達到一個標準的能力不能。要逐漸地、逐漸地才能成為一個大人他能夠辦什麼什麼事的 「或漸」。「或頓」 或者有的眾生他的生
所以叫做頓。
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如是於現法中,無明觸所生受為緣故愛,愛為緣故取,取為緣故有,有為緣故生,生為緣故老病死等諸苦差別。或於生處次第現前,或復種子隨逐應知。這是第二科「約生因辨」 前面是「約引因辨」 這裡「約生因」。
應所以叫「無明觸」 沒有清淨的智慧與它在一起活動。像我們日常生活如果你常修止觀你可能就這樣子了。你這個心還是注意這個境界的情況注意這色聲香味
那麼這個情形就不同了。那麼你有這個智慧的力量有佛法的智慧的力量在日常生
智慧逐漸地增加這樣意思。「於現法中無明觸所生受為緣故愛」。「無明觸」就是糊塗了不知道所觸的
明觸所生受」。以此無明觸所生受為緣「故愛」 那麼就是心裡愛煩惱也來了是這樣意思。「無明觸所生受為緣故愛」 這個眼耳鼻舌身意接觸色聲香味觸法的時候沒有智慧在裡面觀察所以那麼就是貪瞋癡在活動了。貪瞋癡也是一樣「無明觸所生受為緣故愛」。「愛為緣故取」 有了愛他就要取取為己有。「取為緣故有有為緣故生」
有」 就是這個字。這個「愛為緣故取取為緣故有」 就有了有生命的這個力量了能有將來的生命的力量了。
「愛為緣故取取為緣故有」的關係。「有為緣故生」 就是那個力量那個業力特別強大的時候所以這個新的生命就出來了 「有緣故生」。
識緣名色的識當然這裡面也包括識、名色、六處、觸、受、愛、取。那麼「愛取有」
發動「故生」 識、名色、六處、觸、受、愛、取都出來了。
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出現的時候或者是老了、或者有病、或者死等。「諸苦差別」 所以各式各樣的苦是各式各樣的不一樣的。
死會現前。那麼這個生老死現前那就是指這個身體說的這個內身有這樣變化。「諸苦差別」 那就是愁歎苦憂惱指那幾句話說的有這麼多的不一樣的苦出現。
的這些業種子、這些業力這業力使令你成就了一個老病死的生命體。「諸苦差別」老也是苦、病也是苦、死也是苦一共有二十多個苦、或者三十多個苦不一樣的。
很多的苦惱都現前生理上的苦惱或者心理上的苦惱都現前。若是欲界天呢空居天好一點但是也有一些不如意。若色界天色界天也有苦惱但是和欲界不同。或
隨逐應知」 隱藏在阿賴耶識裡面就是隨逐它也不分離的所以叫做「應知」。
如是於中際中,無明緣行等、受緣愛等為因緣故,後際諸行生。這是「總結」。這個第一段「從中際後際生」 這是天一。第一段是「別辨」解釋完了現在是第二段「總結」。
了。就是每一階段的生命都是由前一個生命創造的業力成就的或者更前一個生命創造的。「後際諸行生」 就是生緣老死憂悲苦惱就是這樣子。這樣子十二因緣分三際這樣解釋。
復有先集資糧,於現法中,從他聞音,及於二果諸行,若於彼因、彼滅、彼趣滅行如理作意,由此如理作意為緣,正見得生,從此次第得學無學清淨智見。
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這個情形不同。分三科第一科是「趣清淨」。
不同。「於現法中從他聞音」 前一生積集資糧為這一生修行做準備當然這樣計劃是很好可是幾個人計劃兌現了呢還不一定。那麼「復有先集資糧於現法中
從另外一個人聽聞佛法的法音。「及於二果」 以及有兩個果的事情。這個「從他聞音」呢當然最好是從佛再其次是這些大弟子聽聞了苦集滅道的法音這樣子。「及
上果。
上果的諸行是不是滿意的。「若於彼因」 彼兩個苦果內異熟果也就是這個生死的苦果。「若於彼因、彼滅」 假設這個人能觀察彼異熟果的因、異熟果的滅他用什麼因能滅這個異熟果什麼原因能令異熟果繼續存在呢這樣子。所以「若於彼因」就是集諦 「彼滅」就是滅諦那個異熟果是要完全滅掉的但是要因滅才果滅的。所以「若於彼因、彼滅、彼趣滅行」 「彼趣滅行」這個就是道諦苦集滅道的道諦。彼趣的意思是什麼呢就是彼向另一個如意的地方去了叫彼趣。那麼向什麼地方去了呢去那個寂滅相諸法寂滅相不可以言向那裡去了就是涅槃了向那裡去。
二果」 這二果就是苦諦這樣子四諦就具足了。「二果」是苦諦 「若於彼因」就是集諦 「彼滅」是滅諦 「彼趣滅行」就是道諦能滅除去諸行的惑業苦。
能夠思惟、觀察。「由此如理作意為緣正見得生」 由此如理作意聽聞了佛說的法音 「從他聞音」 就是聽了苦集滅道的法音。 這裡邊呢前面「先集資糧」 就是或者自己有什麼樣的善知識在佛法裡面少少地栽培了一點。那麼後來呢就是聽聞殊勝的佛法了苦集滅道這樣的佛法語言文字的佛法。聽聞了這個佛法以後呢能夠如理作意這個人的善根很不錯了。聽聞了苦集滅道以後他能如理作意地去思惟這是很不容易了。就是前面思惟這個「二果」的苦諦 「彼因」的集諦 「彼滅」的滅諦 「彼趣滅行」的道諦能這樣思惟。
正見 「正見得生」。這樣說正見得生八正道裡面的正見那是入了聖位了在這裡看似乎還沒有入聖位應該屬於加行位。
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和無學的清淨智見。「學」就是初果、二果、三果這是「學清淨智見」。「無學」
惱他得到了無漏的清淨的智慧了所以叫清淨智。這個智和見是一回事但是有點差別。「智」是決斷的意思這件事決定是這樣子沒有疑問了。「見」是推度的意
是這麼回事是空的嗎觀要觀察、要推度。那麼到這裡說清淨智、清淨見是無漏的境界聖人清淨的不是有漏的事情。
由此智見,無明及愛永斷無餘。
無學清淨智見」那裡去。這底下第二科「明永斷」 明永斷分兩科第一科是「辨斷相」 第二科是「成經說」。辨斷相裡面第一科是「標漸次」 標出來它的次第。
個四念處就是修習現觀。「由此智見無明及愛永斷無餘」 那麼到初果的時候呢就滅除去我執、我我所見滅除這個。那麼得了初果以後繼續地向前進 「無明及
學的境界了。
執著我自己還糊糊塗塗什麼是我也不懂可是事實上是執著有我的。這個我見由初果聖人把它消滅了消滅了這個我見就是分別我執消滅了。那麼繼續修四念處
剩餘地完全都清除了。
由此斷故,於彼所緣不如實知,無明觸所生受,亦復永斷。由此斷故,永離無明,於現法中證慧解脫。這是第二科「辨差別」 辨差別裡面先說「證慧解脫」。「由此斷故」 由於無明及愛永斷無餘故。前面說是「境界愛」 還有一個「內
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異熟果愛」 那麼內異熟果愛也就是我愛愛著有個我這個境界愛就是我所愛了。
時候在所緣的境界「不如實知」 不知道是苦、空、無常、無我不知道。那個時
就 「生受」 生出來這種執著心有受就有愛就是這樣子。現在你因為斷除去無明
沒有這件事了就是沒有這個無明觸了無明觸所生受也沒有了。我們沒得聖道我們也不是煖頂忍世第一當然我們是外凡的境界。我們外凡的
們還不懂。我們不管是遇見什麼境界都有無明與之相應與我們的心相應不知道是無我的不知道一切法是苦、空、無常、無我不分別這個事沒有這種正憶念。現在因為得了聖道了呢不同了就是「無明觸所生受亦復永斷」 也沒有了。就
所生受亦復永斷」。
不可能再有了 「由此斷故永離無明」。「於現法中證慧解脫」 就在現前的眼
所以叫做「於現法中證慧解脫」。
若於無明觸所生受,相應心中所有貪愛,即於此心得離繫故,貪愛永滅,於現法中證心解脫。這底下第二科。「若於無明觸所生受」 這是說我們沒有成就聖道的人我們這個內心和一切境界接觸的時候都是「無明觸」。無明觸有「無明觸所生的受」 所有
的煩惱都是有的。
但是心裡面沒有繫縛沒有貪煩惱的繫縛也沒有瞋煩惱的繫縛在心裡不能繫縛他。「故貪愛永滅」 所以這時候他內心的貪愛的煩惱永久地滅除了。「於現法中證心解脫」 就在現在的色受想行識裡面他成就了心解脫。他心裡
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面沒有愛煩惱、沒有見煩惱了這些煩惱不能夠覆障他了所以證心解脫。
觸所生受的煩惱就是得到心解脫。
設彼無明不永斷者,依於識等受最為後,所有諸行後際應生;由無明滅故,更不復起,得無生法。是故說言:無明滅故行滅,次第乃至異熟生觸滅故,異熟生受滅。這是第二科「成經說」。前面是辨斷相這底下成經說。聽聞了苦集滅道的正法內心裡面能夠如理作意。
初果。由初果、二果、三果、四果那麼就是得了阿羅漢果。這個階段當然這是要長時期地努力。長時期地努力呢已經得阿羅漢果的人他的眼耳鼻舌身意和色聲香味觸法接觸的時候自然是清淨的。但是在沒得阿羅漢果之前的初果、二果、三果聖人他要時時地用正念保護自己心就清淨。若是這個沒得初果的人這個四加行的
就不一定就是有的時候清淨有時候不清淨。說我們若是初開始常常修四念處的話呢亦復如是。你提起來正念的時候常常地觀觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我他的心也清淨。你把正念停下來正念停下來就不行了他心裡面這無明、貪愛就發生作用就不清淨自然是這樣子。這裡是說由開始得正見到最後、到阿羅漢果次第是這樣子的。
昨天還有人提問題沒有回答我現在回答這個問題。問 《披尋記》第 134 頁有言我見我慢此癡所攝。
抬高自己這個慢。問印順導師《佛法概論》第 118 頁則說 「四無記根的無明為隱微的蒙昧心。」這樣解釋。
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答這個無明就是那個我癡就是我癡。問從不同的性能來分別我見就是癡分。答因為沒有我你去執著有我這是愚癡的意思。
問是貪分。我慢是自恃凌他即是瞋分。答就是瞧不起別人就是有一點瞋的意思。
答是二者兼有的。沒有我當然也沒有我慢可是就認為有我當然是愚癡而生我慢當然還是愚癡不過是表現出來的相貌有一點差別。 我愛也是愚癡但
以說瞋也是可以所以是二者兼有。
一個是瞋貪瞋癡可以這樣去會合的這是這樣。
答不是的具有動發思。因為你在修持息念的時候是由你內心的決定我要這樣做這不是動發思嗎是動發思而不但是決定思、審慮思的。這個息的長短出入你只是知這就是你的動發思這就是你在修持息念。不能說只是審慮思和決定思。如果只是審慮思、決定思沒有動發思你不修持息念你就不修持息念了。
問 《披尋記》第 23、24、100 頁也有提到威儀、工巧三性可得。倘若我們以無記
聖道。 《 佛光大辭典 》 第 5108 頁上欄第三行 「無覆無記又作淨無記即純粹之無記
絕不覆聖道、蔽心性故不屬不淨。欲界之無覆無記心分為四 … ○
3 工巧無記。… 」
答這樣說是合理的是對的。譬如說我們主動地去做一件壞事我們身體有行住坐臥或者是畫一個畫也是有善惡的情形。你主動去做壞事當然這就是有記或者說惡我主動地我去做一件好事那麼當然就是善。現在心裡沒有這個意願
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這樣說是對的是合理。
無覆無記說無記沒有說它是淨是用無記來形容的。是「不覆聖道」 當然這種境界呢它不會障礙聖道。
皆正知之。如果我們的心保持在正念正知中這是修習善行。 若不能就是失念
「觀身如身念處。如是觀覺心法如法念處。云何觀身如身念處。比丘者。行則知行。住則知住。坐則知坐。臥則知臥。眠則知眠。寤則知寤。眠寤則知眠寤。… …」答這說的也是對的。 說是這個前面《佛光大辭典》說這個無覆無記那是一般性的事情。這《阿含經》 你這是 《中阿含經》 這是修學聖道了。他心裡面要有個動機我要得聖道。當然這就是善法了。前面說是那個威儀無記、工巧無記他什麼動機也沒有就是他沒有開始修聖道嘛。所以那個境界若和修四念處──有了聖道的意願的時候那個還是雜染的境界。 一般的無覆無記說它是無覆無記那還是雜染應該說還是雜染這麼說是對的。所以你說若不能就是失念不正知那不是與煩惱相應了是的。
道相違了。答當然這個地方是有這個問題。你的心還是很細緻是有這個分別的是不同的。
這個凡夫的無明的境界。所以這個是看你怎麼樣看你對什麼說就會有這麼一
淨的凡夫那有什麼清淨呢這麼說是對的好這個就這樣子。
答當然是具足二種。 欲解是內心事是採取行動了你有特別的誠懇的行動或是
《瑜伽師地論》卷九.《披尋記》p.283-286.1997/5/30.Tape92
特別的、殊勝的功德的事情你做這種事情。最初你還是欲解我很歡喜這件事我也很明了怎麼做然後採取行動。有很重大、特別地尊重、 誠懇做當然是得現法果。如果你是做是也做得很好但是心裡面不太歡喜做那也不能得現法果所以這兩件應該是具足的只是一樣不行的。
以上成眾的緣故。那如果一邊五人一邊四人是否有一邊不如法再作說明。答破僧有兩種一個破羯磨僧一個破轉法輪僧。破羯磨僧就是八個人就可以了就是在一個界內兩眾各別地作羯磨。這個「眾」 一定要四個人以上成眾那一
不合了。如果說這邊四個人那邊兩個人兩個人不成眾他作羯磨是不成立的那也不算破羯磨。若破轉法輪僧要九個人九個人就是這邊四個那邊四個加起來是八個。八個其中另外還有一個能破者他能夠離開了佛法以外建立一種道理你能夠接受也有不接受的。這麼就分裂了就是兩眾另外還有一個能破者就是九個最低限度是要九個。那是《俱舍論》上這麼說破羯磨僧是要八個最少要八個多可以無限量的破轉法輪僧最少是要九個。是這樣意思。
問師父這個問題是我們在討論我們在小組討論的時候提出來的。 就是關於第一個問題與現法果這個與現法果有兩種一種是由欲解故一種是由事故。其
加行、有究竟每一個業通通都要有這四個才能夠成立。
然後最後這個業成就了所以一定有這四種構成一個業的條件。那現在我們討論就是說五個果裡頭有一個是給現法果。那然後那個現法果呢它這上面講假
業與現法果一是由欲解二是由事。那這樣子來講的話就是說要給這個
答欲解和事這兩種都要具足。
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是勸母親他們信佛了不做惡事的話那這樣的話也是得現法果。當然就是說
答側重事但是欲解也是很重要。如果欲解的程度不夠這個事力量也就不夠了。問那師父的意思就是說我們要不要把那個書翻開來看一看比較清楚。這個是《披尋記》262 頁第三個。答 「與現法果者有二因緣善不善業與現法果一是由欲解二是由事。」就是
財那然後他去做好事情的話那他就能夠得現法果。那它這個地方是不是說
有事。
問不是就是還是它的文因為它的文它是說 「應知欲解復有八種。 」答 「應知欲解復有八種」 是的。但是前面這是總說 「略標列」 這是總說的。前面是別釋標列的大意就是這樣子由欲解、由事由這兩種因緣與現法果。你是做善也會得現法果不善也與現法果。問那就是說在這個「由欲解」這一大段。答欲解這一大段。
問我們只挑一類出來。答你挑一類啊我看是那樣子你只有欲解而這個事若是不夠力也是不行。 說這個事做得很有力但欲解不夠也不行。所以一定是兩種都要具足。
答是的。
話不一定是得現法果。答欲解若不強就差一點。
答對的。問那現在它是說與現法果。
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答與現法果一定要強。
法果答欲解強也要有事要加行。要有事要把事也做出來只是欲解還不行。
答這個事是那樣你就是有欲解、有事得了現法果還會得順生受的。因為這個功德現在你不能完全拿到的拿到一部分。比如說我供佛我承事供養我這欲
順生受的。說我對我父母有什麼特別的功德也是一樣也是要順現受、還要順生受、順後受沒有完只是現在還不能完的。若是欲解做得不圓滿但是事做得不錯那也有可能會順生受、順後受了。我的欲解不是那麼圓滿但是我做的時候做得很好這心力不夠那就不容易得現法果。心力也夠事實上也做得很好就可能得現法果了。問那這樣就很圓滿了。
的果報可能得天的果報得到更殊勝的果報。這時候你要得現法果現法果是
分。
問那我了解了就是說要有這兩種一起合起來。答一起合起來才可以。
是有果。答還是有果的。
這個第二個也答了現在第三個。問於天廟衢路市肆立殺羊法犯無間業同分。若以現在來看當一市之長、或一
答通常說這種情形應該沒有那麼嚴重沒有那麼嚴重的。因為宰殺的事是其中的一分。那個市長那個有權力的那個人或者是市政局那麼他只是為了市民生
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活的方便他只是這樣想。 為生活的方便在一個地方有這樣的准許你有這樣的設備准許你在這個地方做這件事而不是專說是你一定要在這裡殺害生命。在他的思想裡面只是說生活的方便的需要那那個罪過不是那麼大。如果他的目的專在宰殺這一方面來說那就是有問題了我看這個事應該這麼想。
問這是第四個問題。供養二果三果不能得現法果。可以初果為由凡夫甫入聖流。
果。」在文上有這句話嗎我看文上沒有這句話這句話是寫字這位同學加上去的。當然也有一個藉口文
出來的人或者才得初果的人或者得阿羅漢果的人。你若這樣子有欲解、有事就能夠得現法果。我們從這裡加上一個分別喔那麼二果、 三果你供養他不能得不是這樣意思。當然這裡面是有點特別譬如得慈三昧的人你特別地供養他能得現報。得滅盡定的大阿羅漢你供養他請他吃一餐飯就能得現報也是有這些事情。那
若是供養他歡歡喜喜地供養請他吃一餐飯也是得現報是這麼回事。這個二果、三果就沒有提沒有提這件事。沒有提並不表示你供養二果、三果不得現報不表示這個意思。
才得初果的人就是有點特別的情形。等到那一段文的後邊就說出來了學無學的這些人你能夠對他承事供養當然也要具足欲解和事也是得現報的。那這二果、三果也在內了嘛二果、三果也是有學嘛。你看、再讀那段文他也是在內的是這樣意思。這是一個問題。
問可以初果為由凡夫甫入聖流四果為證得分段生死圓滿超出三界來思惟。但
不如飯一阿那含。答這個地方我有兩個意思。一般流通的《四十二章經》 和藏經的本子對照差得非常地多文句不一樣文句完全不一樣。有的流通本子好多話藏經本沒有
人這種話說得對不對這種話你相信嗎你相信這句話說得對不對。還有人比
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我們就是這麼回事所以這是一個問題。《四十二章經》也是很好啦就是這樣吧這是一個說法。
人哎呀我對他非常恭敬。 那這是得現報。如果說是另外還有二果初果還不如二果那初果不行我就供養二果。你若有這樣的心你去供養初果不得現報就是你心的問題。我父親、我母親他沒有得聖道但是我是特別恭敬、特別歡喜孝順父母就得現報。這個道理是這樣子。
得不得現報是從兩方面說的不是一方面說的。所以這個《四十二章經》說是你供養一個須陀洹果不如供養斯陀含這也是有道理。因為斯陀含的聖道就是高過須陀洹這道理還是有的。
問如何說供養二果、三果不能如初果能得現法果。答這句話是你加上去的 《瑜伽師地論》沒有這句話。
問阿賴耶識是真異熟五蘊果報體是異熟生兩者相加即成異熟果。一切法皆是由
了不起這個事實擺在這裡。 他研究這個說是 「真諦三藏說 『末那識就是阿陀那識。』」是真諦三藏這麼說那麼印順老法師就找出來根據 《解深密經》就沒有說末那識就說個阿陀那識那麼從那個地方可以證明真諦三藏說得對。這樣說呢說阿賴耶識就是末那識就在內就不用再說了嘛。 所以這個地方也可以這麼解釋。這個問題也可以這樣解釋。好就是這樣。
大眾能放慢用齋速度再者先用完齋者在等待結齋止仍可繼續用功。答這件事在南院也有這個問題。吃飯是慢慢吃好慢慢吃能幫助胃的消化你這個飯也好、菜也好你細細爛爛地嚼然後再吞下去。你嚼得很少那麼要完全讓胃、增加了胃的工作不是太好。我們長牙齒幹什麼呢所以你慢慢嚼然後嚥下去是對的。但有的人習慣了他就是很快地嚥下去。那麼放慢用齋速度是對的。
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心理壓力的狀況下心無掛礙地用齋了。答這文章也寫得好。是的。習慣了用齋快、吃飯快也希望你稍微慢一點。把這個
的營養容易吸收身體健康也強一點。像我以前聽人家說沒有病的人這一口飯菜嚼五十次咬這麼五十次然後嚥下去。我是這樣做過這樣做那的確是很爛很爛了。有病的人要嚼一百次那是太多了。不過這樣子要是嚼五十次假設
吃不完。我曾經這樣做過感覺到也可以人家都吃完了我就吃一碗飯、一點菜也吃完了。那麼這一天也感覺到很舒服也不感覺到說是餓得不得了也不是。所以慢慢嚼不要吃太快。如果是有的人他非要吃快不可他就很快吃完了。
地吃我倒同意這樣子慢慢吃好。這是第一還有第二個問題。
問若中有前一剎那死滅由於尚未正式感果於是後一剎那又一個中有現起。當
答是的。也是相續的。還是具有是的。
這裡。所以生慈就是對於任何人生歡喜心願意一切人都好這一念心是不得
了不可思議。我想我們如果是修止觀的時候不妨順便加上這一念心都好。 就是平常啊不是
想我願意你好。你看這多殊勝一方面可以調伏自己的嫉妒調伏自己的瞋心而默默中同人結了好的因緣。 每一個人都有無分別的阿賴耶識你若動了瞋心
《瑜伽師地論》卷九.《披尋記》p.283-286.1997/5/30.Tape92
吉祥。所以說若是有幾萬人、 幾十萬人、幾百萬人大家同時地來祝願一個人是不得了是有力量的。大家都沒有說話默然地在那兒祝禱對那個人就有作用。這就是他那個阿賴耶識能接受若是大家都在恨他那他也是夠受的。所以這個慈三昧的確是功德殊勝。
答這是就種子說的。
但是不被歸納為觸支。
支。如果是前五根沒長成只是第六識在那兒胡思亂想說觸那個不算數是不算數的所以不能說那是觸支。我們一般的眾生因為這個福德、智慧、或者正
或者是在一個草叢裡面在那裡生活他心裡面還認為是正常的生活。所以他那
觸。「不被歸納為觸支的」 真實上他沒有接觸只是自己的妄想。講這個神經
完全是自己的虛妄分別那不算數。
問在別釋流轉相中先說名色緣識後說識緣名色。而在四生差別中無色界有情
種子轉。似乎也有這樣的意趣這是否可以看做是無色界有情名色緣識識緣
同的和有色的世界不一樣。 有色的世界有色的種子也有色的現行。無色界的有情有色種子而沒有色的現行。這地方有差別。但是在文字上前後的安排不必執著。有的時候這個名字在前面有的時候這個名字又跑到後面去了不一樣的。《法華經》的〈信解品〉 那四大弟子它開始列出這須菩提尊者在前面而後面呢摩訶迦葉尊者在前面你不必執著。
《瑜伽師地論》卷九.《披尋記》p.283-286.1997/5/30.Tape92
識。然後它到後面解釋的時候講俱有依根是前五根等無間滅依根是指心法來說。那就應該還有第七識。可是《瑜伽師地論》這麼的嚴謹從頭到尾從來沒有
答前邊〈意地〉那個地方也提到末那識也是提了。沒有提嗎不過後面提得少
提到末那識是提得少的確是這樣子是有這樣情形呢。
薩的說法是新唯識。有新舊的不同唯識宗有新舊學派的不同。我們多數學《成唯識論》、《三十唯識頌》這是唯識的新學派的思想就把末那識的地位提高了。
到末那識沒有提。
要是不承認有末那識那麼那個煩惱識就得要阿賴耶識負責阿賴耶識要有煩惱。所以古代的我們中國的學派天台智者大師也提到阿賴耶識還是有煩惱的。那就是思想上裡面還有事情。
之前。
什麼名是無間滅依根色是俱有依根。那這樣子來…… 如果我們一定要套新的來講的話那這異熟識裡面就是包括了第八識、前六識還有第七識。答也可以這麼說了。那個《解深密經》上不提末那識圓測法師他說略去了。當然這話就是現在講我們也可以說把它略去了其實應該包括在裡面。這就等於是我們的一個註解的一句話。 如果說是末那識就是阿賴耶識那就不是略了不應該說略了。