《瑜伽師地論》卷九．《披尋記》p.278-279．1997/05/20．Tape90
生艱辛者，如薄伽梵說：汝等長時馳騁生死，身血流注過四大海。
差別」講完了。現在是第二科「生艱辛」 就是在三界五趣裡面流轉生死是很艱難、是很辛苦的這一段文就是說的這個意思。分兩科第一科是「引經說」 引經說裡面先「舉二量」 二量第一個就是「血量」 流血的數量。第一段是先「標」。
光陰非常地迅速像是「馳騁」似的跑來跑去。「身血流注過四大海」 這身體裡面
多生死太多了。這是「標」出來底下第二科是「徵」。
所以者何？
汝等長夜，或生象、馬、駝、驢、牛、羊、雞、鹿等眾同分中，汝等於彼多被斫截身諸支分，令汝身血極多流注。這底下是解釋。佛說「汝等」 眾生在「長夜」 長夜就是生死的流轉中時間太長了但是都沒有光明沒有智慧的光明。在這樣的生死的境界裡面做什麼呢或者是
是做蛇也可能做一個老鼠。「眾同分中」 各式各樣的同類的身體老鼠與老鼠是同分的人與人是同分的大象與大象是相同的生命體但是各有各的分各有一分。
個身體多數是被斫被截斷了這個身體分成一分一分的。「令汝身血極多」地「流注」出來有這種事情。這是這個「血量」。
如於象等眾同分中，人中亦爾。
《瑜伽師地論》卷九．《披尋記》p.278-279．1997/05/20．Tape90
這第二段「例生人中」。前面說我們若生在大象生在馬、駝、驢等畜生世界這樣子 「眾同分中」。「人中亦爾」 我們生到人的世界來也是一樣也是這個「身血極多流注」 也是這樣。
又復汝等，於長夜中，喪失無量父母、兄弟、姊妹親屬，又復喪失種種財寶諸資生具，令汝洟淚極多流注，如前血量。這是第二科是「淚量」 前面是血的數量現在說流淚哭了。
淚了。「又復喪失種種」的「財寶」 很多的「資生」之「具」 心裡面也是在痛。
涕眼淚極多的流注就像前面那個流血那麼多。這以下第二科「例乳量」。
如血、洟淚如是當知所飲母乳其量亦爾。
水那麼多。這底下第二科「結應知」。
如是等類生艱辛苦，無量差別應知。
時候母親也是愛兒女也是愛因愛而有痛因愛而有苦所以應知。
生不定者，如薄伽梵說：假使取於大地所有一切草木根莖枝葉等，截為細籌，如四指量，計算汝等長夜展轉所經父母，如是眾生曾為我母，我亦長夜曾為彼母；如是眾生曾為我父，我亦長夜曾為彼父。
《瑜伽師地論》卷九．《披尋記》p.278-279．1997/05/20．Tape90
先說這個「於父母」這一方面先「算計」一下。
小小的籌。這個「籌」就是計算數目的一種用具或者是有四寸長或者是多少長。「如四指量」 像四個指頭橫著立起來那麼個尺寸。「計算汝等長夜展轉所經」過的
父親、有母親。「如是眾生曾為我」做「母」 做母親 「我亦長夜曾為彼母」 她給我做母親我也可能長夜為她做母親誰做誰的母親不是決定的所以叫「生不定」。
我的父親就是不定不決定的。「我亦長夜曾為彼母」 說是這個人也不是我父親
不應該有愛。所以這是彼此亦是不決定。
如是算計，四指量籌速可窮盡，而我不說汝等長夜所經父母其量邊際。「如是算計四指量籌速可窮盡」 這是第二科是名「釋無盡」。這個大地所有
快地籌就沒有了就不夠用。「而我不說汝等長夜所經父母其量邊際」 這樣說籌不
的為你做母親的那個數量的邊際是不能說的這個邊際是不可說太多了。這是彼此自他的更互不定。底下「苦樂」不定。
又復說言：汝等有情自所觀察，長夜展轉，成就第一極重憂苦，今得究竟。汝等當知，我亦曾受如是大苦。
不可就很多很多的苦惱。「汝等有情自所觀察長夜展轉成就第一極重憂苦」這個「汝等有情」自己觀察自己的情況不要說佛說就自己觀察一下。「長夜展轉」
大的憂苦受過了很多的苦。受到了很多的苦 「今得究竟」 這句話是佛說的說
《瑜伽師地論》卷九．《披尋記》p.278-279．1997/05/20．Tape90
是究竟了這個苦到這裡可以沒有了有希望停下來了。那就是因為學習佛法的關係你要學習佛法才可以也就是心裡不執著才可以。
麼大的苦這麼多的苦啊極重的憂苦也是受過的。可是遇見善知識了知道修行所以成佛了。這是說這個苦是這麼樣的情形。
如苦，樂亦爾。這是例這個樂前面說 「舉苦」 這是「例樂」。
苦樂不定。這「生不定」 這是苦樂不定。
又復說言：我觀大地，無少處所可得，汝等長夜於此處所，未曾經受無量生死。
處所」。
那裡死過的。「無少處所可得汝等長夜於此處所未曾經受」過生受過死的。這可以知道受的生死太多了不過太多了都忘掉了記不住。
又復說言：我觀世間有情，不易可得長夜流轉不為汝等若母若父、兄弟、姊妹，若軌範師、若親教師，若餘尊重，若等尊重。前面說這一生在這一個範圍內另一生又在另一個地方這個 「處所不定」。總而言之遍一切處受生死。這底下「於眷屬」。
《瑜伽師地論》卷九．《披尋記》p.278-279．1997/05/20．Tape90
黎 「親教師」就是和尚。「若餘尊重若等尊重」 「若餘尊重」 其餘的若和尚、阿闍黎這個和尚的同學阿闍黎的同學那也都是叫做餘尊重。「若等尊重」
重的都是有過這樣關係的。這麼多的有情裡面說是要找到一個人沒給你做父母、
不容易的。就是可見人與人之間都是有過深厚友誼深厚的友誼關係的所以小小的不如意就應該把它放下不要執著。
又如說言：若一補特伽羅，於一劫中所受身骨，假使有人為其積集不爛壞者，其聚量高王舍城側廣博脅山。這底下「顯生量」 生的數量。
個中劫算是一個大劫。「所受」的「身骨」 所受生命的那個骨。「假使有人為」假使有這麼一個人好管閒事把這個骨頭堆積起來 「為其積集」 而沒有爛壞的話。
積能比王舍城旁邊的廣博脅山還要高堆積起來。這個「廣博脅山」 舊的翻譯叫做毘富羅山現在這個《瑜伽師地論》上玄奘法師翻個廣博脅山。「脅」什麼意思
是那個意思。這是這個苦惱的境界是這樣子。這是第三科「生不定」。底下是第四科「生流轉」
云何生流轉？
點分兩科第一科是「徵」 第二科解「釋」。先是「徵」 。「云何生流轉」底下解「釋」。
《瑜伽師地論》卷九．《披尋記》p.278-279．1997/05/20．Tape90
謂自身所有緣起，當知此即說為流轉。這個解釋裡邊先約自己的生命體來說先是「標」。
這就叫做生流轉 「生流轉」不是自然的是由因緣生起的。「當知此即說為流轉」
結束了就是這樣子。解釋裡面先是「標」 底下又問。
云何緣起？
這是問。底下又解釋分兩科先是「嗢柁南」 把它「列」出來。
嗢柁南曰：
這就是這麼多這是「嗢柁南」。底下就是「長行」解「釋」 長行解釋在窺基大師的《略纂》上這是分十科但是現在這裡的《披尋記》是分九科。「體」是一
怎麼說。這底下「長行」的解「釋」 分九科第一科是「緣起體」 第一科是「徵」。
云何緣起體？
這是問底下就解「釋」 解釋先「略說」 先是「標」。
若略說，由三種相建立緣起。
《瑜伽師地論》卷九．《披尋記》p.278-279．1997/05/20．Tape90
這是標說這是「標」 底下是解釋。
個 「緣起」的道理很簡單。這是一個「標」 底下解釋看怎麼解釋的。
謂從前際，中際生；從中際，後際生；中際生已，若趣流轉，若趣清淨究竟。
三種相。三種相前兩種相 「謂從前際中際生從中際後際生」 這兩種相是生死的流轉相。「中際生已若趣流轉若趣清淨究竟」 這是還滅就是入涅槃了就是這樣子。
的緣起叫做「中際」 我們的中際是從哪來的呢從過去際來的。這個「從中際後
際」來的就是從現在的生命體的創造而來的。「從中際後際生」 那麼這是過去、現在、未來這個生命體分這麼三個階段展轉地生起是這樣子。這樣子說其中的事情在這裡簡單說一下也有這個需要。 「從前際生」 這裡面就是說十二因緣十二緣起。十二緣起「從前際生」是什麼呢就是無明緣行行緣識這是「前際」。那麼識緣名色名色緣六入六入緣觸觸緣受──這是「現在際」──受緣愛愛緣取取緣有。有緣生、生緣老死那麼這就是「後際」 。分這三個階段。這是「謂從前際中際生從中際後際生」 是這樣子。《 俱舍論 》九卷九頁 「如是蘊相續說三生為位。頌曰如是諸緣起十二支三際前後際各二。
中八據圓滿。論曰十二支者一、無明二、行三、識四、名色五、六處六、觸七、 受
八、愛九、取十、有十一、生十二、老死。言三際者。一、前際二、後際三、中際。即
是過未及現三生。云何十二支於三際建立謂前後際各立二支。中際、八支。故成十二。無明、行、
在前際。 生、 老死、在後際。 所餘八、 在中際。 此中際八一切有情此一生中皆具有不非皆具
有若爾何故說有八支據圓滿者。此中意說補特伽羅歷一切位名圓滿者。非諸中夭及色無
色。但據欲界補特伽羅。大緣起經說具有故。彼說佛告阿難陀言識若不入胎得增廣大不不也
世尊。乃至廣說。 有時但說二分緣起。 一、 前際攝二、後際攝。前七支前際攝。謂無明乃至受。
後五支後際攝。謂從愛至老死。前後因果二分攝故。」
《瑜伽師地論》卷九．《披尋記》p.278-279．1997/05/20．Tape90
命現起來以後這個時候有兩種情形一個是「趣流轉」 一個是「趣清淨究竟」。
難停下來的是「若趣流轉」。「若趣清淨究竟」 如果你對於這個生死的苦生的
那就轉過來了就能到涅槃那裡去了。「若趣清淨」 「趣」者向也就向涅槃清
清淨究竟」。這一段文就是「略說」 簡略地說緣起的體性就是這樣子。下邊就是廣說 「廣顯」 第二科是廣顯前面是略說這裡是廣顯。「廣顯」分兩科第一科是「從前際中際生中際生已復趣流轉」 說這個意思。那麼這一科裡面分兩科先「徵」。
云何從前際中際生，中際生已復趣流轉？這句話是什麼意義呢你講講我聽聽你解釋解釋我聽聽這是問。底下就解釋解釋分兩科先「辨相」。辨相裡面先是「辨」 辨裡面先說這個「受生義」 先說這個受生的意思。受生義也先說「前際攝」 前際攝裡面先說「無明緣行」。
謂如有一，不了前際，無明所攝，無明為緣，於福、非福及與不動身語意業，若作若增長。這底下解釋。這個十二緣起很多的地方都有很多的地方都有解釋但是我感
該要注意要解釋。因為這個無明緣行行緣識光解釋那一句話的義也不能說不
希望你們各位也注意。
個生命體。這先從「前際」開始說來解釋「無明緣行」。就是說有這麼一個人 「不
《瑜伽師地論》卷九．《披尋記》p.278-279．1997/05/20．Tape90
無我所的我們不知道──「不了」。過去 「前際」就是過去在現在以前久遠久
行識是無我無我所的不知道執著有我有我所。儘管有的眾生不是分明不是分明
做 「無明」。都是在這麼長的時間內生死裡流轉很多很多的事情不明白那麼這麼多的無知都在「無明」的「所攝」 屬於無明這一個範圍內的東西。我們簡單地做一個分類來說。 譬如說是在世界上大概地可以分成兩類人或者說分三類人也可以。一種人不相信善有善報惡有惡報所以他就做惡事做很多的惡
不占便宜不吃白不吃所以就是隨意地做種種惡事。這種人他就是不相信有善惡果報這叫無知就是無明。我們現在學的是《瑜伽師地論》 還有其他的《阿毘達磨
種執著心就是重一點執著心重一點。第二種人就是叫做「真實義愚」。「真實義愚」 真實義是什麼就是涅槃第一義諦。我不明白第一義諦的道理那麼這種人可能相信因果也可能不是相信因果但是他不做惡他做什麼呢做善事。或者相信佛的佛教徒知道做善有善報但是
常圓滿很多的人得到幸福做這些事情。做這些事情當然這是在佛法來說這是
事業行業的時候總是做得很如法很好。將來當然不是在人間得富貴榮華就是到天上享天福。但是你不能到色界天、無色界天去不能。這是一種人這種人就是做善而不做惡。
怨憎會苦的這些社會上的問題。社會上雖然說是做了很多的善事你還不能離開愛別
《瑜伽師地論》卷九．《披尋記》p.278-279．1997/05/20．Tape90
離苦、怨憎會苦、求不得苦這些社會的問題你還是在那裡困惑。所謂對社會有貢
愛別離苦、怨憎會苦你逃不出去的。
候能交到那非要做工不可。少數人他沒有這件事但是還有其他的問題也是有。總而言之這苦是不能離的。我不高興這個我靜坐棄捨了這一切的愛別離、怨憎會到深山去修行那麼得禪定成功了生到色界天、無色界天去了這是不動業。這種
是不行。
做惡的人。不做惡的人大概說分兩類就是學習這個散亂的善法得到社會上的人
生到色界天、無色界天去了造這個不動業。這底下說「無明為緣於福、非福及與
是無明。他這「無明為緣」 就能發出來「不動業」 他歡喜做一些散亂的善法利
愚。其次有一種人就是不相信善惡果報這種人隨時可以開槍殺人的他就造這「非福」業就是造罪業了。所以「不了前際」 就是明白點說也就是不明白第一義諦
業的有造「非福」業的有造「不動」業的就是這樣子。
的業就逐漸地「增長」 或者做一次不夠做第二次一次一次再做這業力就增長。那麼這就叫做「無明緣行」 。我不相信有善惡果報這些事情那麼就叫做無明。
由此隨業識，乃至命終流轉不絕，能為後有相續識因。這底下第二科「行緣識」。這個行緣識怎麼講呢
《瑜伽師地論》卷九．《披尋記》p.278-279．1997/05/20．Tape90
是 「行」 「行」有福行、非福行、不動行。你這樣子造了業的時候這個業就熏習
就是貪瞋癡你的動機是貪心動機是瞋心或者各式各樣的煩惱所以煩惱也在動。
完了──所熏習這個種子就隨著這個識就相續下來了。
了而這個呢這些東西一直隨逐在阿賴耶識隨逐阿賴耶識就相續下來。這個「隨
識相續下來有業隨逐的識不斷地相續下來這是這樣一個解釋。第二個解釋這個
的叫「隨業識」。這裡面當然還有其他的事情我們在後面再說。
轉」就是相續這變化的情況一直地相續下來是不絕斷的這樣意思。「能為後有相續識因」 這樣情形的這就叫做「行緣識」。 這第二科是「行緣識」 怎麼叫做行緣識就是這麼回事。行為識作因緣行是福行、非福行、不動行它能為識作因緣。這個阿賴耶識裡面它會變現出來根身、器界變現出來人的生命
蛇的世界變成老虎的世界變成地獄的世界。它為什麼會變由「行」為緣是你自己造了福業、非福業、不動業為因緣所以阿賴耶識有這種功能所以叫行為緣。
個生命存在的時候是這樣子。這個生命一定不管壽命有多長終究有一天中斷了它不能相續下去了不能相續以後這個生命以後又有一個生命。那個生命怎麼來的呢
所以叫做「相續識因」。
《瑜伽師地論》卷九．《披尋記》p.278-279．1997/05/20．Tape90
識、舌識、身識、意識、阿賴耶識也是這樣子。中有他也不是永久的他也是會要死掉的。經上說就是七天中有的壽命就是七天七天到最後的時候一剎那就滅了如果沒得果報第二個剎那又是個中有他還是七天。那麼或者有一個七天之內這
就是沒有中斷。前面的這個我們現在這個生命體這個生命體結束了有中有的五
第一剎那叫做「相續識」 那就叫做就是阿賴耶識相續識。
「相續識」的「因」 就是這樣子。由此因有彼果又接續下去了是這麼回事 「能為後有相續識因」。當然第一剎那識因為是悶絕前六識都不活動所以只是一剎那的阿賴耶識但是不知道經過幾剎那這個是各有各的差別前六識又恢復過來了。
不知道。他只是意識在那裡胡思亂想但是他自己認為我還是正常的一個人這樣子。那麼可是事實上只是一個第六識意識和阿賴耶識只是這樣子這麼情形。所以這個時候就是「能為後有相續識因」 那麼這就是「行緣識」。無明緣行行緣識是這樣意思。這是這一段文是「前際攝」 這一段文是說前際。
此識將生果時，由內外貪愛，正現在前，以為助伴；從彼前際，既捨命已，於現在世，自體得生。
範圍內的。分兩段第一個是「釋生長」 解釋生長。那麼識緣名色名色緣六處這底下就是這個果報開始生長了。分兩科第一科是「生起位」 這是開始生起的這個階段。這裡分兩科第一科是「識緣名色」。
《瑜伽師地論》卷九．《披尋記》p.278-279．1997/05/20．Tape90
續識就是果就是阿賴耶識那個隨業識還是阿賴耶識。那麼「此」這個前際的生命體的隨業識是後一生命的阿賴耶識的因是這麼回事。 這底下又詳細地解釋。
要這樣子才行的。這個內貪愛、外貪愛是什麼呢 「內貪愛」 就是我愛愛著自體愛著我自己。
「我要死了」 他心裡面就痛苦 「我要死了」。他這樣子等到真實是死了以後因
就是內 「內貪愛」。
只是愛到、愛不到是又一回事。這個「內愛」就是我愛這個「外貪愛」就是我所愛。到了中陰身中有的時候就是愛著他要找一個可愛的境界去找一個可愛的
就出來瞋煩惱就出來就有這個愛這個就叫做「外貪愛」。說是這個到了猛火的
那兒去是地獄就受果報了。說看見那個猛火熱就歡喜了那就是「外貪愛」。「由內」愛著自體愛著自體的內愛 「外」 由愛著外面的境界愛。這兩種愛
在這兩種愛的幫助一下子得果報了。或者得人的果報或者天的果報或者是得老
伴」 這個生死就是這麼回事。其實這個在前面已經講過了那個〈意地〉的時候講過了。「以為助伴」 這個助伴 「伴」就是助的意思就是幫助他。
《瑜伽師地論》卷九．《披尋記》p.278-279．1997/05/20．Tape90
是了。因為什麼呢因為這個得了聖道。你若修四念處得了聖道的時候沒有內外的貪愛了要到阿羅漢的程度。初果、二果、三果還不行到了阿羅漢的程度他沒有
不愛。「應無所住而生其心」 聖人是這樣的一切境界心不動心不動搖所以他這樣沒有事了心裡面那是一個無為的不可思議境界。除非他有大悲心我想要做天王他就到天上去做天王我想要做人願意做國王那就是做國王。是由他的大悲心和般若的智慧願意做什麼就做什麼我不做就什麼也不做。我們凡夫不可以
力逼迫你不做也得做。所以凡夫是個不自在的境界就是受很多的苦聖人沒有這回事了。所以從這地方看出來 「此識將生果時由內外貪愛正現在前以為助伴。」佛說這個四念處
這時候所有的塵勞的境界不能影響你你不會再流轉生死了不會的。你若不修無
所以都還是凡夫的境界。「從彼前際既捨命已於現在世自體得生。」「從彼前際既捨命已」 就
了。那麼這樣子時候就是剎那間 「從彼前際」 就是過去一剎那前那個時候或
果報結束了。「於現在世自體得生」 就是於現在世他的自體就是他這個生命體
那間就開始了就是這麼回事。所以「既捨命已於現在世自體得生」。那麼這是「生起位」 「識緣名色」 這叫識緣名色。「識緣名色」就是剛才說這個名色這個 「色」就是父親、母親的遺體是色。這個「名」 這個時候就是受
識。那個「識緣名色」那個「識」就是阿賴耶識那個「名」裡面包括了受想行識
你自己的生命體出現了就是這麼回事。
《瑜伽師地論》卷九．《披尋記》p.278-279．1997/05/20．Tape90
問阿彌陀佛弟子有一件事想要請教師父。我們在前面的第八卷在十不善業中講到殺生。那麼弟子想請教師父是說如果在日常生活當中我們常常為了一些想
答你坐。受五戒這個殺生戒如果是殺人不是螞蟻、蚊蟲不是殺人的話呢你是犯了根本戒這個優婆塞、優婆夷的名義沒有了。若是殺一個蚊蟲殺一個
淨了。你殺個蚊蟲這個戒是容易懺悔就是我們出家人的戒也不是重戒是容易懺悔在家居士呢更是容易懺悔是這樣意思。
不殺害牠的範圍內我也維持清潔了我的心情是這樣子。但是在做的時候就有一點違犯還是殺了。這個情形就像前面那個顛倒那個地方就是我沒有心殺你可是把你殺死了這個沒有殺生罪。前面說了因為我動機我不想殺你嘛沒有殺生罪。但是有一點同分的罪生同分的殺生罪出來了有這麼一點過失那過失嘛你就懺悔。懺悔這裡面分兩種兩種罪一個是遮罪一個是性罪。遮罪就是你學習佛法的時候看到佛說 「不要殺生。」佛說這句話叫做遮 「你不要殺生」叫遮那麼我也就接受了我接受佛的教導 「好我不殺生。」結果我還是殺生了呢就違犯了我聽順佛的教導這句話。我以前我 「能持否」「能持」你說能持現在你不持你違犯了你的諾言也就是違犯了佛的教導這是一條罪。這一條罪就是作羯磨你就可以懺悔就沒有了就清淨了。另外一個性罪是不行的性罪這樣子作羯磨這性罪是不滅的。性罪是什麼你殺害了一條狗也好殺害
還是要還是有罪。嚴重了的話要到三惡道去的要到三惡道去受苦這個罪還不容易懺不是對首羯磨作羯磨能滅的不可以做。這個「作法懺」只是能滅除遮罪而這個性罪是不能滅的。不能滅現在就是
《瑜伽師地論》卷九．《披尋記》p.278-279．1997/05/20．Tape90
不下三惡道了那叫做「取相懺」。作法懺就是作羯磨作法懺一個是作取
斷煩惱那就是更究竟地得解脫了才能滅這個罪。
有這件事。所以我們盡量不要在寮房裡放食品你不要在寮房裡吃東西吃東西你難免就會遺落一些呀那些東西放在你的地方那螞蟻就來了。螞蟻來你看你多麻煩呢。所以我們出家人佛是大智慧告訴我們有淨地所有的食品都放在那裡食品在那裡我要吃就到那裡吃。我們的臥室裡面或者是禪堂裡面、講堂裡面所有都不要放食品這樣子我們容易維持清潔。當然在家居士也應該
問題就是在這個地方其他的地方沒有事盡量地維持清潔。
上有提到這件事。我們這是一個進步的國家家庭的設備也非常地好常常地可以洗澡洗衣服就沒有這件事。若是像中國落後的地方尤其是寒冷的地方人很少去洗澡的洗澡的人也是有但是不多。 那麼他有什麼現象呢可能身體
子我的土話虱子。還有其他什麼臭蟲這一類的東西比如在身體上衣服裡有時候在你床鋪上很多你若夜間睡覺時候牠起來咬你就有這個問題。印光
米粒用大悲咒咒這個米粒咒這米粒然後就灑在那裡就沒有了。虱子也沒有了臭蟲也沒有了跳蚤、什麼都沒有了都清淨了。所以我們也不妨用這個方法也可以念大悲咒念大悲咒就可以避免這件事也可以這樣做。是說是我受了五戒我修學十善法我心裡面很願意清淨不願意殺生。如果你若是瞋心來了呢就不管那一套了當然那就是犯戒。若是不得已這樣子做呢也是犯戒輕如果瞋心來了那犯戒是重了。我們現在看前面那段文已經看出來罪過的輕重看你心的輕重你心的煩惱的輕重。如果心裡完全沒有煩惱是
象還是沒有殺生罪。你看佛法裡面把這件事分析得那麼清楚如果在社會
麼樣
《瑜伽師地論》卷九．《披尋記》p.278-279．1997/05/20．Tape90
要說是開槍殺人一個小小的螞蟻都不敢碰把這個人訓練得這樣子。把這個心
無餘斷」 完全沒有煩惱了一切境界現前的時候他心不動。對這個生命體
無所畏懼但是有大悲心所以他還和眾生來往還救護一切眾生的。
講的。如果沒有記錯可能叫做會本法師他們好像是修淨土淨土宗的道場然後他提到一件事情令我也很感動。他說他那裡打佛七然後那裡有居士非常地精進然後他是一個七一個七一直打甚至連續可以打四個月的佛七。然後那
以外的時間然後他從來不洗澡四個月都不洗澡也不換衣服。然後原來他
難聞我們都不敢站在他旁邊然後後來他自己過去了他也發現這件事。所以
件事不重要連換衣服什麼都不換。然後最後有一次就是中午大家在清佛堂的時候那居士也是在那裡用功然後就坐在那裡。人家請他起來說我們要清潔這個佛堂請你起來。結果後來發現他是坐在那裡念佛念佛念到走的。所以我覺得說他是在那裡念佛一直念到往生就坐在佛堂念念念念到最後往生了。
答他是重視內清內心的清淨他重視這一點。至於外邊的身體的不清淨他不管他只顧心的清淨這一點也是很……。我們只重視身體的清淨內心的不清淨不管那就是一般人的事情。這個人呢他只顧心清淨身清淨他不管。當然最好是身清淨、心清淨內外都清淨比較好。問不過另外一件事這可能是題外話當然也不是笑話。他們是說他原來是很臭
人都到另外一邊連法師都是一樣。但是後來他走的時候人家就發現說很奇
《瑜伽師地論》卷九．《披尋記》p.278-279．1997/05/20．Tape90
發現是他的衣服他的衣褲產生香氣。當然這個是一些居士他們就搶著要他的褲子做紀念說他這個褲子是寶褲是有香氣的。答這個人是念成功了能發出香氣不容易能發出香氣好過有舍利。舍利還不一定就是有什麼但是能發出香氣不容易。
問師父想請問一個問題。四念處的觀受是苦的這個受跟五蘊裡面的色受想行識
問對觀受是苦的受。答觀受這個受就是五蘊裡面的受不是第二個受。人的煩惱有輕也有重有的時候輕有的時候重。就是煩惱很重的人他有的時候還沒有煩惱因為他煩惱是在種子的位上沒有動那麼身口意就是沒有煩惱。
因為有的時候沒有煩惱。我們若發心修行的人來說呢初開始用功修行這個道
在沒有煩惱的時候修行有的時候沒有煩惱。雖然我有很多煩惱但是有的時候
觀法無我。你常常這樣栽培這個時候因為煩惱沒有動這個時候的空間你有
有煩惱了再修。久了呢這個道力就達到了一個水平了就可以和輕微的煩惱
慢慢栽培等達到更高的程度大的煩惱來也可以鬥。最後是把所有的煩惱都能調伏這個正念能保持勝利就好了。
的法門用金剛般若來斷煩惱也是可以一樣的道理是一樣。就是你要常常地訓練常常地增長道力找機會增長道力久了它就成功了。如果你不這樣做煩惱老是很重的呀那就無可奈何了沒有辦法。拜懺也是有效拜大悲懺
《瑜伽師地論》卷九．《披尋記》p.278-279．1997/05/20．Tape90
也是有效所有的懺都有效念大悲咒也有效念經也是有效。