施性業者：謂若因緣、若等起、若依處、若自性。這一大段是一共十五科， 現在是第五科 「施等性業」， 有各式各樣的類別， 這一類是屬於布施，施、戒、修等。「性」，以施為性的一種業力，由布施所造成的一種業力； 這個「性」或者說是體性， 或者這個「性」就是心說的， 由布施的心所造成的業力， 那就叫做 「施性業」。 施性業裡面的含義是什麼呢？ 一共是這裡面分兩段， 第一段是「約法相辨」， 第二段「約補特伽羅相辨」。 這是約法來說， 分兩科，第一科 「舉施性」， 先 「標列」。「施性業者： 謂若因緣」， 什麼因緣有這個施？「若等起、 若依處、 若自性」，一共分這麼四個門， 來解釋這個 「施性業」 的意義。 第一科說這個 「因緣」。
彼因緣者：謂以無貪、無瞋、無癡為因緣。諸法因緣生，「施」也是由因緣有的。什麼因緣呢？「謂以無貪、無瞋、無癡」這個善根的因緣發起的，也就是動機是非常地清淨，他的動機是非常清淨的，是利益一切人的。 這個「無癡」就是智慧， 這個「無貪、 無瞋」是沒有染汙， 沒有染汙而有智慧的一種行動，一種清淨有意義的動機，發動出來這個布施的業力，所以是「以無貪、無瞋、無癡為因緣」而有的。
彼等起者：謂無貪、無瞋、無癡俱行，能捨所施物、能起身語業思。這個「等起」怎麼講呢？ 你原來的動機是無貪、無瞋、無癡，由這個動機發出來的行動，也一樣是無貪、無瞋、無癡，所以叫做等起。這個能起者是無貪瞋癡的，發動出來以後的行動，也還是無貪、無瞋、無癡，所以叫做等起。就是你有這樣的動機， 你採取了行動的時候， 同樣還是清淨的， 所以叫做 「俱行」， 就是與這樣的活動同時的那個內心的境界，也是清淨的，所以叫做俱行。這表示有的人動機是很清淨，但是在實際上有了行動的時候，就不清淨了，那麼那就不是等起；或者是最初的動機是有問題，是不清淨，但是做的時候又清淨了，那也不叫做等起。現在這裡不是，這裡是最初發動的時候，動機是清淨的，實際上有了活動的時候，也還是清淨的， 所以叫 「等起」。「能捨所施物、 能起身語業思」， 就是由這個無貪瞋癡， 實在這裡面這無貪瞋癡是通於一切善法， 在這裡特別的一個行相是 「思」， 就採取布施行動的這一個是思心所，這個行動、這個總司令在活動的時候，你內心裡面指導這樣做、這樣做的
那個心理作用就是思心所。這個思心所是無貪、無瞋、無癡的，它「能捨所施物」，能把自己的這個所有權的財物，或者是有情、或者是無情，能把它布施出去，去利益對方，對對方有所利益的活動。「能起身語業思」， 這地方說得很明白， 這個等起是誰呢？ 就是這個思， 能發動身業、能發動語業的那個思心所；而那個思心所是和無貪、無瞋、無癡同時活動的。所以這個思心所也通於染汙，也通於清淨的，現在是屬於清淨，所以這叫做「等起」。 就是與無貪、 無瞋、 無癡俱行的思心所， 能捨所施物、 能起身業語業， 那個叫做 「等起」。這樣這個「等起」有幾個意思，與前這個無貪瞋癡的動機是一樣的，那一樣，而正式採取行動的那個指揮者，它是實際上負責來發動事情的，發動這個活動的，那個叫做 「等起」。 可以分成就是兩部分了， 是最初計劃的時候動機是清淨的， 採取行動的時候也是清淨的， 所以叫做 「等起」， 這是一個意思。 第二個意思， 就是採取行動的時候，那個指揮者他來發動你的身業、發動你的語業，而這個思，思心所也還是與無貪、無瞋、無癡俱行的，同時活動的。這樣看出來也很明白了，就是這個 「施」， 布施這個功德， 要是這樣子才成就的。
彼依處者：謂以所施物及受者為依處。這是第三個叫做「依處」。怎麼叫做依處呢？「謂以所施物」，就是用你所布施的物，這是一個依處；「及受者」，及接受你的布施的那一方面也是個依處。依此而成就這個施的功德業力，這功德的成就，要依此而成就，如果沒有這個施物，這個布施不能成就，所以這是一個依處。
彼自性者：謂思所起能捨所施物身業、語業。「彼自性」， 彼這個施功德業力的體性， 本身的性質是什麼呢？ 「彼自性者：
，就是那個思心所所發動的、所做的這件事。什麼事呢？「能捨所施物」，那個思就是意業，由意業做指導者，指導這個「身業、語業」去做這件事，這就是這個施，施性業的體性，施性業體性就是以此為體性。
如施性業如是，戒性業、修性業隨其所應應知。前面是說「施等性業」，舉這個施性，第一科是「舉施性」。現在第二科「例戒性等」， 就是戒的功德、 修的功德， 與施是有相同的性質， 是這樣意思。 分兩科，
第一科是 「標隨應」。「如施性業如是」， 像上一段說這個施性業， 它是這樣的因緣、 這樣的等起、這樣的依處、這樣的自性，是這樣的。
，也是應該知道，也是這樣子。以施性為例，戒性、修性亦復如是，是這樣次第，是這樣意思。
此中戒性業，因緣、等起如前。
，這裡解釋它還是有一點不同。其中分兩科，第一先說「戒性」， 先 「指同」。「此中」戒性的因緣，「戒性業」的發動的「因緣」和「等起如前」， 如前施性說的。那麼剩下來這個自性是怎麼樣呢？ 解釋這個自性，這底下顯示它的不同，先說「自性」。
自性者：謂律儀所攝身語業等。這個施性， 布施的功德是約 「思所起能捨所施物的身業、 語業」。 這個戒呢？能夠受持清淨戒法，它以什麼為「自性」呢？「謂律儀所攝」的「身」業「語業等」，在這裡不殺生、不偷盜、不欲邪行、不妄語等，這就是身清淨、語清淨。那麼這是這個律儀的自性，這個戒法的自性。
依處者：謂有情、非有情數物。
，第二段，
。這個「依處」是指什麼說的呢？就是你持戒的時候，這個戒法的受持，是在什麼地方來受持這個戒呢？ 就在有情和無情物上說的。在一切有情的境界，和一切無情物的境界上，你能夠不殺生、不偷盜、 不欲邪行、 不妄語， 那麼這就是依處。 依「有情」和「非有情」的依處， 而成就了戒法的清淨，這也就是戒的依處，是這樣意思。
修性因緣者：謂三摩地因緣，即無貪、無瞋、無癡。這個施和戒說完了，這底下說這個「修」。施、戒、修三種功德、三種福德，
是指修禪定說的。 這底下分四科， 第一科是 「因緣」。「修性因緣者： 謂三摩地因緣」， 就是你學習三摩地的因緣， 你什麼因緣要修
三摩地，這就是三摩地的因緣。「三摩地因緣，即無貪、無瞋、無癡」，也還是要這三種善法，無貪、無瞋、無癡這是三善根，要具足無貪瞋癡，你才能夠成就這個三摩地。我們一般說是：我要身體健康，去修這個三摩地。這不是無貪、無瞋、無癡，不是的。所以修三摩地是聖道的因緣，為成就聖道而修三摩地，所以是無貪、無瞋、無癡作因緣，才能成就三摩地的，是這個意思。
等起者：謂彼俱行引發定思。第二個 「等起者： 謂彼俱行引發定思」， 就是你在學習禪定， 同時的那個主要的活動者，就是引發禪定的那個思心所， 它在指揮自己引出來自己各式各樣的行動─ ─ 我要經行，我要靜坐，我要修奢摩他，我要修毘缽舍那 ─ ─ 就是那個指揮者，指揮者那就是思，它是等起者，由它來發動出來這個活動的。
自性者：謂三摩地。「自性者」， 這是第三段，「謂三摩地」。「自性」， 當然就是明靜而住的禪定，明靜樂，這是三摩地的自性。
依處者：謂十方無苦無樂等有情界。這個「依處」指什麼說的呢？ 當然是三摩地的依處，但是這上說「十方無苦無樂等有情界」， 這就是指四無量心說的， 慈悲喜捨四無量心。在初禪三昧裡頭修四無量心三昧，四無量心裡面，是以十方世界無苦無樂的有情、有苦的有情、有樂的有情，就在無量無邊的眾生裡面分成三類。一類是眾生也沒有苦惱，也沒有快樂；這樣的眾生，這個修禪定者在禪定裡面，就布施他種種的快樂，叫慈三昧。若是緣十方世界有苦惱的有情，就是悲三昧，悲能拔苦，這有苦的眾生，對他發悲心，就是除掉他的痛苦，解除他一切的痛苦，那就是悲；這是有苦。第三種有情就是有樂，這個眾生他有種種的快樂；他有種種的快樂，這個修三昧的人就是發隨喜的心情，隨順他的快樂而生歡喜心、不嫉妒。叫慈、悲、喜，是這樣。對這三類眾生，一種是無苦無樂的有情，一種是有苦的有情，一種是有樂的有情，對這三類的眾生發出來慈、悲、喜的這種行動。第四個就是捨，這個捨是什麼意思呢？ 就是修三昧的這個人在禪定裡面，在四無量三昧裡面，教導無苦無樂的有情要去掉愚癡心，去掉糊塗心，不知道這個無苦無樂也是因緣生法、是畢竟空的，不要執著這無苦無樂。第二類的眾生是有苦，有
很多的痛苦的眾生，他內心裡面就是憤怒，老天爺不公平，就是叫我受了很多的苦，他們在那裡受樂，心裡不平。現在菩薩在三摩地裡面教導就說，你不要瞋怒，要棄捨你的憤怒，當然這裡面開導他因果的道理，要棄捨那個憤怒，棄捨瞋心。第三種眾生是有種種快樂的，他心裡面很歡喜，那麼菩薩就是開導這個眾生，你不要生貪心，這個種種的樂事都是無常的，隨時都會變動的，不要生貪心。所以這三種眾生，勸導他們棄捨貪瞋癡的煩惱，就是普遍一切眾生，教導他們棄捨一切惡法，所以叫做 「捨三昧」。 慈、 悲、 喜、 捨。「謂十方無苦無樂等有情界」， 就是依這樣的眾生， 來成就慈悲喜捨的三昧，所以這叫做 「依處」。
又具施戒修者所有相貌，應知一切如餘處說。前面是 「約法相辨」， 約慈悲喜捨， 約因緣、 等起、 自性、 依處， 來說明慈悲喜捨三昧的相貌。 這底下第二科 「約補特伽羅相辨」， 約人來說他的相貌。 約人來說，也就是前面施戒修的修行者，修行施戒修功德的這個人，約這個人來說。這一科呢， 是 「又具施戒修者」， 具足施戒修功德的那個人， 他的相貌， 他所有的相貌，他能夠做施的功德，能受持清淨戒的功德，他能夠修四無量心三昧的功德，這個相貌。「應知一切如餘處說」，你應該知道這一切慈悲喜捨的相貌的人，具足那個功德的人，「如餘處說」，像別的地方，別的經上有說，這裡就不說了，是這樣意思。
福業者：謂感善趣異熟，及順五趣受善業。這底下福業。前面是施、戒、修，這底下說這個福業、非福業、不動業，說這三種業的相貌，先說「福」業。「福業者： 謂感善趣異熟」， 什麼叫做福業呢？ 就是你若有福業的話， 你這個福的業力有能力，使令你感得、能獲得人趣和天趣的果報；人趣、天趣的果報要比三惡道好得多了，能有一些如意的事情，所以叫做感善趣異熟，這個力量就叫做福業。不但是這樣子，「感善趣異熟」，這詳細一點說，就叫做引業，也叫做總業。就是一個人前一個果報結束了，後一個果報還沒有，還沒有，這一剎那間，一剎那間這個時候，他要有一個業力，一個強大的業力，引導他到另一個果報那裡，另一個世界去，這個力量是要非常強大的，不然的話你去不了，所以這叫做引業。引導此人到另一個世界去，這個力量要是非常大才可以，所以叫做引業。已經成就了那個
世界的果報體，就是引業的力量；成就了以後，在引業的這個果報體上，再圓滿一下，使令他的壽命長一點，智慧大一點，他的相貌端正一點，各式各樣的事情，都令他滿意一點，這個力量叫做滿業，也叫做別業。這個是引、滿，一個引業，一個滿業，有兩種。而現在這裡說，「福業者：為感善趣異熟」，主要是指引業說，也包括這滿業。「及順五趣受善業」， 感善趣這是一種引業， 主要是引業； 另外還有隨順在五趣裡面，由善業的力量，使令你得到一些滿意的事情，那個也是福業。譬如說是到餓鬼的世界，餓鬼的世界是惡趣，但是餓鬼世界也有大福德的境界，那也是屬於福業的；或者在畜生的世界，畜生的世界是三惡道，也是惡趣，但是又有一些可愛滿意的事情， 那麼就是 「順五趣受善業」。這個「五趣」裡面當然是包括人趣、天趣，另外就是這個餓鬼、畜生；這裡問題：如果說是加上地獄在內，那是五趣。那地獄完全是苦惱的世界，怎能說也有福業呢？ 有的經上說，到了這個特別很多很多的猛火在燃燒，在燒這個有情，忽然間有一陣涼風來了，那麼這就是福業，這就是福業的力量，也有這種事情。另外一個說法，地獄不在內，這五趣是沒有地獄在內的，只有人、天，加個阿修羅、餓鬼、畜生五趣。阿修羅有的時候是屬於三善道，有的時候也屬在惡趣裡面，就是和餓鬼、畜生。他們這三個世界裡邊，也有些可愛的事情，所以那也是福業，那就是別業了，那也就是滿業了，是這樣意思，不是指引業說的。因為若是引導這個補特伽羅到餓鬼的世界去，這個引業一定是惡業；引導這個人到畜生的世界去，那也是惡業，而不是善業。但是那個地方他有別業，使令牠有一些滿意的事情，那個大福德的龍也是不得了，牠那享受的境界也是人所不能及，但是牠有牠的苦惱。所以這「及順五趣受善業」， 在五趣裡面受到可愛的境界， 那也是福業， 就是不包括地獄在內了。
非福業者：謂感惡趣異熟，及順五趣受不善業。「非福業者：謂感惡趣異熟」，地獄、餓鬼、畜生，惡趣的果報；「及順五趣受
，及隨順在五趣裡面受到惡的不善，受到不如意的苦惱的那種果報的業力，就是在人間有很多苦惱的果報，也有這種事情。我們前面過去了，說在天上的人，地居天也有很多苦惱的事情，那也叫做非福業，不過這個就是別業，而不是那個引業， 不是那個總業。 所以 「及順五趣受不善業」， 這也是屬於 「非福業」。
不動業者：謂感色無色界異熟，及順色無色界受善業。
「不動業者」， 這第三科說這 「不動」 業。 不動業是什麼呢？ 就是禪定， 四禪八定。
，你修四靜慮修成了，你就生到色界天去了，修四空定成功了，你就跑到無色界天去了，那麼這都是不動業。「及順色無色界受善業」， 這是順色界和無色界的受善業， 那麼這也有一點別業， 感色界、 無色界天的異熟是總業， 也是引業； 還順色無色界天的 「受善業」，那就是滿業，也是各有不同。雖然都是得到四禪，但是還有不同，雖然得到四空定，但是還各有不同，那也都是屬於叫做不動業，就是禪定。
順樂受業者：謂福業及順三靜慮受不動業。
，前面是第六科「福等業」，現在這底下第七科「順樂受等業」。「順樂受業者： 謂福業及順三靜慮受不動業」， 現在說 「順樂受業者」。「順樂受等業」 分三科， 先說 「順樂受」。「順樂受業者」， 就是你創造了這樣的業， 它能夠隨順快樂的、 享受的事情，使令你得到如意的享受這種業力。 這業力是什麼呢？ 「謂福業」， 你造作了很強大的這種可愛的善法。「及順三靜慮受不動業」，這個順樂受業，順這個三靜慮，就是初禪、 二禪、 三禪， 這裡面都有殊勝的樂受， 這個樂受也就是不動業。「順樂受業者： 謂福業及順三靜慮受不動業」， 那個福業當然是在人天裡面， 你成就了一些如意的果報；同時也包含了色界四禪的前三靜慮受不動業，也是屬於順樂受，當然天那種樂受，人間的樂受所不能及的。
順苦受業者：謂非福業。「順苦受業者」，你造了這個業，你會有苦惱的感受，那稱之為「非福業」，那就是到三惡道去了，也包括了人天，人間、天上也有些苦受。
順不苦不樂受業者：謂能感一切處阿賴耶識異熟業，及第四靜慮以上不動業。「順不苦不樂受業」， 這個地方有點事情， 這個是我們平常講解佛法的時候，很少提到的事情。「謂能感一切處阿賴耶識異熟業」，就是我們眾生造了善業，或者造了惡業，那麼能夠使令你到人天去受樂，使令你到三惡道去受苦，不管是受樂、受苦， 只要你在三界內得了果報， 你就是能感得在 「一切處」， 就是三界五趣、 六趣這一切處， 那個 「阿賴耶識」 的 「異熟業」， 阿賴耶識的果報。 那個阿賴耶識那
個果報， 就是 「不苦不樂受」， 造惡業也能得到這個不苦不樂受， 造善業也會得到這個不苦不樂受， 但是這個不苦不樂受只限於 「阿賴耶識」， 這是一種業。 那麼這一種業同時也包括了六識，六識裡面也有這不苦不樂受，也是有，也包括這個的。但是我們一般人的心情上，雖然時時有不苦不樂受，但是沒有引起你很大的注意力，注意在什麼地方？ 注意在樂受那裡。當然我不歡喜苦受，苦受常來干擾你，你也會很明白有苦受。所以樂受、苦受，我們的心情是很敏感，很容易明瞭的。但是不苦不樂受不是，不苦不樂受不是太明白。這是說這個「不苦不樂受」的業，這是通於一切善業、一切惡業的。「及第四靜慮以上不動業」， 第四靜慮以上的不動業是什麼？ 就是不苦不樂受。這個不苦不樂受是非常高深禪定的境界，這個禪定的不苦不樂受的業，主要是指第六識說的。當然包括第四禪它也有阿賴耶識，阿賴耶識也是不苦不樂受，但是這裡不是指阿賴耶識說，是指第六識說。第六識它有很高深的寂靜的境界，不苦不樂的受，而這個業力唯獨第四禪以上禪定的人，有那樣禪定的人才得到這種受，得到這樣的不苦不樂受。這個已經說到不止多少遍了：不思善、不思惡，那箇是上座本來面目。當然這個說法這是祖師說的，不能說錯。但是從法相去分析，就是有這個事情，若是色界第四禪以上，他有不苦不樂受，他也不思善、也不思惡，那個是上座本來面目嗎？恐怕不是！ 就是有這件事。 所以 「及第四靜慮以上不動業」， 這主要是指第六識，而這個寂靜業是高深禪定的境界，三禪以下是沒有的，三禪以下是沒有這種業。
順現法受業者：謂能感現法果業。這底下第八科 「順現法受等業」， 分三科，「順現受」。就是你造了這樣的業力， 你現在的五蘊身法，「現法」 就是你現在的五蘊裡邊就能夠感受到那個果報， 這樣的業力是 「順現法受業」。 這前面我們講過了， 你有增上的意樂意願，你又能夠有強大的那種行動，去做這個功德，你能又遇見那個良福田，特別殊勝的福田，或者是自己的父母是良福田，或者是對佛法僧，或是遇見了佛，或者遇見 … … 在這個殊勝的佛法裡面做功德，或者是遇見了大菩薩，說是你供千僧齋，觀世音菩薩來應供，這是不得了，或者遇見個大阿羅漢，這都是不得了，就是能使令你得到現報，「順現法受業」。在阿含經上、阿毘達磨論上常說到，得到滅盡定以上的阿羅漢，都能夠令你得現報，你若供他，請他吃一餐飯就行，何況是供佛呢！ 是有這個力量。不過其中也有一件事，別人若是去做布施的功德，想要做布施功德，你從中破壞那就不行，你就供養一個大阿羅漢也不得現報，也還有這個問題。說「順現法受業者：謂能感現
法果業」。
順生受業者：謂能感無間生果業。就是第二生，「無間」 就是現在這一生命結束了， 沒有間隔， 第二個生命現起了， 就能得到果報， 能招 「感無間」 的 「生果業」， 這是 「順生受業」。
順後受業者：謂能感彼後生果業。就是第三生以後，才能得果報的一種業力。
過去業者：謂住習氣位，或已與果、或未與果業。這底下第九科是 「過去等業」。 我們從這個佛在世的時候這些阿羅漢， 像這個牛呞尊者，或者說是舍利弗尊者的徒弟，舍利弗尊者有個徒弟叫純陀，還有一些阿羅漢，還有一個須菩提尊者前生是個龍，今生就做了阿羅漢。就是從這些阿羅漢的故事上看，他們是栽培了很多很好的順解脫分善根，就是可以得涅槃的善根，但是同時也有些過失的事情。而這個過失的事情，多數是生報，多數是能感無間生果業；那麼這個涅槃的善根反倒是後，順後受業，涅槃的善根是後受業。從這些聖人，佛在世的這些阿羅漢的這些故事上，看出來有這樣事情。所以在時間上有現法受、有生受、有後受，但是所受的業力本身來看，並不表示後受業是輕微的事情，不表示這件事，也還是很重大的，還有這種事情。
，這是第九科「過去等業」，先說過去。什麼叫做過去業呢？「謂住習氣位， 或已與果、 或未與果業」。「住習氣位」， 過去業就是在過去的時候， 你已經創造了這種業力，但是這個業力在現在來看，它在屬於習氣的狀態，就在種子的狀態，你熏習了這樣的氣氛之後，它在那裡不動，這叫習氣位。習氣位的時候，有兩個現象，「或已與果、或未與果業」，或者那個習氣已經給你一個果報了，它已經有這個作用，給你果報了，給你果報以後，那麼就停在那裡；或者是沒有給你果報，還要待緣，將來才能給果報。而給果報這件事呢，也有差別。譬如說是給你做人，做人應該是做五萬年的做人，但是做人若按現在來說，只能夠一百歲，那你有五萬年的人的果報，你要做多少回人才能做完呢？ 就是這樣子。做完，但是本來這業力是繼續發生作用的，但是人本身的思想不決定，忽然間有其他的事情就變了，改變了。譬如這個人他發生車禍了，或者是什麼事，交通失事，或者自己有時候走路不謹慎，怎麼怎麼的，忽然
間這個生命結束了。結束是結束了，那個人的業力還在那裡，剩餘的業力還是在那裡， 並沒有消失， 有可能又去轉到別的道去了。 所以那個 「已與果業」， 並不表示完全都給了，都給你果報了，還有剩餘的。這個事情很難，不是那麼簡單的事，或者完全還沒有給你果報，還是原來樣，那麼這是過去的業，住習氣位的事情。
未來業者：謂未生未滅業。「未來業」就是現在沒有創造，將來才能創造。在今天來看，是沒有這些業力，
，這個業力還沒有出現，還沒有創造；沒有創造，當然也是沒有滅，這就是 「未來業」。
現在業者：謂已造、已思、未謝滅業。就是你現在創造的業，現在創造業，我現在可能有一百年的時間，你已經造了，已經造了這個業力。 那麼 「已思」， 就是誰創造的？ 就是你的思心所， 你已經經過了詳細的計劃，然後採取行動，把這件事圓滿地做成功了，這是已思。而這個業做好了以後，還沒有落謝，沒有謝滅，還沒有壞，這個業是不可以壞的，它沒有給果，沒有給你果報， 它一直是存在的，「未謝滅業」。
欲繫業者：謂能感欲界異熟，墮欲界業。「欲繫業者」， 這第十科， 分三科， 第一科是「欲繫業者： 謂能感欲界異熟」，就是這個業力，能使令你成就欲界的果報，當然這個是很廣了，欲界裡面有六道，這是這樣子，
。雖然是有六道的差別，都是有欲，所以都是屬於「欲界業」。「墮欲界業」，「墮」者落也，這個業它有能力使令你落在欲界裡面，你不能夠跑到別的地方去的， 這是 「墮欲界業」。
色繫業者：謂能感色界異熟，墮色界業。「色繫業者： 謂能感色界異熟」， 使令你得到色界的四靜慮了， 它能使令你得到色界的果報。「墮色界業」，這個業的力量，使令你不會跑到欲界去，也不會跑到無色界去，就使令你落在色界裡，在色界裡去得果報。所以人哪，頭一個果報結束了，後一個果報沒出現的時候，由業力來決定你到什麼地方去。
無色繫業者：謂能感無色界異熟，墮無色界業。「無色繫業者： 謂能感無色界」的果報「異熟」， 能夠是「墮無色界」的「業」力，就是這樣子。
學業者：謂若異生、若非異生，學相續中所有善業。這是第十一科 「學等業」， 分三科， 先說 「學」。這個 「學業」 這句話， 這裡邊分兩個意思： 第一個意思就是 「異生」， 第二個意思 「非異生」。 在異生這方面，「謂若異生」， 就是指在凡夫這個時候， 凡夫的時候，我遇見了三寶，有善知識的引導，我發了無上菩提心，或者是發出離心，發了這樣的心願以後，在三寶裡面積集資糧，我的目的願求大般涅槃，願求涅槃，為此而布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，做種種利益人的功德，在佛法裡面栽培，這樣子目的是求解脫， 而創造出來的一切的業力， 這都叫做 「學業」。 雖然你現在還是 「異生」， 還是凡夫， 你創造了以後， 就在你的色受想行識裡邊， 就有這樣的業了，這個有以解脫為目的的功德，以無上菩提為目的的功德，那都叫做善業，就是異生 「相續中所有善業」， 那就叫做 「學業」，「若異生」 是這樣。「若非異生」，就是不是凡夫，是聖人了。聖人這地方是屬於「學業」，就是初果、 二果、 三果， 或者是得無生法忍的菩薩， 都是 「學」。 那麼他們由出離心， 由無我、無我所，有般若的無相畢竟空的智慧，所引導而創造種種的善法，那麼這些善法，「學相續中所有善業」，在那個初果、二果、三果，一切得無生法忍的菩薩的色受想行識裡面，「相續」 就是那個色受想行識裡面， 所有這一切栽培的善法， 那都叫做學業，因為這時候還要有所學的，而不是無學。
無學業者：謂無學相續中所有善業。「無學業者：謂無學相續中」，這個「無學」，當然是指四果阿羅漢以上說的，在他的身體裡面所有的 「善業」， 那麼叫做無學。
非學非無學業者：謂除前二，餘相續中所有善、不善、無記業。「非學非無學業者」， 這是第三科。 學和無學都是聖人， 那 「異生」 是凡夫，那凡夫當然指佛法裡面的凡夫，學習佛法而還沒得聖道的人，都名之為凡夫，不指外道說，不指一般的凡夫說，唯獨指學習佛法的人說的。那麼這樣子，這個「異生」
和 「學」 和 「無學」， 就是由最初發心修學佛法栽培善根， 到無學栽培的善根包括在這裡面。所以第三科 「非學非無學」， 就不是佛教徒， 他不是佛教徒。「謂除前二」， 就把前面那兩種除外，那就是不是佛教徒了。「餘相續中」，其餘的凡夫人，他的生命體裡面，他所栽培的「善」法、「不善」法，和「無記」的「業」力，那就叫做「非學非無學業」。 這樣子這三種， 就包括了一切的業都在內了。
見所斷業者：謂受惡趣不善等業。這是第十二科 「見斷等業」， 分三科， 第一科 「見所斷」。
，這個「見所斷業」，就是你修學四念處，這一天成功了，你得到離一切相，無我、無我所的無分別智慧了，能見到真理了，這個時候你斷的是什麼業呢？ 什麼業被你斷掉了呢？ 「謂受惡趣不善等業」， 這就是要到三惡道去受苦的那個不善等業斷滅了、消除了。所以入了聖道以後，不再會因業力而到三惡道這件事沒有了， 沒有這件事了，「受惡趣不善等業」。你們看那個《 遁倫記 》上還說出一句話，這在《 俱舍論 》上有提到，還滅除去什麼樣的業？ 女人的業。得了初果以後，他若死了以後，他不會再做女人，就是把女人的業滅了，只能做男人；還有其他的一些不圓滿的業，都是消滅了。這是「謂受惡趣不善等業」， 是斷掉了。
修所斷業者：謂受善趣善、不善、無記業。因為 「修所斷業」， 就是初果以後， 得了初果以後的這些聖人， 這些聖人他再不會到三惡道去， 所以他一定是 「受善趣」， 一定是在人天裡面， 他還不能入無餘涅槃，因為他還有煩惱、有業障，他不能入無餘涅槃，所以他還是在三界裡面活動。在三界裡面而是在善趣裡面，所以是受善趣的。受善趣，其中他有「善」業，也還有「不善」業， 還有「無記業」的， 還有這個業力， 所以聖人有的時候， 也有苦惱的，老病死啊，種種的病痛，一些不如意的事情，還是有的。
無斷業者：謂世出世諸無漏業。「無斷業者」，這個業力是不能斷的，什麼呢？「謂世出世諸無漏業」，世間的業力，出世間的無漏業。這個不可斷這個話有點問題，這上有世間無漏業，這話怎麼講呢？ 就是得了阿羅漢以後，他所有的煩惱都滅了，他這個心裡面也有世間的善
業，有出世間的無漏業，但是都是無漏了，因為他沒有煩惱了，所以他所有的事情都是無漏， 所以叫做 「無斷業者： 謂世出世諸無漏業」， 這無漏業這是不能斷的，不須要斷，可以不須要斷除去。在三界裡面，有問題的業力就是惡業，惡業是和煩惱是須要斷，所以那是可以斷掉的，可以消除的業力；善業是令人滿意的事情，所以不須要斷，所以叫做無斷，但是你沒得聖道，還都是靠不住。現在是得了聖道以後，世出世間所有的善法都是無漏業了，這無漏業是不可斷的。
黑黑異熟業者：謂非福業。這是第十三段 「黑黑異熟等業」， 分四科， 第一科是 「黑黑異熟」。「黑黑異熟業者： 謂非福業」， 就是不是善業， 不是可愛的， 不能得可愛果報的一種罪業。為什麼有一個黑就夠了，為什麼要說兩個黑呢？ 就是因也是黑，果報也是黑；在因地時候是染汙的貪瞋癡，得的果報也是不可愛樂的，所以也是黑，這樣意思。
白白異熟業者：謂不動業。這個「白白」意思， 就是色、 無色界天的那個「不動業」； 不動業「白白」， 因地修的時候是無貪瞋癡，它是清淨的，果報也是可愛的，所以是白而又白。不動業。
黑白黑白異熟業者：謂福業。就是欲界裡面這個散亂的「福業」，這種福業為什麼就叫做「黑白黑白異熟業」呢？ 一個黑白就好了，兩個黑白幹什麼呢？ 這地方是有道理的。前面是「標所攝」，就是 「福業」 是屬於這一類的業力， 第二科 「釋所以」， 為什麼叫做黑白黑白異熟業？
有不善業為怨對故，由約未斷非福業時，所有福業而建立故。「有不善業為怨對故」， 因為你在欲界裡面， 你就會有罪惡的業力， 同你那個福業的這個善業做怨家、 做對頭， 就是搞你， 就是令你不對勁， 令你不快樂。「由約未斷非福業時， 所有福業而建立故」， 由於這個業力， 為什麼要立這個名字呢？就是按照那個眾生，他還沒能斷除去非福業，就是還有罪業，罪業沒有斷除去，沒
有斷除去， 同時有福業， 這樣的情形就名之為 「黑白黑白異熟業」，「而建立故」，就是作因，你有善業的因，同時有罪業的因，得果報的時候，有可愛的果報，也有一個不可愛的果報，使令你苦惱，所以是在欲界的人天，就是這麼回事。不能像極樂世界但受諸樂，在我們人間沒有這種事，就是很多的苦惱的事情特別多，善如意的事情也有多少，所以因是黑而又白，果報的時候也是黑，又有白，名字是這樣原因而建立的。 所以 「有不善業為怨對故， 由約未斷非福業時， 所有福業」， 所以叫做 「黑白黑白異熟業」。
非黑非白無異熟業能盡諸業者：謂出世間諸無漏業，是前三業斷對治故。第四科 「非黑非白無異熟業能盡諸業者」， 這指什麼說的呢？ 「謂出世間諸無漏業」， 這是修學佛法的佛教徒， 他為了得涅槃而栽培的善根成熟了， 他能得到見道、修道、無學道的聖道，這個就是出世間的無漏業，無漏的戒定慧是出世間的無漏業， 能超越世間得大自在的一種功德， 那麼就叫做 「非黑非白」。「非黑」不染汙，你修三十七道品、六波羅蜜是沒有貪瞋癡的染汙的，這叫「非黑」。「非白」，又不是世間有漏的善業。是「無異熟業」，你成就了這樣的聖道，你是得涅槃的， 不會得世間的生死果報， 所以 「無異熟業」。「是前三業斷對治故」，前面那三種業，是斷除前面那三種業的對治法門，這個業、這個無漏的戒定慧能斷除去有漏的一切的惑業苦。「是前三業斷對治故」，「前三業」 就是福業、 非福業、不動業，能斷這個。
曲業者：謂諸外道善不善業。「曲業者：謂諸外道善不善業。穢業者：謂即曲業。」這底下第十四科「曲等」三 「業」， 這曲等三業這個地方， 分兩科， 是第一義。 這個曲等三業有兩重解釋：說第一義的解釋，還有第二義的解釋。現在說「第一義」的解釋，分三科，先說「曲業」。什麼叫做 「曲業」 呢？ 「謂諸外道善不善業」， 就是佛法以外的那些聰明人，他們所做的善業，所做的不善業，就叫做曲業。曲業是什麼呢？ 因為他們有邪知邪見， 由邪知邪見所造的善業， 所造的不善業， 都名之為 「曲業」， 都是邪曲而不是一種正當的業力，這表面上都是做功德，但是動機不純正，還是有問題，動機不純正，這個不能和佛法比，不能說大家都是勸人為善的。不是這麼回事，是不同的。所以外道他所做的不善業是曲業，做的善業也是曲業，就是因為他有邪知邪見，所以他這個善業也不是那麼圓滿，也不是好事，這是由他的邪知邪見，來批判他的善
不善業。
穢業者：謂即曲業，亦名穢業。「穢業者」， 第二科， 什麼叫做穢業？ 分兩科， 先 「外道攝」。「謂即曲業」， 也就是前面那個曲業， 名之為穢業的。 這下面有解釋， 下面這個論文本身有解釋，什麼叫做曲業？什麼叫做穢業？
師：這裡有兩個問題，但這兩個問題似乎是不需要我回答，這只是先提出來，是這個意思。問：關於誤殺得等流果的曲折，答：這是第一個問題。第一個問題裡面，問： A、 B、 C、 D， 分四節說， 是殺 A， 結果殺了 B， 是誤殺。 這件事， 意樂、 加行、究竟，答：就是做善事、做惡事都一樣，都是先要有意樂，然後採取行動，然後把事情做完了，就是三個階段。問：從這三個階段來看呢，對 A 來說，答：某某人想要去殺這個 A 來說這件事。問：他的意樂是有了，答：他的意樂當然是要殺，當然是做了詳細的計劃，這個業是很厲害的，是增長業，但是沒有做成， 沒有做， 沒有做這件事。 這是 C。問：Ｄ、對 B 來說，加行、究竟。答： 對 B 來說， 本來沒有意樂要殺 B， 但是有加行和究竟，問：所以有殺生的加行罪，不犯根本罪，答：因為他的心根本不想殺他嘛，不犯根本罪。問：就如失手殺人的意思，忘念所作屬不定業。答：這是屬於不定業，因為他沒有意殺他的。問：這是得等流果的曲折。第二，造因有善惡，得果為無記的異熟果。答：造因是有善也有惡，但是得果的時候，不是善，也不是惡，是無記的異熟果，就是阿賴耶識。這是第二個問題。第二個問題，這個在《 攝大乘論 》上是解釋了，為什麼異熟果是無記呢？《 攝大乘論》是解釋了這個理由。那麼這是提出來問題，這底下說：
問： 當輪到我時 （這個字是念我）， 我再加以解釋。答：這意思不需要我回答，這個意思？不是這個意思。問：院長！ 第一個問題就是說，這個業顛倒裡頭講說，指這個作用顛倒，他要殺 A，結果殺了 B。這樣子來講的話，我們平常會覺得就是說，既然已經殺了一個人的話，應該是到三惡道去。可是《 披尋記 》上面講，是說沒有到三惡道，只是得到餘生感到壽量短促的等流果。那這個可以從兩種來解釋，就是說不曉得那一種是比較對的？ 有一種很直接地講， 就是說原來要殺 A， 結果殺成了 B， 那心裡有慚愧， 然後會後悔， 那在這種情形之下，以至於就是說他沒有去三惡道；然後呢，因為把別人殺掉了，所以來生感到自己也是短命。那這是一種說法，是屬於比較直接的。另外一種說法就是說，希望能夠是引用到經論上面裡頭的話，然後能夠把這個能夠解釋得通過去。這樣子來說的話，就把事情變成就是說：有事、有意樂、有加行、有究竟。那這樣子來說，對 A 來講，因為這個殺者，他只造了事和意樂，只是造了增長業，那沒有造 … …，所以這個方面來講的話，他是熏習了阿賴耶識的種子，所以他不去三惡道受生。那這一方面假設說能夠通得過去的話。那就對 B 來講，他沒有事、沒有意樂，但是他有加行、有究竟。那他既然有加行、有究竟的話，可是因為他是 … … 是不是可以屬於忘念而作？ 就像醫生失誤，結果病人死掉了。那屬於這種方面的忘念而作的話，他是屬於不定業，以至於他不必去三惡道，那他就是說，來生受等流果。就是說分兩部分來講，不曉得後面那種，是不是在邏輯上面比較能通得過去，是請問師父的意思。答：還要我回答？問：就是說這樣子是不是比較通得過去？答：我的看法主要就是，他對 B 來說，他完全沒有心殺他，沒有這個動機，他沒有意願要殺這個人，所以他的罪過不成立，主要這一點。那麼他的加行、究竟也不是對 B 說的，也不是對 B 採取的，完全是錯誤，是他所謂顛倒，所謂是誤會了，所以從意願來說，不是對 B 採取的，所以對 B 來說，他沒有罪，沒有心殺他，所以根本的一個條件不成立，就是這個殺罪不成立；殺罪不成立，所以不墮三惡道去。但是事實上你是殺人了，所以還有同分罪生，所以《 披尋記 》上說將來要得短命的果，等流果，我認為主要就是這一點。問：就不能夠把它放在忘念而作？答：忘念而作，你這個寫這個忘是，你寫的這個是忘掉的忘，忘念而作。問：就是失念而作。
答：又不是失念而作，這個就是 … … 就是這件事做錯了，不是他的本意，按他的本意來說， 這件事做錯了 （不是善惡這個錯）， 就是他本意不是要殺這個人， 而把這個人殺了，就是做錯了。做錯了，就是沒有這個殺心對這個人，所以他的殺罪不成立，主要是這一點，我的看法是這樣。不過這樣說，我們可能認為這個人太便宜了，殺了人，雖然是殺錯了人，也還是殺人，怎麼能說是不到三惡道去受苦？ 可是現在這個文上說，沒有殺生罪。就是我們出家人的戒律上，不論犯那一條戒，都有這個殺生想，有這個想的這個問題。我殺某甲想，先要有這個，有這個條件，這個罪才能成立，不然這件事不成立，都是這樣子。
問：那現在就是第二個問題，關於異熟果的意思。異熟果是因為上個禮拜，師父解釋異熟果的時候，是說得到的這個果，這個果本身並沒有善惡，並沒有苦樂；是因為第六識，所以有苦有樂。這樣子來講的話，是不是就是說，在六趣裡頭的眾生，不管是天，或者是說到地獄的眾生，就是說從他中有一悶絕，生有的開始，一直到他死有的前一剎那，這一大段時間，他的異熟果報，就是他所得的身體，通通都是屬於異熟果，而這個異熟果它是沒有苦樂、沒有善惡的，是這個意思？答：這是單指阿賴耶識說，它沒有苦樂的感覺。問：因為假設說這個身體的話呢，它本來也應該是……？答：若是身體，那就不全是阿賴耶識了，這個身體應該說異熟生，就是由阿賴耶識變現的。由阿賴耶識變現，那就有前六識，不全是阿賴耶識了。我們用通常的心理，就是我們一般的這種心理，去看這個阿賴耶識，阿賴耶識是什麼？ 就是第六識最微細的部分。或者說，我們不要說什麼第八識，六識，這話都不要說。就是我們的分別心，這個明了性的心，有細、粗的不同，有微細的和粗顯的不同，就是這樣說好了。這微細的部分只是有明了性，它對於這個苦惱的事情來出現了，它有個明了性，快樂的事情來了也有個明了性，但是所明了的境界，它不去分別。說光明來了它有分別性、有明了性，黑暗來了也有個明了性，某甲來了也有個明了性，但是某甲怎麼回事它不分別，某乙是怎麼回事它也不分別。但是我們的心還是分別，一分別就是第六識了。所以這也可以這樣說，這個明了性的心，接觸一切境界的時候，第一剎那是無分別，以後才有分別的。那麼那個無分別的境界就屬於阿賴耶識，有分別的屬於六識，可以這樣說。它就是這個識同境界接觸的時候，這個明了性的心同境界接觸的時候，發生了別作用是有一個次第的，不是說是分別是分別，一下子就明白了，不是，它還是有個次第。這樣子呢，就把那個無分別的境界屬於阿
賴耶識，有分別的屬於第六識，這樣講。所以就是，阿賴耶識是果報主，果報的主體，但是它是無分別，也不分別善，也不分別惡，這個第六識去做善、去做惡，阿賴耶識都知道，知而不知，知是知，但是不去，不再進一步去分別。什麼它都知道，阿賴耶識，所以它能受熏，但是它不進一步地去分別。所以這樣說呢，它就是無記的，它也不去做善，它也不做惡，它是無記的。那麼誰是善、誰是惡？第六識，主要是第六識。或者我們這麼解釋，那麼，第六識雖然是知道善、也知道惡，也去做善、也去做惡，但是阿賴耶識是為主的，阿賴耶識為主。因為你第六識活動，一定要靠阿賴耶識來支持它的，這個種子來支持它。你做了事情的成就，又回到阿賴耶識去，所有無量無邊的情況，都在阿賴耶識裡面控制的，所以阿賴耶識是為主，為果報體。但是它本身呢，又不是太去管事，什麼事情都知道，但是它也不是太管，它也不管，那麼這就是識有很多的作用，各式各樣，但是阿賴耶識是一部分，其它的是屬於前六識，這樣說呢，就把阿賴耶識變成一個無記，所以因有善惡，果為無記，就是有這個結論了。當然《攝大乘論》另外還有理由。問：我的重點是在，就是說這個異熟果。就是說阿賴耶識是無記，假設說我們現在都通得過去。那現在就是另外一部分，這個異熟果是無記的，那然後就是說，這個異熟果怎麼解釋？ 那師父的意思就是說這個異熟果就是阿賴耶識，是不是這個意思？答：異熟果就是剛才這個，在做因的時候是有善惡，但結果是無記的，所以叫做異。這個異熟果的 「異」 字就是這個意思， 叫做 「異」， 這是第一個意思。 第二個意思，得了果報，你造了因，這個因要成熟，不是一下子成熟的，要逐漸地變異，逐漸地變異，逐漸地變異，才能成熟。問：那它成熟了，應該是有個東西我們可以看得到嘛？答：是啊，成熟了比如說得到人的果報了！問：可是不能講說這個人的果報它是無記性的。答：就是人，阿賴耶識是無記的；比如得了地獄的果報了，那地獄的果報，阿賴耶識還是無記的，地獄很苦，但阿賴耶識不苦；譬如得了天的果報，很快樂，但是阿賴耶識沒有快樂可說；它心還是不分別。所有的快樂，所有的苦惱，都是在第六識那裡，都在前六識那裡，而不在阿賴耶識那裡。當然還是要通過阿賴耶識的，因為你所有的善業，所有的惡業，這個種子都在阿賴耶識那裡，從阿賴耶識的種子變現出來善惡的果報，苦樂的果報，可是阿賴耶識本身也不苦也不樂，是這麼一個境界。問：我在想，另外這種想法是不是對？ 就是比方說：我們現在要去領一雙鞋子，這雙鞋子就必須得穿，沒有任何，就是說沒有其他的選擇，就是這雙鞋子。那每
一個人去領這個鞋子的時候，並不知道它的大小，並不知道它；就是說也許穿進去以後它就是變成一個冰的鞋子。那這樣子的話，才會出來苦樂的感覺。那我的意思就是說，這雙鞋子我們可不可以說它是無記性的，就相當於我們人也是異熟生，也是阿賴耶識生出來的這個，但是當他剛剛得到這個果報體的時候，它是沒有善惡的感覺，也沒有任何的其他的作用，這樣的說法可以說嗎？答：也可以，因為對阿賴耶識說，善惡是無差別的。對善，它心裡面也是那樣子；對惡，阿賴耶識它心情還是那樣子。這個善惡的境界雖然是有差別，但是不能使令阿賴耶識有變異，阿賴耶識的心情還是無分別。問：那假如這樣子來講的話，假如講說阿賴耶識是果報主，但是它那個體是六道裡頭的眾生的那個體，那個體是沒有苦樂的感覺，是無記的，這樣說可以嗎？答：是的。
問：可是這個體沒有感覺的話，照理說、照我們以前學的話，只要有第六意識，第六意識一出來，就有感覺了。答：是的。問：所以不能說是沒有感覺是果報主，（這第八識沒有 … … ），對於這個種子來講，它本身第八阿賴耶識它沒有感覺，所以它是無記。那您剛剛講，如果說不分第六、第七、第八識的話，就以這個分別心的微細，明了跟不明了來分的話，是不是有點像《 攝大乘論 》講的，有一個偈頌在講種子的六個性的第一個偈，好像叫什麼什麼不明了，我現在不大記得了，是不是就指那個不明了，指這兒講的？ 就是它並不明了是善還是惡，還是怎麼樣，它不明了。但是它是有決定性，
，記得是那個偈頌的最後一句，是不是這樣子就是能夠串起來？答：現在是說阿賴耶識是無記的，阿賴耶識不去分別，阿賴耶本身也不是善，也不是惡，所以它是無記的，這麼意思。問：剛剛您說那個，昨天有講過那悶絕。悶絕的時候可以很多剎那嗎？ 還是說只有一剎那？ 因為照《 瑜伽師地論 》講那個死生的時候，它是無間得生，無間得生就是一剎那， 前一剎那死了， 就是死生同時， 這是 《 披尋記 》 39 頁中間那兒寫的，那死生同時的話，什麼兩頭呀，如秤兩頭，那這樣的話，那個悶絕可以超過一剎那嗎？答：不是的。死生是那樣。悶絕也可以很長，也可能是不長，有的人悶絕兩分鐘，可能悶絕幾天，但這悶絕這個時候還沒有死。問：悶絕只是指第六意識不發生作用？答：就是第六意識不動了，但是阿賴耶識還在。但是有可能這時候開始死亡了，開始死亡可能是很慢，一剎那一剎那的，等到最後死亡的一剎那，前一剎那死了，
後一剎那生了，中間是不間斷、不間隔的，沒有間隔，所以那無間是死的一剎那和生的一剎那，中間沒有間隔，叫無間。不表示悶絕的時間，悶絕的時間人與人都不一樣，有可能他三七二十一天，悶絕了二十一天，悶絕了多少年還沒死，這是不一定的。
問： 了解了。 那第 266 頁 《 披尋記 》， 講業顛倒的時候， 說壽量短促。 那這個被殺的這個，比如說一個甲跟一個乙，甲要去殺乙，他誤殺殺成丙了，您舉的例子；那這個殺成丙，這個丙會跟他討這條命嗎？雖然他不下地獄。答：那也是可能的，這個被誤殺的，他還是要同他要命也可能的。問：所以殺生罪的話，如果這個殺生罪下地獄，是一個果報；但是對方來討命，那又是另外一個果報。可以講遮罪、性罪？答：對。那是另一個果報。問：那我做一件事要受兩個果報？答：這個討命，這個應該是等流果，到地獄去這是異熟果，這可能是不一樣。
問：師父剛剛提到，第六意識和阿賴耶識，那我們的第六意識，或是說前五識和第六意識，可能訓練得像阿賴耶識那樣嗎？答：是可以的。問：可以？答：可以，是的！ 因為我們修四念處，你能夠見道，見諦了，能見第一義諦的時候，這個第六意識可以無分別智相應的時候，就無分別。無分別的時候，所以苦的境界他可以不苦，樂的境界也可以不樂，他心裡不動，那就是無生法忍的意思了， 是可以。 那就是唯有 … … 「一切賢聖皆以無為法而有差別」， 唯有見到無為的時候才可以，你在世俗諦上不行。世俗諦上都是有差別，有分別的，心裡面不能寂靜，那你就是要有分別，樂的時候你不能不樂，苦的時候也就不能不苦。若是你見到聖諦，見到無為法的時候，心能離一切分別，那苦的時候我可以不苦，就是有自在的力量，我要不苦就不苦；若樂來的時候，我可以不樂，也可以樂，也是可以的，本身有自在力。我不願意苦，我就可以到第一義諦那裡去休息一下，苦不能苦我；樂來了的時候，我願意受樂那也可以，不願意受也可以到第一義諦那兒去，也是可以。所以說是「畢竟空寂舍」，「願我速會無為舍」， 就是你若和第一義諦相應了， 這件事就好了， 就成功了。 這就是修學聖道，佛法裡面最殊勝的地方就是在這裡。
問：某甲，誤殺某乙，是否殺者與某乙也彼此有造此種業的因緣？
答：當然也是因緣，沒有因緣沒有這件事，是有因緣的。
問：又若此殺者常常殺人，比方說是職業殺手，雖誤殺了某乙，但當知道殺的不是某甲，卻也不起任何憫心，認為自己錯殺人，此人是否也要算作有殺生罪？答：如果是在中途知道殺錯了人，還繼續殺，那他有殺生罪，那就不是 … …，那就是由誤殺變成謀殺了，他是有意的了，那他是有殺生罪，那他是要下地獄的了，這就是這樣。
問： 請師父再解釋 《 披尋記 》 246 頁，「離間語者， 謂或不聞， 或他方便故」， 離間語已成立嗎？答：若是你說離間語，對方沒有聽到；或者你說離間語了，又有第三者在裡邊調解，沒能滿你離間的願望，那麼這個離間語是沒有成功，目的是沒成功，那應該是這麼說。
問：第二、外道中有緣可去無想天，但他謗佛……答：這個你是記憶力有點問題。這是說佛教徒得到四禪，認為是得四果，臨命終的時候有色界天的中有，這樣就知道不是阿羅漢了，所以他會謗佛。在謗佛的時候，就把色界天的中有就變成地獄的中有了，所以就下地獄了，是這樣。無想天，他去無想天，沒有看見說去無想天是謗佛這件事，我沒聽見這個話。問：中有可以化生到地獄嗎？答：是的，下地獄是由中有下地獄，是由中有下地獄的。因為原來這個身體是在人間死掉了，這樣子。
問： 第三、 在 《 披尋記 》 217 頁：「計持自苦戒者： 又如有一， 計由自苦身故， 自惡解脫；或造過惡，過惡解脫。」請問受業盡，即能解脫嗎？答：這話應該這樣說。這一個人他有這樣的思想，我多多地受苦就能夠解脫。如果是這個苦是由罪業力量使這個人苦，他就受苦，這樣的受苦、受苦，受了多久以後，罪業結束了，這苦也就結束了。這樣受苦沒有白受，就是把這個罪業解除了。如果說是受苦能夠解脫罪，我自己找苦去受，你才受苦，這苦你是冤枉受了。因為不是罪業使令你受苦，那個罪業它沒有動，那個罪業沒有滅，罪業是沒有滅，你苦是白受了；那你受了多少苦都不算數，等到罪業一動了，你還是要再受苦，你還是要受苦的。所以由受苦而得解脫這件事，不是生死得解脫的解脫。是那個罪業令你受苦，譬如說這個人他造了罪，應該下地獄受苦，這個罪業成熟發生作用下地獄了。那麼受了九百萬年，從地獄出來了，那麼這個
地獄的罪業結束了。若說你自己自動地在人間受苦，受苦你白受苦，將來那個地獄罪業成熟了，還要再下地獄的。這個地方有點分別。第二個意思，受苦使令那個罪業解脫了，但是你生死還沒有解脫，生死是由煩惱來的，你煩惱沒有滅，這個生死苦是沒有結束的。所以釋迦牟尼佛為我們開導的佛法 ─ ─ 斷惑證真 ─ ─ 要斷煩惱見到真理可以得解脫。佛是這樣說法，這樣說法的。要斷煩惱才能得解脫，而不是說斷了業，不是說這個話，不是斷這個業。而是說斷煩惱，怎麼斷煩惱呢？ 要修止觀，就是修四念處，也就是禪，這樣子才能得解脫。所以若想要解脫生死得涅槃，得大自在，應該修四念處斷煩惱；你不要去自動找苦來受，不需要。當然我們自己為大眾僧服務，大眾僧在修學聖道，我為大眾僧做事就是苦，不要緊，這個苦是有意義的；用這樣的苦來磨練自己，使令自己不怕苦，這也有意思，也是可以的。學習經教應該要認識到這裡，認識到這裡。自己找苦受，如果你的目的是鍛鍊我為大眾僧服務的能力，那也還不錯。鍛鍊我做事的能力，苦來了，我能受得住，受得了，我鍛鍊過。我看這樣，譬如說拜佛，一天拜五百拜，一天拜一千拜，一天拜三千拜，我聽人說有人這樣拜這麼多，這也不容易，也不是容易。你能夠吃得苦，這就是安受苦忍。三種忍：耐怨害忍，安受苦忍，諦察法忍。這個耐怨害忍也不容易，安受苦忍也不容易，三十天、九十天的不坐不臥的般舟七，我受得了，這也是不容易。當然這樣的苦這是一個修行的法門，那和一般的無義苦行不同的，不一樣。所以這也就是看你的動機，你自己好好修學聖道嘛，「不，我就找苦頭吃。」找苦頭吃你白吃苦了，沒有用的，要我看。所以你這個問題，我就這麼答覆。
問：為什麼毀壞天廟等同逆罪？答：文上說是靈廟，文上是說靈廟，也可能靈廟包括天廟在內。這個廟這件事，當然印度的外道也有種種的問題，就是向天去祈求富貴，所以把這個天供起來，向祂祈求，那也是一種事情，或者是有其他的什麼原因有廟。在我們中國來說，也是一樣，供養這個玉皇大帝，供養這個岳飛、關公，或者是供養什麼財神，當然都是向祂來祈求：保護我的平安，希望能富貴。一般地我看多數是這樣子，或者是有病，請祂幫幫忙，讓我病好了，就是一般的這種事情。這樣事情呢，有這麼一個廟，對一般的老百姓，也有多少好處，靈不靈另一回事。總而言之，他有特別困難的時候，到這兒來，有條路可以走也倒好。那麼這上面的意思，似乎是不同意毀壞天廟，不同意這件事。不同意這個事，但是在佛法裡面來說，是不同意去祀奉天的，不同意這件事。可是我們出家人的廣戒，不是這個戒本，誦戒的戒，《 藏經 》裡面那個廣戒上說到，我們出家人若到廟的地方、看見廟的地方要有禮貌，要有禮貌。佛告訴出家人對於廟供
的神 ─ ─ 各式各種神要有禮貌，也說到這件事。但是現在《 瑜伽師地論 》上說，若毀壞天廟，那麼也可能是也是有罪。如果是在一般的人來說，廟裡邊有神，人對於神有敬畏的心，我有事情我向神有所求；但是要是造罪的時候，到廟裡面可能會有點恐懼。那麼這樣也有一種賞善罰惡的作用，也有這種作用。約這樣的作用來說，那也是不錯，你要毀壞了，這個作用就沒有了。所以這個《 瑜伽師地論 》上的態度，我們佛教不去宣揚這件事：破壞一切廟，破壞一切靈廟，不同意作這個事，當然這個是論主他的看法是這樣子。所有的外道所拜祭的這些廟，一般人所供奉的神，這些廟我們不要破壞，我看還是這個態度是對的，不要破壞。