業顛倒云何？「業雜染」這一科是分九大段，第一段是業自性、業分別、業因、業位，乃至到現在是第七科 「業顛倒」。 這個業的顛倒是怎麼一回事呢？這是問。 底下解 「釋」， 先 「標列」。
此有三種應知。一、作用顛倒，二、執受顛倒，三、喜樂顛倒。
，這業有顛倒的這回事，一共有三種顛倒應知：第一個是「作用」上的顛倒，第二是「執受」的顛倒，第三是「喜樂」的顛倒，分這麼三種不同。這以下就解釋， 分三科， 先解釋 「作用顛倒」，「舉殺生業道」， 在殺生業道這一方面， 分二科， 第一科 「於誤殺」，「標顛倒」。
作用顛倒者：謂如有一，於餘眾生思欲殺害，誤害餘者。「作用顛倒者」，「作用」就是殺生的這種行為，在出現的時候有錯誤，是什麼情形呢？「謂如有一，於餘眾生思欲殺害」，就是說譬如一個人，他對於另外一個有情，假設是某甲，他內心裏「思欲殺害」，做了一個計劃，想要殺害某甲。「誤害餘者」，但是在正式進行這個活動的時候，錯誤地殺害了某乙；沒有殺到某甲，殺害了某乙，這就叫做「作用顛倒」。「作用顛倒」是這樣意思，就是想要殺害的那個人沒殺到，殺到另外一個不想殺的人，那麼這件事呢，雖然是殺了，但沒有滿足他的本意，這個業做得不圓滿， 這叫做 「作用顛倒」。 這個顛倒這裡邊， 那麼這個人沒有犯殺罪嗎？ 這也研究這個問題， 說第二段 「辨相似」。
當知此中，雖有殺生，無殺生罪；然有殺生種類、殺生相似同分罪生。我們應該知道這件事裡面的情況，雖然這個人他有殺生的行為，他的確是殺害了一個人，但是這個人沒有殺生的罪過。因為他的動機沒有心殺這個人，對於這個被殺害的人來說，他沒有心殺他的，就是沒有這個動機，是無心的；所以在犯罪這一方面來說，不構成犯罪的因緣，這因緣不具足，所以說雖然是有殺生的行動了，但是沒有殺生罪。沒有殺生罪，但事實上是殺生了，他沒有殺生罪，這地方要怎樣來審判？「然有殺生種類、 殺生相似同分罪生」， 雖然說他沒有殺生的罪過， 可是他有
與「殺生種類」，殺生是一件事，他現在這個行為，與這個種類是相似的，「殺生相似」， 與殺生這個種類是相同的這種行動。「同分罪生」， 相同的罪過生起來， 還是有罪的。但是他又沒有心殺這個人，這就是誤殺，那麼將來會怎麼樣呢？ 在《 披尋記 》上說的這個意思，這個人是不下地獄的，這個人不下地獄，他只是將來再到人間的時候，得到壽命短促的等流果而已，只此而已，因為他沒有心。沒有心這個事情，這件事若按阿賴耶識的熏習來說，這道理也可以講出來幾句話的。就是他的目的想要殺某甲，就把某甲殺了，滿他的願望了。那麼滿他的願望，而又有這樣的行動，這樣子在他的阿賴耶識裡面，如實地熏習了種子了，那麼這當然是構成了殺生的罪，那麼是要到三惡道去走一走。若是沒有殺到他想殺到的人，他殺的時候可能認為是想殺的人，可是殺完了的時候，不是，那麼這可見呢，在阿賴耶識裡面就沒有熏成這種罪過，沒有熏。但是可有這麼一件事，這個業力沒有圓滿，這個罪過沒有圓滿的造作，沒有做成圓滿的罪過，那麼阿賴耶識裡面的熏習也就是不圓滿，不圓滿，所以不到三惡道去受這個根本的業果。但是有這麼一件事，將來在人間受壽命短促的等流果，只受到這麼一點過失就算了，這麼樣來決定這件事。
若不誤殺其餘眾生，然於非情加刀杖已，謂我殺生。前面是 「於誤殺」， 就是在有情這一方面有了殺生的行動， 但是是誤殺。 這一段是「於非情」是無情物，就是想要殺某甲，殺了一塊木頭，殺了一棵植物，或者是一個什麼東西。那麼也可能會那個被殺的人，有善知識告訴他，他躲開了，放了一個假的東西，放一個木頭，用一個東西把它覆蓋住，就是相似地好像有一個人在那裡。那麼他去把它殺了，殺了結果是一個木頭，或者是一捆草，那這樣說是「於非情加刀杖」， 不是有情。前面 「誤殺」 還是殺一個有情， 現在說這個是 「若不誤殺其餘眾生」， 那麼是誤殺什麼？ 誤殺一捆草，或者是一個木頭。若是這樣的話，「若不誤殺其餘眾生」，沒有誤殺有情眾生， 誤殺了一個非情，「然於非情加刀杖」 以後，「謂我殺生」， 他認為我把這個人殺死了。結果那個人沒有殺到，這還是一個誤殺，不過就是所殺的是非情而已。那麼這樣的業顛倒，罪過是怎麼情形呢？
當知此中，無有殺生，無殺生罪；然有殺生種類、殺生相似同分罪生。「當知此中， 無有殺生， 無殺生罪」， 前面是有殺生， 這個是沒有殺生， 因為沒有殺害一個有情， 所以也是沒有殺生的罪過。「然有殺生種類、 殺生相似同分罪
生」， 可是有與那個 「殺生種類」， 有相似的殺生活動， 所以也還是有那個 「同分」一樣的「罪」過生起來。生起來，因為他沒有構成殺生罪，他將來的罪過是什麼呢？在他的增上果，《 披尋記 》 上解釋， 增上果得到沒有光澤的果報， 沒有光澤的增上果。他假設是種個蘋果、種個橙子的話，就是不是那麼光澤，就是不是那麼好。那麼這是一種顛倒。
如殺生業道如是，不與取等一切業道，隨其所應，作用顛倒應知。這是第二科 「例不與取等」， 前面是 「舉殺生業道」 來說， 這底下這個不與取等的罪過和殺生是相類似的，也是搞錯了。「如殺生業道」是搞錯了， 是這樣子， 那麼「不與取等一切業道， 隨其所應，作用顛倒應知」， 也是， 想要偷某甲， 偷到某乙的東西， 或者想要怎麼怎麼的， 總是不是原來所計劃的那件事，搞錯了，那麼這樣子也不構成罪過的，這是一種。
執受顛倒者：謂如有一，起如是見、立如是論：無施無受，乃至廣說一切邪見。前邊這個 「作用顛倒」 是這麼一回事， 現在這底下第二段是 「執受顛倒」。 執受顛倒是什麼意思呢？ 解釋一下。 分兩科， 第一科 「執無罪福」， 這是思想上的問題。 分兩科， 第一科 「標彼立」。「執受顛倒者」， 這個 「執受」 是他內心的思想， 他這個思想很堅定的， 他很堅定地有這樣的思想，那麼這是一個嚴重的錯誤。由這樣的錯誤的思想所造的罪，這和一般人也不一樣。這底下舉一個例子，「謂如有一，起如是見、立如是論」，這個人有這樣的見、有這樣的論， 什麼見？ 什麼論呢？ 「無施無受， 乃至廣說一切邪見」， 就像前面講過了， 這個人的思想 「執受顛倒」， 他的執受是什麼執受呢？ 認為這個施是沒有什麼意義，沒有什麼功德，說是我們施能得大富，沒有這回事；沒有施，當然也就是沒有受。「乃至廣說一切邪見」， 無因果的這種邪知邪見， 他們有這樣的執受。
彼作是執：畢竟無有能殺、所殺，若不與取乃至綺語，亦無施與、受齋、修福、受學尸羅；由此因緣，無罪無福。前面是 「標彼立」， 他立如是論， 他有這樣的見解，「立如是論」。 這底下又詳細顯示出來，他的思想究竟怎麼一回事，詳細地說出來。
，那個人他內心的固執是這樣子，
，「畢竟」就是究竟的意思，沒有能殺的，也沒有所殺，沒有這回事情，都是沒有因果的這件事。 這個殺是這樣子，「若不與取乃至綺語」， 也是沒有這回事情， 與取、 不與取，也沒有功德， 也沒有罪過；「乃至綺語」也是這樣子。「亦無施與、 受齋、 修福、 受學尸羅」， 也沒有說是施與的功德， 受齋的功德， 修福的功德， 受學尸羅的功德，都沒有這回事情，他有這樣子無因果的知見。「由此因緣， 無罪無福」， 由於他有這樣的思想， 所以他認為： 你造的惡業也沒有罪，你做善業也沒有福，沒有這回事情。他有這樣的執受，他接受了這樣的思想，他還堅定地認為是這樣子。
，無罪無福。這底下這是第二段「執福無罪」，有福而無罪，這和前面不同。
又如有一，起如是見，立如是論：若有眾生憎梵、憎天、憎婆羅門。若彼憎惡，唯應殺害。殺彼因緣，唯福無罪。他這個見和論是什麼樣呢？ 假設有一個有情，他對於這個大梵天的這種事情他憎恨，他有這樣的想法；還憎惡這個天，對於天他也是不高興，憎恨天；還憎恨婆羅門。 有這種人， 是這樣子。「若彼憎惡， 唯應殺害」， 那個憎惡那個人， 對於梵、對於天、對於婆羅門有憎恨的人，你對這個人就應該殺掉這個人，
。「殺彼因緣， 唯福無罪」， 殺害了那個憎恨的那個人， 雖然是有這麼一件事情， 但是你會有福，會得到好的果報，而沒有罪過的；對這樣的人若殺害他，是有福而無罪。這個人有這樣的執受。
又於彼所起不與取乃至綺語，唯獲福德，無有非福。前面是說 「殺生」， 這底下說 「不與取等」。前面說是對他殺害了這個人，是有功德，而沒有罪過。「又於彼所」，又於彼人的地方， 發動這個 「不與取」 的事情， 乃至欲邪行的事情，「乃至」 妄語、「綺語」的事情， 對於那個人這樣子對待他的話。「唯獲福德， 無有非福」 的事情， 能得到可愛的果報，而沒有罪過。那麼這種人他們有這樣的思想去殺，去做種種的罪過的時候，這又是一種叫做「執受顛倒」， 這是執受的顛倒。
喜樂顛倒者：謂如有一，不善業道現前行時，如遊戲法，極為喜樂。這是第三個顛倒就是 「喜樂顛倒」。怎麼叫做喜樂顛倒呢？「謂如有一」個人，
，不善就是惡，現前去發動、去造作這個罪過事情的時候，「如遊戲法」，就像人心裡面很快樂在遊玩似那樣子，「極為喜樂」，特別的喜樂。造了罪過將來要受三惡道的果報，這是恐怖的事情，應該要有恐怖的心，有憂愁的想法；而他不是，他有快樂的想法，這叫做顛倒。這種顛倒，照樣一樣是將來要受果報的；
，也是一樣要受果報，並不因為執受而將來不受果報，沒有這回事情。這是叫做 「業顛倒」。
業差別云何？前面是第七科 「業顛倒」， 現在是第八段， 業的種種不同， 分三科， 第一科是「徵」。「業差別云何」， 前面說各式各樣的業， 有輕、 有重、 有門， 有種種的事情，但是究竟都是什麼叫做業呢？這是問，底下列出來。
謂有作業，有不作業；有增長業，有不增長業；有故思業，有不故思業。這是第二科「列」，列分兩科，第一科是「體性差別」，業的體性，業本身的差別是什麼？第一個是體性差別。「謂有作業」， 這個業是有作而成，「有不作」 業而成。「有增長業， 有不增長業；有故思業，有不故思業」，這是體性差別。底下「如是定異熟業」，底下第二科是 「種類」 的不同， 有一類一類的不同、 不一樣。「體性」 不同， 是業的體性上不一樣，譬如這個桌子它是木頭成的，這個桌就以木為它的體性，這個桌是以鐵造的，以鐵為它的體性。現在這個業力的體性是什麼？ 這上面就說是作業、不作業、增長業、不增長業、故思業、不故思業，這是業的體性，在體性上說的。
如是定異熟業、不定異熟業，異熟已熟業、異熟未熟業，善業、不善業、無記業，律儀所攝業、不律儀所攝業、非律儀非不律儀所攝業，施性業、戒性業、修性業，福業、非福業、不動業，順樂受業、順苦受業、順不苦不樂受業，順現法受業、順生受業、順後受業，過去業、未來業、現
在業，欲繫業、色繫業、無色繫業，學業、無學業、非學非無學業，見所斷業、修所斷業、無斷業，黑黑異熟業、白白異熟業、黑白黑白異熟業、非黑非白無異熟業能盡諸業，曲業、穢業、濁業，清淨業、寂靜業。「如是定異熟業」， 這以下在 「種類」 說的， 不是一類的， 也是各式各樣的。有「如是定異熟業、 不定異熟業， 異熟已熟業、 異熟未熟業， 善業、 不善業、 無記業」。「定異熟業、不定異熟業」，這是兩個；
，也是二；底下「善業、 不善業、 無記業」， 這是三了。「律儀所攝業、 不律儀所攝業、 非律儀非不律儀所攝業」， 這也是三。「施性業、 戒性業、 修性業」， 這又是三個。「福業、非福業、 不動業」， 又是三。「順樂受業、 順苦受業、 順不苦不樂受業」， 又是三。
，這也是三；「過去業、未來業、現在業」，又是三；
，也是三；「學業、無學業、非學非無學業」，也是三；
，這又是三；
黑白黑白異熟業、 非黑非白無異熟業能盡諸業」；「曲業、 穢業、 濁業」，「清淨業、寂靜業」， 這又是一種。這是列出來各式各樣的業， 這底下再解釋， 第三科是解 「釋」， 解釋分兩科，先解釋這個「體性」， 屬於體性這一類的。 分三， 第一科是「作不作業」。 分兩科，先解釋「作」業。
作業者：謂若思業，若思已所起身業、語業。解釋什麼叫做作業？ 這個 「作業」， 這個業是由造作而成的， 你若不造當然沒有這件事。 但是誰造業呢？ 「若思業， 若思已所起身業、 語業」， 就是我們的心造作的，那麼就是以心為體，為它的體性。這個「思業」是什麼呢？ 現成的話，就是審慮思、決定思。審慮思、決定思這個話，就是在想要造這件事的時候，先要做一個計劃， 做一個全面的、 一個詳細的計劃， 計劃好了這叫做 「審慮」； 計劃好了以後叫做 「決定」， 好了就這樣做。 這計劃的時候也好， 最後決定的時候也好， 都是自己的心， 都是造業者內心的事情， 由心來做的。 所以 「若思」， 有審慮思、 決定思來創造這件事，那麼所以叫做作業。「若思已所起身業、語業」，這個「思已所起」，就是你決定了以後，叫做「思已」；決定了以後，由你決定的內心發動出來的身業、語業，這就叫做「作業」，由「作」而成的業，就是由你心裡面這樣動作，最初是計劃，決定了；作的時候還是由內心的指揮，如是如是作，所以這業的體性是什麼？ 就是人的心。還是這麼回事。
不作業者：謂若不思業，若不思已不起身業、語業。「不作業」 是什麼呢？ 什麼叫做不作業呢？ 「謂若不思業」， 因思而成業， 這個業造好以後就不思了，而這個時候這個業就是潛伏在那裏，就是業種子了。業種子造好了以後，這個業就在那阿賴耶識裏，潛伏在那裡，所以這時候這個業是不動作的。「若不思已不起身業、 語業」， 造作的時候， 是要起作身業、 語業； 身業、 語業發動了，把這件事造完了，當然是不起身業，不起語業了，那麼業力已經成就了，它就是不作， 就叫做 「不作業」。前面這個「作業」，是約正在造作的時候，名之為作業；這個「不作業」，是造好了以後，這個業種子潛伏在那裏，這叫做不作業。原來是這麼意思，這是一種解釋。
增長業者：謂除十種業。前面是「作不作業」， 解釋完了。 這底下第二科解釋「增長」業「不增長業」，先解釋「增長業」， 分四科， 第一科「標簡」， 這個增長業的事情， 裏邊很複雜， 須要簡別一下，這個意思叫做標簡。怎麼標簡呢？「謂除十種業」， 什麼叫做增長業呢？ 就是那十種業挑出去不算數， 剩餘的就是增長業。
何等為十？這個「除十種業」，「何等為十」？ 第二個問，把那十種業不算數，那十種業是什麼呢？這是問，底下就是列出來。
一、夢所作業，二、無知所作業，三、無故思所作業，四、不利不數所作業，五、狂亂所作業，六、失念所作業，七、非樂欲所作業，八、自性無記業，九、悔所損業，十、對治所損業。「一、 夢所作業」， 這是夢所作業， 這個做夢的時候， 在造一種罪業， 或者是造一種功德業。有的時候，在靜坐的時候打瞌睡，打瞌睡裡面做夢，還是靜坐，有這種事情；本來是靜坐，但打瞌睡，瞌睡輕微的還不要緊，重的就是在做夢了，夢中還是在靜坐，還在攝心不亂修止觀，還這個事情，的確是有這種事情。
現在是這樣情形，這種業怎麼一種情形呢？ 這種業是不增長業，這種業軟弱、力量不大。力量不大的原因呢？ 做夢的時候在拜佛，做夢的時候在那裡拜佛，或者是靜坐，或者是讀經，也是修行的事情，但是和醒覺的時候拜佛、念經、靜坐，有什麼不同呢？ 力量弱，力量薄弱，力量不強。就是做夢的時候，也是內心的分別，不做夢也是內心的分別，同是心的分別，但是你做夢的時候，你這個心被那昏睡的境界衝擊了，力量軟弱，力量不大、不強大。造的罪業不一定會得果報。這個是「夢所作業」， 這是一種。第 「二」 種是 「無知所作業」， 這無知所作業怎麼講呢？ 就是對於所做的這件事不太明白，不是太明白，究竟這件事是有功德呢？ 是有罪過呢？ 都不太明白，這個裡邊的情形，怎麼情形都不太明白，但是他也就好了，就是做了，糊糊塗塗地就把這業作了。也有可能是說了一句話，別人去把這業造了，但是是由他這句話，才去做這件事， 這樣情形就叫做 「無知所作業」。 這個無知所作業， 也是不是有力量的，力量也不大，你做功德也是，做罪過也都是一樣。「三、 無故思所作業」， 這個 「故思」 就是有意的， 有意地來發動這件事， 來造這件事，這是「故思所作業」。現在是「無故思所作業」，不是故意的，不是有意的，不是有意地要做這件事，他沒這種意思去做，但是這個事情也是做了，那麼也是有這種情形，無故思所作業。這裡面事情也是很多，譬如說是另外有一個有權力的人，下命令叫你去做這件事，但是你自己不願意做，但是這命令來了不得不做，那麼就是 「無故思所作業」， 你自己不想做， 這叫做無故思所作業。 這樣的業力也是軟弱，不是很強，有可能得果報，也可能不得果報。但是若是你自己做，你做得很歡喜，做功德也好，造罪過也好，那又情形又不同。「四、 不利不數所作業」， 這個「不利」， 這句話應該這麼說，「不利所作業」、「不數所作業」，這應該分兩句話。「不利所作業」怎麼講？ 就是沒有猛利的貪瞋癡來發動，去造這件事，造這個或者罪過、或者是功德。這個心情就是雖然也是有意做， 但是做得不是那麼踴躍。 這個「利」就是猛利， 這個地方可以這麼講， 銳利，就是這個動機很強大的叫做利； 現在是 「不利」， 就是沒有一個有力量的銳利的動機，那這個業力造的，也是可能是做成了，做成了不一定得果報，也可能得果報，不一定。「不數所作業」， 就是這件事是做了， 但是又不願意做。 這 「數所作業」，做了一次又做， 做了一次又做， 叫做數所作業， 數數地做叫「數」。 現在「不數」，做了一次不願意做了， 那這叫 「不數所作業」。 這情形又不同。「五、 狂亂所作業」， 這個「狂」就是「亂」， 這個「狂亂所作業」是什麼呢？明白點說就是神經不正常。神經不正常這種人，他所作業不決定，不一定得果報。因為他那個 ── 主要是第六意根，不是前五根，主要是第六意根，第六意根裡面有問題，這個心亂，心沒有一個明確的思想，他就是糊糊塗塗的，但是神經有一點錯
亂，這種人就是狂亂所作業，這不一定得果報。「六、 失念所作業」， 失念所作業是什麼呢？ 這個人精神是正常的， 沒有神經病， 精神正常， 他是明白的 ── 做善得善報， 做惡得惡報 ── 他是知道。 但是這時候失掉了正念，也就會去做罪，做這個惡事；做惡事，但是他心裡面也知道，做惡事是得罪過的，有罪過的。這樣的情形就是：他雖然是造了罪，但是受到了因，他知道將來要得果報，所以造的時候，心裡面也不是太自在，所以叫「失念所作業」。他是有念的、有正念的，這個人不是一個太壞的人，是有正知正見的人，但是他做錯事情了。這種人和一般無正知見的人造的業不一樣，所以這個業也不一定得果報，就是他造的時候心裡也不歡喜，明白點說就是這麼意思，是失念所作業。
，就是自己也不歡喜做這件事，那麼這種情形是什麼呢？就是有別人推動他，「做這件事會賺錢的， 會得到什麼什麼好處的。 」 他自己不是太願意做，別的人來推動他，他也就好好就去做了。這個前面說那個 「無故思所作業」， 當然和這個有一點相通， 相通但是也有點不同。譬如是假如說一個人下命令，不做也得做，這是一種情形；現在不是下命令，他的好朋友勸他做這種事， 那麼這和下命令不同， 所以叫 「非樂欲所作業」， 不是自己歡喜做這件事，但是也做了，做的時候還不是太歡喜，這樣子。「八、 自性無記業」， 這個所做的業本身， 這業的本身是屬於無記的， 也不是善，他的動機也不是善，動機也不是惡，由這樣的動機造出來了一種業，那麼這是「無記業」， 不能說善， 也不能說惡。 那麼它也就力量薄弱， 也不容易得果報的，所以叫自性無記業。「九、 悔所損業」， 就是業是造了， 造了以後又會後悔了， 後悔這個地方是表示懺悔，是佛教徒或者遇見善知識告訴他，積極地懺悔，能夠把所造的業受到懺悔的影響，這懺悔的力量傷害了這個業力，這個業力就不強了，就是悔所損業。「十、 對治所損業」， 前面是說懺悔， 這地方說對治。 說對治主要是佛教徒，佛教徒你修四念處、修無我觀，無常無我這麼觀，那就把所造的業力傷害了，那就不一定會得果報。這那這個是那樣，這個所造的這個業力，沒有得果報的時候，就在種子的狀態，你這時候若是修禪定，或者修四念處觀，能傷害這個業力，能使令這個業力它這種子薄弱了，或者是把這種子消滅了，那麼叫做對治所損業。所以若有三惡道的業力，得初果以後就不會再墮入三惡道了，這是對治所損業。在《 十六觀經 》上提到，下品往生阿彌陀佛國的人，到了阿彌陀佛國以後，花開以後，聽觀世音菩薩說諸法實相的道理，他就修這無相的般若，就能滅他在娑婆世界所造的罪業，能滅這個業力，那裡提到這件事。對治所損業。
除此十種，所餘諸業名為增長。這是第四段結名字、「結名」， 這叫做增長業。「增長業」 就是除掉上面說的這十種業， 剩餘的這一切業叫做 「增長業」， 這個增長是這樣意思。前面這十種是業，是什麼業呢？看這地方解釋。
不增長業者：謂即所說十種業。前面說的那十種就是不增長業。看這個文，什麼叫增長？ 什麼叫做不增長？ 譬如說是我造了業，或者造罪業，或者做功德，做完了以後心裏歡喜，若有機會還是造，那麼那個業就是在「增長」，那個業力它的力量就會增長。若是說我懺悔了，哎呀不得了，有罪過，再也不可以造，他心裡面或者修觀一切法空、無常、無我，這樣子這個業力不增長了，你這樣的心情就使令這個罪業能消損它， 它 「不增長」， 它的力量不能再大起來， 只有逐漸地萎縮了， 所以 「不增長業」。 這是一種解釋， 還有不同解釋。 所以叫做 「不增長業者： 謂即所說十種業」。
故思業者：謂故思已，若作業、若增長業。前面解釋了兩種，一個作業、不作業，增長業、不增長業。現在第三科解釋「故思不故思業」， 分兩科， 先解釋 「故思」 業。「故思業者： 謂故思已， 若作業、 若增長業」， 就是自己有意地去要造某一種業，那麼在造的時候，先要經過自己的計劃，「故思已」，然後再造這個業。這樣子你所做的這個業，「若作業若增長業」，這個業力可能是增長業，因為你不是一時的衝動，你是經過了一個時期地考慮觀察決定，而後造這個業，這個業多數你不後悔的，多數是不後悔。不後悔那麼這個業就繼續增長，由你內心的同意，內心的歡喜，使令這力量就會逐漸地強大。 所以 「謂故思已， 若作業」，「故思已」， 你可能這個事情做成功了，就是「作業」；「若增長業」，因為你不後悔，所以你這個業是增長。
不故思業者：謂非故思所作業。不是有意的，一時的糊塗做的業，是怎麼怎麼樣，那麼這個是叫做「不故思業」。那麼這個業那就不一定了，不一定是做得那麼圓滿，也不一定是增長。
順定受業者：謂故思已，若作若增長業。這底下是第二科 「種類攝」， 前面是 「體性」， 現在是 「種類」， 分十五科， 第一科是 「定不定受業」。 分兩科，「順定受」 是第一科。「順定受業者」， 造了這個業， 這個業就是隨順地過去了， 一定要受果報， 叫順定受業。「謂故思已，若作若增長業」，那麼這個業就是重業，這個是重業就是一定要受果報，若作若增長業。
順不定受業者：謂故思已，作而不增長業。也可能是自己經過計劃而做，但是這個業是輕業，輕業這業力做得輕，它力量不夠， 它不能增長， 那麼就不一定受果報， 所以叫做 「不定受業」。 這個 「不定受業」， 你最初造的時候造得輕， 不定受業； 但是以後有因緣又繼續造， 那就變了，變成定受業了，又不同。造罪業也是，做功德也是一樣，也是這樣子。若是「不定受業」是罪過，可是經過了什麼因緣，有的時候是煩惱來了又繼續造， 使令變成「增長業」了； 但是又後悔了， 又懺悔了， 又變成「不定受業」了，會有變化。等到忽然間有一個因緣，這個業力得果報了，得果報的時候很苦，就念觀世音菩薩，求觀世音菩薩救我，叫我這個病趕快好。這裡面就是有問題，有可能很快地就容易把這業給轉了，念這觀世音菩薩靈了；有的時候不容易轉，哎呀！ 觀世音菩薩不慈悲我。他不知道本身作業，其中複雜的情形有關係的，是這麼回事情。這是順定受、 順不定受業， 底下第二科 「已熟未熟業」。
異熟已熟業者：謂已與果業。「異熟」就是果報，果報已經成熟了的業，那就是果報就來了，就出現了。那麼這是什麼呢？ 「謂已與果業」， 就是你過去造的業， 或者是今生造的業， 這個業現在發生作用，給你一個果報，這種業。這種業呢，如果說是現在，那就是正在得果報的時候， 那就叫做 「已熟業」。
異熟未熟業者：謂未與果業。就是這個業是造了，但是這個業還沒有發生作用，沒給你果報，那就是在未來了；或者是你現在造業，可能是過去造的業，也可能是現在造的業，但是它現在沒有發生作用， 那就得要等到將來， 現在沒有給你果報，「未與果業」。
善業者：謂無貪、無瞋、無癡為因緣業。這底下第三科 「善等性業」， 這是三性。 先說善。這個什麼叫做 「善業」 呢？ 「謂無貪、 無瞋、 無癡為因緣業」， 就是你在創造業力的時候，你不是用貪心、用瞋心、用愚癡心為因緣發動的業，沒有貪瞋癡，沒有這個三不善根的力量；是用三善根的力量發動出來這件事，去創造這件事的時候，那麼這件事就是善業，就是清淨的一種功德。說是我們若是用這樣子去觀察去，一個人做的是不是善業？ 這件事做的是善業嗎？ 你就是要說 「無貪、 無瞋、 無癡為因緣」， 那麼就是善業。 如果自己有貪心、有瞋心在裡面，那不是善業。所以社會上有些聰明人、有智慧的人，他善於蒙蔽，心裡面會這樣子、那樣子很多事，表面上他會蒙蔽；但是若用佛法來看，你蒙蔽誰呢？不能蒙蔽的，你自己很清楚的這是個善業、這是不善業。你蒙蔽誰？
不善業者：謂貪瞋癡為因緣業。你的動機裡面有貪、有瞋、有邪知邪見為因緣，來創造這件事，那就是「不善業」， 蒙蔽不了的， 還是不善， 這樣子。
無記業者：謂非無貪、無瞋、無癡為因緣，亦非貪瞋癡為因緣業。這是第三「無記業者：謂非無貪、無瞋、無癡為因緣，亦非貪瞋癡為因緣業」，這樣子造的業，那就是屬於「無記」的。做這件事的動機裡面，沒有貪瞋癡的因緣，也沒有無貪、無瞋、無癡的因緣，所以這就是無記的心情，那麼這個業就是叫做無記了，這樣子。這樣的人多數是不容易得果報，因為你的心好像做也可以，不做也可以。若有貪瞋癡的心，非要做好不可，做成不可；若無貪、無瞋、無癡這種智慧的境界，他也是一定要把這個有意義的事情要把它做成，你用的心力特別強，所以它一定會得果報，這樣意思。
律儀所攝業者：謂或別解脫律儀所攝業，或靜慮等至果斷律儀所攝業，或無漏律儀所攝業。「律儀所攝業者」， 這是第四科、 第四段 「律儀等攝業」， 這一共有三種。「律儀所攝業者： 謂或別解脫律儀所攝業」，「或」 是不決定，「別解脫」 就是
一樣一樣的解脫，就是佛教徒七眾弟子所受的戒，那就叫做「別解脫律儀所攝業」。七眾裡面比丘戒，比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼，還有一個學法女，這是五，這都是出家人。出家人的這個「別解脫律儀」，是盡形壽的不做惡，也盡形壽地沒有欲，離欲。若是優婆塞、優婆夷受的戒，只是盡形壽不做惡，但是不能離欲。八關齋戒叫做近住，近住似乎是和優婆塞、優婆夷不同，但是時間短，也不是盡形壽，短時間地也不做惡，也沒有欲，但是不是盡形壽；所以和比丘出家的戒不同，和在家戒也不同。一共有這三類的不同。
，當然這個是有出離心的動機，出離心那又比一般的又不同，這是屬於聖道了。「或靜慮等至果斷律儀所攝業」， 這個 「靜慮」， 這就是定共戒，「靜慮」 就是你成就了色界的四禪，那麼就是靜慮律儀所攝業；你成就了色界四禪的人，自然是清淨的，三業清淨，也是有律儀所攝業。這個「等至」就是四空定，是無色界的四空定，你成就了無色界的空無邊處定、識無邊處定、無所有處定、非非想處定，叫做等至。「等至」 也可以說 「至等」，「等」 就是定， 你達到了定的境界， 那麼就是叫做 「等至」； 或者你成就了定才達到那個地方， 那叫 「等至」。 這樣子，「靜慮」是色界四禪，「等至」 是無色界的四空定， 四空定你成就了， 這個人當然一定要成就色界的四靜慮，然後才能進一步成就無色界的四空定，這個人當然是有定共戒，自然是三業清淨。「果斷律儀所攝業」，「果斷」也還是靜慮和等至，你成就了色界四靜慮，你成就了無色界四空定的果，你自然是能夠斷欲界的一切過失，欲界的過失已經斷了，而且也能夠預防使令它不生起，所以叫做「果斷律儀所攝業」，這是指定共戒說的。「或無漏律儀所攝業」，「無漏」就是指佛教徒的聖人，得初果以上，他能見道以後斷除去分別煩惱，繼續修道又能斷除去俱生的煩惱，這個時候你能夠使令三惡道的業力種子消滅了，不再會到三惡道去了，決定不到三惡道去了，所以叫無漏律儀所攝業。這樣子，一個是別解脫律儀，一個定共戒和道共戒，這三種。
不律儀所攝業者：謂十二種不律儀類所攝諸業。這是第二科， 前面是「律儀」， 這裡是「不律儀」。 這指什麼說的呢？ 分三科，第一科是 「標」， 底下是 「徵」。「不律儀所攝業者： 謂十二種不律儀類所攝諸業」。
何等十二不律儀類？
這句話是 「徵」， 底下是 「列」 出來。
一、屠羊，二、販雞，三、販豬，四、捕鳥，五、罝兔，六、盜賊，七、魁膾，八、守獄，九、讒剌，十、斷獄，十一、縛象，十二、咒龍。
，做這種罪過的事情，這是不律儀。第二是「販雞」，也是不律儀。第三是「販豬」，養肥了就賣，賣出去賺錢這些事情。第四個是「捕鳥」。第五個是「罝兔」，就是這個網去網那個兔子，做這種事情。第六個是「盜賊」，這樣職業的人。 第七是 「魁膾」， 魁膾這個就是以前有個話叫劊子手， 這應該表示這犯罪的人由這個人去殺掉，叫做魁膾。八是「守獄」的人，就是牢獄有犯人在那裡，這人在那守這個獄， 這裡面有很多罪過的事情。 九是 「讒刺」， 讒刺就是這種人專能夠挑別人毛病，讒害人，說壞話這種人。有些人很有學問，很善於寫文章，善於說別人的壞話， 這種人也是罪過得很。 第十是 「斷獄」， 這個斷獄是做什麼的？ 是不是法官？ 我不懂這事情。 十一是 「縛象」， 能夠捉這個大象的， 捉這個象的。 十二還能「咒龍」， 大概印度有這種事情， 用咒來咒這個龍。這一共是十二種， 這十二種是 「不律儀所攝」， 都是屬於惡業。 這底下是第三科。
非律儀非不律儀所攝業者：謂除三種律儀業，及不律儀類業，所餘一切善、不善、無記業。「非律儀非不律儀所攝業者： 謂除三種律儀業」， 前面別解脫律儀， 靜慮等至果斷律儀所攝業，無漏律儀所攝業，除掉這三種。「及不律儀類業」也除掉，「所餘一切善、 不善、 無記業」， 就叫做 「非律儀非不律儀所攝業」。 這樣子。
問：當意識不起，或意識離體，但第八識尚在，若對亡者遺體割取部分器官，對亡者可有影響？答： 這個事情， 意識不起， 意識沒有動， 或者是意識離體，「意識離體」 這句話要想一想。你譬如說：現在這個人在這裡坐，在這裡坐的時候打了妄想。他的妄想呢，到紐約去了，到紐約的時候，因為和某人在一起，或者是在那裡靜坐，到紐約去靜坐了，或者和人家沖殼子，或者做什麼什麼事情，那個心很明了的是在紐約一個很熟悉的地方，或者是大覺寺，或者光明寺，或者莊嚴寺，或者什麼地方，很熟悉的地方，在那裡。這叫做離體嗎？ 這意識和它的身體相離了
嗎？ 應該說還是不能說離體，不能說。他在那裡打妄想的心到那兒去，你碰他一下子，他立刻的就回來了，他立刻就會明白了，他沒有說是不知道，沒有這回事。但是這個作用是有點分別，如果你這個心在打妄想，打妄想是誰？ 當然是第六識嘛，不是前五識。如果就在這裡打妄想，這個意識就感覺到沒有離開身體，但是若到紐約，似乎是是中間有這麼大，空間上有這麼大的、這麼遠的距離；這是在作用上可以這樣說，但是事實上是沒有離開身體的，不能說離體。那麼「第八識尚在」，當然前六識若在，第八識一定是在的。「若對亡者遺體割取部分器官，對亡者可有影響？ 」亡者這個話呢，這是有病的人，有病的人他若沒有死的時候，第八識還在，前六識也可能在，也可能不在。不在，怎麼叫做不在呢？ 悶絕了，他悶絕了的時候，前六識不動，而第八識還在，這是悶絕，是這麼一種境界。在這種境界的時候，說是你要去割取這個有病的這個人的器官，「對這個亡者會有沒有影響？ 」 這個事也應該可想而知， 什麼呢？ 悶絕這件事有可能會甦醒，他又活過來了，活過來了，如果你把他眼睛拿掉了，他完了，他瞎眼了；說你把他心臟拿掉了，這不得了，那他就非死不可了；你把他肝臟拿走了，把他腎臟拿走了，你想想，這個事對不對？ 那就非死不可。非死不可，這個人並不是病死的，是殺死的，等於說是這樣。若說這個人悶絕了以後，一去不復返，不會再甦醒過來，那就死掉了，那可以，那你拿掉他的器官沒有關係。他第八識在的時候，第八識不感覺苦痛，不感覺樂，也不會感覺到苦；感覺苦樂的是前六識，是身識和意識、前五識這樣子。那麼現在問題，對亡者有沒有影響？ 就是他悶絕了以後，他甦醒不甦醒的問題，那你知道他甦醒不甦醒？ 有沒有影響就是這一句話，他是甦醒是不甦醒？ 就是這一句話。那誰知道他甦醒？ 知道他不甦醒？ 就是這麼回事。所以你若想要布施器官呢，就隨你自己決定，你決定這件事。問：應如何判斷此人意識不起？答：誰能判斷他意識不起？誰能判斷？我看醫生也不能判斷。醫生能比我們好一點，感覺到身體的健康已經壞到極點，非死不可了，他可能會判斷他 ─ ─ 這個人非死不可，可能這樣判斷。但是有的時候醫生也不能決定，出乎醫生判斷之外的事情也是有，也是有的。問：以上的解答，在經典中有沒有根據？答：隨你說，隨你說，有根據也好，沒有根據也好，你想一想好了。你想一想，你想一想吧。我主張呢，尤其是你願意求生阿彌陀佛國，其實一樣，求不求生阿彌陀佛國都是一樣，臨命終的時候，希望是很平靜地、很自在地就走了。如果中間，死有頓漸之別，有逐漸逐漸死得很慢，有的死得很快。有病的人多數是慢慢死，而不是很快的，他很慢慢地死；他這個時候還沒有 … … 第八識在，可
能身識還在，你這時候若拿他的器官，不得了，他會痛，但是他這個衰弱到極點，不能動，也不能說話，這時候是不是很遺憾的事情？ 你不能決定知道他這時候意識已經走了，你不能決定，你沒有辦法知道，醫生也沒有辦法知道。所以我認為啊，這件事還是不做好。那麼說是有的人他需要一個器官補上他的，他的心臟壞了，那我的心臟給他，這件事是不能做，不能做就不要做。等你得了無生法忍了，你再做這件事。就是活活的，活的，不要有病，說死，不要，就是很正常的時候把心臟拿出來給你。你看這樣多殊勝，好過有病，要死的時候。我看，菩薩道要這樣做，我看比較好。這件事、這個問題就這麼回答。
問： 二、「頂聖眼生天， 人心餓鬼腹」 等， 出於何經典？答：這是《大毘婆沙論》上說的，是那上說的，不是別的地方說的。問：為何《瑜伽師地論》是以心為冷觸，離最後說法與前者不同?答：你這個事問彌勒菩薩好了。為什麼你和《 毘婆沙論 》說得不一樣？ 你問彌勒菩薩說好了，看彌勒菩薩怎麼回答這個問題。彌勒菩薩是這麼樣，不管是善是惡，最後都是從心臟那裡捨離，最後，從心臟那裡捨離。都是這樣解釋，好了，就這樣。
問：佛法說：由於煩惱的發業去潤生，在因緣會合時，才有業種的招感苦果。佛之無垢識是究竟清淨圓滿自在，應無罪業儲藏於佛心；但佛有九惱，或說有十宿緣。師父在上《 攝論 》時解釋為：這是佛示現眾生不可做惡，做惡即要受報？答： 是的！ 是這樣意思。 從教義上， 不管是 《 大智度論 》 也好、《 瑜伽師地論 》 也好，佛是逐漸由初地、二地，乃至第十地、乃至到佛，智慧逐漸地圓滿了，無量無邊的功德逐漸圓滿了，煩惱、包括一切的業障，逐漸逐漸完全斷滅了，究竟清淨了，最後才是佛。沒有說還留一點業障在裡面就是佛的，沒有這種說法。轉輪聖王這一生沒有病，身體健康，沒有病；色界天、無色界天的人也是沒有病；欲界天的人也是沒有病，不老不病，但是有死。而佛還會有病，還會有些業障？ 這是沒有這個道理。沒有道理而有這種事，有這種事，就是佛的大悲心，開示眾生，不可以做惡，做惡是要受報的。這件事這麼解釋應該是合理的。
問：阿羅漢斷盡了繫縛三界的一切煩惱，故此生盡，不受後有。對於阿羅漢在證果以後，未入無餘涅槃之前所受的身苦，是否可以解釋為是阿羅漢的餘習，引發了滿業的業力，才招致的苦果？答：可以這麼說，阿羅漢還有餘習，也可以這麼說，可以這麼解釋。
問：我們對於周遭親友，因身心的不便與苦惱，而受到影響時，常會說這是共業。這是決定的嗎？答：也是這樣說的嘛，因為不可能無因而有果，無因而有果是不可能的，一定是有因才有果的，一定是這樣子。我們凡夫無量劫來造的業力太多了，今生也容易有錯誤，不知不覺地也會造罪，所以也會遭遇到一些不如意的事情，當然是業力關係。有的時候也是因為智慧的關係。這個智慧不夠，會造成了一種錯誤，就是會引生問題，引發出來問題。比如說是大家不愉快，我和你說一句話，你和我說一句話，不愉快。如果你自己反省的時候，我不要說這一句話，沒有事嘛，什麼事沒有嘛。那為什麼我要說這麼一句話去觸惱人？ 就是我沒智慧嘛，我不應該說這一句話嘛，不就很明白嗎？ 就是因為自己智慧不圓滿，就引生問題。不必說，這是我過去的業力，不是，是現在的智慧有問題。你智慧是圓滿一點，智慧周密一點，就是犯的過失就會減少，減少了的時候，多數心情自在一點，常常地犯錯誤，你就多苦惱。這也很明白的事情，我看。
問：倘若一個人因為滑雪失控，將肩骨摔傷了，經過療治後，復原，但功能不如往昔，卻常酸痛，這可能是什麼樣的煩惱，引發了什麼樣的業力造成的呢？答：這個呀，經上說，殺生的罪業都是多病短命。若說是我的肩骨摔斷了，更是與殺生有關係，更可以這樣說，與殺生有關係。以前的殺業重，所以現在得的果報就是老是有問題。
問：《 披尋記 》第 161 頁第 8 行， 在理破「從緣顯了論」時：「本法與顯為異不異？若不異者，法應常顯，顯已復顯，不應道理。」是否也可用來駁斥佛教的一分主張，真我，或如來藏者之論見 ─ ─ 在眾生心中有如來那樣的體性存在，具足智慧德相，相好莊嚴，本來清淨光明，沒有雜染，因一念不覺，為客塵煩惱所蒙蔽，所以離真而流轉生死，如來離卻妄染，本來清淨的自性，便會顯露出來？答：是的，如來藏這個學派，我們中國佛教，傳統的老一輩的人都是這個思想，不管是禪宗的人，天台宗、華嚴宗，都是這麼講。但是在今天我們學習佛法來看，我感覺到如來藏這個法門反倒很容易學，很容易明白，很容易學就明白了。但是你若學中觀和唯識，就不是那麼簡單，反倒是難，反倒是你要加上一點心才行，不然你學不來。我們中國的老一輩的傳統的說法：「這是最究竟、最圓滿，其他都是方便的。」反倒這樣講，這樣講也是能夠維持了很長遠，幾百年，中國佛教能維持到現。很多人對這有信心，因此來到佛教裏來，當然這也就是一種功德，一種接引。但是問題是什麼呢？ 學習中觀的人，學習唯識的人，如果你對於這種理論，你能特別用心，用過一番心的人，多數是能修止觀的，一修
止觀的時候，就是書本上的佛法和內心的修行要一致的，要一致，所以若有問題的時候，他心裡面不能忍受，他要去看，找參考書，要去，就把這個問題要解決，就是有這樣的問題，有這種情形。但是真常的、如來藏的學者不是。如來藏學者多數是念阿彌陀佛的，他不是修止觀的，修止觀修不來，多數是這樣子。修止觀修不來，這樣子，只是念阿彌陀佛，和經上的佛法並不要求一致。不要求這件事，這樣一來就沒有這個問題，沒有像這上說的這個問題，沒有這個問題，所以只是說說而已，說是內心裡面，就是有如來智慧德相，就是這麼講。我初出家那幾年，也是聽老法師這麼講解，後來多少年，可能至少有三、四年以前吧，大陸來的法師又是這麼講，「一切眾生皆有如來智慧德相」，也聽見這句話。當然這個話是《 華嚴經 》上的話。那麼因為自己不是修止觀，只是用口頭講一講而已，那就完全不同了，他就有什麼問題他也不管，那地方有什麼問題他不管。只是，我把它講完了以後，書本放那裡，然後就念阿彌陀佛去了，沒有問題了。所以和這個學習唯識的，和學習中觀的，完全不一樣，完全不同了，想法也不同，不過這地方，當然要仔細地思惟一下，要仔細去思惟才可以。而這件事，「有相好莊嚴，三十二相入於一切眾生心想中」，好像是在《 楞伽經 》裡有這種話。