與等流果者：謂若從彼出，來生此間人同分中，壽量短促，資財匱乏，妻不貞良，多遭誹謗，親友乖離，聞違意聲，言不威肅，增猛利貪，增猛利瞋，增猛利癡，是名與等流果。「業雜染」 裡面一共分九科， 現在是第五科 「業門」。 業門裡邊分兩門： 一個「與果門」， 一個是「損益門」。「與果門」裡邊是分兩科， 第一科是「標列」， 第二科「隨釋」。 隨釋裡邊分三科， 第一科「初三果」， 舉不善業的三果。 第一科是「與異熟果」，這一科已經講完了。現在是「與等流果」，就是創造了這樣的業以後，這個業能給你一個酬謝， 酬謝你一個果報。 什麼果報呢？ 是 「等流果」， 就是給你的果和你當初造的業相似，所以叫做等流果。彼此相似叫做「等」，「流」就是相續下去，所以叫做流。這個等流果是怎麼給的呢？「謂若從彼出」， 就是說這個有情他造了十不善業， 就是到了三惡道去了， 給他一個異熟果。從三惡道裡面出來，「若從彼出，來生此間人同分中」，來到人的世界。 此人和其他的人， 大家都是同類的， 叫 「同分」。「壽量短促」， 最初造作殺生的罪業的時候，使令所殺害的眾生的壽命中斷了、不相續了、壽命短促了；所以呢，這個造業者來到人間的時候，也給你相似的果報，你的壽命要短促，壽命不長，所以叫做壽量短促。所以可見壽量短促，是屬於殺生的罪業來的等流果。
，在因地的時候，你造了偷盜的罪業，那麼嚴重了，也是到三惡道去給一個異熟果；來到人間再給你一個等流果 ─ ─ 你偷盜的時候，使令別的被偷盜的人資財匱乏，現在你自己也是，你的資財也是不足，總是有所缺少不夠用。「妻不貞良」，在因地的時候，有這個欲邪行的這種罪過，所以再來到人間，也同樣是他的妻子是不貞良。「多遭誹謗」， 在因地的時候說謊話， 就是欺騙人， 使令人受到傷害。 這麼來到人間的時候， 常常地遇見人家誹謗他。 說「我也沒有什麼罪過， 他就說我不對，這個真的太冤枉我了。」原來是這麼回事情。「親友乖離」，就是在因地的時候，說一些破壞別人的感情的話，所以現在給一個等流果：你的親友也是同你不合，總是有問題，常常地吵架。「聞違意聲」，在因地的時候，說些粗惡的語言，令人聽到了以後像刀劍刺傷似的，所以這回自己來到人間的時候，也會聽見一些像刀劍的這種語言刺害他。「言不威肅」，就是綺語，最初好說笑話，說些放逸的話，這回給你一個等流果：你來到人間說話的時候，得不到人家的尊重，人家不尊重你，沒有那種威勢，那個氣勢不夠。「增猛利貪，增猛利瞋，增猛利癡」，在因地的時候，常常地有貪心、有瞋心、有愚癡心，你常常這樣熏習，這一生來到人間也是，你的貪瞋癡就是重。常常地貪，貪心就重；你常常發脾氣，脾氣就重；你常常地邪知邪見不講道理，你的愚癡心就是重。
「是名與等流果」， 這就叫做等流果， 等流果原來是這麼一回事， 就是原來的造十不善業所引發出來的。
與增上果者：謂由親近、修習、多修習諸不善業增上力故，所感外分光澤尠少，果不充實，果多朽敗，果多變改，果多零落，果不甘美，果不恆常，果不充足，果不便宜，空無果實。這個是第三科 「與增上果」， 這個又給你一個增上果。 前面給異熟果， 給異熟果是力量最大的，你做惡事給你這個異熟果是很厲害的。再給一個等流果，現在又給一個增上果。 這個 「等流果」， 看這個前後文的意思， 是在本身正報上的感受，正報上說的； 現在 「增上果」， 是在依報上， 你所享用的境界上說的。「謂由親近、 修習、 多修習諸不善業」， 為什麼會有增上果的出來呢？ 就是因為那個人他常常親近這個不善業，常和這個惡事在一起，常常做惡事，常和這個惡事接近， 常常來做這個惡事， 所以叫做 「修習」。 做了一次又一次， 做了一次又一次，叫做「多修習諸不善業」。因此這個不善業是很有力量的，所以叫做「增上力」，強大的力量。這個不善業它給你異熟果，給你一個等流果之外，又會給你一個增上果。什麼叫做增上果呢？「所感外分光澤尠少」， 就是由業力招感來的身外之物， 或者你的衣食住， 或者是你種的花果。在表面上看，「光澤尠少」，光潤滋澤的相貌少，總是一種枯萎的樣子，不潤澤。因為在造殺業的時候，令被殺害的眾生心情苦惱不光澤。所以除了再來人間壽命短促之外，所遇見的，所遭遇到的境界，是「光澤尠少」。「果不充實」，就是盜業。你偷盜的時候令對方有所缺少，於是乎給你增上果的時候，所得的事情也是不充實，就是有所缺少。「果多朽敗」，說是得到的果，比如說種了橙子、種了蘋果、或者種了蔬菜，到結果的時候多是朽敗的，能夠成實的不多，這就是欲邪行的果，一種增上果。「果多變改」， 你在因地的時候好說謊話， 給你一個增上果的時候，「果多變改」， 不是像你想像那麼好， 總是有變化。「果多零落」， 因地的時候說離間語， 你常好說離間語。那麼你再來人間的時候得的增上果，就是果多零落，還沒有成實都凋零了、都壞了。「果不甘美」，因地的時候說粗惡的語言，所以得到的增上果，那個果，吃那個橙子，它就是酸得厲害、不那麼美。吃什麼東西，吃的飯香味也不是那麼好，果不甘美。「果不恆常」，說這個綺語，因地的時候你說綺語令人放逸，所以你得到的果很快就結束了，時間不是那麼長，就叫你心情不滿意。「果不充足」， 在因地的時候貪心很大， 結果到人間來的時候， 得的增上果不充足，就是不是那麼多。「果不便宜」，因地的時候常好發怒，那麼得到增上果的時
候， 果也「不便宜， 就是不隨你的心意的， 與你的希望不相應。「空無果實」， 或者是因地的時候有邪知邪見，所以再來人間的時候得增上果，「空無果實」，這件事沒有──像做生意吧，沒有賺到錢，空無果實。
當知善業，與此相違。前面這個增上果是說做惡業，「親近、 修習、 多修習諸不善業增上力故」， 有這樣的不美滿。若是他修十善業呢，他不做惡業，修十善業，「與此相違」，就和那個不善業是相反的了。所感的外分光澤很多，果也是充實的，果也不朽敗，果也不變改，果也不零落，果是甘美的，果也是恆常的，果是充足的，果是便宜的，是有結果的，那就不同了。
與現法果者，有二因緣，善不善業與現法果。一、由欲解故，二、由事故。這是前三果，先給了前面這三個果，異熟果、等流果和增上果。這底下第二科「與現法果」， 分兩科， 第一科是 「標列」。「與現法果」， 這話什麼意思呢？ 就是你現在造的罪過， 現在就得果報； 你現在做的功德，你現在就得果報，不用等到來生，這就是與現法果。就是在你現在的眼耳鼻舌身意、 色受想行識裡面就得到果報。 分兩科， 第一科是 「略標列」。「與現法果者，有二因緣，善不善業與現法果」，我們做善業，或者是做惡業，現在就能得到果， 是要有兩個因緣才能這樣子的。「一、 由欲解故， 二、 由事故」，從這兩方面得到現法果。 怎麼叫做「欲解」呢？ 這個「欲」就是強烈的願望， 我希望成就這件事的這個希望心非常地強， 這是一個事；「解」 就是對這件事， 他有深入的認識， 深刻的認識， 這是叫做欲解， 是這樣意思。「二、 由事故」， 欲解是在你的思想上說的，這個「事」就是表現出來的行動，把這件事做成了。從這兩方面來決定你得不得現法果。這是 「標」。 底下 「隨別釋」， 第一科是 「由欲解」， 先 「標列」。
應知欲解復有八種：一、有顧欲解，二、無顧欲解，三、損惱欲解，四、慈悲欲解，五、憎害欲解，六、淨信欲解，七、棄恩欲解，八、知恩欲解。「應知欲解復有八種」， 欲解又有八種不同： 第一個是 「有顧欲解」， 第二個
「無顧欲解」， 第三是 「損惱欲解」， 第四是 「慈悲欲解」， 第五、「憎害欲解」， 第六、「淨信欲解」， 七、「棄恩欲解」， 八、「知恩欲解」， 這一共是八種。 這欲解有八種不同。這是標出來， 這底下解釋， 分八科。 第一科就是 「有顧欲解」。
有顧欲解，造不善業受現法果者：謂如有一，由增上欲解，顧戀其身，顧戀財物，顧戀諸有，造不善業。這個「顧」就是關心的意思， 我歡喜， 歡喜的事情， 他就是關心。 我對這件事我很關心，這樣的欲解而造的是不善業，能夠受現在的果報。這是怎麼個情形呢？「謂如有一， 由增上欲解， 顧戀其身， 顧戀財物， 顧戀諸有， 造不善業」這樣， 就是說有一個人， 由於這個人有 「增上欲解」， 就是有強烈的一個希望心， 而對這件事是有研究的。「顧戀其身」，就是有顧欲解，這個人愛著自己的生命，對自己的生命很愛著、很歡喜，辛苦一點也不行，太陽曬著一點也不可以，風吹著一點也不行，要特別地保護自己。
，不但對於身體這樣子，對於財物也是這樣子。「顧戀諸有」， 就是除了生命體和財物之外， 其餘自己所有的一切， 所有其他諸物， 他的愛著心也是很強，很強啊。在這樣的愛著心顧戀的心情之下，他造作很多「不善」的罪 「業」， 那麼這樣的罪業也是會得現報的。
無顧欲解，所造善業受現法果者：謂如有一，以增上欲解，不顧其身，不顧財物，不顧諸有，造作善業。「無顧欲解， 所造善業」， 這底下相反， 這個人對於自己的身體， 他沒有那麼多的愛著心，對於財物也是、諸有也是；他辛苦一點也不要緊，有點病痛也無所謂，這個心很看得開。 這樣的人， 他造了一個 「善業」， 做了很多的功德， 他就現在這個生命體上會得到果報。怎麼樣情形呢？「謂如有一，以增上欲解，不顧其身，不顧財物， 不顧諸有」， 造作很多很多有意義的事情， 這個人他現在就能得到果報。這個 「有顧欲解」、「無顧欲解」， 一個善、 一個惡。 現在底下第三科， 是 「損惱欲解」。
損惱欲解，造不善業受現法果者：謂如有一，於他有情補特伽羅，以增上品損惱欲解，造不善業。這是對於另外一個有情的眾生，「補特伽羅」，就是眾生，在生死裡流轉的這個
人。而這個造業者，「以增上品」的，就是特別強烈的「損惱欲解」，他想要殺害他，想要惱亂他。他對殺害他、惱亂他這件事，他是有深入的研究，他心情非常強烈地要做這個事。「造不善業」， 他造了很多的罪過， 那麼也會於現法中會受到果報。
慈悲欲解，所造善業受現法果者：謂如有一，於他有情補特伽羅，以增上品慈悲欲解，造作善業。「慈悲欲解， 所造善業受現法果者」， 這和前面 「損惱欲解」 完全相反了。 他有慈悲心，眾生受苦他心裡面不忍，願意幫眾生的忙，希望他們都能夠安居樂業。那麼這樣的心情，他會造作很多的與人有利益的事業，他會受現法果。「謂如有一，於他有情補特伽羅， 以增上品慈悲欲解， 造作善業」， 就能夠得現報的。 這個內心裡面有慈悲心，而且還是特別強大的，慈悲心非常地強。這個意思就是任何人不能阻礙的，他若在這地區做了一個利益的、幸福的一個計劃，任何人不可以破壞，他是一定要把它做成功的，那就表示有力量。如果人說這件事不值得做，他就退下來了，那就是不能說增上品的慈悲欲解，這就沒有力量。說這樣你內心裡面有力量大，你若把這件有意義的事做成功了，會得現報，是這個意思。
憎害欲解，造不善業受現法果者：謂如有一，於佛法僧，及隨一種尊重處事，以增上品憎害欲解，造不善業。「憎害欲解，造不善業受現法果者」，「憎」 惡， 心裡面憤怒；「害」， 想要傷害對方；你內心裡面有這樣的欲解，你去造這個不善業的時候，是受現法果的。「謂如有一， 於佛法僧， 及隨一種尊重處事， 以增上品憎害欲解， 造不善業。 」這就說出一個意思，就是有這麼一個人，他對於「佛」陀，對於佛教的無量無邊的微妙「法」門、 經書之類，「僧」， 在佛教裡面修學聖道的人。「隨一種尊重處事」，「隨」， 或者是佛，如果沒有佛在世，或者就是佛像也是一樣，或者法、或者僧，都是我們應該尊重的事情。 那麼在這樣的境界裡邊，「以增上品」的「憎害欲解， 造不善業」， 這要受現報。「謂如有一，於佛法僧，及隨一種尊重處事，以增上品憎害欲解，造不善業。」在《 華嚴經持驗記 》上有一件事，好像是在南北朝的時代。那個時候可能八十卷的《 華嚴 》還沒有來到中國， 就是《 六十華嚴 》是來了。 好像是在一個北魏的皇宮裡面的一個人， 這個人就是請一部《 華嚴經 》到五臺山去， 到那兒去受持修學。多少年以後，他的身體恢復正常。原來他是個男人在皇宮裡做事，就把這個身體似乎是有一點事情，那麼現在就完全恢復正常了，有這種事。當然這是他對佛法的恭
敬尊重修學，所以得了現法的果報。「隨一尊重處事， 以增上品憎害欲解， 造不善業」， 能得現法的果報。
淨信欲解，所造善業受現法果者：謂如有一，於佛法僧等，以增上品淨信欲解，造作善業。這是第六科。 對於佛法僧有清「淨」的「信」心， 有清淨的信心。 那麼有這樣欲解的人， 他能在佛法僧這上面造了很多的 「善業」， 他能 「受現法果」。「謂如有一，於佛法僧等，以增上品淨信欲解，造作善業。」這也是《 法華經持驗記 》上，有一個人有病，身體常常地有病，常常地要吃藥，那麼他就把 《 法華經 》 背下來了， 天天背 《 法華經 》， 但是身體還是有病， 病還沒好。沒好怎麼辦呢？ 就是聽說好像在四川，一個什麼山裡面有什麼藥，他就去採藥，聽人說他就去採藥。 到了山裡面就有一個童子來， 說：「我們家裡面有個老先生要請你去坐一坐。」這個法師心想好嘛，請我去就去啊，一進去看，是一個老翁在那裡。 這個老翁對他很恭敬：「聽說法師你能誦《 法華經 》， 請你誦給我聽聽。 」這個法師當然天天念是很熟的，他立在那裡就是合起掌來：
一次就把《法華經》都背下來了。我們一般的人若背 《 法華經 》， 不要太快， 至少要五個、 五個半鐘頭； 從 〈 序品 〉到〈 普賢菩薩勸發品 〉，他這一口氣就把《 法華經 》都背下來。背完了這時候，這個老翁說是：「你不要走， 我今天請你吃飯。 就在這裡。 」 這老翁給他做了飯請他吃，吃完飯了又送給他一包東西，然後他就告辭就走了，還是那個童子送他出來。送他出來， 走了不太遠， 這個法師說：「哎呀！ 這個老翁是誰呢？ 他請我吃飯， 要我誦《 法華經 》， 究竟他是誰啊？ 」那麼這個童子說：「這是孫思邈先生。 」孫思邈先生是在唐朝的時候，和道宣律師同在終南山住的一個人。那麼這個時候，可能是到了唐朝的末年的時候，已經多少百年了，其實孫思邈很久了，真是有這麼一個人的。他一說這個話呢，這個童子一告訴他呢，童子也沒有了，這個房子也不見了。他從這回去以後，身體好了，再也沒有病，沒有病痛。這個 《 法華經持驗記 》、《 華嚴經持驗記 》、《 金剛經持驗記 》， 就有這些不可思議的事情。 所以「淨信欲解， 所造善業受現法果者： 謂如有一， 於佛法僧等， 以增上品淨信欲解， 造作善業」， 就能得現報， 現在就能得果報。 而得果報這件事， 現在這個本論的文說得非常清楚： 一個是你內心， 你內心要有增上的 「欲解」， 強烈的欲解，要這樣；第二個你要做這件事，「由事故」，這第二科會說，你這件事就成功了，做善做惡都一樣。
棄恩欲解，造不善業受現法果者：謂如有一，於父母所，及隨一種恩造之處，以增上品背恩欲解、欺誑欲解、酷暴欲解，造不善業。這是第七 「棄恩」， 就是不講究恩， 是背恩的人， 背棄了恩德的人， 他有這種欲解。 他 「造不善業受現法果者： 謂如有一， 於父母所」， 對我們最有恩的就是父母了，在父母那裡。「及隨一種恩造之處」，或者在父親那邊，或者在母親那邊，隨那一種有恩的那個地方。 有「恩造」的， 恩其實就是父母愛， 父母對兒女的愛， 這也是一種有為法，所以也是造。
，強烈地不承認有恩的這件事，他有這樣的欲解。
，他會對父母有欺誑心，欺騙他的父親母親。對父母不承認父母有恩，內心裡面是什麼種境界呢？ 所以也不拿父母當一回事， 就欺騙自己的父母。「酷暴欲解」， 就是極殘暴的這種行為， 對父親、 母親、 有恩的人造了不善的業。 在這些善惡因果的故事裡面，對父母說謊話，偷父母的財，罪過都是不得了。所以你要若對父母說誠實話，而能供養父母，功德也是不得了。這個經上說：對父母能夠不背恩而能報恩，和供養等覺菩薩相等，這個功德是很大的。這是「棄恩欲解，造不善業」， 也是得現報。
知恩欲解，所造善業受現法果者：謂如有一，於父母等，以增上品知恩欲解、報恩欲解，所作善業。「知恩欲解，所造善業受現法果者：謂如有一，於父母等，以增上品知恩欲解」，強烈地感覺到父母的恩德太大了。那麼沒有欺誑欲解、酷暴欲解，而有報恩的欲解，有這樣的思想。然後能夠對父母，能做很多很多的功德的事情，那麼也是能得現法報，現在世就會得果報。這前邊是說到這「八種欲解」，先是前三果，後來就是「與現法果」，現法果這一邊是這樣。這底下：
由事故者：若不善業，於五無間及彼同分中，亦有受現法果者。「由事」故，前面是說欲解，這底下說你要有行動，有了這樣的行動。分兩科，第一科是說 「不善業」， 不善業裡面先 「標」。
，造了善不善業會得到現法果，第一個是「欲解」，第二個是「事」。這個「事」指什麼說的呢？有什麼緣故會有這個作用呢？「若不善業」， 底下這是 「標」。「若不善業」， 假設你做惡事，「於五無間及彼
同分中， 亦有受現法果者」， 說是做這個不善業。 什麼 「不善業」 呢？ 這底下說到最嚴重的，就是五種惡業，能墮落到無間地獄受苦的這個不善業。「及彼同分」，及於彼無間業同類的一種罪業，「亦有受現法果者」。這無間罪受現法果，及彼同分中也有受現法果的。這是標。
五無間業者：一、害母，二、害父，三、害阿羅漢，四、破僧，五、於如來所惡心出血。底下解釋分兩科， 先說 「五無間業」， 這五種墮落無間地獄的業力是什麼呢？
，就是殺害自己的母親。第二是「害父」，殺害自己的父親。第三是「害阿羅漢」， 這是聖人。 父親母親是有恩德的人， 殺害了自己的父母， 這個罪過太大了，是墮落無間地獄的。阿羅漢是聖人，這是敬田，最值得尊重的聖人，你殺害了他呢，也是要到無間地獄去的。殺害這三種人，在殺業裡面是最重的了，成就了究竟的殺生的罪業。「四、 破僧」， 第四個是破和合僧。 這大眾僧 ── 這一個寺院裡面的出家人，本來都是和合的；但是你從中間說些謊話，說虛妄語，把他們破壞了，不和合了。當然這指凡夫僧說的，聖人是不能破壞的。這個破和合僧裡面分兩類：一個破羯磨僧，一個是破轉法輪僧。破羯磨僧：就是一個寺院裡邊，你因為說謊話而使令大眾僧分裂了，分兩處作羯磨了、說戒分兩個地方，大家不能共同地作羯磨、說戒了。當然最少要到八個人，連這個能破者，說謊話這個人，一共是九個人。那麼若是作羯磨的時候，就是四個出家人一邊，五個人一邊。那麼五個人是多數，多數勝過少數，大家就是分裂了，因為意見不合而分裂了。這是一種。其次呢，是破轉法輪僧，這不只是戒律上的問題。他這個出家人重新建立了一些法，在佛教來說，在釋迦牟尼佛法之外，另立一種法。你能同意，你能夠忍可這件事：釋迦牟尼佛的佛法以外，有一種正道。你同意的話，這件事如果你同意了，這就是破了轉法輪僧，就是不對了。而這件事，佛臨滅度的時候也不可能，中間有可能，所以提婆達多是做了這件事。那麼這是破轉法輪僧，都叫做破和合僧。這個破和合僧就是說謊話，在說謊話裡面最嚴重的罪過。這種事情一做了以後，大家都不能修學聖道了。不能修學聖道，出家人就不能進步，因為這個思想混亂了：是你說得對呢？ 是我說得對？ 釋迦牟尼佛說得對？ 是你說得對？ 所以這個凡夫就是很可憐，自己沒有這種鑑別的能力，一有了問題的時候，是佛說得對？ 是祖師說得對？ 都是有這個事情。所以主動來破壞者，他的罪過非常大，所以到無間地獄受苦了。「五、 於如來所惡心出血」， 在佛這裡， 惡心地要傷害佛。 想要殺佛不可能，
這是不可能的；但是會令佛出了點血，這件事提婆達多是做成功了，所以叫惡心出佛身血。這也是逆罪之一，是五逆罪。這五逆罪， 通常我們在經論上看到的說法， 都是 「生受」， 就是這個生命存在的時候沒有事，這個生命死掉了以後，墮落到無間地獄去，都是這樣子。現在這個文上說，也是，「亦有受現法果」，你造了五無間罪還要受現法果。受現法果這裡若想一想，也還倒是很合道理。說這個人要是把父母殺了，法律上是容許的嗎？ 可能是要處理，法律上還有問題，法律要處理這個問題，那麼就是現法果了。也可能法律上要制裁他的，那麼就是受現法果的。實在來說，有現受、有生受、也有後受。因為到三惡道受苦，這個罪業沒有完全清淨，還有剩餘的力量來到人間，還是要受苦的，還有餘報，一定是這樣子。
無間業同分者：謂如有一，於阿羅漢尼及於母所，行穢染行；打最後有菩薩；或於天廟衢路市肆，立殺羊法，流行不絕；或於寄託得極委重親友，同心耆舊等所，損害欺誑；或於有苦貧窮困乏無依無怙為作歸依，施無畏已，後返加害，或復逼惱；或劫奪僧門；或破壞靈廟。這是第二科， 前面說五無間業。 這個「五無間業」呢： 殺害父、 害母、 害阿羅漢是殺罪，破和合僧是虛妄語；於如來所惡心出血，是殺生的加行，而事情沒成功，想要殺佛是害不了。提婆達多在我們律上看，提婆達多是想要把佛害死 ── 說他要做新佛， 阿闍世王就做新王 ── 是這麼計劃的， 結果當然提婆達多是沒有成功。 這下面說 「無間業同分」， 同類的， 他不是害父、 害母、 害阿羅漢， 但是與那種罪過是相同類的，是指什麼說的呢？「謂如有一， 於阿羅漢尼」， 阿羅漢尼是什麼意思呢？ 就是這個女人不是一般女人，她是得阿羅漢果了，這個女人是阿羅漢果。或者說這個人是他的母親。這樣說，這個人是阿羅漢，是他母親，於這樣的人所，「行穢染行」。這也就是無間業的同分，這個罪過和無間業是相等。「打最後有菩薩」， 這個最後有菩薩， 就是一生補處的菩薩。 你想殺害他不可能的，但是你可能會打他，這件事可能會辦到。那麼這樣子，這也等於是出佛身血、殺阿羅漢相似。「或於天廟衢路市肆， 立殺羊法， 流行不絕」， 供養天的廟， 或者是在一個四通八達的道路的地方、街市的店鋪裡頭；「立殺羊法」，你在那裡成立一個殺羊的地方， 而且還是有條例的，怎麼的、 什麼什麼的， 立出來殺羊法；「流行不絕」， 這種殺羊的法啊，流行不斷的，是這樣子，你這樣子去做這種事。「或於寄託得極委重親友，同心耆舊等所，損害欺誑。」或者一個人對於「寄
託」，彼此間是可信任的，可委託辦事情的，重要事情可以委託的，叫寄託。「得極委重」，「委」者順也，極能互相隨順的這種人，就是彼此間的感情是非常地好，極難的事情都能互相隨順來做。「極委」，就是能隨順你；而且這感情非常地重，有重大的親厚關係的這樣的親友、自己親厚的人、或者是朋友；彼此是「同」一個「心」情。「耆舊等所」， 或者年紀很大叫做 「耆」； 或者關係很久了， 不是一天兩天、 一年兩年的關係，很久了。就是你對這樣的人 ─ ─ 與你有這樣親厚關係的人，與你有這樣信心的人 ─ ─ 「損害欺誑」， 你損害他、 你欺騙他， 那當然這是罪過很大， 這就是和無間業的同分。
，或者有一種人是很苦惱的人，這「貧窮困乏」， 生活困難的人； 這個人「無依無怙」， 一點依靠沒有， 一點依賴沒有， 沒有人能幫助他的人。 而你能夠 「為作歸依」， 你能夠做他的救護者、 愛護者、 照顧他的人，能作歸依，他也就死心塌地地和你在一起，他依賴你。「施無畏已」，你為他作歸依，解決了他很多的問題之後 ─ ─ 你布施他沒有恐怖，這個人無依無怙就是有恐怖，你為他作歸依者，就使他沒有恐怖了。「後返加害」。後來你又來傷害這個人， 這也是與無間業是同分的， 同分罪。「後返加害， 或復逼惱」，「加害」 就是殺害他了，「逼惱」，沒有殺害，總是對這個人叫他苦惱，逼迫他受到很多的苦惱，那也是一樣。「或劫奪僧門，或破壞靈廟」，或者這個人他劫奪出家人的財富，「劫奪僧門」。窺基大師解釋說是，這是我們出家人的戒律上是有這麼一條。說是這個齋主、功德主拿來的財富，是布施給大眾的，布施給常住的、給大眾僧的；「自迴入己」，把它迴轉來， 揣在自己的腰包裡頭了， 叫 「劫奪僧門」， 這樣意思。這件事，我初出家的時候在老法師座下，我沒有去當僧執事，我是不懂這個事情，一點也不明白。因分別心也少，也沒有去想這些事。等到自己呀，老法師都不在了，自己去做這個僧團的負責人的時候，才知道這件事，就是一念之差而已。有了事情的時候，就是你自己這一念心，你說這樣就這樣，你說那樣就是那樣，很容易就犯錯、做錯事。說是我寫個收據，這是證明什麼。其實這都不行，你非要謹慎這一點，如果你對於善惡果報模糊了一點，就是不得了。所以佛在世的時候說：要得阿羅漢，你才可以做僧執事。得初果都不可以，到阿羅漢才能為大眾僧做事。那麼佛滅度以後，當然還有一個時期，有很多的阿羅漢聖人，沒有聖人的時候怎麼樣呢？得深信因果的人才可以，不敢做錯事。所以 「或劫奪僧門」， 我們看那個寒山拾得的詩上面， 那些作的序文裡面說的一些事情──哎呀！真是的！對於因果沒有信心的人，是危險得很。「或破壞靈廟」， 破壞靈廟這個也是包括： 供養佛教的寺廟你破壞， 或者供養天神的這個廟，或破壞寺廟，都是不對的，都是不應該，這個罪過都是很大。
如是等業，名無間同分。這是結束這一段，前面說的這些事情，都是和那五無間的罪業是同類的事情，都是要到無間地獄受苦了。
若諸善業，由事重故受現法果者：謂如有一，母無正信，勸進開化，安置建立於具信中。前邊是說「五無間業」和「無間業同分」這兩種， 會受現法果； 現在、 不要到死後， 現在就受果報。 這前面是說這個不善業， 這底下第二段是說 「善業」。「若諸善業， 由事重故受現法果者。 」 善業先 「舉勸進等」， 分三。 先 「勸進母等」， 先說勸母信 ─ ─ 「舉於具信」。「謂如有一， 母無正信」， 假設舉一個例子， 說是這個人的母親， 她對於佛法僧沒有正信，不相信佛法。那麼兒女相信佛法，感覺父母、母親沒有信心，心不安。就是千方百計地「勸進開化」─ ─ 我勸諫我的母親，希望她的思想能進一步，常常地來開化她，用佛法來化導她。「安置建立於具信中」，原來沒有信心，就是能建立她的信心，讚歎佛法的微妙功德，使令她能解脫這個沒有信心，而能夠具足信心。從那個沒有信心的地方，來到有信心的這個地方來，就是安置建立於具信中，能做這件事。這是一科 「舉於具信」。
如無正信，於具信中；如是犯戒，於具戒中；慳吝，於具捨中；惡慧，於具慧中亦爾。這底下不只是關於信心的問題， 還有 「如無正信」， 假設說是母親沒有正信，那麼勸她發起正信，能這樣子。「犯戒，於具戒中」，說我的母親常好犯戒，做一些有罪過的事情，那麼我做兒女的，現在信佛法，感覺到這事不妥當。也是勸進開化，教她不要犯戒，能安住在持戒清淨這一面，從犯戒裡面解脫出來。「慳吝， 於具捨中」， 說是我的母親很慳吝， 自己很多的財富， 不肯在三寶裡面做功德，很慳吝。「具捨」，還要勸進開化，使令她從慳吝中解脫出來，能知道布施， 幫助貧苦的人， 在三寶裡面做種種功德，「於具捨中」。「惡慧， 於具慧中」， 說我的母親有智慧的，頭腦非常好，但是都是邪知邪見。「惡慧」，非常惡的、罪惡的
一種智慧，總是會講出一些邪知邪見的道理來，不相信佛法。但是當子女的，勸進開化自己的母親能夠改變過來，「於具慧中」， 安置她在佛法的光明智慧裡面。「亦爾」， 也像信心那樣子。「如無正信， 於具信中」 安置建立， 也是這樣子。
如母，父亦爾。前面這是以母為例，能夠勸導自己的父親也是這樣子，這個功德非常大，也是一樣能得現報的。
或於起慈定者，供養承事。前面是說勸進母親、 父親， 特別有恩德的人。 現在第二科 「供養起慈定等」，對於這些人能有功德。「或於起慈定者， 供養承事」， 這個起慈定者怎麼講？ 「慈定」 就是修四無量心的人，修四無量心的人是已經得到四禪八定的人；或者只得初禪，在初禪裡面修四無量心，或者是得了二禪、三禪、四禪，四禪八定；他修慈悲定 ─ ─ 在定裡面觀想有無量無邊的受苦的人，願意他們離苦得樂，然後得到很多很多的快樂 ─ ─ 這樣觀想發慈悲心，這樣子修這個慈三昧。慈三昧成功了的人，他現在入了慈悲三昧之後， 他又出了定了， 這叫 「起慈定」， 從慈三昧裡面出來這種人。「供養承事」， 你現在發恭敬心去供養這個起慈定者，你能夠供養他生活所需；而又能為他辦事 ─ ─叫承事； 這個人會得現報。「起慈定者」， 其他的沒有提， 悲、 喜、 捨不提， 只是說起慈三昧的這個人。你若這樣做的時候，你能得現報。
如於起慈定者，如是於起無諍定、滅盡定，預流果、阿羅漢果，供養承事亦爾。「如於起慈定者」， 前面說是從慈三昧裡面出來的人， 是這樣子。 如果那個阿羅漢他入於無諍三昧，從無諍三昧裡面出來的時候。你不能說離開很久，說是前三年入無諍定，你今天來供養，不是那個意思。就是從無諍三昧裡面出來，你就供養承事，是這個意思。這個無諍三昧是什麼意思呢？ 這是大阿羅漢、得了滅盡定的大阿羅漢，他本人心裡面清淨無染，沒有愛煩惱、沒有見煩惱，沒有一切的煩惱，清淨；而他也和一切人不起煩惱，他日常做一切事情的時候，他都先入定。他入定幹什麼呢？ 他看一看：我今天要到什麼地方做事，經過什麼地方，是不是遇見一些人不高興我。他一
入定一看就知道了。如果有人，我從這裡走那個人不高興，我不從這兒走。總是避免任何人因為我而起煩惱。他若入了這樣的定，能這樣做的時候，是沒有煩惱的。任何人不會看見他坐在那裡不高興，也沒這個事，行、住、坐、臥，和他說話，凡所有事，大家都是歡喜，而沒有煩惱。入這樣無諍定的人，他這時候從無諍定裡面出來， 叫做 「起無諍定」。「滅盡定」， 也是三果聖人以上， 才能夠入這樣的定。 這個滅盡定， 當然這是聖人的定， 凡夫不能入。 從滅盡定裡面出來的， 也是這樣。「預流果」 就是初果，初入聖道的聖人。初入聖道的聖人，你若能供養承事他，功德能得現報，有這個事情。這二果、三果不行，因為他不是初入聖道，又不是聖道圓滿者；阿羅漢是聖道圓滿的人。 所以你若對這樣的人能 「供養承事亦爾」， 也是能得現報。
問：師父，關於今天所講的增上果的部分。如果親近修習諸不善業的增上力，所感外分光澤尠少，果不充實，果多朽敗，果多變故，果多零落，果不甘美。這是指果報來說呢？ 還是說你所享用的這些食物裡面，關於比較狹義的，關於果類的部分呢？ 或者是說關於自己，也許是你所享用的這些外物，這些水果以外。是不是連自己家裡種的這些果物，也有類似的這種果報的成分？答︰是的。問：怎麼樣說是比較正確，或者完善？答 ︰ 當然這裡面，就是指生果一類說也可以。當然應該是通於其他的所享用、所使用的東西在內。可是人的業力也很複雜，做了罪業，但是也還做了功德。所以有的時候有罪業的發生的作用，有的時候也有功德發生的作用。單獨說罪業發生的作用就是這樣子，若有功德，那就有變化了，就不同了。當然譬如說，我買一個車；買一個車，你新車當然是光澤的，但是用久了，難免它就會變了，那就不光澤了。但是這個事兒很難說，還是很難說。不過總的方面說，世間上都是無常的，不可能永久地光澤，也不可能。問：那你自己種的水果樹也有關係？答︰也有關係。
問：師父！ 263 頁我們剛才講到「無間業同分」。那個阿羅漢尼，及於母所，這個母所您剛才提到說是：也是得阿羅漢果的母親。是不是一定也要得阿羅漢果的母親呢？還是只是母親就是算數了？答 ︰ 「於阿羅漢尼及於母所」， 這上面似乎是兼， 兼這兩種。「及於母所」， 不一定是阿羅漢；阿羅漢尼是一分，及於母所是又一分，應該是這麼說。
問：阿彌陀佛！ 師父，從剛剛他問這個問題，我這有個問題，到底有沒有這個白衣羅漢？答︰白衣羅漢？問：沒出家的人證阿羅漢道，到底有沒有這種人？答 ︰ 在釋迦牟尼佛的法中，很少有這樣情形。但是特別的，也能有，特別的情形也是有，但是非常少。就是沒有現比丘相，他也證阿羅漢果了。若是特別利根的人，有可能是這樣，就是初信佛法的時候，他很快就證阿羅漢果。但是他沒出家，這也可能。但是證了阿羅漢果這種人，他決定不積聚財富，所以雖然沒有現比丘相，但是和一般俗人不一樣，應該是這麼說。得了阿羅漢果的人，和其他的阿羅漢內心的思想是一致的，表現在外邊的威儀那有可能不一樣，但內裡面是一樣的。
問：師父，剛剛講這個無諍三昧還有滅盡定。我在想：是不是得入聖位跟真理相應的人 ── 即使是初果， 得未到地定他可以得入聖位， 或者是高深禪定他可以直接入三果 ── 那麼得入聖位的人， 不管他是初果或三果， 他們都是一念不生？答 ︰ 他們入定的時候一念不生，出定還有差別。出定了初果和三果還不同：三果聖人就算是沒有入定，但是他沒有欲了；初果、二果聖人若不入定，他還有欲，他也有煩惱的。
問：由這裡讓我想到一個問題。我們無始劫來經常地都是在打妄念，那我們學佛以後，當然是學習正知正見、學習正念。那麼不管是正念或者是妄念，事實上在真理本身來講，是沒有正邪或真妄之分。所以我們所謂的正念妄念，事實上念念都是妄念。那麼這個修習禪定的人，他在欲界定或未到地定的時候，他前五識還是動的。那前五識還是動的話，他不管是聽到鳥聲、或聽到鐘聲、或聽到磬聲，這個算不算是妄念？那麼另外，這算不算是一種攀緣？ 因為你還有能聞的人，還有所聞的聲。那麼這個有所聞的聲，這個聲事實上是緣起法，應該是一個因緣所生法，它沒有自性，那麼就是一個妄境。我是這樣分別，我認為這是一個妄念。那另外，這個攀緣，《 維摩詰經 》 講說：「云何斷攀緣？ 以無所得， 若無所得， 則無攀緣。 」那麼如果以這個定義來講的話，真正是應該只有聖人才是真正沒有攀緣的？答 ︰ 是的，聖人才能無攀緣。但是沒有入定的人和入定的人，還是有點分別。譬如說入到欲界定，或者是未到地定，已經入到這兩種定之內的人，他心裡面雖然還能聽到聲音，但是和出定時候還是不一樣，還是有點分別的。他雖然也是攀
緣，他就聽不到聲音也是攀緣，但是和沒得定的人，攀緣是輕一點。不過其他的心情有變化，就是已得定的人，而沒有得聖道的人，高慢心是越來越大。沒得定的人他也有高慢心，和那些得定的人不能比，得定的人這個慢是越來越大的。若是佛教徒稍好一點，佛教徒他修學禪定成功了，也是有高慢心。就是得了聖道，還是有高慢心；到阿羅漢果才能沒有，不然的話，他是有高慢心的。我們沒得聖道的人，我們是佛教徒，我們沒得聖道，心裡面也有高慢心，但是會慚愧一點，高慢心有的時候會撤銷一點。若是得了聖道以後，也同樣有高慢心，但是還有正念，能夠平衡一下，還好一點。所以未得聖道的人不得了，沒得聖道的人高慢心太厲害了。不過他其他的煩惱輕，所以高慢心有的時候不明顯，不明顯地表現出來，但是心裡面是有高慢心的。
問：這個欲界定到末期的時候是明靜而住，依於所緣，他這個既明又靜。或者是未到地定的時候，是有輕安，那麼聽到聲音的話這不算是妄念嗎？答 ︰ 也是妄念，但是和出定的時候不同，能輕一點。你若出定的時候，心不在定嘛，心裡面聽見聲音，看見什麼形象，有可能是這一念心，隨這個境界去了，種種分別了。在定的時候，聽見聲音是聽見了，但是他還是寂靜住，他沒有去追求，所以還是在定。如果心若去追求這個聲音，就出定了，那就不同。四禪八定的人在定、沒有出定，還是攀緣，因為那不是真理，他沒有見到真理，所以都是妄念。初果聖人入定，那他是與真理相應的，二果、三果、四果都是，與真理相應的時候才不是妄念。
問：師父，還有一個問題。關於定跟慧之間的關係，我還沒有完全能夠明白。所以剛才師父講過：這個三果一定要入滅盡定。那麼有的時候又說是：未到定就可以得慧解脫阿羅漢。那好像阿羅漢的果位跟定位的關係，我還沒有完全能夠搞明白。然後說師父也講過：佛是在四禪的時候就成佛了，那是不是所有要出三界的人，一定要到三果滅盡定的層次以上，才是能脫離三界？ 好像又有時候有不是很相同的說法。師父能不能說一說？答 ︰ 這話是這樣，在未到地定裡面修四念處，可以得阿羅漢果，但是這個阿羅漢沒有神通。因為什麼沒有神通？因為沒有四禪，沒有初禪二禪三禪四禪的禪定，沒有這個禪定就不能夠得神通。或說他不是阿羅漢，也不是初果，他得到色界四禪了；色界四禪裡面修神通就能得神通，但是還是凡夫，不是聖人。若是得了滅盡定的三果聖人，他可以有神通，他得到色界四禪了，他可以修神通又得神通。那麼這樣的人，他進一步地修行可以得四果，那麼就是有神通的阿羅漢。
未到地定裡面成就的阿羅漢，就是無神通的阿羅漢。得到色界的四禪，得到無色界的四空定，還是凡夫，但是他的定力高深、定力強。沒得四禪八定，在未到地定裡面成就了阿羅漢，修四念處滅除去我我所的見煩惱、滅除去愛煩惱；這個人定力淺、智慧高，有佛法中的阿羅漢的智慧。那個有禪定而還是凡夫的人，沒有這個智慧；那個人還是凡夫，這個人是聖人了。若是這個佛教徒又得到了四禪八定，又成就了阿羅漢果，這個人是有定還有慧，有慧也有定，定慧都是圓滿的。可是成就了阿羅漢，還沒有四禪八定的人，這樣的阿羅漢他要想成就禪定，並不難，他還是能成就的。所以有的人定的善根強，有的人慧的善根強。定的善根強的人先得定，沒得聖道。慧的善根強的，他不能先得定，一定先得慧，先得聖道，但是定還沒有成就，沒有成就高深的禪定。就是這麼回事。當前的現實的情形也看出來：有的人歡喜靜坐 ─ ─ 讀書也可以，但是沒有靜坐興趣高 ─ ─ 這個人將來就是先得定，聖道那以後再說。有的人，你看，你讓他靜坐，他不是太合適，他願意讀經，從文字上的學習去通達聖道，這件事有興趣，他就歡喜做這個事。那麼將來這個人你看，先得阿羅漢，先得無生法忍。他不能先得神通，就先得無生法忍，就是這樣子。他由於過去世遇見了佛法，自己的熏習不一樣，到今生遇見佛法的時候，他反應的時候，和他以前栽培是一致的。 他以前栽培慧的， 現在還是歡喜慧， 與慧相應， 聞思修三慧他相應，定就稍差一點。他若以前禪的熏習多、力量大，慧的熏習不是那麼圓滿，他自然是歡喜靜坐，自然是這樣子。可是只要他是佛教徒，都能得聖道，若不是佛教徒，那又一回事了，那就不一定。可是高深的佛法，一定是要有定的，要有慧也要有定，有定也要有慧，而不可能是偏於定、偏於慧，不可能的。到佛的時候，一切都是圓滿的。初開始入聖道，是有這樣的差別，是不一樣。
問：師父，這兩天我看到一本小冊子，心裡有相當的感觸，所以我在這裡講一下。我想師父可能也聽到過，在台灣苗栗銅鑼九華山有個大興善寺，那裡有一位無名比丘尼，然後現在已經圓寂了。但是，雖然她已經圓寂了，還有很多很多的佛教徒或者非佛教徒，到那裡去祈求大悲水治病，她在世的時候也給人治病。我看了這個冊子有介紹她的事蹟，我覺得有點幾乎是不太可思議。因為她一生，聽說有二十幾年都不講話，就是後來出來祭祀的時候也都不講話，都是用口語。然後她從來不睡覺，她的房間就是一片水泥地，她是不倒單打赤腳，只有一件衣服，千層補衲衣，沒有第二件。然後我覺得她這個 … … 實在讓我覺得我很慚愧：我們這學佛的人這麼舒服，然後還是千挑百剔的，那這個是應該覺得很慚愧。另外，我覺得她這樣子做，我覺得幾乎是不可思議，因為她靜坐的
時候，似乎她也不用禪墊，她就是坐在水泥地上，這似乎是很難很難辦得到的。那麼她的大悲水很多人去祈求，然後都很有靈驗，而且有人把這個事蹟都講出來。師父覺得，這個是不是可信呢？答 ︰ 我認為可信，可以相信。我認為這個人，當初的時候不是這樣，當初應該和一般人一樣，也是要吃飯，也應該靜坐一定也要有個座位，一切應該和人都一樣。但是她逐漸發心修行，有成就了，她就不計較這些事情。所以有這些 … … 我們人所做不到的事情，她能做得到。
問：我聽說她原來是還吃生果，後來連生果都不吃了，只喝水。這樣子就可以活命，這幾乎是不可能的事。而且曾經聽說，她入了她的禪房，二十幾天不出來，二十幾天以後出來，還是活著。答 ︰ 是的，這的確是不可思議。以前有一個金山活佛，那也是很多的不可思議的事情。說怎麼回事呢？ 他那時候，他在金山寺藏經樓上閉關，就是念大悲咒。有一天從藏經樓上一下子跳下來，大家認為這個人摔死了吧，結果他站起來沒有事，從那以後就很多的怪異的事情。比如說有的人長瘡啊，流膿流血，醫生不能治療了。他去看，他就用嘴來吸這個膿血，吸完了，這個瘡就好了。他就是這樣，就是很多的……有些非常的事蹟。從《 高僧傳 》上看，不但是近代的佛教有這個事情，古代的佛教也是，就是有這些不循常軌的僧尼，這些事情。他也不是和你講大篇道理，也不是，就是有這種不平常的事情。而那些高僧呢，循規蹈矩的；而這些出家人看上去都很平常的，但是他有一些神通的境界。而社會上的一般人，對於神奇的事情他不是相信，要講道理才可以信；有的人講道理我不相信，你要有神通我才相信。所以也就有這些事情。
問：師父，剛剛提到這兩位比較特殊的，我有一個感想。如果我沒有記錯的話，他們的世壽都是五十幾歲，金山活佛。這個是不是跟佛經上面寫說，有時候顯神通的話，是不是對這個顯神通的人這個要比較早走？答 ︰ 這個事情，有神通的人，他是知道什麼時候要走、應該走，倒不是決定壽命的問題。這些人應該是過來人，不是平常人，他們對壽命有自在力，願意長住也有這個能力；住上他幾百年也是可以，幾千年都可以，有這個能力。但是，這個因緣應該到此為止，他就走了。應該是這樣說。
問：師父如果認為他們是過來人的話，即使這一生，他們沒有再得入聖位事實上他也是菩薩再現，是不是？
答 ︰ 嗯，也是可以這麼說。當然這些人，從他們的事蹟的前後來看，他也是經過一番修行的；經過了一番的用功，而後有一些事蹟，有一個不可思議的事蹟。倒不是生來就是這樣，也不是，他還是先是修行的。這樣修行的情形，好像聽說那個叫福慧比丘尼，她的名字叫做福慧……問：無名比丘尼。答：叫無名比丘尼？ 好像叫做福慧比丘尼。她好像原來也是發心修行的，後來有了神通以後，就是這樣、這個境界。金山活佛原來也是修行的人；像這個道濟禪師，宋朝的濟公活佛也是。濟公活佛似乎有一點特別，也是有一些特別的事情。聖人的事情，當然就是不可思議，我們凡夫很難去想像怎麼回事。