《瑜伽師地論》卷八．《披尋記》p.256-260．1997/5/9．Tape84a
不以愛染身觸母邑故，名遠離生臭。「不以愛染身觸母邑故名遠離生臭。不行兩兩交會鄙事故名遠離婬欲。不以餘手觸等方便而出不淨故名非鄙愛。願受持梵行故名遠離猥法。如是名為正行清淨具足。」
種清淨說過了。現在是第三科「正行」的「清淨」。分兩科第一科是解「釋經」上的法語分四句第一是「遠離生臭」。「不以愛染」的 「身」體也就是不以愛染心。「觸母邑故」 這接觸母邑。這個 「邑」在查了字典才知道 「邑」就是女人的意思這《易經》上有這樣的解釋。這是不以愛染身接觸女人。「名遠離生臭」 這可見身體就叫這個名字。這是第一句。
不行兩兩交會鄙事故，名遠離婬欲。第二句 「不行兩兩交會」的 「鄙事」 所以「名」為「遠離婬欲」。
不以餘手觸等方便而出不淨故，名非鄙愛。第三句 「不以餘手觸等方便而出不淨故名非鄙愛」。
願受持梵行故，名遠離猥法。第四句 「願受持梵行故名遠離猥法」。
如是名為正行清淨具足。「如是名為正行清淨具足」 這是第二科「結名」。第一科是解釋經上的四句第二科結名字。前面這四句話統起來名之為「正行清淨具足」了。
當知略義即在此中。
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這三種清淨前面這一大段文的要義就在這三句之中。「時分清淨、他信清淨、正行清淨」 這就是這裡面的要義。
又翻妄語中，可信者，謂可委故。這底下前面是翻欲邪行這是「翻妄語攝」 翻欲邪行攝翻妄語攝。就是與妄語相反的就是不妄語就是誠實語。這一科裡面也分兩科第一科「釋經言」也是有四句第一句是「可信」。
思。就是他是真實的不是虛偽我們可以相信。這是第一句。第二句呢
可委者，謂可寄託故。
這是不妄語的意思。第三科呢
應可建立者，謂於彼彼違諍事中，應可建立為正證故。
可建立為正證故」 可以舉這個人做一個中間人。因為這個人不虛偽他不會袒護那
這個人。
無有虛誑者，於委寄中不虛誑故，不欺罔故。
是你委託他辦什麼事情他到時候不會說虛妄不會說謊話的。「不欺罔」 就是不欺瞞你也還是不欺騙的意思。
辦不會到時說 「沒有你沒有放錢在我這裡。 」他不會這樣那麼這個人就是可信這也就是不妄語。
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此中略義者，謂顯三種攝受。一、欲解攝受，二、保任攝受，三、作用攝受。
受的力量就是一種良好的可以信賴的力量。一是「欲解攝受」這個攝受第二「保任攝受」 第三「作用攝受」。「欲解攝受」 也就是可信、 可委那個意思可信賴的意思。 第二個是「保任攝受」 也就是前面可建立那個意思。第三個是「作用攝受」 作用攝受就是最後那個不虛誑的意思。有這三種可以信賴的一種優點那就叫做不妄語。
復次，法相差別建立者，謂即殺生、離殺生等。前面是約補特伽羅說的約人說的。這底下約法來說說這善法、不善法的差別相。
殺生是黑品遠離殺生就是白品慈悲心這是善法。一個是惡法一個是善法。善法有善法的相貌惡法有惡法的相貌這叫做「法相差別建立」。
生」。
云何殺生？謂於他眾生起殺欲樂，起染汙心，若即於彼起殺方便，及即於彼殺究竟中所有身業。
害另一個眾生。這個「眾生」 表示是有情的眾生不是無情物若殺草木那不算是殺生。這個「他」和「眾生」有這樣的簡別。如果是自殺如果是殺害草木那不在此例。現在是說「於他」 此眾生殺害彼有情「眾生」 是這樣的意思。這是兩個緣一個他一個眾生兩個緣。「起殺欲樂」 這是第三個緣。第三個緣是什麼呢就是他發起殺害那個眾生的想法。「欲樂」 就是內心的想法內心想他歡喜這樣做。他心裡面明明了了地現出來這樣的想法那麼叫做起殺想就是律上說這「想」的意思。這個「想」 就是殺
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某某、某某眾生。或是殺這個牛意思是不是殺那個牛是殺這個牛是殺某甲而不是殺某乙。就是在所要殺的這個境界上起殺的想法這叫「起殺欲樂」。
惱。因為這樣的煩惱染汙了他的清淨心染汙了他那個無記的心那麼他去做這個罪過的事情。這又有什麼簡別呢譬如說大菩薩他也可能有因緣要殺害眾生但是不是染汙心。那是大悲心是離一切相的無分別心那就不是染汙心那又不同了。「若即於彼起殺方便及即於彼殺究竟中所有身業」 這又是說這件事。假設這個人、這個有情他發動了殺的想有殺想由煩惱來發動這件事。這個時候他都準備好了他就對彼眾生發動發出來殺的行動叫做「方便」。這個方便是行為的意思以行為為方便來成就、來滿足他的願望。「及即於彼殺究竟」 他開始了殺的行動最後對殺的這件事完全做完了。「究竟」 這件事做圓滿了。「所有身業」 一開始到最後他表現在身體上的行動這就叫做殺這個殺罪成立了。前面說是「於他眾生起殺欲樂起染汙心」 這都屬於心。「若即於彼起殺方便
最後成功了。彼眾生因此而死或者當時沒死過後因此而死那麼這個罪過成立了這就叫做殺。
云何不與取？謂於他攝物起盜欲樂，起染汙心，若即於彼起盜方便，及即於彼盜究竟中所有身業。
權的財物是起了盜想 「起盜欲樂」 發起這個盜的想。這個是某某人所有的東西
法 「起」了「染汙心」。「若即於彼起盜方便」 就是行動。「及即於彼盜究竟中所有身業」 就是舉離本處了這個財物舉離本處。當然也包括到有情物在內就是那個眾生、那個有情裡面他有條牛把他的牛偷過來了牛是個有情。而現在這個世界上也偷人家的小孩子有這種事情也可能偷一個大人也不一定這是盜業。
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云何欲邪行？謂於所不應行，非道、非處、非時起習近欲樂，起染汙心，若即於彼起欲邪行方便，及於欲邪行究竟中所有身業。「云何欲邪行」呢這是第三科「欲邪行」。「謂於所不應行非道、非處、非時起習近欲樂」 這前面說得很詳細。或者如
去行欲邪行的不應該。
先有這個動機也就是有這種想。「欲樂」就是想 「起」了「染汙心」。「若即於彼起欲邪行」的行動「方便」 「及於欲邪行究竟中所有」的「身業」。這是欲邪行這樣解釋。
云何妄語？謂於他有情起覆想說欲樂，起染汙心，若即於彼起偽證方便，及於偽證究竟中所有語業。
白的是這樣意思但是把它隱藏起來。「覆」是隱藏起來隱藏起來嘛用另一個意思去表達向他講就是在說謊話了。你先是有這樣明明了了的想法要欺騙他心裡面這樣打主意。「起」了「染汙心」 為什麼要同人說謊話他就是有動機或者是貪心或者是瞋心或者是各式各樣的邪知邪見起染汙心。
是用真實的態度做出來的。若即於彼發動了偽證的方便就說他怎麼、怎麼的這樣子。
了那這個妄語的罪過就成就了。不管是成功、沒成功但是只要你有這樣的想你這樣子把這話說出去對方聽懂了這個罪就成立了。
云何離間語？謂於他有情起破壞欲樂，起染汙心，若即於彼起破壞方便，及於破壞究竟中所有語業。
你心裡面明明了了的打主意要破壞他們的感情要破壞。那麼為什麼要破壞呢 「起
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染汙心」。「若即於彼」起「破壞」的「方便」 開始進行這件事。「及於破壞究竟中」這件事有始有終地做完了。 那麼你「所有」的「語業」 你所有的離間語這個罪過就成立了。
明瞭了明瞭你說的話那麼這個罪過也就成立了。若是你說謊話說虛妄語也好
不算數。你說話沒聽懂那不算數要對方要明白。
云何麤惡語？謂於他有情起麤語欲樂，起染汙心，若即於彼起麤語方便，及於麤語究竟中所有語業。「云何麤惡語謂於他有情起麤語欲樂」 這是第六科、第六段。
了 「染汙心」。
語言都說出來了──「所有」的「語業」 那麼這個麤惡語的罪過就成立了。
云何綺語？謂起綺語欲樂，起染汙心，若即於彼起不相應語方便，及於不相應語究竟中所有語業。「云何綺語謂起綺語欲樂起染汙心。」這也是這樣意思。 但是在前邊那倒說得很詳細。「若即於彼起不相應語方便」 前面有邪舉罪、邪說法。 邪舉罪這個有五種你說得都不對。邪說法的時候有六種 (不思量語、不靜語、雜亂語、非有教語、非有喻語、及非有法語) 也都是不相應都是不對。 但是用那樣的話去說那就是綺語所以即於彼起不相應的語的「方便」 也就是把這種語說出來。「即於不相應語究竟中」 究竟都說出來了 「所有」的「語業」 那就是綺語了。當然那個邪舉罪時、邪說法時還有一個放逸的語言那麼這都是綺語。
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云何貪欲？謂於他所有起己有欲樂，起染汙心，若於他所有起己有欲樂決定方便，及於彼究竟中所有意業。
「染汙心」。「若於他所有起己有欲樂決定方便」 只是內心還沒有採取行動內心決定是這樣子要想了。「及於彼究竟中所有意業」 決定希望他人所有的財物屬於我這麼計劃那麼這就決定了。這叫做貪欲。那麼若是表現在身、口去……或者是偷盜那就是不與取了那又不同了。
云何瞋恚？謂於他起害欲樂，起染汙心，若於他起害欲樂決定方便，及於彼究竟中所有意業。
心 「起染汙心」。
計劃要傷害他那麼所有的意業就叫做瞋恚。
云何邪見？謂起誹謗欲樂，起染汙心，若於起誹謗欲樂決定方便，及於彼究竟中所有意業。「云何邪見」這是第十個。 「謂起誹謗欲樂」 這是發起誹謗撥無因果這些事情 「起」了「染汙心」 這個邪知邪見這多數是屬於無明染汙其心。
一定。若是特別有異能的人有特殊的能力的人比如說他有多少定力或者是修來
一般人肯定了一點這種人。所以他起了染汙心 「若於起誹謗欲樂決定方便及於
了邪見的這個惡業成就了是這樣意思。
殺生」。
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云何離殺生？謂於殺生起過患欲解，起勝善心，若於彼起靜息方便，及於彼靜息究竟中所有身業。
罪過的。若殺害生命的話能自害、能他害、能自他俱害能生現法罪、能生後法罪、
後邊有解釋。
法的根本叫起勝善心。
瞋、癡不是貪心殺生就是瞋心殺生再不然就是邪知邪見。現在「起勝善心」沒有貪瞋癡當然是沒有這件事的。「若於彼起靜息方便」 這個人他起了勝善心
便」 就是停止殺生的活動。這個是什麼呢就是受戒在三寶所受這個不殺生戒這是靜息殺生的一個最好的行動。
到受戒的儀式完全圓滿了那麼你這個不殺生的功德成就了這樣意思。這按佛法的意思呢不殺生是要受戒才算是好才算是圓滿。
如離殺生如是，離不與取乃至離邪見，應知亦爾。「如離殺生如是」 這是底下第二科「例離不與取等」 也是一樣。如遠離殺生是這樣子 「離不與取乃至離邪見應知亦爾」 也是這樣子。這一科分兩科第一科是「例同」。這個離殺生這樣子其餘的九種善業也是這樣子。這是第一科第二科「顯別」。
此中差別者，謂於不與取起過患欲解，乃至於邪見起過患欲解，起勝善心，若於彼起靜息方便，及於彼靜息究竟中所有意業。
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是這裡面的差別相是什麼樣子還是要說一說好。
過患欲解」。「乃至於邪見」呢也「起」這個「過患」的「欲解」。「起勝善心」 就是自己要學習無貪、無瞋、無癡學習這個三種善法。這個不貪、不瞋、不癡我看世間的善法裡面沒有辦法能發起這三種善根只有佛法才能。
很難。
如是十種略為三種，所謂身業、語業、意業。即此三種廣開十種應知。
善業就圓滿了。
妙語業、妙意業就廣開為十種善法就是這樣子應知。
業因云何？
業是由什麼樣的原因發出來的呢這是第一科是問第二科是「標」。
應知有十二種相：「應知有十二種相」貌是業的因。這底下就「列」出來。
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一、貪，二、瞋，三、癡，四、自，五、他，六、隨他轉，七、所愛味，八、怖畏，九、為損害，十、戲樂，十一，法想，十二、邪見。
發出來的。貪瞋癡是通於一切業的原因。不過有的時候是偏於貪心偏於瞋心偏於邪知邪見有的可能又有貪又有瞋又有癡各式各樣的情形。第四是「自」 就是自己要這樣做的那就是自。第五是「他」 我叫別人去做我只是下個命令叫別人去做。「六、隨他轉」 就是隨別人的意願去做這件事就是別人下命令我去做我聽別人的命令不是我要做是別人叫我做這是隨他轉。「七、所愛味」 就是自己歡喜這樣做。前面比如說是那個偷盜業偷盜是偷別
業這是很複雜的一種事情。或者是貪財而造這個惡業或者有的要殺生為了吃肉這各式各樣的原因但是都是愛味從愛味中發出來這種罪業的行動。第八是「怖畏」 是害怕。說那個人他要殺我那麼不妨我殺他。我殺他就把這問題解決了。所以因怖畏而去造罪這是各式各樣情形。「九、為損害」 他的存在對我有所損。說是老鼠會咬人的東西或者怎麼的或者看見毒蛇要損害他那他先去殺牠那也是叫損害。第十是「戲樂」 就是他做這種惡事的時候像遊戲似的就非常地快樂。我在《 隋書》 就是唐朝以前這個隋隋文帝他下面有個大將軍。我看那個傳上有這種意思他殺一個人的時候心情快樂得很一點沒有說是感覺到殘忍沒有這種想法。戲樂。十一是「法想」 就是認為這是合法的我做這種事是對的。第十二是「邪見」 就是撥無因果。殺眾生也不會有惡報不殺也不會有好報有這種邪知邪見所以對殺害一個眾生也無所謂這樣子殺害的。這是前邊這是業的因說到十二種相。底下「業位」這是第四科。
業位云何？「業位云何應知略說有五種相。謂輭位、中位、上位、生位、習氣位。」這個業的位業的階級業由有而無由無而有其中的次第就叫做位。分兩科第一科是問說業的這個階級這個次第的相貌是怎麼樣呢這是問。底下解「釋」 第一科是「標列」。
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應知略說有五種相。謂輭位、中位、上位、生位、習氣位。
個相貌那五個呢 「謂輭位、中位、上位、生位、習氣位」 這五個位子。這是「標列」。底下「隨釋」分三科先解釋「輭中上位」 然後就解釋「生位」然後再解釋「習氣位」 所以分三科。
「由輭位」。
由輭輭不善業故，生旁生中。這個不善業分三品就是輭品、中品、上品。上品的不善業是最嚴重的這個「輭品」就是下品下品雖然是罪過但是不是那麼嚴重所以叫做輭品。就是說這業的
現在是有三種差別輭、中、上的差別。
到一個生命體這就是輭不善業的力量。這個業力的輕重在後文解釋得很清楚這裡就是這麼說一說就好了。
由中不善業故，生餓鬼中。
到一個生命體。這個在《華嚴經》的〈十地品 〉上和這個說得不一樣。《華嚴經十地品》是說 「餓鬼是輭不善業畜生是中不善業。」這裡把它倒過來。倒過來但是其中也有差別。就是這個畜生也好餓鬼也好也都有特別苦的或者是不是太重的都有這種差別。如果是不是特別苦的比如說餓鬼也有福德鬼也有薄福德鬼。若薄福德鬼那就是中不善業有福德鬼就是輭不善業這罪過不是那麼嚴重他也有福報。畜生也是也有大福德的畜生也有特別苦惱的畜生。
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所以這上面有的地方說 「由輭不善業故生旁生中。」有的地方說 「由中不善業故生旁生中。」這餓鬼和畜生有的時候不一樣。
由上不善業故，生那落迦中。這是最嚴重的罪業使令這個眾生到地獄去得一個生命體這是特別苦了。這是不善業這麼說由「不善業攝」分為三種。底下是第二科是「善業攝」 也分三種。
輭善業故，生人中。由輭就是下品的善法生在人中在人中得果報得到富貴的果報。
由中善業故，生欲界天中。由中品的善業故生到欲界天中得果報。
由上善業故，生色、無色界。生到色界天、無色界天去得果報。這意思在善業這一方面你做善業的時候你心情有點勉強的意味做這個功德那麼你就在人間得果報。 如果你很自然地、很歡喜地去做這個善業這善業做成功了就生到天上去受果報。
你還要去努力要加上辛苦才能得到富貴你要辛苦一點。 若是完全很自然地去做善業生到天上去不需要努力果報是自然地就來了有這種差別。
很歡喜地去做惡業惡業就重了那也是有點問題的。所以由輭善業故生人中。由中品的善業就生欲界天中但是欲界天的空居天加上一點欲界定才可以。那麼若是上品善業生到色界、無色界那就是有四禪八定才可以了。
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輭位不善業耶？謂以輭何等名為輭輭品貪瞋癡為因緣故。這是第二科「約因緣辨」。前邊「約受生辨」 約你去得果報來說這底下約因緣來辨。就是問。
那麼所造的不善業就名為輭位。業力是由煩惱決定的果報是由業力決定的。現在
就是你的貪瞋癡不是很重所以所造的業也就不重。
何等名為中位不善業耶？謂以中品貪瞋癡為因緣故。所以所造的那個業也是中品的不善業。
何等名為上位不善業耶？謂以上品貪瞋癡為因緣故。那麼就是上品的不善業。說是在《高僧傳》上說一件事說有個比丘尼她請一個書法家寫這個《 法華經 》。
要換成香土用香木造成房子。買了好紙請了書法家來寫。寫的時候用一個筒把這個鼻子口圍起來這個氣通到外面去不能用這口裡出的氣去碰到這個紙墨。這個
寫好了那這個比丘尼就來受持《法華經》 誦這《法華經》。
講。這比丘尼不願意借不願意借也勉強借給他。 這個法師一升座把這經本子一打開看不見字裡面的「如是我聞一時佛在王舍城……」這個字看不見沒有。這法師生慚愧心了下座開始磕頭磕了頭以後再升座就看見了就看見字了。
的。比如說我們拜大悲懺說是一打板了好了我就去了。但是經上說你要洗澡穿上清淨的衣服這就不同就是有點不同了。在那裡你能夠……人家維那說 「一切恭敬」 這四個字一念不得了你身口意都能與法相應就是清淨了。那你在那裡
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個善法是有位的是有淺深的不同的是不一樣的。
坐在那裡就是打妄想、打瞌睡。所以無論是戒也好戒定慧都是有分別都是有差別的。所以我們若用功修行的時候常常要反省自己是不足的。我的功德雖然有一點太少了還是要繼續努力的。 若到聖人的境界一切是清淨的他能無住生心。一切世法所不能染所不能染汙這是聖人的境界。所以我們從這個經上看佛菩薩告訴我們罪過惡業有深淺善業有深淺我們學習無漏法還是有深淺。所以這上面說 「何等名為輭位不善業耶謂以輭品貪瞋癡為因緣故。何等名為中位不善業耶謂以中品貪瞋癡為因緣故。何等名為上位不善業耶謂以上品貪瞋癡為因緣故。」所以有這樣的差別。這是「舉不善業」。這下面「例諸善業」。
若諸善業，隨其所應，以無貪、無瞋、無癡為因緣應知。這前面是做不善業有輭、中、 上的差別。若是我們發好心做種種的善法那也是有差別。「隨其所應」 隨那個眾生的智慧的深淺也就有「無貪、無瞋、無癡為因緣」故造成他善業的差別。無貪、無瞋、無癡也有上、中、下的差別所以善業也有差別「應知」。這前面是解釋這個「輭中上位」 第一科。
何等生位業？謂已生未滅現在前業。「何等生位業」就是那個第四句生位的業。
已經創造了但是還沒停下來沒有停下來、沒有滅。「現在前業」 就是當前在做這種功德的時候這個業就叫做「已生未滅」。
做 「生」 創造業的行動沒有停下來叫「未滅」 是這樣意思。
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何等習氣位業？謂已生已滅不現前業。這是第三科「習氣位」。
癡、或者無貪瞋癡去發動造業。這個「習」 就是數數地這樣做叫習。這樣做了以後在你心裡面就造成了一種氣氛那就是種子了。
那個習氣就是業種子那叫做不現前業。不現前業就是習氣位現前業就是現行。由現行熏成了種子由種子再發動就得果報了。這樣意思這是業的位。