結者，九結。謂愛結等，廣說如前。「煩惱雜染」裡面一共是九科現在是第八科「煩惱差別」。 「煩惱差別」裡面第一科是「標列」 第二科「隨釋」。「隨釋」裡面第一科是解「釋名字」 第二科「顯差別」。「顯差別」裡面第一科是「標建立」 第二科「別體相」。分十四科第一科是「結」。「結者九結」 在煩惱的解釋名字裡面第一個名字就是結一共是有九個結。「謂愛結等」 「廣說」這九個結前面說過了。這是用結的名字表示煩惱的體相「廣說如前」。
縛者，三縛。謂貪、瞋、癡。
就不自在就不能夠滿足。 「三」種「縛」就是「貪、瞋、癡」。
隨眠者，七種隨眠。謂欲貪隨眠等，廣說如前。第三科煩惱的體相叫做「隨眠」。前面也解釋過「一切世間增上種子之所隨逐」就叫做「隨眠」。隨眠有「七種隨眠。謂欲貪隨眠等廣說如前」 前面也解釋過了。
隨煩惱者，三隨煩惱。謂貪、瞋、癡。每一個名字前面都說過隨煩惱也是有三種 「謂貪、瞋、癡」。
纏者，八纏。謂無慚、無愧、惛沈、睡眠、掉舉、惡作、嫉妒、慳吝。
「謂無慚、無愧、惛沈、睡眠、掉舉、惡作、嫉妒、慳吝」這八種。「無慚、無愧」 這樣的煩惱是障礙我們佛教徒持戒清淨的。 因為沒有慚愧心的時候這個戒就破了這是關於戒。
摩他惛沈、睡眠來了不能修奢摩他。
舉不可。再就是「惡作」 後悔了我以前做錯了事情心裡面一直地過不去就是障礙了自己的如理作意。「惛沈、睡眠」障礙奢摩他 「掉舉、惡作」障礙毘缽舍那。
心情一個嫉妒、一個慳吝會有這種事情。
纏是這樣意思。
暴流者，四暴流。謂欲暴流、有暴流、見暴流、無明暴流。「暴流者四暴流。謂欲暴流、有暴流、見暴流、無明暴流。如暴流枙亦爾。」第六科是「暴流」。暴流有個 「等」 其實這裡面還有其他的事情。分兩科第一科是 「舉暴流」 把暴流標出來、說出來。這是四暴流前面解釋煩惱的名稱也說過了。
不去很多人都被這個流水漂沒了。現在是說我們內心的煩惱特別重的時候也有同樣的情形就是不能夠超越這生死的大海到涅槃彼岸去。那麼第一個暴流是什麼就是欲暴流。「欲暴流」 就是我們欲界的眾生欲界的眾生心裡面有很多的欲這個欲把這些眾生都困住了。「有暴流」 就是色界、無色界天的這種欲。色界天的眾生對色界的四禪有欲愛著。這個在下文還有說過在《大毘婆沙論》也提到。我們人間的人愛著這個欲如果你不能節制能令你的壽命短。這個色界天的色界四禪這樣的修行人他若特別地愛著這個四禪的話也有同樣的作用能令他的壽命短有這種事情。這是有暴流。「見暴流」。這個「欲暴流」 、「有暴流」 都是在感情上說的情感上說的。
種思想還有哲學的思想。那麼眾生有這些不如理的見為見所困。
暴流」。總而言之都是「無明暴流」 就是不知道這都是虛妄分別都是空無所有的有這樣的無明所以有這些問題。
這是說到暴流 「舉暴流」。
如暴流，枙亦爾。
枙。
取者，四取。謂欲取、見取、戒禁取、我語取。
「謂欲取、見取、戒禁取、我語取」。「欲取」 也還是就是人間的或者是欲界天上的這些五欲。令人顛倒迷惑的欲它這個「欲」有多少引誘性使令你非取著它不可。當然在境界上可以這麼說但實在還是自己內心的問題。內心裡面有這樣的欲所以就去取著這個境界塵勞的境界所以叫做「欲取」 主要就是色聲香味觸了。「見取」 就是剛才說的這個出家人因為他棄捨了欲他才出家。出家他也有內心的思想他愛著他心裡面的思想。「戒禁取」。我們佛教裡面有所謂聖道你這樣修行就可以達到涅槃那裡去那麼叫聖道。「戒禁取」就是外道的道。外道你能受持守護這樣的戒也就能達到目的地那裡去。外道他的想法是這樣那就叫做「戒禁取」 他很取著他的這個戒。
語取」 都是執著有我的。我語取這句話怎麼講呢 「語」就是語言就是在語言上有這麼一個字就是說有「我」 這麼說。實在是沒有真實體性的沒有我的體性的所以叫做……但有言說而已沒有真實的體性所以叫做「我語取」。「我」這句話只是有這麼一句話沒有真實我的體性所以叫做「我語取」。這是四取四種取的體相。
繫者，四繫。謂貪身繫、瞋身繫、戒禁取身繫、此實執取身繫。「繫者四繫」 這個繫前面也有講過了 「難可解脫」叫做繫。有四種繫有什麼繫呢 「謂貪身繫、瞋身繫、戒禁取身繫、此實執取身繫」。
生身。就是我們人間的人就是由父母所產生胎生。天上、欲界天上的人是化生但是都是欲。可是若是色界的四禪若成功了的人就是往生到色界天。色界天那個身體叫做「意生身」 當然也可以說是化生但是他是由意生身。欲界天是化生但是都是由業力業力使令他得這個身體。但是天上的人色界天上的人這個意生身那要比欲界天的身體就是妙得很就是隨心意。這個心意怎麼樣就怎麼樣心怎麼想就怎麼現所以也叫做「意生身」。
你有「貪」 你有貪就把你綁住了障礙你不得到禪定。
就把你綁住了你不能成就。這個貪和瞋主要就是貪違背了貪他就瞋也還是指欲界的眾生說。欲界這個欲煩惱重的人就障礙他這個成就這是「貪身繫、瞋身繫」。「戒禁取身繫」 這就是指外道。外道有「戒禁取」 也障礙他去得到這個禪定的身體的。「此實執取身繫」 這個就是那個「見取」。前面是戒禁取這地方是見取。這個見取他取著他內心的思想認為是最殊勝的、最高尚的、最微妙的。他執著他就是這樣很堅固地執著他又因為他這個執著就障礙了他得色界定。
蓋者，五蓋。謂貪欲蓋、瞋恚蓋、惛沈睡眠蓋、掉舉惡作蓋、疑蓋。這底下說到第九科是蓋的煩惱。前面解釋「覆真實義」叫做「蓋」。在這裡說
這樣解釋。
行呢為貪欲所覆障就是不能出家了想要出家不行。「瞋恚蓋」 說我出了家出了家難免有些地方不能符合聖教有所違犯。這個同梵行者來勸導他向他提出諫議教誡教授這些事情。教誡教授這些他不接受所以心裡面憤怒這叫瞋恚蓋。想要出家呢為貪欲所蓋出了家以後不能接受別人的教導這就是瞋恚蓋。
睡眠來了把這奢摩他蓋住了不能成就。
又來了又把他蓋住了又是障礙他。
道什麼叫做無我大家討論。「疑蓋」 這疑惑心來了是嗎是那樣子是無我嗎於是乎聖道的修學都蓋住了不能進步那麼這叫做「五蓋」。
株杌者，三株杌。謂貪瞋癡。「株杌者三株杌。 謂貪瞋癡」 前面也解釋過什麼叫做株杌株杌有三種。那三種 「謂貪瞋癡」 貪瞋癡就是株杌。貪瞋癡常常地活動使令我們內心的修學聖道的堪能性都破壞了不能夠修學聖道了所以叫做株杌。
如株杌，如是垢、常害、箭、所有、惡行亦爾。也是一樣有同樣的作用。
根者，三不善根。謂貪不善根、瞋不善根、癡不善根。這底下第十一科說到根。這個「根」是指什麼說的呢 「三不善根」 有三樣一切不善法的根本 「謂貪不善根、瞋不善根、癡不善根」 就是這三種。
善根。
漏者，三漏。謂欲漏、有漏、無明漏。這底下十二科解釋「漏」 有三種漏 「謂欲漏、有漏、無明漏」 這三種漏。欲漏前面也說這個欲暴流這底下是欲取等。「欲漏」 就是外門流注。這 「外門流注」怎麼講呢就是我們這個眼耳鼻舌身意不能夠內斂就是向外攀緣。向外看看這個色聲香味觸很美這裡看不見我坐車到那裡去看看要去看看。若不去看就不行心裡就不舒服那麼這就是外門流注。心的注意力就是向外去攀緣不能夠回來向道上注意不能這是叫做「欲漏」。「有漏」 有漏是內門流注。就是非佛教徒修學禪定成就了在他的內心裡邊
他還是愛、見、慢。就是還是有愛著禪定的三昧樂 「愛」 。他還是有我見或者常見、斷見、有邊見、無邊見各式各樣的邪知邪見。這樣子呢使令他不能與聖道相應所以叫做「有漏」。
才有這種欲漏、有漏。就是不明白一切法是緣起的是畢竟空的都是假的。無始劫
係。《 雜集論 》七卷四頁云漏有三種。 謂欲漏、 有漏、無明漏。 令心連注流散不絕故名為漏。此復云
何依外門流注。故立欲漏。依內門流注故立有漏。依彼二所依門流注故立無明漏。令心連注流散
不絕是漏義。
匱者，三匱。謂貪瞋癡。這第十三科「匱」 就是「不虞匱乏」 其實就是總是缺總是不夠總是不足。「三匱謂貪瞋癡」 有這樣煩惱的時候總是不足。
如匱，如是燒、惱、有諍、火、熾然、稠林亦爾。也是這樣子。
拘礙者，有五拘礙。一、顧戀其身，二、顧戀諸欲，三、樂相雜住，四、闕隨順教，五、得微少善，便生喜足。「拘礙者」這是第十四科叫做「拘礙」 前面也講過。這拘礙有五種拘礙有五個差別。
這樣、那樣總是有事情顧戀這個身體。其實就是愛著這個身體不只是愛著還要想辦法來照顧它當然這是指太過分了的意思。
色上的事情、聲音上的事情色聲香味觸總是顧戀。
當時在印度的名望太高了所有想要修行、得阿羅漢的人都到這地方來參學。那麼
麼」說 「我來跟尊者學習禪。」「學習禪你可要聽我的話我才教你禪不聽話不教。」「好聽大德的教導。」「好到禪堂去。」就是掛單什麼事情安排好了。優波鞠多尊者一入定一看這個人哦這個人就是顧戀諸欲所以沒得聖道。為了顧
有營養一點或者怎麼地這麼樣就因此而不能得聖道。那麼優波鞠多尊者這一天就把他叫過來了。今天早晨大家做的這個粥粥給他預備兩個人對面坐他一碗優波鞠多尊者一碗。優波鞠多尊者就是叫人再拿個碗來放在旁邊。拿個碗來這個時候這個比丘一看這個粥做得好味道也好就是著急要吃。要吃但是粥熱不能吃他就著急了用口來吹吹這個粥叫它涼。那麼……過一會涼了優波鞠多尊者說 「好你現在吃粥。但不可以嚥下去含在嘴裡再吐出來。吐在空碗裡一口一口地吃。」他若是不聽話…… 最初有約會的嘛要聽話的。就是這樣子放在嘴裡面然後又吐在空碗裡頭。然後優波鞠多說 「你就吃這一碗吃這吐出來的粥。 」這是要聽話最初說好了的要聽話勉勉強強地這碗粥算吃了。從這個以後再不貪著粥了不貪著飲食了不顧戀諸欲了。這個心一放下來他就能專注修學四念處就很快得阿羅漢道得阿羅漢了。那你看我們這是善根不夠沒有遇見這樣的師父所以還是沒得聖道。「三、樂相雜住」 這是個問題樂相雜住。就是歡喜「雜」 彼此在一起住
情出家人歡喜和在家人一起住不對。這個不對當然這個地方也沒有多說但是從另一個地方也看出來一些事情。說他不是在家人他是出家人我們都是出家人
說完了話應該打板了應該去坐禪不不去還再說一會兒。就是總而言之就是彼此間有很多事情耽誤自己用功。說是要走了有事情要到他方世界去到別的國土去說不能去你過幾天再去。總而言之到一起住就不願意離開。這個也就是所謂攀緣也就是所謂欲就使令自己不能夠用功修行。因為人都是沒得聖道都
老是這樣照顧也倒是好。但是好中也有問題就是你靜坐的時候忽然間想要這樣子要那樣子。忽然間說我不要去我現在要靜坐。對方說 「我照顧他很好現在他都不睬我」 又是煩惱。反正總而言之就是「樂相雜住」這個地方說了很多事。這阿毘達磨論上說了很多事。總而言之就是障道 「樂相雜住」 。 《阿毘達磨集異門足
論 》 卷第十二 〈 五法品第六之二 〉 「如有一類。樂與在家出家離住。於樂同樂於苦同苦。同喜
同憂。於諸事務皆共興起。究竟隨轉不相捨離。彼由樂與在家出家雜住等故。便於熾然加行永斷寂靜
證得上義。心不悟入無淨信。不安住無勝解。若於熾然加行等。心不悟入乃至無勝解。是名第三。 樂
相雜住。」
能夠中道這是不容易。你說我們出家人不互相照顧誰照顧呢但是互相照顧過頭了障礙用功修行也是不行不照顧也是不行這是難。我以前也說過一個故事就是 《高僧傳》說到慧可大師禪宗的二祖慧可大師。
落房子裡住而是在樹林裡面住。樹林裡面住來了土匪了就把那位法師的臂砍掉了。砍掉受了傷了當然就是剩了一個臂了不知是那一個臂。剩一個臂就是日常生活有很多不方便就是慧可大師照顧他。而慧可大師照顧他他就感覺到照顧得不滿意就對慧可大師說 「你若不願意照顧就不要照顧。」就說些煩惱的話 「你看說是照顧我結果你看還是這樣子。」慧可大師說 「你想一想我也是一個臂不是兩個臂做事也不是方便。「怎麼一個臂」「我也是被土匪把這臂砍掉了。」就是這麼回事。
的意但是沒有十分注意別人的事情。他也是一個臂他不知道還有這個事情。那
說我心不安然後「將心來與汝安」這個故事連接起來。但是你看道宣律師那個《高僧傳》上不是二祖的臂也是被土匪砍了。所以這個互相照顧是對的但是呢也還是能夠合乎中道也不容易。「四、闕隨順教」。第一個是「顧戀其身」 說是我不顧身那麼我「顧戀諸欲」說諸欲也不顧 「樂相雜住」 。現在樂相雜住也不要也沒有了四「闕隨順教」
以。具足聖教這個地方呢還是有點事情。有什麼事情不要說在家居士就我們出家人也有這個問題。我不要到佛學院去學我修行。認為這個是對的。佛學院去學可能本來我的知見還是好的這一學反倒成邪知見了所以不要去學。或者說呢學只是個嘴巴皮嘛還不如我們就坐這兒修行好。 這樣對不對呢這樣說對不對「闕隨順教」這句話就是你若想修行的時候你對佛的法語要能夠通達。這個
足了隨順教。如果說只是「我可以念經我可以念咒。」你沒有學習義經裡面的義
沒有學習你只是這樣唸、讀誦這樣不夠的這樣不行。說「闕隨順教」就是對於聖教的學習你沒有你還是不能夠修行這四念住你還修不來。尤其是今天的佛教你這觀心無常你不容易修你不容易修這個觀心無常的你不容易。這無常若不能修無我也不能修。你無常、無我不能修你就不能得聖道。「五、得微少善便生喜足」 第五個條件就是得微少善便生喜足。你靜坐的
好了我成功了。其實不是小小的境界而已一有點什麼大的變動一下子就沒有了。你不要說大的變動和人家吵一架你那個功夫就沒有了這不行的。這樣子呢也使令你不容易得解脫你不能得解脫的。
我不能修行也有關係。「顧戀諸欲樂相雜住闕隨順教」都不行。「得微少善便生喜足」 也是不行。這樣子就可以知道佛菩薩慈悲告訴我們的毛病一開始有什麼毛病最後有什麼毛病都說出來了。那樣呢我們就知道有所選擇有所避免避
煩惱過患者，當知諸煩惱有無量過患。這一共九科這是最後一科。 煩惱有什麼過患呢有什麼過失有什麼災患有什麼苦惱、不對一定要斷掉這個煩惱呢這一段裡面說分三科第一科是「標」。
過患是太多了。這是「標」 底下解「釋」。
謂煩惱起時，先惱亂其心，次於所緣發起顛倒，令諸隨眠皆得堅固，令等流行相續而轉。能引自害、能引他害、能引俱害；生現法罪、生後法罪、生俱法罪；令受彼生身心憂苦；能引生等種種大苦；能令相續遠涅槃樂；能令退失諸勝善法；能令資財衰損散失；能令入眾不得無畏，悚懼無威；能令鄙惡名稱流布十方，常為智者之所訶毀；令臨終時生大憂悔；令身壞已墮諸惡趣，生那落迦中；令不證得自勝義利。
菩薩慈悲告訴我們煩惱生起的時候它先惱亂自己的心。煩惱一動就是不寂靜。煩
惱亂其心」。
的認識。什麼錯誤的認識呢這個色受想行識是無常的但是於「無常常倒」 總是認為我還能活兩百年就是這樣的心裡面無常常倒。「於苦樂倒」 這本來是苦認為是快樂。「無我我倒」 「不淨淨倒」。就「發起顛倒」 就是發起了錯誤的認識還不能夠明白諸法實相不能明白。雖然是學習了佛法從經律論上有一點佛法的智慧但是煩惱來了的時候那一點智慧一點作用沒有就是完全變成了原來的舊家風。「令諸隨眠皆得堅固」 煩惱若動了以後沒有白動的。煩惱一發生作用的時候
大了一回。這煩惱種子會厲害了一點 「令諸隨眠皆得堅固」 一堅固就更麻煩。
煩惱種子力量大。那個種子力量大由種子生現行這個現行一動了的時候 「令等
分鐘。它的力量強了力量強大相續地活動。你想要停下來不行的停不下來。那麼這就是煩惱的過患有這個問題。
身心憂苦。」這個煩惱一動了的時候還有什麼樣的問題呢 「能引自害」 它能夠引發出來來傷害自己這個事情。這個貪心一動起來瞋心一動起來對自己就傷害對自己的身體就不對就受到傷害。「能引他害」 因為有的煩惱是和別人有關係的就是也使令別人受到傷害這樣子。「能引俱害」 這是說有的煩惱只是引自害有的煩惱是他害有的煩惱是俱害多數都是彼此都不快樂 「俱害」。
還算不錯但是多數辦不到就會有行動。有了行動就是造了罪業了。是惑業苦由煩惱而罪業由罪業而受苦。就是有了行動了去傷害對方這樣子呢就有罪業出來了。「生現法罪」 生出來那個罪就是使令你現在要受到果報就是現法罪。在現在的五蘊 「法」是指五蘊在你現在的色受想行識裡面你要受苦。「生後法罪」你造那個罪有可能現在沒受苦將來生、來生要受苦。「生俱法罪」 現在也受苦將來還是要受苦的造了罪。
憂苦的感覺感覺到苦。或者是到三惡道去了就是在人間也不得了也是很苦。
獄裡面、餓鬼、畜生、人間發出來生老病死等大苦種種的大苦使令我們受苦。
和涅槃樂相距離得越來越遠。沒有貪瞋癡那就是涅槃樂。
是不知道。你若真實常常靜坐願意用功修行常是注意自己內心清淨的人就知道貪瞋癡苦。貪瞋癡一動就是很苦的會知道是苦。沒有貪瞋癡 「貪無餘斷、瞋無餘斷、癡無餘斷」 就是涅槃的境界了。所以「能令相續遠涅槃樂」 對那種樂越來越遠了。「能令退失諸勝善法」 這地方就是又一個意思了。說是我能放下欲我能夠修學禪定我能夠得到色界四禪了或者我得到什麼神通了這個殊勝的善法都成就了。
也是靠不住的。沒得聖道都是靠不住的是「能令退失諸勝善法」。這個煩惱的厲害在這裡看出來那個是得了禪定的人它能令你禪定退失何況沒得禪定的人。
經營我們得到了很多的財富。得了財富你這貪瞋癡若是你不加以節制你的財富也會失掉的。你不能永久地掌握到的不行那個煩惱來了的時候你作不得主。
就會這樣。「悚懼無威」 心裡面就恐怖沒有威德就不行就是有這個問題。所以孟子說「我善養吾浩然之氣」 孟子也是有一點的確是有一點。 《孟子》〈公孫
丑上〉 「我知言我善養吾浩然之氣。」)
名譽也不好。貪心造了罪瞋心造了罪各式各樣的煩惱造了罪的時候自己還不名譽這惡名流布十方。
不對、這個不對。如果是愚蠢的人訶斥你有可能表示你還是很不錯的人。若是有賢
聖善人要訶斥那就足見你是錯了 「常為智者之所訶毀」。
己的煩惱使令自己成就什麼功德都是流失掉了。那麼臨命終的時候生大憂悔臨命終煩惱重這個惡境界就出現了。自己這時候後悔了後悔也來不及了。這都是煩惱的過失 「令臨終時生大憂悔」。
這身體容易壞。壞了以後呢煩惱造的罪不能白造的他就「墮諸惡趣生那落迦中」就墮落到惡趣中去了三惡道去了。「生那落迦中」 到了地獄去了。
實地覺悟第一義諦得涅槃。「不證得自勝義利」 「自勝義利」這個「自」是自己我自己發了煩惱就使令我自己不能得涅槃。這個殊 「勝」的「義」 就是涅槃。這
罪過的有大功德的又是光明的遠離一切過患災難的所以叫做「義」。這些功德殊勝的義利都被煩惱障礙住不能成就。
如是等過無量無邊。這是結束這一段文。我們有煩惱有什麼過失有這麼多的過失。這個過失無量無邊的說不完。所以我們把這段文常常念就能加強我們對於有煩惱的過失的認識我們就可能會精進一點修四念處了。「我不修也可以嘛我不修四念處也可以嘛。」是的也可以但是有這些問題在後邊。前面「煩惱雜染」就說到這裡。《勝鬘經》上和《楞伽經》 《楞伽經》 也說到我們凡夫的煩惱的事情而《勝鬘經》似乎說得很全面五住煩惱說了。但是現在這裡說這個煩惱不是那麼說法。我這麼感覺經論裡面對照起來這《勝鬘經》說到五住煩惱根本無明是……也是說得很好很圓滿。但是這裡說的煩惱就按照凡夫現前的這種境界來說煩惱的相貌。這樣說有什麼好處呢就是加強我們對於我們自己這個煩惱的認識加強了一點。我們若真能夠能入到心裡面去的話我們就會生厭離心的。說是你不通達第一義諦那叫做「無明」 是的不通達第一義諦是無明。但是
說了很多好像心裡面不感覺到痛也不感覺到癢好像距離了很遠。當然那個也不是說錯也是對。可是《瑜伽師地論》似乎是… …它有一個優點的地方就是站在凡
夫的立場上來說非常地實際這個優點是在這裡。「如是等過無量無邊」。
云何業雜染？前面那個煩惱雜染講完了現在第二科說這個「業雜染」。再分二科第一科是「徵」。「云何業雜染」 什麼叫做業雜染這是「問」 底下解「釋」。解釋先「標列」分兩科第一科是「嗢柁南」。
嗢柁南曰：自性若分別，因位及與門，增上品顛倒，差別諸過患。這是頌底下「長行」加以解釋。
當知業雜染，由自性故，分別故，因故，位故，門故，上品故，顛倒故，差別故，過患故，解釋應知。什麼叫做「業雜染」 用這九個門就是用這九條分這九類來解釋這個業雜染。
業的上品業的顛倒業的差別業的過患。從這九個方面來解釋業的雜染是這樣意思這是「標列」。
業自性云何？謂若法生時，造作相起；及由彼生故，身行、語行於彼後時造作而轉；是名業自性。
科。第一科解釋什麼叫做「業自性」 就是業的體性是什麼比如說是這個桌子我們讀書這個桌子這個桌子是什麼就是木頭做的就是以木為它的體性。那麼業究
自性」 說出這個業自性。這個業就是思業、思已業。這個《 中觀論 》上也是這樣說這裡也是這樣說。 (中論觀業品第十七 「大聖說二業思與從思生是業別相中種種分別說。」)
「若法生時造作相起」 這就是說這個思業。「若法」 假設這一件事生起的
貌就是要有所作為這樣意思。這個是什麼東西呢就是這個第六意識。當然諸法是因緣生它不是孤獨的。比如說有受、有想還有很多的事情他心裡面全面地去觀察了以後他有所決定我要採取這個行動。這就叫做思業是這麼回事。
目的。他有這樣的相貌生起這就叫做「業」。業的條件第一個條件就是這樣意思是這樣。如果是沒有目的隨便的這樣子、那樣子那都不具足這個定義不能算是業。你沒有決定的目的我不是有所希求什麼那個心情就是軟弱沒有力量。我心情是勢在必得我一定要把這一件事要做成我要拿到這可就不得了。這時候他採取行動的時候是有力量的這時候才叫做「業」 有這樣意味。
是這個思心所。這個思心所呢先要它有所觀察觀察是好的、是壞的是有利益的
我本身有一個希望在這個情形下呢要滿足我的欲望的我要這樣做開始決定。是有這麼一個過程的不是突然間就會有業來不是的。就是我們通常所謂的審慮思、 決定思、動發思這三個思。「審慮」 審查官審核的審考慮的慮審慮的思惟這是一個思。第二個是「決定思」 審慮的時候還沒決定那麼審慮思以後心裡面決定了我要這樣做。那麼這時候這就是意業就是思業思惟的這個思心所的業。「動發思」 第三個思就是內心裡邊的決定通過身業、語業去完成這件事。 那麼這個業的定義就出來了業的自性就是這麼樣。「及由彼生故身行、語行於彼後時造作而轉」。「及由彼生故」 心裡面若決定了若決定有所造作這是第一個叫做思業。「由彼生故」 由這個審慮思、決定思這兩個思心所發起了以後。「身行、語行於彼後時造作而轉」 那麼這個「身行」 就是這個身體。 「身行」 就是這個呼吸一呼一吸是身行。我們能夠呼吸
如果你這個血不動身體也是不能動了。所以身體能夠有所行動也叫做「身行」。
「語行」 就是心裡面有覺觀 ──有尋伺也還是觀察思惟就叫做「語行」。由於那個審慮思決定思發動出來這個動發思的時候也就是身行、語行。這個身
動的。先是思業而後是思已業所以「於彼後時造作而轉」 這個時候叫做「業自性」 業的自性就是這樣子。「若法」 什麼叫做業的自性就是「若法生時造作相起」 這是第一個定義。
而轉」 就是實際上有了行動。這就叫做業自性。這個「業自性」實在就是簡略地說出來業的性質。下面業的分別就詳細再說還是在這個範圍內說業的相貌的。
問在色界初靜慮有尋有伺中間靜慮無尋唯伺第二、第三、四靜慮無尋無伺。要
尋無伺了。那麼若這樣的話怎麼樣才能成就慈悲喜捨四無量定呢喜無量限於初禪、二禪。這個意思似乎要修慈悲喜捨一定要有尋伺才能夠修這個慈悲喜捨。若沒有尋伺慈悲喜捨怎麼修呢他的問題是這樣意思。 怎麼能修得梵住、
下邊有七種作意下邊說到修禪的時候說得是非常詳細的就是說到七種作意。
想進一步去得初禪要怎麼樣修呢要修七種作意。七種作意明白點說是修什麼就是修不淨觀。 看那七種作意的次第了相作意、勝解作意… …好多的作意就是修不淨觀那就叫做尋伺。 由於這個尋伺你修成功了就把欲界定、未到地定裡面的欲破了破了就得初禪了。得了初禪初禪就是尋、 伺、喜、樂、心一境性。由於尋伺的如理作意而得到喜樂而尋、伺、喜、樂都是在心一境性裡面在定裡面是這樣意思。 這樣來講這個尋伺是什麼尋伺就是不淨觀就是破未到地定裡面的欲的不淨觀那叫做尋伺。初禪是這麼成就的所以他入初禪的時候一定就是這樣子。 等到久了的時候又不高興這個尋伺不高興這個不淨觀破這個初禪裡面的尋伺。又有一個……還是這七種作意但是內容不同了就是來破這個尋伺成功了那麼就得到二禪。
第三禪。久了又不高興第三禪的樂又用七種作意破這個樂的欲破成功了就是第四禪就是這麼回事。
有七種作意。但是都是有所破一個是破欲也都是破欲一個是破欲界的欲一個是色界初禪的欲二禪的欲、三禪的欲。這樣子破了欲界的欲初、二、三四個最後就是得到色界的第四禪定成功了。若破這個第四禪的欲那就跑到無色界天去了是這麼回事。
無尋無伺是這樣子。而那個尋伺七種作意各有各的七種作意各有所破各有所破的。不是說它這時候沒有尋伺以後那樣的心就不動了心就像木頭似的、像石頭似的沒有分別了不是這麼意思。 它還是活動的但是內容不同內容還是有分別、 會觀察。所以這樣說呢不妨礙你修其他的法門。你想要修慈悲喜捨不妨礙。你想在禪定裡面修四念住還是一樣的也沒有什麼妨礙的。所以這個可以說不成問題。
道理答我們人間的人當然他也可能是大菩薩。我們寫文章的時候也不一定講什麼分寸的有現成的句子就用了 「無緣大慈、同體大悲」就說這種話。但是在教義
說是「無緣大慈、同體大悲」 人那有這種境界。所以這個是我們……你若用一
那這個就這麼說這麼多好了。
寂靜起由彼起故不寂靜行相續而轉。」說出煩惱的自相煩惱的相貌為不寂靜。院長解釋不寂靜為動亂由心的動亂引起身口的動亂。動亂是否相對於捨
答也可以這麼說。你沒有動亂的時候當然心裡面是平等正直無功用住。但是呢
直、無功用住也可以這麼說。佛教徒也可以這麼說但是不一樣內容還是不同的還是有差別的。這個就解釋到這可以吧
問二、在煩惱差別這一科標列出二十六種煩惱的相貌。每一個相貌是否就說出心
答是的說出動亂的情況。但是不一樣各有各的別義可也不是相差太遠可是有點不是一樣。「匱」和「結」就是不一樣和「隨眠」也不同就是各有各的別義可是又不是距離太遠是這樣意思。
答就是一回事不是兩回事。但是煩惱在這裡的時候說這麼多可是後邊的文還有說到的。
答內容是有淺深的不同也都是有招感性。四禪八定的聖人他心裡面還是有愛、見、慢、無明。他還是有這個煩惱的所以他也是有集諦有這集諦他所成就的禪定那就是他的果了。但是他的集諦裡邊又超越了他的果的範圍所以它會破壞他的禪定禪定就有時間了到時候結束了。結束了他又退下來他還會退下來不能常住在那裡。
問人的思想行為創造自己的命運這是佛法業果相應緣生道理是真實的自作自受。
很重。譬如說我從色界四禪來到人間欲的煩惱不重。欲的煩惱不重瞋心也不重這貪瞋癡都是很薄。但是他在佛法裡面栽培的善根不夠也是不能得解脫也是不行的。若是他在佛法栽培的善根很強但是煩惱很重還有希望今生得阿羅漢得阿羅漢的。說是我前生煩惱的因緣很重但是佛法的善根也有力量像那周利槃陀迦這樣子他也能得阿羅漢。 也從那麼深厚的無明裡面衝出來就可以得阿羅漢。
那業障很輕微很容易就得聖道。「根利遮重」 就像央掘摩羅央掘摩羅殺了
得阿羅漢果。遮重障不住他這根利般若栽培的力量強還是可以成功。如果根不利而業障重那就困難。困難但是遇見佛菩薩、善知識他告訴你多懺悔
成功。說我不懺悔不懺悔不行不懺悔就被業障障住了也不容易得解脫。
你能夠轉變業力嗎」 是能的還是能還是有。這就是兩方面都有關係你前
怎麼樣就是兩方面的事情。 那麼在那個因儒童也不只他一個人。佛去度化他的時候就是在他結婚以前幾個鐘頭去度化。說是晚一點去晚一點去不行就不能度化就是時節因緣就是這麼回事。在這個律上還有其他的阿毘達磨論上看好多這樣的故事就是這樣。那就是要這個大善知識在時間上還要有所決定。晚了還是不行的沒有善根也是不行的就是種種因緣。
答 「何等名為十二種諦謂欲界苦諦、集諦色界苦諦、集諦無色界苦諦、集諦。
諦、道諦……。」「滅諦、道諦唯是無漏最勝義故說名增上。若於欲界苦諦、集諦……。」這是那樣 「欲界增上彼遍智果」 當然不是說色界、無色界。這個「增上」這地方解釋就是滅諦、道諦是無漏的最勝義故所以叫做增上。無漏的最勝義所以叫做增上。什麼是 「增上」呢 「彼遍智果」 這個「果」就指涅槃說。這
而不是別相而是共相。譬如說無常一切有為法都是無常所以叫做共相。通達一切法無常、無我的這種智慧叫做「遍智」。那麼這個遍智所得的果你觀一切法無常、無我你就得涅槃了就是這樣意思。「彼遍智果」是什麼呢 「彼遍智所顯滅諦、道諦」。就是你由這無常、無我的觀察離一切相的寂滅相就顯現出來了。比如說觀察色受想行識是無常的都是剎那剎那生滅的。這個色剎那剎那生滅受想行也是剎那剎那生滅而這個識也是剎那剎那生滅。而這個生滅呢一定是同因緣要連繫上都是因緣所生的。因
緣有生滅故因緣所生法也有生滅。要這樣解釋要這樣去觀察思惟。這樣觀察思惟有什麼事情呢有一點事情。我們凡夫的人你起貪煩惱也好起
─都不能離開剎那剎那生滅變化都是這樣子。其中有一件事就是這一個果報最後結束了前一剎那滅後一剎那又生了。還是色受想行識還是剎那生剎那滅還是生滅變化。
受了戒然後修四念處的無常、無我。 這樣子觀的時候就把貪瞋癡……最初是不動貪瞋癡不動了那麼你繼續地觀察的時候呢就會觀察到第一義諦去了。就修無常觀就能到第一義諦會到第一義諦。其中有一樣事就是 「無明滅則行滅行滅則識滅乃至生滅則老死滅。」你這
這個不是說你修禪定的時候 「喔我感覺身體沒有了。」不是和這個不同和這個不一樣的。前一剎那滅後一剎那不生那是第一義諦的境界是涅槃的境界。當然這是由四念處加上奢摩他的支持這樣觀的時候就到了不生不滅離一切相的境界。那個地方無色受想行識無眼耳鼻舌身意是一切凡夫所不能到的地方。你常常這樣觀就會接觸到這裡。當然初開始你這樣觀還是自己的妄想還是妄想但是時間久了貪瞋癡逐漸地薄逐漸地軟弱。喔一下子貪瞋癡斷了我我所斷了的時候觀察這個我不可得觀察常不可得我我所不可得的時候。這個時候前一剎那滅一剎那不生就是第一義諦了。那不是虛妄分別你是
那就叫做「遍智果」。「彼遍智所顯滅諦」 就是這麼意思。而這個「道諦」呢就是這個遍智就是道諦。這個遍智這個道諦也就是這麼成就了。道諦成就了所以遍智滅諦也顯現了道諦還沒有成就這個滅諦還不能顯的就是這麼回事。「欲界增上彼遍智果彼遍智所顯滅諦、道諦」 就是這麼解釋這樣意思。
答是的也可以這麼說。就是道諦是通於戒定慧但是遍智是最重要的一個。
答對
答是的但是在顯的時候是沒有能所分別的。
答因為你若不努力地學習四念處這個道諦、滅諦是不能成就的。道諦的圓滿也是由四念處的遍智逐漸地、逐漸地進步而後成就的這樣說就是圓滿了一點。如果是單純地說那就說滅諦而不提道諦也是可以。大乘佛法來說唯如如智、如如理獨存。如如智就是遍智就是道諦那個如如理就是滅諦這樣意思。如
攝大乘論釋世親菩薩釋真諦三藏譯卷第十三 「以何自性為法身。一切障滅故。一切
白法圓滿故。唯有真如及真智獨存。說名法身。」大方廣佛華嚴經疏卷第十 「梁攝論及金光
明皆云。唯如如及如如智獨存。名法身故。」
智。就是沒有圓滿的時候叫做遍智圓滿的時候稱之為道諦這樣說也可以。那要在佛來說就是一切種智了。一切種智就是無上菩提、就是果也可以這樣說也是可以。