《瑜伽師地論》卷八．《披尋記》p.231-237．1997/4/29．Tape78
倒等流者，謂邪見、邊執見一分、恚、慢，及疑。這是「煩惱雜染」 裡面一共是九科現在是第七科「煩惱顛倒攝」這一科。第一科是「舉顛倒」講完了現在第二科是「煩惱攝」。「舉顛倒」 就是舉出來那七種顛倒然後又加以解釋。第二科「煩惱攝」 就是顛倒和煩惱配合一下彼此的攝屬。這裡分三科第一科是「標列」 標列就是前面說的「當知煩惱略有三種。或有煩惱是倒根本或有煩惱是顛倒體或有煩惱是倒等流。」 「倒根本」是什麼 「謂無明。」「顛倒體者謂薩迦耶見、邊執見一分、見取、戒禁取及貪。」這是四種顛倒的體性在十種煩惱裡面就是薩迦耶見、邊執見的一分、見取、戒禁取加貪。這一共是五種。剩下來就是第三科「倒等流」。這十種煩惱配這四種顛倒只說到五種。剛才說的「薩迦耶見、邊執見一分、見取、戒禁取及貪」 只說到這五個。五個實在就是四個半其餘的沒有標沒有說出來。其餘的沒有說出來究竟那是怎麼回事情呢這就屬於第三科「倒」的「等流」就是顛倒法的同一類性質的東西。雖然沒有把它放在裡面但是它也是它的同類性質的就是這樣意思。那幾種呢 「謂邪見」 十使裡面那個邪見還有「邊執見」 的「一分」。前面說邊執見的一分就是常見那是顛倒體裡面的那麼還剩下來的邊執見一分就是斷見。斷見沒有放在裡邊它就屬於等流了。還有「恚、慢及疑」 也沒有放在顛倒體裡面那麼它這幾種屬於什麼呢屬於是倒的等流。前面說顛倒的根本就是無明完全是由無明裡面出來的。「無明」 就是不知道一切法都是虛妄的執著是真實的。從這裡面看出來執著有我見、有常見、有斷見、有邪見、有見取、戒禁取、有貪、恚、慢、疑這幾種。所以剩下來的就還是這些顛倒的等流同一類性質的遭遇到不同的情況所生起的反應就叫做「倒等流」。「邪見」 撥無因果這也是無明也是這樣子。「邊執見」 前面常見之外是斷見。不知道因有感果的作用得到果以後它又會去生出來種種的煩惱生出來種種的業力又去感果報。由因而果由果而因就是相續不斷地流轉下去不是斷了的。但是人有無明的關係這智慧不對就是顛倒執著。執著是斷的所以還是顛倒的等流的。「恚」 就是瞋心。
有各式各樣的執著。你讚歎他呢好像他也歡喜你若是誹撥他說他 「你說的不對你是邪知邪見。」他就會「恚」 就瞋恨了。這是在他的見、在他的思想上引起
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的憤怒引起的瞋恨心那叫做「恚」。不是我們一般的貪著五欲滿意了就貪不滿意就會恨和那個不同。那個是屬於愛煩惱這個是見煩惱的。
舉。心裡面就是輕視別人認為自己有高尚的理想所以那就叫做慢。但是究竟怎麼回事他還是有「疑」的沒有見道。只有佛教徒得入聖道的人沒有疑。得入聖道
決定是這樣子。不會你張三、李四說出個什麼理論來他會動搖沒有這回事情不隨別人的舌頭轉了。但是沒有入聖道的人不行。比如是外道他心裡面雖然他和別人講宣揚他的真理他好像真實的但是他心裡還是不決定的所以他還是有「疑」。還是由那無明裡面流露出來這麼多的煩惱的所以這是倒的等流。
此中薩迦耶見是無我我倒，邊執見一分是無常常倒，見取是不淨淨倒，戒禁取是於苦樂倒。貪通二種，謂不淨淨倒及於苦樂倒。「此中薩迦耶見是無我我倒」 這是第三科「別廣」。「煩惱攝」裡面分三科第一科是「標列」 第二科「隨釋」 現在第三科「別廣」。就是詳細地把它配一配把這個顛倒和煩惱說一下。
偏要執著有個我這是一種顛倒。「邊執見一分是無常常倒」 就是執著有我執著這個我是常恆住、不變異的。這件事我們若是修無我觀的話你非要清楚地知道這個常倒不可。就是在有老病死、有生滅變化的色受想行識裡面有一個不老病死的「我」 。你一定要……說「沒有我」 究竟什麼是「我」 你要清楚。執著有個我我們在這個……現在的大德也
而不說「我」的相貌。我們後來學習的人就是迷迷糊糊的。只是說沒有我色沒有我
不講你就不知道。 你的無我觀怎麼修呢沒有辦法修。只是用一般的人情這樣子去
題。
《 大智度論》你不注意學習就有這個問題。這個我、無我都搞不清楚。但是從來這麼講這個、講那個呢結果還是「有我」。還是說有我不然的話這個理論說不過
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去。於是乎佛教的真理弄得混亂思想混亂就是有這個問題。現在《瑜伽師地論》
清清楚楚的不是說要有疑問不是那麼回事。「邊執見一分」 就是那個常我、常見。邊執見一共兩分現在說其中的一分就是常見。這個「常」怎麼回事呢常是無常常倒。在這個色受想行識裡面都沒有常恆住的東西但是就執著有個常恆住的我所以叫做「常倒」。「見取是不淨淨倒」 這十使裡面那個「見取」。這個見取前面也講過就是外
們的思想都不如我──就是這個想法是「不淨淨倒」。因為這種思想是錯誤的不是一個美妙的思想他認為是最好的所以是「不淨淨倒」 這樣意思。
戒還有學鹿、鹿戒學這種戒是一種苦行。或者是太陽用太陽曬四面都是火修這種苦行。這個苦行實在是苦而認為是樂認為這樣將來可以生天怎麼怎麼的……等這苦惱受完了將來就生天了。所以他那種就是一種「於苦樂倒」 在苦惱的境界上認為是樂。
於苦樂倒」 通於這個。
思。
煩惱差別者，多種差別應知。謂結、縛、隨眠、隨煩惱、纏、暴流、枙、
有諍、火、熾然、稠林、拘礙，如是等類煩惱差別。「煩惱差別者」 前面是第七科顛倒煩惱的配屬。現在是第八科「煩惱的差別」煩惱的差別和前面煩惱的分別也不一樣。分兩科第一科是「標列」。
有諍、火、熾然、稠林、拘礙如是等類煩惱差別」 這是煩惱的不同。就是它有不同的、特別的情況就是列出來特別的名字表示煩惱的相貌。這是「標列」。底下第二科就是解釋 「隨釋」。第一科「辰一、釋名字」 解釋煩惱的名字
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一共有二十六個名字現在第一個是「結」。
當知此中，能和合苦，故名為結。這裡面第一個名字叫做「結」 煩惱又名為結。「結」是什麼意思呢 「能和合苦」 就是它有能力使令你的心和苦惱在一起受苦惱的折磨。身心憂苦使令你種種的不安那麼這就叫做結。這樣看呢這個「結」就是和的意思和合名之為結。但是不是與快樂而是與苦惱在一起。煩惱有這個力量能叫你和苦惱在一起。人是不願意有苦的但是非苦不可什麼原因呢就是煩惱的力量。你若不煩惱就沒有事了。比如說這個人為憤怒所折伏、 所折磨的時候發很大的脾氣。 沒有煩惱的人在旁邊看就是他把那個憤怒的瞋心把它轉移了就立刻就沒有事了嘛。但是不可以轉移的就是繼續地憤怒繼續受這個憤怒的折磨。就是你若不注意你還不知道。你在自己不發脾氣的時候自己沒有憤怒的時候你去看那個憤怒的人你就會覺悟到。那個人的本心是很溫和是很平靜沒有什麼事的。但是憤怒若一來了呢這個人就苦惱了為憤怒所苦惱所以這個憤怒和他的心合起來了。但是他若是知道……像佛
一張白紙。忽然現在有憤怒就是這個瞋心所來了我若不同瞋心所合起來我的心就沒有什麼事嘛很快會明白到這裡。若是把它去掉去掉嘛那你就可以學習聖道學習戒定慧才能叫這個憤怒不起不生起。
的事情你去念阿彌陀佛也好、念觀世音菩薩也好、念經也好立刻心就太平了。但是我們自己還是…… 「不行他罵我他挖我的牆腳他破壞我。」你用智慧處理這個事情不要發瞋心你發瞋心先傷害你自己。心裡平靜用智慧解決問題可以還是一樣嘛你發了瞋心問題還沒解決。所以自己 ……你時常在靜坐中不要打妄想思惟思惟這件事都有意思用智慧處理事情。所以 「此中能和合苦故名為結」。煩惱就是會做這件事叫你苦。
令於善行不隨所欲，故名為縛。煩惱又名為「縛」 名字叫做縛。「縛」是什麼意思呢就是 「令於善行不隨所欲」 煩惱它另有一個作用就是貪瞋癡這個煩惱叫你在善行上不隨所欲。
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譬如說我現在想要做善做利益人的事情。在這廣大的社會有很多問題我要想
的幸福。做這件事的時候哦你本身的私心、貪瞋癡來了就做障礙來障礙。使令你這個善心善行不得隨欲不能隨你所欲做成就的它就能障礙你。我這貪心來了
怨家不可以或者是這個人我若支持他將來他會傷害我。總是想出個理由叫你這個善事不得成就。煩惱就會障礙把你困住了繫縛住你不得有這樣的作為不可以有這樣的作為 「善行不隨所欲故名為縛」 。
一切世間增上種子之所隨逐，故名隨眠。這是第三科煩惱的名字又叫做「隨眠」。煩惱是什麼樣的呢 「一切世間增上
樣子。表面上這個人貪心也沒出現瞋心也沒出現各式各樣煩惱都沒有活動。這個人看上去很平易近人很好很好的看起來很好。但是在佛法來說他的心裡面有
眠」。它在不活動的時候就叫做隨眠是這樣子。所以用佛菩薩的慧眼來看是這樣子。當然跟一個人的背景有關係一個人的背
佛法的氣氛帶到今生來。這個氣氛呢對他煩惱種子的隨逐有影響這情形又不同。如果完全沒有學習過佛法的那又不同。說是從三惡道來的人中來的從三惡道的
從無想天來的人都是不一樣的。他都把前一生的那個氣氛帶來都對這個世間增上種子有所影響。但是不是決定的今生又會遇見不同的因緣又加以……又有影響就是有影響的。你若是遇見一個惡知識這惡知識和你有深厚的因緣遇見有一個善知識這個人是佛教徒和你也有深厚的因緣。或者是各式各樣的情形……彼此沒有因緣不容易受影響就是有因緣的人你就要受他影響的因為中間有感情。這感情是太厲害了理智也是很厲害但是也要有因緣。所以一切世間的有情他的內心
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裡面有增上種子的隨逐就有這個問題故名「隨眠」。
倒染心故，名隨煩惱。「倒染心」就是顛倒迷惑就是貪瞋癡嘛貪瞋癡它一活動出來就染汙你的心。原來這個心也無所謂染汙也無所謂清淨是無記性的。這個貪瞋癡一出來就染汙你的心使令心不清淨使令你的心不能解脫。那個貪瞋癡一出來就使令心不清淨了那麼這叫做「隨煩惱」 這隨煩惱還有這樣的意思的。
的心不清淨了立刻會知道這件事。若是沒有佛法的熏習的時候你知道這件事嗎唉呀我現在心不清淨了會知道這件事嗎我看不知道。因為知道了以後好我立刻地把正念要提起來把這染汙心的心把它排解出去才會有這件事。所以這件事是有意思的所以佛法不可不學習。說名相很多名相很多都很有意思要知道。
數起現行，故名為纏。「纏」這個字是對前面那個種子說的。種子是沒有起現行現行是由隨眠的種子生起來的作用。它沒有生起的時候稱之為種子稱之為麤重稱之為隨眠。現在這裡是「數起現行」 一次又一次地發出來的活動生起的活動。貪心生出來活動瞋心也生起來活動各式各樣的煩惱生起來活動這時候就叫做「纏」。纏這個時候呢就有什麼問題你要修學善法的時候它就有困難你修善法就有困難。說我們要修止觀它就障礙你修止觀。你說你要為大眾僧做事不它就要障礙你就是自己障礙自己。「數起現行故名為纏。」說這個人有很多煩惱但是不起現行就無障礙。你願意靜坐也可以你願意拜佛也可以願意誦經也可以無障礙。若是有了現行煩惱若活動起來活動起來就不行就有困難。所以我們用功修行的人佛教徒想要用功
因儒童要結婚了佛就在沒有舉行結婚典禮之前去度化他一下子把他度化成了。太
他的煩惱一直地活動不行你想要度化他就困難了。有好多這個例子佛在世的時
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候很多的例子說是數起現行的時候這時候你想修行困難了。
深難渡故，順流漂故，名暴流。這是第六個「暴流」。暴流就是這個河很深水很猛不容易渡過去。多數的一切人都是被水漂流漂流過去了都有可能淹沒到裡面了。煩惱亦復如是我們這
死裡流轉所以叫做「暴流」。暴流當然是形容這個水的流動很有力量你在裡面不容易站得住的。所以人若想修行的時候你要在你煩惱沒動的時候才可以你等到
邪行方便，故名為枙。這是第七個叫「枙」。「枙」是什麼意思呢枙有幾個意思這木頭裡有個結有個結那個地方叫做「枙」 木枙。但在這裡是說什麼呢 「邪行方便故名為枙」
種種的罪過的事情就是十惡業這種邪行的行動。邪行的行動就使令我們現在做
叫做「枙」。過去世的煩惱造作了很多的罪過這個罪過在現在障礙我們修學聖道那麼所以叫做枙 「名為枙」。
能取自身相續不絕，故名為取。
生緣老死。就是現在我們的愛煩惱、見煩惱各式各樣的煩惱就是貪瞋癡的煩惱它不是老是睡覺的它不是一個勁。它是隨眠但是它有的時候很精神它不睡覺了就出來活動。活動又是造了很多的罪這樣呢這罪業造成了在將來世又去得果報得個身體得個生命體了。「相續」 現在生命體死掉了又得個生命體是相續的。「不絕」 不會斷的。這個身體得到了得到以後又是由煩惱去造業又得果報沒個完的。「故名為取」 這個取是這樣意思。就是這個煩惱它會不斷地叫我們去得苦惱的果報這叫做取。「能取自身的相續不絕」 相續不絕地去得一個生死果報那就叫做取這樣講。
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難可解脫，故名為繫。第九科叫「繫」。這個「繫」呢這個其實就把你綁住了你想要解脫很難的。解
你想要解脫煩惱的繫縛可是不容易所以叫做繫。
覆真實義，故名為蓋。
住了不能明白。這個貪心來了的時候就不知道這是不淨這是個假的是空的不知道。瞋心來了也把我們的心遮蓋住了。各式各樣的煩惱來了都是把一切法的
「故名為蓋」。煩惱有這種作用。
壞善稼田，故名株杌。「壞善稼田」 就是種莊稼的田地。田地裡面有是一種沙礫之地就不是良田了那麼你在那上種東西是不行的。現在說「故名株杌」 「株」是樹的根樹的根露在地的面上叫做株入在裡面叫做「根」。這個「杌」也是樹就被火燒了的那個枝、那個樹。就是土地裡面有這麼多的株杌就使令這塊地不能種田了。這是什麼意思呢是說我們這個內心內心裡面有很多的煩惱。常常地煩惱常常地煩惱煩惱就重。
了。就像那塊地是有很多株杌不能種五穀。這塊地就是我們自己的心這個心裡面有很多煩惱的時候你想要去修學聖道就困難。煩惱太多了常常地活動使令原來本心的修學善法的堪能性被破壞了。所以叫做「壞善稼田故名株杌」 就是修學聖道的能力被破壞了那就叫做煩惱。這是第十一。
自性染汙，故名為垢。現在第十二是「垢」。「自性染汙故名為垢」 就是煩惱的本身是不清淨的東西它能夠令我們毀犯所受的戒所受的清淨戒法被這個煩惱給破壞了故名為垢。
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常能為害故，名為常害。
在一直到未來你若不修學聖道的話這個貪瞋癡的煩惱常常出來來傷害自己。貪心出來傷害了自己自己也不覺悟還繼續貪。瞋心來了來傷害自己自己還不覺悟還再起煩惱傷害自己。各式各樣的煩惱都是這樣子的所以「常能為害故名為常害。」
不靜相故，遠所隨故，名為箭。這是第十四科第十四科是「箭」。譬如這個射箭用箭來射人。現在佛菩薩智慧用箭來譬喻煩惱。箭一發出去這弓一拉弓一鬆手箭就在動向前進是不靜不寂靜那麼遠遠地就向那個對象飛去了。這個箭是這麼兩個相貌一個是「不靜相」 一個是「遠所隨」。那麼我們內心裡面的貪瞋癡的煩惱一動起來也是不寂靜。煩惱一動起來它就要傷害我們來傷害自己。貪心造了罪瞋心造了罪各式各樣的煩惱造的罪這個罪使令我們苦惱。
是遠。另外一個「遠」 有個永遠的意思。你若不遇見了佛法的時候你內心裡這貪瞋癡的箭永久是來隨逐你隨時地傷害你的。所以它是一個動、動亂的相貌。一個是它不和你分離久遠以來永久是一直地要來傷害你是「遠所隨故名為箭」。你看佛菩薩的智慧用這個箭來譬喻我們的煩惱。
能攝依事，故名所有。這是第十五科。「依事」是什麼呢依事就是我們的生命體。 我們的生命體怎麼叫做依事呢就是不管是善事也好不管是惡事也好都要靠這個身體才能成就的。你沒這個身體你能做什麼什麼也做不來。我們想要靜坐也是靠這個身體你要誦
做不成的。所以身體是依事就是一切事業的依止處叫依事。「能攝依事」 能得到這個身體的是誰就是我們的貪瞋癡。 我們在這個世界上生存的一切眾生身體從那兒來的就是由我們的煩惱這貪瞋癡來的。我們的貪瞋癡能令我們得到這個身體所以「能攝依事」。貪瞋癡是能攝依事是所攝。我們
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以叫做「所有」。
邊是在貪瞋癡那個地方是貪瞋癡所有的。我們做什麼事情我們都是用貪瞋癡來決定事情。只有佛教徒學習佛法開始得到佛法的智慧了慢慢地用佛法做主人翁來決定事情那就不同了。但是有的時候成功了有的時候失敗了慢慢地、慢慢地才成功的。
不善所依，故名為根。這第十六科叫做「根」。「不善所依」 貪瞋癡的煩惱是一切不善的罪業的依止處。一切不善的罪業都是由煩惱來的是「不善所依」。 所以這個貪瞋癡叫做不善根貪不善根瞋不善根愚癡也是不善根。「根」以能生為義在這裡有這個意思。是不善一切不善法的依止。誰是不善法的依止就是指煩惱所以煩惱又名為「根」。
邪行自性，故名惡行。第十七 「邪行」 用「邪」 就解釋這個惡惡者邪也是不合乎道理的。我們
種罪過的事情。所以煩惱是「邪行自性」 叫做邪行自性它的體性是邪的 「故名惡行」。
流動其心，故名為漏。
是散散亂亂的心在境界上它不能寂靜住它就是散亂。因為散亂了它就會發出
以叫做「漏」。「流動其心」。煩惱這有兩個意思我們的煩惱不動的時候我們的心也沒有定力心也是流動。這個流動的心在一切境界活動的時候貪瞋癡是自由地出來活動不能關閉它的。活動了以後就會造作種種身口意的罪過就會有這些事情所以叫做漏。 這樣子由煩惱漏出來種種的罪過所以叫做漏這裡就是這個意
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思。
能令受用無有厭足，故名為匱。這個「匱」就是缺少不足、不夠的意思有所缺。 怎麼叫做煩惱叫做匱呢我們貪瞋癡的煩惱 「能令受用無有厭足」。我們貪瞋癡的煩惱有時候重有時候輕。輕微的時候也可能會做種種的良善的事情做一些利益人的事情。做了利益人的事情得了人天在人間、或者天上這個五欲的富樂。得到了五欲的時候煩惱還是
就是希望再多一點總是感覺到不足。說我人間的五欲我不滿意到天上去享受五欲雖然比人間更厲害但是還是不滿足。我們貪瞋癡的煩惱叫我們去享受五欲但是叫我們老是不知足總感覺到不夠所以「故名為匱」。這匱字這麼講這樣的意思。能令受用五欲之樂老是不感覺足不滿足所以叫做「匱」。「匱」就是煩惱有這樣的一種特性叫你不滿足。
能令所欲常有匱乏，故名為燒。這又和前面不同這是第二十。能令你「所欲」的我歡喜這樣我歡喜那樣不行你所欲的令你不滿足。就是我想要多一間房子就是不行就是缺少一間房子我想要多買一個車就是沒有。就是所欲的有時候少那麼就叫做「燒」。因為不足不足心裡面難過所以叫做「燒」。這個事情呢這個可以這樣說。比如說是我做了很多的功德是得到了欲得到人間的欲或者得到天上的欲乃至到你得到色界、無色界天上的欲得到了。但是這個欲不能夠永久地存在的它會變化尤其是人間的欲會變化。這個時候怨憎會苦也來了愛別離苦也來了求不得苦也來了老病死苦都來了就是匱乏。在欲上令你苦惱了就是叫「匱乏」。這和前面的解釋又不一樣了。「故名為燒」 這引起來內心的憂苦就像火似地來燃燒自己。「能令所欲常有匱乏故名為燒。」
能引衰損，故名為惱。
惱還繼續來傷害自己。使令自己會引發出來種種倒楣的事情很多的苦惱的事情。
《瑜伽師地論》卷八．《披尋記》p.231-237．1997/4/29．Tape78
就是自己所欲的事情變化了這就苦惱了這個時候叫做「惱」 是這個意思。
能為鬪訟諍競之因，故名有諍。這第二十二。「能為鬪訟諍競之因」 我們內心裡面有煩惱貪瞋癡的煩惱在活動的時候它會鬪訟、會諍競。和人鬪和人訟或者到法庭上去或者是大家諍論、競爭的這些各式各樣的事情。這都不出兩類一個是欲就是色聲香味觸。因為色聲香味觸而有鬪訟、有諍競的事情這個欲。第二個就是見見就是思想。我主張這樣子你主張那樣子思想上不合。而這些不合還是貪瞋癡的事情。「能為鬪訟諍競之因」那就叫做「有諍」。
沒有這個鬪訟諍競的事情。這個「諍」也是一個苦惱的事情。這是說自己前面「能令所欲常有匱乏故名為燒。能引衰損故名為惱」 這是在自己這一方面說。這個「能為鬪訟諍競之因」 是和對方和別的人人與人之間會有種種諍。
燒所積集諸善根薪，故名為火。
癡心這是善根。由這樣的善心積聚種種的功德叫做「諸善根」。諸善根是用無貪瞋癡的心所做出來的有意義的事情。這個譬喻是「薪」 就像柴譬喻是「薪」。但是貪瞋癡若出來就把你集諸善根的薪就燃燒了。燃燒這件事應該是這麼說一個是說不能相續下去了。比如說我繼續做種種功德但是貪瞋癡一來了這功德不能做了。所以應該做而沒做不做了就是被燃燒了這是一個解釋。第二、你已經由無貪瞋癡的心去做種種功德但是你猛烈的貪瞋癡若活動的時候影響你以前做的功德有影響還是有影響的。就像是我們造了罪造了罪的時候但是我們用無貪瞋癡的心去懺悔就影響以前的罪能影響的。
德林就是這個意思。「燒所積集諸善根薪故名為火」 可見這個煩惱是太厲害了。
如大熱病，故名熾然。
《瑜伽師地論》卷八．《披尋記》p.231-237．1997/4/29．Tape78
「大熱病」 說是人得了病得了大熱的病使令身心苦惱。 我們內心的貪瞋癡也是一樣也是令我們身心都苦惱所以「故名熾然」。 這個「熾」就像猛火燃燒似的這個相狀叫做「熾然」。這大熱病使令人苦惱就像火燒似的。現在煩惱大病它若是活動起來也像猛火燃燒似的是這樣意思。
種種自身大樹聚集，故名稠林。「種種自身」 第二十五段叫做「稠林」。「稠林」 就是樹林裡面很密一棵樹、一棵樹很多的樹在那裡叫「稠林」 稠密的林。但這裡面也是譬喻我們的身體我們的身體很多。 身體很多是什麼就是三惡道的身體、地獄的身體、餓鬼的身
集很多的身體當然不是同時的。很多的身體是什麼呢都是由煩惱生出來的苦果。煩惱有力量能令你生出來種種的五蘊身來受苦。在人間、天上的人稍好一點這三惡道是太苦了餓鬼道、畜生的世界真是太苦了。都是由自己的貪瞋癡所積集的所以名為「稠林」。
能令眾生樂著種種妙欲塵故，能障證得出世法故，名為拘礙。這是第二十六科叫做「拘礙」 。這拘礙是什麼意思呢這個「拘」 其實也是抓住了的意思。說是那個人有罪了政府派些什麼人把他逮捕了叫做拘拘就是抓住他。現在這裡是什麼呢我們內心裡面若有煩惱的時候有貪瞋癡的煩惱 「能令眾生樂著種種妙欲塵故」。這眾生過去世做了很多的功德今生有各式各樣的微妙的五欲的境界令他享受。但是享受五欲的心情就是貪瞋癡那貪瞋癡叫「眾生樂著種種妙欲塵故」 就是執著愛著不捨。這個境界就等於是被抓住了被這個煩惱抓住了。
它把你抓住了。說是有兩隻牛一個白牛、黑牛中間用一條繩連接起來。這個繩子的那一頭綁在黑牛的角上那一頭綁在白牛的角上。是黑牛綁白牛是白牛綁黑牛也不是白牛綁黑牛也不是黑牛綁白牛是中間那個繩兒在綁住。說我們人愛著五欲五欲沒有綁住你也不是人去綁住那個五欲。是中間你的愛你愛著五欲的愛煩惱去綁住你是那麼回事。所以這上面說欲就是煩惱 「能令眾生樂著種種妙欲塵故」 這叫做「拘」就把你抓住了你不能解脫的。
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「能障證得出世法故」 那個 「拘礙」 這個「礙」就是障礙。你若有了這樣煩惱的話一方面它的作用你被這個塵勞的境界把你綁住了不得解脫。一方面能障礙你證得出世法故障礙你成就出世間解脫的聖道。你想成就聖道不可以它障礙你障礙你出世間的聖道。「故名為拘礙」 所以這煩惱又名為拘礙拘礙是這麼意思。
諸如是等煩惱差別，佛薄伽梵隨所增彊，於彼種種煩惱門中建立差別。「諸如是等煩惱差別」 這是第二科。前面是解釋煩惱的名字這裡顯它的差別。分兩科第一科是「標建立」。「諸如」 這麼多的煩惱的差別相貌。「佛薄伽梵」 薄伽梵翻個「世尊」 有幾種翻譯。「隨所增彊」 就是隨順所有的煩惱的特性、那個特徵各別的不同的相貌。「於彼種種的煩惱門」裡面建立煩惱的差別名字。這是結束前面這一段。
問師父慈悲前一段時間看到有報導講有一個宗教好像叫天門教。他那裡頭的教徒因為他相信這個彗星後面有一個太空船所以他們有一個集體的自殺。有很多人都……比如說用一種吃藥的方法就是讓他們等於是一批一批的就自殺了。
答你說這個「天門」 他們的理想是願意生天。願意生天就是用自殺的方法求生到
的。但是當然他們的境界和佛教還是不一樣佛教是說得很明顯、很明白有欲界天、有色界天、有無色界天。是修行五戒、十善再有一點靜坐的功夫可以到欲界天的空居天。你若是有禪定色界四禪、無色界的四空定那就可以生到色界天、無色界天。我相信他們都沒有沒有那就生到色、無色界天的希望是沒有了只能在欲界天。因為它欲界天的情形就是有地居天、 有空居天沒有禪定的人就是欲界定你欲界定一點也沒有你只能在地居天欲界的地居天。
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那當然生到天上去有這樣的願望生到天上還是能的是有這個可能的。若是自己的功夫善業的力量不夠只憑空想也還是困難還是有困難的。
答自殺佛教是不同意自殺的但是它和殺別人不同是不一樣。假設他心裡面很快樂願意生到天上去那和一般的自殺也不同。一般的自殺 ──我現在活不下去了壓力太大了活不下去了就是一死了之。那也不一樣。那就是可能臨死的時候自殺的時候心情上的變化還是很難說的。若是說是他決定相信能生天心情快樂這樣子死掉了情形好一點因為心情裡沒有其他的負擔。若是
的。
問師父那他那個還有一種狀況。他是說他相信彗星後面有一艘太空船在等他們。那這樣子說如果他是自殺死了以後如果中有出現他去找那艘太空船。萬
報不需要太空船那倒不要緊。當然這也看他那個邪知見的勁頭了。他若說是一定要去找太空船那就有問題。他生存的時候有這個思想死的時候還是這樣執著如果能找到太空船那他也就是去了。在我們人間不一定是佛教徒社
聽人說過這些事情。剛才說彗星後面有太空船這也是一件事如果這個人的福德大那當然還是有可能就可能有個船。也可能天上有人來一個船把他接去了這還是有可能還是能的。這個就是他的功德大小的問題沒有功德不行。
問師父我有一個問題。就是我有一個朋友上星期給我打電話。就說他出租的房子那個商業的 building 裡面就是那個建築物裡面有一個人自殺了。他就想問法
而且師父也很忙。後來就幫他找王美秀就建議我去問問蘇太太蘇太太就幫他介紹到華嚴蓮舍就是這樣子。可是我那朋友他問我一個問題他說這個人已經自殺了。這個人是一個中國人娶一個德國太太。德國太太大概是前兩年中風了後來過世。他開餐館餐館裡有酒吧他離開那個餐館、離開了生意大概有一段時間到大陸去了。回來之後發現人家把錢給騙了他在大陸買的房子錢也遭人
《瑜伽師地論》卷八．《披尋記》p.231-237．1997/4/29．Tape78
騙了。他自己覺得他一輩子沒有做虧心事也沒有對不起人但是他熬不過去他就自殺了。我的朋友是基督徒他是覺得這個人很可憐他是想說為他做超渡我不知道他為什麼會……他雖然是基督徒但是他沒受洗他對佛法有多少喜歡。所以他就跟我講說找到我問我佛教裡面怎麼解釋這件事情。如果說他自殺
好處因為你是幫他的忙因為佛教徒不贊成自殺。現在就是我沒有辦法解釋有
自殺是很不好的事情。很不好會怎麼樣我也搞不清楚答這個人我這麼推測可能苦了。這個死者他可能有兩個地方去一個是做餓鬼了。另外一個他如果死的時候恨若是厲害的話可能就會到蟒蛇的世界去了。因為他受人家騙了他可能會恨就會這樣子。如果恨的心不重的話他就是到餓鬼的世界去了。因為他雖然是恨得不厲害但是感覺別人騙我的錢這件事不可以心裡還是不平。所以他就是要到餓鬼的世界去了。這樣的人的確需要超渡為他唸經祝福就好了他能得到好處。得到好處我這麼想就是如果到餓鬼的世界去的話使令他生活好一點。到餓鬼的世界就是生活困難生活困難你給他唸唸經他可能會一個時期生活好轉了。但不是永久的還是在餓鬼的世界。一般唸經這種情形多數就像人與人之間請你吃一餐飯類似這樣你好一點。
不行唸經超渡類似這樣子。 若是你能遇見聖人那可以就是從那個地方……離開了那個苦的世界到了一個更好的地方去了。或是到人間來了或是到天上去了。那要是能遇見聖人超渡一般的不容易。問他在苦悶的時候能夠、能認識我們就好了。我們就勸他信佛的話就把一切放
答但是如果他在餓鬼的世界他知道。他知道誰在發動這件事怎麼樣來為他超渡他都能知道。因為餓鬼他有神通能夠知道的。他會知道他也會很感謝。這個在餓鬼世界的人他生活特別困難他非常地希望陽世間的朋友來救護他。他一直在希望、希求。所以陽世間特別和他有關係的人有時候會夢見他就表示這樣的意思。他在希望你所以你就做夢了是有這樣意思的。問師父我還有…… 以前剛剛信佛的時候因為我都是常唸《地藏經》 。後來我就
他們也不會為他們唸經。可是我自己也是傻乎乎的我就都為他們唸唸《地藏經》。
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都來找你。那我心裡想說我出發點是好的我大概……什麼人找我的話我也
會加持應該沒有什麼。後來久了也發現說每次看報紙這個人慘死我又想要為他唸《地藏經》 變成就是很忙。後來我當然改變了我改變為他們唸往生咒或者是看有其他方式。但是照我朋友那樣講的不應該對吧答你那個朋友講得不對你若能常常這樣做很多的鬼都是你的好朋友。他是會來保護你不會說對你有威脅沒有這件事的。問他不是威脅是說都來找我。答都來找你也不要緊很多的鬼都是你的好朋友。他們會很感謝你就是好朋友和人世間一樣。你很多的好朋友你有什麼事他也會來幫助你的這也是一樣的。鬼和人一樣也有好的有壞的所以你不用顧慮這個事情是那麼回事。
問師父我有一個問題。剛剛我們這裡提到第八卷的時候我們講了很多煩惱煩惱講了這麼多這麼清楚。可是根本上它講煩惱的根本是無明對不對答是
問那根本這個無明我就想到說其實我們學佛法來講怎麼對治還是很重要的。
問那佛陀講過一切的足跡裡面以大象的足跡為第一一切想之中以無常想為最勝。「如諸跡中象跡為勝於諸想中無常想為勝。」 這個之中我在想說除
實都可以。因為見……其實無明之中最重要的五利使裡面還是見的問題這個見產生很多這種煩惱。主要 ……我個人的感覺還是從見的問題。所以我們如果
答 「能生種種苦蘊自身故名為林」 這當然就是由煩惱能生出來種種苦蘊自身。人間天上稍好一點這三惡道是太苦了都是由自己的貪瞋癡生的。「由親愛故
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力能招感種種苦蘊自身的那個業力受到愛的滋潤就會不得了就茂盛起來。那個業力就有了力量是這樣意思。「彼得增長展轉滋茂說名稠林。」這個稠林裡面有個茂盛的意思也有一個特別多的意思是這樣意思說名稠林。〈攝事分〉說 「安立九相後有苦樹能生當有」。這在陵本金陵刻經處的本子九十三卷五頁裡面有講可以翻一翻看就知道了這裡就是這個意思。
當有有其五相。現造新業如小苦樹是第一相於漏處所住三世愛別為三相業轉增長是第五相。又大苦樹能生當有有其四相。諸先所有造作增長順
澤是第三相長時安立是第四相。如是二種苦樹總合安立說有九相。」「稠林」裡面有兩個意思一個是多的意思一個是茂盛的意思。多當然就是貪
世界又到人間受了很多苦惱是多的意思。若是那個……由於愛使令那個業力特別有力量展轉滋茂。假設在中間我們能夠遇見三寶的話修四念處不要愛那個業力就受影響了業力就會枯萎它不茂盛了。 那麼你若得了初果的時候就不到三惡道去就停止了。若是沒有遇見佛法或者我遇見佛法你不肯修四念處來對付這個愛那不行沒有力量你還是要受苦的。這 「稠林」看這文的解釋就是有這麼兩個意思。「種種自身大樹聚集故名稠林」。我昨天提過我希望我們大家在這件事上努力就是剛才蔡居士說的。我們靜坐的時候思惟色受想行識都不真實。色就是生理的組織這個身體是不真實。
觸緣受不真實若不觸了就沒有受。想就是眼耳鼻舌身意和色聲香味觸接觸的時候有想這個想也不真實。行也是一樣都是由於觸而有受想行也是有識都是因緣所有沒有因緣的時候無色無受想行識都是空無所有。說是有我們因緣已經有了不是沒有我們已經受胎很久了幾十年了。但是如夢中境如鏡中像如水中月如幻如化有若無的不是真實的。隨時也會變化的老病死隨時是會變化的。我們表面上說這個人一百歲了這個人是二十五歲其實都是一樣的。都是那個
起來的彼此都無差別就是這樣作觀。觀它……這樣子一個時候馬上寂靜下來修奢摩他。經行也是經行在那裡也可以修觀也可以修止也可以修止也可以修觀好過打妄想。我們在外邊把這草地弄得……剪好了在那經行到
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那經行空氣又好一邊走一邊經行。有的時候也可以立在那裡一會兒也可以就這麼思惟。也可以思惟也可以不思惟我天天坐它四個鐘頭坐四個鐘頭。這個靜坐這件事在屋子裡坐是好在外頭坐也是好外邊空氣比屋子裡面好。外邊空氣好你愈坐愈精神這還是不同。但是也可以不要老是坐佛是說有經行佛也是經行的。你在那兒走一面走一面思惟但是思惟的時候時間不要太長而奢摩他的時間加多一點。你久了的時候它就有作用完全不一樣。就能
了。減輕了的時候你心情快樂和以前完全不同。
一定把這個執著破掉它你心情就完全不一樣。我們原來這個心情就是那句話「常在燃燒中」我們的心就在燃燒中。就是你讚歎我們心就歡喜貶斥一下心就難過就是在這裡面生活也就是貪瞋癡裡面。貪瞋癡就是毒貪瞋癡就是火我們這一念心就在火裡面生活是個苦惱的境界。你若是從四念處這樣觀察的話漸漸、漸漸就不苦了。 火就滅了心就清涼了就不同了。
處也是好用《瑜伽師地論》 的四念處也是好。但是你一定要把精要的要義掌握到你隨時可以用。我坐下來坐在這裡也可以經行也是可以少說閒話。你
就不得了你就會有味道。我才出家嘛我當然沒有道力。但是你出家有幾個百
家初出家的肯這樣做好。什麼叫修行就是你本身不在燃燒中了那就是修行。
話哎呀感覺到非常好。我們常在這個無明 「倒」的根本就是無明無明是什麼呢就是什麼都是真實的在這裡面生活。這就是黑暗外面的太陽你看不見太陽的這黑暗都把我們遮住了。我們用這四念處就是大光明把這個黑暗破除去了太陽出來了是個大自在的境界。說修行怎麼叫修行這就是修行了。說我早晨幾點鐘起來晚上幾點鐘很晚我才睡我睡覺睡得很少我一天很用功……要看到你的成績你說修行你成績拿出看看。你沒有成績你說修
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但是你若是直接……我就用四念處這樣修行很快就有力量的。
也不行力量不夠力量不夠的。但是那就我就不要唸經我光是修四念處不是還是要念經。你常常念常常用四念處然後再讀經。讀經就像什麼似的就像吃飯似的。吃飯呢有營養給你你就有精神可以做事情。你天天修四念處你還需要經的營養給你經上的營養給你你才能有力量的。所以是要讀經但是你心裡還要有四念處是這樣意思。你光是讀經你一天……我這就是修行了。完了心裡面還是照常的、一般的、散散亂亂的還是一般的喜怒哀樂不行不可以力量不夠。
不是很難的事。但是奢摩他這個地方有點事情你心裡要寂靜住這要加上功夫。今天也坐、明天也坐要加上功夫的才可以。如果你四念處能修得小小的……你不要要求太高我這一坐我要求有十五分鐘的寂靜住也是不錯了。不要要求多有十五分鐘我能寂靜住也很好再慢慢、慢慢它就會進步。那麼你心裡面有寂靜住的力量再加上四念處四念處力量也大四念處也是很大的。你自己有這樣的功夫了你自己心情快樂。別人說什麼都是假的自己內心的功夫是真的。阿彌陀佛