《瑜伽師地論》卷八．《披尋記》p.229-231．1997/4/28．Tape77
煩惱門者，略由二門煩惱所惱。謂由纏門及隨眠門。現在是「煩惱雜染」這一科。 裡邊一共是有九科。第一科是「煩惱自性」 第二「煩惱分別」 第三「煩惱因」 第四「煩惱位」 現在是第五科「煩惱門」。
時候一定從這裡經過的。現在我們內心裡面的煩惱也是有這樣的門。有幾個門呢這裡先說有兩個門 「略由二門」 簡略地說煩惱有兩個門。「煩惱所惱」 由這兩個門我們的內心為煩惱所惱亂。我們的心本來是很寂靜、很自在的、很不錯的。但是由這兩個門我們的心就不寂靜了、就不安樂了。那兩個門呢
著你使令你不自在。第二個門就是「隨眠門」 這個煩惱沒有活動但是與你的心也沒有分離這個門也是很厲害的。這是把這個門「標列」出來 「煩惱門者略有二門」 這是標。底下「由纏門及隨眠門」 這是列。下邊第二科「隨釋」 先解釋「纏門」。
纏門有五種。一、由不寂靜住故；二、由障礙善故；三、由發起惡趣惡行故；四、由攝受現法鄙賤故；五、由能感生等苦故。「纏門有五種」 煩惱的纏它有五個相貌的差別。
亂、不寂靜這就是苦惱。「二、由障礙善故」 煩惱一活動的時候使令我們的內心顛倒迷惑顛倒執著。
著。這個時候我們若想要做善事是不可能的了若想要做好事是不可能的就被煩惱障礙了。因為做善事是要用智慧的現在煩惱這樣強這個智慧不能活動所以這個善事做不來了所以這就是為煩惱所惱我們就想要做也做不來。「三、由發起惡趣惡行故」 這個是更厲害了。「發起惡趣惡行」 煩惱一動出來一發動了就會創造出來墮落惡趣的罪業。「惡行」就是罪業這個罪業使令我們到三惡道去那麼這個煩惱對我們就是有這種苦惱令我們受這個苦惱。
來要到三惡道去將來要受苦。現在呢 「由攝受現法鄙賤故」 現在因為我們的煩
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惱一動了 「攝受」就是集成集聚成就就是成就了。「現法」 就是我們的色受想行識是現法。我們的色受想行識為煩惱的逼迫造成了罪過造成了罪過的事情為人所輕賤。就是或者受到法律的制裁我們殺生、偷盜各式各樣的罪過造成了
們所以這就叫做「攝受現法鄙賤故」 也就是我們被我們的煩惱所惱。
痛苦生苦、老苦、病苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦各式各樣的苦都成就了。
個煩惱所苦惱這五種。
云何隨眠門所惱？謂與諸纏作所依故，及能引發生等苦故。「云何隨眠門」 前面「纏門」解釋完了現在解釋第二個門「隨眠門」。
「謂與諸纏作所依故」 它就為活動出來作依止處。煩惱能活動就是因為有隨眠的關係有煩惱的種子所以它是一個根本煩惱種子反倒是最厲害了。「與諸纏
了。所有的煩惱活動都是因為有煩惱種子的關係所以這煩惱種子也是很厲害。
苦種種苦還是煩惱種子的作用。所以隨眠門也是要注意的要解決這個問題的。這是由二門第五「煩惱門」 就是「由二門」說到煩惱的過失對我們的傷害。這底下第二科「由七門」。
又由七門，一切煩惱，於見及修能為障礙應知。這是第一科是「標」。前面兩個門還可以說有七個門從七個門來說明它惱亂眾生的相貌。「一切煩惱於見及修」 這底下還是屬於「標」 。總起來說呢前面我們說到
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叫做邪見什麼叫做邊執見都要熟悉這「一切煩惱」就指那一些煩惱。
義諦還想要修學無上的佛道修道、修學聖道見道以後還要修道。「能為障礙」
永久地被它控制住在這裡迷惑顛倒受苦這煩惱的本事就是這麼大。「應知」 我們學習佛法的人應該知道這個煩惱是這樣子的。
謂邪解了故，不解了故，解了不解了故，邪解了迷執故，彼因依處故，彼怖所生故，任運現行故。
標出個大意這底下正式地說出來七個門。那七個門呢
不能夠正確地明了它叫我們向錯誤的方向去了 「邪解了故」。 譬如這個身見十
了解 明白得不對錯了。 邊見邊執見 斷見、常見其實也不斷也不常。有這撥無因果這些事情其實有因也有果但是就是認為沒有因果那麼就變成邪見了。這些事情呢 「謂邪解了故」 就是對於一切法的真實相搞錯了。煩惱有這樣的本事叫我們搞錯了。
麼叫做第一義諦不明白。什麼叫做緣起不明白。什麼叫做善有善報惡有惡報出世間的因果的道理它叫我們不明白不知道是怎麼回事情。「解了不解了故」 這是疑。 疑惑對於這件事也明白多少但是又不明白就是不決定究竟是怎麼回事情猶豫不決疑惑。
這是三個門第四個門「邪解了迷執故」。對於所邪解了的事情還執著得很厲害
解了」。這個邪解了就是這十種煩惱前面說十種煩惱都是這樣子。主要是什麼呢就是苦諦、集諦這四諦就是前兩種諦苦諦、集諦。苦諦是什麼就是我們這個生命體、這個色受想行識這就是苦。所有的苦都在這裡生苦也是它、老苦也是它、病苦也是它、死苦也是它愛別離、怨憎會、求不得都是在這裡。那麼在這裡我們
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了迷執故」。「彼因依處故」 這是第五句第五門。「彼因依處故」 這個苦集二諦是煩惱的因煩惱就從這裡來。這個「依處」怎麼講呢可以來回地講。這個色受想行識的
惱來的所以它又是苦諦的依止處。苦諦以誰為依止處呢以我們的煩惱為依止處。煩惱依誰為依止處呢依苦為依止處依色受想行識為依止處。所以它們的關係是非常地密切的是「彼因依處故」。這個煩惱、這十使前面說的是苦諦集諦的因處、依處。煩惱又是它的因依處苦諦也是煩惱的因依處就是這樣說。對於苦諦都是迷惑不明了。「彼怖所生故」 這是說什麼呢說滅道兩諦。滅諦和道諦是出世間的因果是聖人的因果。聖人的因果是清淨無漏的善法我們凡夫這個理智、智慧非常地少而
個大涅槃離一切相的境界生恐怖心害怕。恐怖生懸崖想就像人走到高崖上面去腳膝就酸腿就酸了腿就軟了。說是我們的煩惱身見執著有我、有我所有貪瞋癡的煩惱的人若是聽聞了大涅槃的境界生恐怖就害怕害怕這個境界。
生恐怖想 「彼怖所生故」。所以這樣子呢就是對於聖道的認識也是不正確的「彼怖所生故」。彼滅道二諦是煩惱生恐怖的地方從這裡生恐怖心。所以也就是這
的時候又引起種種的誤會就是這樣的意思說「彼怖所生故」。「任運現行故」 這是最後一句最後一門。「任運現行故」 前邊這一共是七句前六句是屬於見道所斷的煩惱分別煩惱。修道的時候就是已得聖道以後的聖人他們所斷的煩惱是任運現行的煩惱就是不需要特別去思惟這煩惱就出來了。高慢心也是貪心、瞋心也是這樣子。這個時候這個分別的煩惱都已經清淨了沒有了就是有俱生的煩惱任運現行的煩惱還在。這個時候斷煩惱的力量是有了是繼續向前進得不退轉了。
聖道的事情。
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云何煩惱上品相？
就是最強烈的煩惱的相貌是什麼樣子呢分兩科第一科是「徵」 就是問。
了。怎麼叫做煩惱的上品就是最強烈、最厲害的煩惱的相貌呢
謂猛利相及尤重相。這底下解釋先標出來這兩個相貌。第一個「猛利相」是什麼意思呢就是煩惱一動作出來以後不容易制伏。這個貪心來了你想要叫它不貪不容易。瞋心來了你叫它不要再瞋不行不容易難可制伏這叫做猛利相。
就不得了這個煩惱生起就很厲害。小小一點事情煩惱動作起來就不得了。有的人
是煩惱輕微。但是有的人不是小小的就不得了。這是「標」出來兩個相貌就是煩惱上品相這底下舉出六種。
此相略有六種。一、由犯故；二、由生故；三、由相續故；四、由事故；五、由起惡業故；六、由究竟故。「此相略有六種」 就是煩惱的上品相簡單說有六個相貌。「一、由犯故二、
相貌。前面這是「列」出來底下就解釋先解釋「由犯故」。
由犯故者，謂由此煩惱纏故，毀犯一切所有學處。
來了以後就「毀犯一切」 就是破壞了我們在佛法僧前面所受的一切戒法。我們受的戒法這煩惱一動出來就把戒都犯了不持戒了這是一個煩惱重的相貌。能持否能持。到時候煩惱來了就不持了。
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由生故者，謂由此故，生於欲界苦惡趣中。這是第二段「由生故」。「由生故者謂由此故生於欲界苦惡趣中」 煩惱的上品相還有一個相貌就是「由生故」。
地獄、餓鬼、畜生的世界去了。到了地獄、餓鬼、畜生的世界去這是要重的罪過才能有這種力量的。
由相續故者，謂貪等行、諸根成熟少年盛壯、無涅槃法者。
無涅槃法者」。
煩惱活動出來了叫貪行當然主要是三種煩惱貪、瞋、癡。這個說是貪行、瞋行、愚癡行是什麼意思呢就是這三種煩惱是特別地強烈。這樣的眾生是在什麼時候
的時候他又是煩惱特別重的時候這個煩惱是很厲害的。煩惱厲害為什麼叫做「相
根沒有栽培聖道。在《瑜伽師地論》上的意思就是有的人是沒有出世間的善根的這個人就是永久也不能夠得聖道的有這種人。這種人他的貪瞋癡的煩惱是沒有辦法停下來的就是一直這樣相續下去的。這是煩惱重的人就是這種人。
由事故者，謂緣尊重田，若緣功德田，若緣不應行田而起。「由事故者」 這是第四個 「謂緣尊重田若緣功德田若緣不應行田而起」。
件事是嚴重的那麼就叫做煩惱的上品相。什麼呢「謂緣尊重田」 就是他的心在什麼地方造罪呢在自己所尊重的父母邊造罪。父母是自己所尊重的境界或者是等同於父母的這種關係的人。你在父母邊造罪或
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者是你罵、毀辱父母或者是有其他罪過的行動那麼這就是上品的煩惱了。「田」
得到穀了、得到糧食得到了很多的食品。在父母邊你能夠孝順恭敬你就能得到很多的福德所以叫做「田」。現在是在父母邊造罪造罪將來也得到罪過的果報的也有田的意思。在父母邊這樣尊重的身分的人旁邊造罪的時候足見那個煩惱是很重的叫做上品煩惱。
上面這是有大功德的地方佛也是大功德法也是大功德僧也是大功德的境界。我們應該在這裡發恭敬心、尊重心造作種種的善根栽培種種善根才對。結果這個人呢在這裡造罪。足見那個人的煩惱是很重的是上品的。
那裡造作種種沒有慈悲心你造作種種罪過煩惱也是很重的。人家說殺富濟貧反倒在貧窮那裡去做種種罪過一點同情心生不起來足見這個煩惱是很重的。
由起惡業故者，謂由此煩惱纏故，以增上適悅心起身語業。這是第五 「由起惡業故者謂由此煩惱纏故以增上適悅心起身語業。」前面是說造作罪過的境界來說從造作的境界上表示煩惱重。現在「由起惡業故」 是在你心上說在造罪的人的心上說。
在活動的時候你去造這個罪的時候你心裡面非常地歡喜、非常地高興。這個事情計劃好了去造的時候心裡歡喜做成功了還要慶賀慶賀的。所以這個是「增上」就是特別強烈的、非常勇猛的、快樂的心情發動出來的身語的罪業這是這時候。
造罪這還有差別。就是少年、壯年的時候造罪不得了和老年不同因為諸根衰退了。這個人年紀很大了諸根衰退了他若造罪同樣是罪但是他的罪輕一點若是壯年就不得了這還不同。小孩子又不同小孩子造罪他比較多少還有一點天真的氣氛他和壯年不同。所以壯年時候造罪是厲害做福、做功德也是一樣。小孩子做功德老年人做功德壯年人做功德壯年人也是厲害也是不同。同樣是功德壯年人造的他的功德大一點還有這樣事情造罪是這樣子。
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由究竟故者，謂此自性上品所攝，最初軟對治道之所斷故。
這是又一回事情了。
煩惱是屬於上品的煩惱。這個煩惱在佛教徒來說呢是「最初軟對治道之所斷故」
的道力就把這煩惱斷了。
結果不是結果是那個道力不是太高就把這個上品的煩惱斷掉了。最後的上品煩
這修行的事情還是這樣的。最微細的煩惱是不容易斷的。
就是最起碼的對治道 「所斷」 這個對治道能把這個煩惱斷掉了。這是說到第六。
煩惱顛倒攝者，謂七顛倒。一、想倒，二、見倒，三、心倒，四、於無常常倒，五、於苦樂倒，六、於不淨淨倒，七、於無我我倒。
解釋一下這樣意思。「顛倒」 這個「顛」是高山的最高處叫做顛這個「顛」倒過來了倒過來就變成下了其實就是錯誤的意思。
四、於無常常倒五、於苦樂倒六、於不淨淨倒七、於無我我倒」 這是七種倒。「煩惱顛倒攝」這科的大科的名字是這樣。分兩科第一科是「舉」出來這個「顛倒」。又分兩科第一科「標列七種」 這七種標列出來了。第二科「別釋三倒」七倒裡面解釋那三種倒。三種倒先解釋 「想倒」 怎麼叫做想倒呢
想倒者，謂於無常、苦、不淨、無我中，起常、樂、淨、我妄想分別。
物一定是要敗壞的這個身體不管是怎麼樣健康、不管怎麼長壽終究是要敗壞的。
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這是個無常物但是我們心裡面總是常總是希望它常希望它永久總是要萬歲。前面於「無常」起「常」想。於「苦」起「樂」的想這個色受想行識是苦惱的會有很多很多的苦惱。剛才說的老病死苦、怨憎會苦、愛別離苦乃至壞苦、苦苦、行苦都是苦但是我們總感覺到不苦感覺到快樂。這個是因為從久遠以來這個顛倒心的心情總希望這個樂。雖然感覺到苦心還是希望那個樂所以總是執著這個樂。所以於苦不知道是苦而認為是樂這樣的想法就是「想倒」。「淨」 色受想行識是個臭穢的但是總感覺到不臭穢很清淨很好。
有我這樣的妄想。
的妄想分別起我的妄想分別那麼這就叫做「想倒」。什麼叫做想倒這就是想倒。
就叫做想倒這樣說呢這個想倒是很普遍的。
見倒者，謂即於彼妄想所分別中，忍可欲樂，建立執著。
就是在無常、苦、不淨、無我中起常樂我淨的妄想分別的裡面 「忍可欲樂」。「見」這個字裡面有個智慧的意思是有一點智慧的意思。有智慧這話怎麼講呢
我就去追求就是了。等到有頭腦的人、有思想的人他要說出個道理來的。說我希望是常會說出個道理來的。常、樂、我、淨都說出個道理來。說出道理說得你還不能不相信。說出來語言、寫出來書告訴你怎麼怎麼地這樣子就是更加強了自己的執著。自己也相信自己說的理論也勸別人相信這個理論大家一直地這樣子去「忍可欲樂」 就是非常同意認同這樣的是的是常樂我淨的是這個意思。「忍可」同意這地方的說法 「欲樂」 就是特別歡喜是的我這麼做是對的。
使令大家還歡喜讀讀他的言句。自古、從多少年幾百年幾千年還有人繼續讀繼續讀這個言句是「忍可欲樂」 就這樣子那麼這就叫做「見倒」。前面說「想倒」是一般人的境界 「見倒」就不是平常人了。 「忍可欲樂建立執著」 本來雖然有執著執著也不是那麼厲害這一來可是特別厲害了。
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心倒者，謂即於彼所執著中貪等煩惱。「心倒者」 第三個是心倒。 「謂即於彼所執著中貪等煩惱」 心倒是指什麼說
式各樣的煩惱都是很厲害的這樣意思這叫做心倒這個心都顛倒了。這樣說呢 「想倒」 想的顛倒是普遍都是這樣子。這「見倒」 是單獨指外道說的就是有學問的人這些外道。「心倒」 就是一般的凡夫了或者說是在家人心倒。這加起來這是三倒其實也就是七倒。「即於彼所執著中貪等煩惱」 。所以修四念處正好來對治這個常樂我淨。對治常樂我淨就沒有想倒沒有想倒就沒有見倒沒有見倒也就沒有心倒那麼就得解脫了是這麼意思。
當知煩惱略有三種。或有煩惱是倒根本，或有煩惱是顛倒體，或有煩惱是倒等流。
第三科「別廣」。這底下是第一科「標列」。
流。這是標列出來底下解釋。第二科是解「釋」 解釋分三科第一科是「倒根本」。
倒根本者，謂無明。
的真實相。這個不認識它的真實相的就是「無明」 不明白這是最根本的煩惱。最根本的煩惱也就是最微細的煩惱我們自己不覺知自己不知道這個煩惱。我們日
會知道由煩惱向前推是感覺到是非常微細的。平常的舉心動念這個心動念的時候會知道是非常微細就會知道這件事。我們若是心裡面也沒有、不感覺到有什麼
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境界就有無明的境界。無明的境界其中我們若是不做什麼也不感覺什麼若做就
無論什麼都是執著是真實的。
有若無的樣子不是真實的。但是我們的心情執著都是真實的無論什麼事情都是真實的。像那風一吹那樹葉一動是真的就執著是真的小草上的一飛也是真實的看見有人瞪了一眼也是真實的什麼都是真的不知道是假的。我們這一動念
是真的。只有什麼時候會有一點動搖執著真實的心情呢我們執著真實的心情被動搖了一下什麼時候呢是做完夢醒夢的時候。做特別有意思的夢印象特別深刻的時候但是醒了就沒有沒有這麼回事。那麼你若在這裡想的時候就知道我在認為
個時候會有這麼一點但是很快就忘了還是認為什麼都是真實。所以執著真實這個地方就是那個無明的一個作用執著真實。不知道是假的還是那個無明不知道、執著真實這都是這個作用。「倒根本者謂無明」 無明是很厲害的。你執著是真實的然後心就動又是這個貪來了、瞋來了各式各樣的煩惱會來了。若知道是假的、是空的、無所有的心就不動不動所有的煩惱都不動了。所以「倒根本者謂無明」。那麼我們若修
都是假的、都是空的。
還是有問題就是你不容易找到最合適的參考書。最好是《大智度論》 《大智度論》告訴我們修四念處的時候就是要破這個真實執著真實的心情。你常常作如是觀、
始降低了逐漸、逐漸就不起了分別煩惱不起了就得無生法忍了。
經讀經把佛的法語要記住。《辯中邊論》上有一句話「忘聖言」 這是一個過失。
了你不要忘了這句話。比如說你學《金剛經》 「凡所有相皆是虛妄若見諸相非
語把它現出來現出來然後思惟。其實這句話誰都能背得住那幾個字誰都能認識
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然後常思惟觀察才可以。
歎我就是沒有人睬我是最好的時候。我心裡面什麼事也沒有心裡面很輕鬆沒有壓力這時候修四念處。這時候把這個心收回來用奢摩他、毘缽舍那的方法思惟 「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相即非菩薩」 這是我空觀。「凡所有相皆是虛妄若見諸相非相即見如來」 這法空觀。其實就是不需要很多就是這件事就夠了。
厄」 這件事不是做好了今天也這樣做明天也這樣做。
是 《廣律》。戒本上有《廣律》 那上面就說到一些事情。或者是在樹下不是在室
麼就是做這件事就思惟我空、法空也就是來破這個根本無明。這個時候心情沒
不可以我還是要到山裡面、寂靜的地方比較好。好什麼呢就是沒有人睬我我也不需要去睬別人別人不睬我我的心裡面就是思惟破這個根本無明。
面平和的時候用奢摩他、用毘缽舍那這樣用功。當然這樣偶然地也可能會有些浮動但是那不是那是少數。多數用功的時間是心情平靜的時候來破這個根本的執著多數是這樣。你常常這樣做我們在經論上看有人結夏安居三個月成功了得無生法忍了三個月。說我們不、我們的業障重我們三年也可以吧他三個月我們三年怎麼樣三年說還沒有成但是已經有好消息了。
要去聽講。去聽講也是好也是對的。所以這個地方就是有點問題。如果你若把這些
行就夠了。什麼大法師還能超過這個事情、超過這個經論思想就穩定下來了什麼境界不動。但是你思想沒有穩定還非動不可那就好了那也可以動去聽一聽也是對。不去還不行不去心裡面不舒服也是可以去。我就是這樣子我以前也是這樣子。但是現在我心裡沒有這個事情說這話什麼意思呢你要用功修行非要心
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不行。所以這地方是說煩惱說煩惱從這裡就得到用功的消息是這麼意思。「倒根本者謂無明」。
顛倒體者，謂薩迦耶見、邊執見一分，見取、戒禁取，及貪。
裡邊發出來的薩迦耶見。
隨觀執五取蘊為我由分別或不分別染汙慧為體。」
有俱生我執的不同那麼這就是顛倒的體執著有我這是不對的這是薩迦耶見。
分一個是常見一個斷見現在說其中的一分一分是什麼就是常見指常見說。邊執見的常認為是有個常恆住不變異的我。
個名字是什麼意思。「及貪」 就是貪著心、貪心那麼這就是顛倒的體。
那這樣說的話第六識應該沒有熏成種子。比如說生到無想天去之後這一段時間應該是沒有第六識的種子了根據這個等無間緣的說法。那麼他這個人再投生
的他應該沒有中間空檔的感覺。請師父開示。答修無想定是在人間。在人間得到色界四禪得色界四禪的時候他認為把這個
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人分別心不同在禪定裡面那個心訶斥這個想然後心就停下來。就這樣子訶斥
無想定。成就了無想定這個定是由長時期地修行成就的也就是那個定力把這個想折伏了、不動了。
耶識裡面熏成種子。而得無想定的人是經過修行先是成就了色界第四禪的定
這樣思惟就是觀。觀以後他又修奢摩他心就不動不動一個時候再修觀再思惟想的過失然後心再寂靜這樣久了這無想定成功了心就不動了。那
得到了無想定。在人間成功了無想定他有時候出定有時候在定因為他還要
的身體不可以長期在定。 有時候出定有時候在定壽命到了就結束了人間的生命結束就死掉了這時候有個中有出現就生到色界的四禪天就是無想天。
無想定加起來是五百劫五百大劫壽命就是這麼多。那麼你說他有沒有種子
這無想定。
候也不善、也不惡這時候叫無記。但是得了定是超越了我們常人的境界這是屬於定的。但是他說無想定就是涅槃那就是邪知見了那是邪知邪見了。不
生到色界第四禪的無想天裡面五百大劫然後又死了就是這樣子。
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的文字心裡老是沒有沒有字。但是若是計算數的時候好像不用怎麼想就出來了 12345 就出來了。他問我這是什麼原因譬如說話嘛這也是文字不然就不會說話。但是他好像就是說他就是不想什麼也不想習慣了這樣什麼也不想但是若想就出來了。就是他自己也不是太明白這個事情我說你可能前
出來就會出來也可能是這樣。
有前生剩餘的氣氛還有那種氣氛得色界定的人就是這樣。有一個人說是他疑惑他前生是色界天的人又再來人間。我說你不是我說你如果是色界天的人這回來到人間你今生信佛能出家若遇見佛法你能出家。但是你現在遇見
的人不是色界天上的人。
這個境界。但今天呢又有了又有今天有呢午前只有一支香午後有兩支香晚間又不行了。就是有常常是這樣變化但是總是有。時間久了常常這樣坐、常常這樣坐忽然間得定了。這樣從這個得定的經過來看我們單獨說奢摩
裡面就熏成了寂靜住的力量。 所以你繼續地這樣靜坐就使令那個寂靜住的力量繼續增長廣大最後成功了。 如果是不能熏成種子的話那就很難增長廣大就很難。你頭一次你靜坐半小時三十分鐘心裡面一切的妄想都沒有能夠明靜而住。如果沒有熏成種子的話後來很難進步了進步就是因為原來有種子那個力量沒有失掉在阿賴耶識裡面儲藏著沒有失掉。所以再靜坐的時候就加強了
了。如果說是寂靜住沒有熏成種子沒有熏成種子得定有困難。
背下來了。就是第一遍你熏成了一點力量第二遍又熏習第三遍、最後這力量達到一個程度就把〈赤壁賦 〉背下來了。如果第一遍你沒能熏成沒有能夠熏
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理應該是一樣。
是不動。這久了的時候那因為他這個色界第四禪的定當然都很深比初禪、二
麼就是變成無想的境界。所以應該說能熏成種子。
長廣大。那這個我就不太明白說不能熏成種子什麼原因讓它不能熏成種子呢
就不能增長廣大。答是但是意思是熏成種子了所以能夠逐漸地增長廣大是這樣意思。所以我們若是靜坐的時候我今天有兩支香坐得不錯第三支香就不行了還是亂。但是
候它又出來了又能夠一支香寂然不動明靜而住逐漸地逐漸地就成功了。「心裡面寂靜住不能熏成種子」 這句話不能成立應該說是熏成種子。
聖人滅除去無所有處定的愛他就有能力入滅盡定滅受想定。他有無我觀他入滅盡定的時候這第七識是清淨的沒有我我所的執著。 無想定他沒有修無我觀他的第七識還是染汙的就這地方還有差別。無想定還是凡夫滅盡定是聖人而且三果以上的聖人。 初果、二果還辦不到想要入滅盡定還不行的要三果三果要達到無色界天無所有處定的欲滅掉了才可以。
問師父在 185 頁 「計後際常」這個地方。我不太明白「計前際常」是以天眼通
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這個生處計我的不同。「謂見我有一想或種種想」 這是指這個有這樣思想的人這樣人呢他有一想或者是種種想指這個人說。「是名見想差別。有一想者謂在無色空無邊處、識無邊處。有種種想者謂在下地。 」是這樣意思。就
他的一種想他沒有其他的想。「種種想者謂在下地」 那就是色界第四禪以下了所以叫做有想不同。「即如所說隨其次第應知說我有狹小想、有無量想」狹小想是欲界有無量想應該是色界。「見我一向有樂有苦及有苦樂及不苦不樂是名見受差別。」這是有這樣的思想的人本身的問題他有想的差別、有受的差別。「一向有樂者謂在下三靜慮一向有苦者謂在那落迦有樂有苦
非非想處。彼於常當生起如是計是故說名計後際者。雖於想受見有差別然計為我於想及受不如實知是故說言不見自相差別。」這樣意思。「計後際者於想及受雖見差別然不見自相差別。是故發起常見謂我及世間皆悉常住。」巳一舉因緣巳二明所立。「彼於常生起如是計是故說名計後際者。」這個「彼於常生」這個「常」字對嗎可能是「當」 我看這個文這是個差字。現在知道這個想受是能有這個思想的人說的。 不同。
樣的。
問師父還有一個問題。這個害為正法論者這裡面有一個說如果把那個動物傷害
的。那麼你現在來看我覺得像西藏的密法的人他們都沒什麼青菜水果吃他
牠心就安了一點。 若說是以眾生的身體做自己的食品然後用唸咒超渡牠在這一段文裡面可以研究研究。
《瑜伽師地論》卷八．《披尋記》p.229-231．1997/4/28．Tape77
那地方說的我講到那地方那段文還是容易懂。如果說是你唸咒能超渡牠把牠
道理這不合道理。而那段文是指那外道實在是騙人的話他自己是想吃肉
是那麼回事。真是你讓他來做把你親愛的人殺了你唸個咒把他超渡了看能不能他也不敢做還是不能做。在這個《瑜伽師地論》 還有《顯揚聖教論》裡面也有些事情說到這些事可以再深入地研究研究。