《瑜伽師地論》卷八．《披尋記》p.222-226．1997/4/24‧Tape75
或分三種。謂欲繫、色繫、無色繫。「煩惱雜染」 三雜染裡面第一是「煩惱雜染」。這裡是用九門就是分九科來解釋煩惱雜染。第一科是「煩惱自性」 解釋過了。第二科「煩惱分別」 就是煩惱的差別各式各樣的不同。分兩科第一科「明種別」 就是種類的差別。分十一科。
煩惱都有共同的雜染的意義所以就立一種。「或分兩種謂見道所斷、修道所斷」這是約修行說。
這麼三種。
惱和見煩惱。見煩惱分五種愛煩惱也分五種加起來就是十種煩惱。欲界眾生是具
裡你跳不出去叫欲繫煩惱。「色繫、無色繫」 就是色界天的眾生或者成就色界定的人他也有他的煩惱。
欲界的煩惱不一樣。無色界天也是這十種煩惱他也沒有瞋。因為他們的境界都很順心加上因為有禪定所以他沒有瞋煩惱。
的三摩地上引起的煩惱。都是有煩惱的分這麼三種。
或分四種。謂欲繫記、無記，色繫無記，無色繫無記。「或分四種」煩惱。「謂欲繫記、無記色繫無記無色繫無記」 那麼這加起來算四種。這四種裡面欲界分兩種煩惱一個是記一個是無記。「記」 就是可以言說、分別的可以說明的。就是欲界的人當然有些很多的貪瞋癡的惡惡性的或染汙性的這些煩惱很明顯的有染汙的相貌可以記別的叫記。「無記」 不可以說是煩惱也不可以說是善那就是無記性的了。那麼前五識、第六識乃至阿賴耶識都可以這麼說都可以說是「無記」。
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記這麼意思。無色界天的煩惱也是這樣子這個禪定的力量影響了他的煩惱雖然是影響了還是有煩惱的。
明顯。
或分五種。謂見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷；修道所斷。「或分五種」 或者是分五種煩惱。「謂見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷修道所斷」 從這上建立五種煩惱。
那是修道的時候所斷的煩惱。
白苦諦執著苦諦的煩惱就沒有了。
的時候煩惱就沒有了。
掉了。
時候就斷了。這樣子說呢若見諦也就是見道。「見道所斷」的煩惱分成四種 「修道所斷」的煩惱合成一種加起來就是五種。
或分六種。謂貪、恚、慢、無明、見、疑。
地方。「或分六種」這個地方直接表示煩惱的相貌就分成六種一個是貪一個是恚一個是慢一個是無明一個是見一個疑。貪、恚、慢是三個無明、見、疑又是三個加起來是六個六個煩惱。這六個煩惱就是把所有的煩惱都包括在內了。下面有解釋在這裡不多說。
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或分七種。謂七種隨眠，一、欲貪隨眠，二、瞋恚隨眠，三、有貪隨眠，四、慢隨眠，五、無明隨眠，六、見隨眠，七、疑隨眠。「或分七種」 或者分別有七種煩惱那七種呢 「謂七種隨眠」。「隨眠」這句話呢就是煩惱它不發生作用就像睡覺了似的。人睡覺的時候不活動睡醒了他就做事情了。煩惱也是煩惱有不活動的時候就用睡眠來譬喻它若醒過來就活動了那就是有煩惱出來。現在說「隨」 這七種煩惱都名之為「隨眠」 就是隨逐你的心而不捨離但是有的時候活動有的時候不活動不活動的時候叫「眠」。那七種呢
隨眠的現象隨眠的相狀。
是常常瞋恨的。「三、有貪隨眠」 這是色界天、無色界天的眾生的貪煩惱和欲界不一樣。他就是愛著色界的四靜慮、無色界的四空定對於定有所著有所貪著就是有貪隨眠。說是外道眾生認為那是涅槃了其實佛法說不是他還有貪煩惱的。「四、慢隨眠」 。「欲貪隨眠、瞋恚隨眠」這兩種都是指的欲界眾生所具足的煩惱 「有貪隨眠」 是指色界、無色界天的眾生的煩惱。第四是「慢隨眠」 欲界眾生也是有色界天、無色界天眾生也是有就是「慢」 高慢心。高慢心我們前面講過了有七種慢。「五、無明隨眠六、見隨眠七、疑隨眠」 這又是三個。
性那個愚癡性也是有「隨眠」的。「六、見隨眠」 見煩惱裡面包括多少種的後面有解釋。「七、疑隨眠」 就是對於苦集滅道有疑問我還不能夠相信的這樣意思。
或分八種。謂貪、恚、慢、無明、疑、見、及二種取。
見、及二種取」。見包括三種取有兩種一個見取一個戒禁取這兩種。後面有
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解釋這裡不說了。
或分九種。謂九結：一、愛結，二、恚結，三、慢結，四、無明結，五、見結，六、取結，七、疑結，八、嫉結，九、慳結。「或分九種」 這是分成九種煩惱。「謂九結」 九種煩惱。 「結」這個字和合苦名之為結能令你與苦和合就是叫你受苦所以叫做結。「結」有個組合的意思叫你受苦你不能與它分離所以叫做結。那麼什麼煩惱是這樣呢「愛」煩惱這就是指在家人於可愛的事情有愛煩惱。「二、恚結」 也指在家人這個不如意的事情心裡面憤怒。「三、慢結」 就是高慢心這前面解釋過。「四、無明結」 不知道諸法是緣起、自性空、是無我的所以叫無明結。這裡面也包括外道邪說法、惡說法說法說得顛倒。顛倒的法令人不能開智慧、得解脫。
見結。這當然也有外道的邪見在裡面。「六、取結」 取結就是戒禁取、見取這兩種這兩種實在是外道所具的。
惟對於佛法還有疑問這叫疑結。
耐他榮」 別人有榮譽的事情心裡面不舒服叫嫉結。
是慳吝了。合起來就是九結。
或分十種。一、薩迦耶見，二、邊執見，三、邪見，四、見取，五、戒禁取，六、貪，七、恚，八、慢，九、無明，十、疑。「或分十種」 這是第十科分十種。「一、薩迦耶見二、邊執見三、邪見
種結我們也不要解釋下面有解釋。第十個是「疑」 疑惑。「薩迦耶見、邊執見、邪見、見取、戒禁取」 這叫五利使。「貪、恚、慢、無明、疑」是五鈍使它比較鈍前面是利。
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或分一百二十八煩惱。這是第十一科就是把煩惱分成一百二十八種不同。
為迷執的關係所以有煩惱。
謂即上十煩惱，由迷執十二種諦建立應知。「或分一百二十八煩惱。謂即上十煩惱由迷執十二種諦建立應知。」這第十一科 「一百二十八種」煩惱 「標」 這第一科是標出來有一百二十八煩惱。下面是解釋分兩科第一科「舉迷執」 就是我們不明白心裡面執著才有這樣的煩惱的。那麼這個迷執怎麼回事情呢也是分四科先「標」。「謂即上十煩惱」 就是說的前面 「上」面就是前面十種煩惱。「由迷執十二
種諦所以有這種一百二十八種隨煩惱。這十二種諦是什麼呢就是欲界四諦、色界四諦、無色界四諦三四一十二。從這十二種諦上建立一百二十八煩惱應該知道這底下再解釋。
何等名為十二種諦？
謂欲界苦諦、集諦，色界苦諦、集諦，無色界苦諦、集諦。欲界增上彼遍智果，彼遍智所顯滅諦、道諦；色界增上彼遍智果，彼遍智所顯滅諦、道諦；無色界增上彼遍智果，彼遍智所顯滅諦、道諦。
部分是說欲界的眾生他有什麼煩惱一個苦諦的煩惱一個集諦的煩惱這兩種。「色界苦諦、集諦無色界苦諦、集諦」 也是有苦諦、集諦。
集諦滅諦、道諦沒提這底下就說滅諦、道諦。欲界的眾生「增上彼遍智果」 這
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苦諦、集諦」。「欲界增上彼遍智果」 因為你對於欲界的苦諦集諦有厭惡的心你就會努力地去學習修行滅、道二諦。假設對於欲界的苦諦、集諦還有歡喜心的話那不可能去修學聖道所以叫做「欲界增上」。這欲界的苦諦、集諦能幫助滅諦、道
集諦的這麼說增上也可以。
無漏智慧。有漏智慧、無漏智慧應該都包括在內。「欲界增上」的那個智慧「彼遍智」 彼那個四念處的智慧的 「果」。果是什麼
「彼遍智所顯滅諦、道諦」 它就會顯示出來滅諦和道諦的要義要點會顯示出來。
意思。
一天你能見到真諦的道理了諸法皆空照見五蘊皆空這個真諦的道理你通達了。
個明了性的智慧這智慧當然是無分別的。「彼遍智所顯」示出來的這個「滅諦」諸法寂滅相的滅諦。「道諦」 戒定慧的道諦也顯示出來。所以顯示「滅諦」應該說是 「彼遍智果」 應該是這麼說。
你通達這個法的智慧通達那個法的智慧。譬如這個人是會計師他的智慧就是對於
可以你讓他做會計師不可以。這表示什麼這個智慧有各別的智慧有的是通於一切法的智慧。這個斷煩惱、見真理的智慧是通智是遍一切處的智慧普遍一切法的智慧。觀色畢竟空受想行識畢竟空眼耳鼻舌身意畢竟空乃至阿耨多羅三藐三菩提無有少法可得它是遍一切法的。不是只觀這一部分的空無所有那不能夠斷煩惱。
見到滅諦叫做果。所以「彼遍智」所顯示的那個諸法寂滅相的「滅諦」 那就叫做「彼遍智果」。而這個「遍智」本身就是「道諦」。是這樣意思。
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了。能顯示的就是「道諦」 所顯示的就是「滅諦」。
對苦諦、集諦是迷惑了對滅諦、道諦也是迷惑也是不明白。就把這個列出來這個意思。
顯滅諦、道諦」 一樣道理是一樣。合起來一共是十二諦欲界四諦、色界四諦、無色界也是四諦三四一十二諦。這個十二諦都是無明煩惱所迷執的這樣意思。
此中於欲界苦集諦，及於欲界增上滅道諦，具有十煩惱迷執。這底下就解釋怎麼成為一百二十八煩惱這個意思。前面只是列出來三種四諦這底下才詳細解釋一百二十八煩惱。「此中於欲界苦集諦及於欲界增上滅道諦具有十煩惱迷執。」這是第四科是
都是屬於這一科的。
的所知境上有十種煩惱迷惑、染著不明白眾生是這樣子。
於色界苦集諦，及於彼增上滅道諦，除瞋，有餘煩惱迷執。這個地方再介紹。「於色界」 前面是說欲界。這個於色界天的眾生的「苦諦、
集諦的。
排出去、不算數。
如於色界，於無色界亦爾。無色界也是這麼多。
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於欲界對治修中，有六煩惱迷執。謂除邪見、見取、戒禁取、疑。「於欲界對治修中有六煩惱迷執。」前面這個數就可以計算的了就是「欲界增上滅道諦具有十煩惱」 「欲界苦諦、集諦」 也有這十種煩惱。苦諦有十種煩
煩惱。
十個煩惱去掉瞋就是九個。苦下有九苦、集、滅、道也都有九二九一十八
再加上欲界的四十個煩惱有一百一十二煩惱。那麼若是一百二十八還缺十六個這下面算。「如於色界於無色界亦爾。 」「於欲界對治修中有六煩惱迷執」 這是申二「修斷攝」。前面是「見斷攝」
在說「欲界」。
繼續地修四念處來對治修八正道來對治他的煩惱。他有什麼煩惱呢他有六種煩惱
邊見、貪、恚、慢、無明還有這六個。這可見初果、二果的聖人還有這六個煩惱。「身見」就是我見還有邊見還有貪心也有恚怒還有慢還有無明這六個了。這是「於欲界對治修中有六煩惱迷執」。
於色界對治修中，有五煩惱迷執。謂於上六中除瞋。「於色界對治修中有五煩惱迷執」，有五個煩惱的迷執。「謂於上六中除瞋」六個煩惱裡面去掉瞋還剩五個。
如於色界對治修中，於無色對治修中亦爾。「如於色界對治修中於無色界對治修中」也是這樣子 「亦爾」。那麼就是都是五個加起來就是十個。十個欲界有六個十六個十六個加一百一十二正好是一百二十八這是一百二十八煩惱這樣意思。
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如迷執，障礙亦爾。前面是說「舉迷執」 這底下說到障礙。
不明白就是叫迷執。你若「迷執」了就「障礙」你認識什麼是苦集滅道所以迷執也就是障礙障礙就是迷執。也就是說迷執的作用就是障礙。障礙和迷執這兩句話是不同但實在都是指煩惱說的。有迷執就有障礙迷執是這樣子障礙也是這樣子。
薩迦耶見者，謂由親近不善丈夫、聞非正法、不如理作意故，及由任運失念故，等隨觀執五種取蘊，若分別、不分別染汙慧為體。「薩迦耶見者謂由親近不善丈夫」 這底下呢是「釋體性」。前面是「明種
惱那是種別。這下面是說它的解釋解釋它的體性分十科第一科是「薩迦耶見」。
等隨觀執五種取蘊若分別、不分別染汙慧為體」 這叫薩迦耶見。「薩迦耶見」中
著。這個「正量部」的學者他叫做「偽身見」 就是在虛偽的身體上有這樣的執著。
做有身見。「有身見」、「偽身見」 或者翻個「身見」。身見究竟是什麼呢這底下說。可是這文上先說起「身見」 的生起怎麼會有
人。「不善丈夫」 就是思想顛倒的人沒有正知正見的人。
的道理那麼叫做非正法。聽聞了這樣的非正法之後 「不如理作意故」 你不能夠合乎佛法的真理的觀察思惟所以你就有分別我執了。這個薩迦耶見這個分別的我執由分別而生起的我見你若不學習外道的那一套道理你沒有這個思想。你跟他
人間我一直地是常住的有這麼一個常住的我那叫做「薩迦耶見」。這種說法
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如果不是佛這樣說我看都願意接受這樣的思想。「我是常住不變的」誰不願意這種看法呢佛說沒有沒有這個我見。
佛法。「不如理作意故」 就有這個分別我執了。「及由任運失念故」 這個就是指聖人說。聖人他是任運地、 自然地就是不是自己故意的這個正念不存在了那麼這個無分別的俱生的我見就出來了。任運地也是執著有我這是我的衣服這是我的缽這是我的徒弟就是這樣子。
平等大家都一樣。不管是色也好受想行識也好眼耳鼻舌身意也好在一切法上都是平等的。這個「隨」字指所緣境一切的所緣境隨一切的所緣境。你觀色也好
起來執著色受想行識這五種蘊是有我的是個我。不是那一個是我其餘不是我不是統起來都是我。這個「取蘊」 就是五蘊是因取而有因為取著因愛取而有五蘊。有了五蘊又會繼續地愛取所以叫做「五種取蘊」。觀察這個色受想行識的五蘊它並不是分別統一起來觀察它呢這裡面有個我。有我就有我所所以叫做「等隨觀執五種取蘊」。
執或者一個不分別的俱生我執這兩種執著都是染汙的不清淨。這個執著心、這個分別心執著有我的這個心還是智慧性屬於智慧的只不過它是染汙就是了。「染汙」者就是能引起煩惱你有這樣的分別就會引起煩惱。所以這個薩迦耶見是以分別、不分別染汙慧為它的體性是這樣意思。
論 》是師子覺師子覺是無著菩薩的弟弟天親菩薩也是他弟弟。師子覺有解釋《集
獨流行的。有解釋這個地方解釋什麼呢說是我們在老病死裡面這個身體有老病
理由說它不對不應該執著有我。《大乘阿毘達磨集論卷第一》 「薄伽梵觀何過失故。於蘊界處以五種相非毀執我。由觀彼攝受薩迦
耶見者。有五種過失故。謂異相過失。無常過失。不自在過失。無身過失。不由功用解脫過失。」 註
異相過失者。謂色蘊等非我體性。異我相故。無常過失者。謂非我處色蘊等中。我應無常故。所以者何。
非所依無能依有故不自在過失者。謂不應觀我有色等。我應不自在故所以者何。我於色等不能自在轉故。
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無身過失者。謂非離色等異處有我。我應無身故。所以者何。離身計我不可得故。不由功用解脫過失者。
設有如是分別我相亦不應理。無色等我不由功用應解脫故。所以者何。身縛若無我應任運解脫。
第一個是「異相過失」。你執著有我就是「即色受想行識是我」 是這樣子吧這樣子講呢你執著我是常住那麼色受想行識是無常的彼此的相貌不一樣。色受
就是我呢 「異相過失」。
若死掉了那麼我也死掉了你說我不死嘛所以你也不可以執著色受想行識就是我。你若執著就是我有無常的過失。
裡面不自在你不自在。色受想行識有的時候說是非常的痛苦有的時候也會很快樂。你這個我就是苦惱的時候你說不苦不可以在樂的時候說不樂不可以。
的控制受它的苦惱就是不自在。
個我。另外有一個我還有問題什麼問題另外有一個我就是色受想行識是色受
我有過失。執著色受想行識就是我有過失離開色受想行識另外有我還是有過失。所以那怎麼辦呢不要執著有我就沒有過失了。所以這是有這五種過失。
識是我所或者受是我其他的色想行識是我所或者識是我色受想行是我所。這樣子。這樣子一共每一種有四句 『色是我我有諸色色屬於我我在色中』
思。
俱生我執了。分別我執得初果的時候斷掉了任運地不分別的俱生我執還在一直到阿羅漢果才斷掉。這「若分別、不分別」都是「染汙慧為體」 都是不清淨。你有這
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個呢你就有染汙就不清淨就會有貪瞋癡的煩惱這是叫做薩迦耶見就是我見。
我們修止觀的時候是破這個分別我執。 修止觀靜坐的時候修四念處的時候觀
觀這個識是無我、無我所。這是在分別的觀也是在分別觀的時候這樣如理作意去分別來破那個分別我執。那個無分別的我執怎麼辦呢無分別的我執也是這樣破也自然地就破掉了也會破掉的。不但是分別我執無分別我執這阿羅漢初果、
掉了也是這樣子的就可以斷掉。當然他是有奢摩他的依止。
於染汙的智慧。「為體」 為薩迦耶見的體性。說是我們看這桌子我們讀書的桌子是木頭的體用木頭做的。現在我們執著有我它以什麼為體 「染汙慧為體」 為它的體性是這樣意思。
邊執見者，謂由親近不善丈夫、聞非正法、不如理作意故，及由任運失念故，執五取蘊為我性已，等隨觀執為斷為常，若分別、不分別染汙慧為體。「邊執見者」 這個邊執見怎麼講呢這第二科。「謂由親近不善丈夫、聞非正法、不如理作意故」 所以有分別我執。「及由任
就 「執五取蘊為我性已」 就執著五蘊是我就任運是這樣子。
了我就沒有了那麼就是斷見。若執著離色受想行識之外另外有一個我是常恆住、
這樣想就是常住的。所以觀察「等隨觀執五取蘊」 就執著斷見或者執著常見。若是斷是一邊常是一邊這叫做「邊執見」。
總而言之是「染汙慧為體」。這樣說呢這個邊執見也有一個俱生的邊執見俱生的邊執見。初果須陀洹的聖人只斷除去分別的邊執見無分別任運起的邊執見還在還是在的這有這個意思。
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邪見者，謂由親近不善丈夫、聞非正法、不如理作意故，撥因撥果，或撥作用，壞真實事，唯用分別染汙慧為體。這個地方不同這個地方第三科是「邪見」。
這個「人」的因素影響力太大了。「親近不善丈夫」 「聽聞」這個「非正法」而自己沒能夠如理作意故就有了分別了。什麼分別呢「撥因撥果」 不相信有因不相信有果報。作善行或作惡行將來不得善惡果報的撥果。或者是「撥」無「作用」。這個撥因撥果也就是謗因謗果是這樣意思。這個
的作用。
間受果報或者是到地獄受果報。這也是由過去世來到今生這也是一種作用。由今世又到未來世也是一種作用。撥無過去世、無現在世撥無現在世、沒有未來世這也就是作用。
種子慢慢你的生命體就成就了。或者是這個中陰身由這個果報滅了一剎那中陰身出來又另外去得果報這中陰身是得作用的開始作用的開始這也是一種。如
認有這樣的作用。
嘛你不相信就是「壞真實事」 那麼這些事情都叫做邪見。
無因果撥無作用壞真實事」 這叫做邪見。
的邪見只有分別的邪見。這個邪見或者是親近不善丈夫從他學習來的或者是不向任何人學習你自己不如理作意虛妄分別也會出來邪知見。邪知見怎麼有的是這麼有的 「唯用分別染汙慧為體」。
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這個永嘉大師〈證道歌〉 我們以前說過 「分別名相不知休入海算沙徒自困。」
麼叫做我執什麼叫做法執這說得清清楚楚。然後你說是再去修唯心識觀、唯識觀
法執才能得無生法忍。說不用分別名相不分別不分別那麼你怎麼修行呢怎
自性在這裡。哦這就是我的本來面目自然地會就是這樣子。但是這若用佛法的
的、老病死的我這一念靈明的清淨真心沒有老病死。這和我見有什麼不同如果你
你若不學《大智度論》 、你若不學《瑜伽師地論》 你很難明白的。你若學《大乘起信論》就不是和《大乘起信論》就合了。啊有個本覺這是我今天明白了這就是始覺。自然是合了和《楞嚴經》也是合的自然是合了。所以這是一個矛盾
譏嫌你 「分別名相不知休入海算沙徒自困」 譏嫌你真是難。
法中。經十千歲修界方便觀因佛別問不淨物故。過去所習善品現前遂伏欲貪。離欲界染。世尊於是還復本形。為因儒童說四真諦。彼聞即得不還果證。佛時便執因儒童手上昇虛空。」 因儒童在迦葉佛的時代修了一萬歲的界分別觀。他就是出了家了做比丘修了一萬年迦葉佛時代人壽是兩萬歲他修了一萬年的界分別觀。所以
果三果阿那含。這是什麼呢這修行的事修一萬年。叫我修三年我都沒有這個
唐高宗的時候可能也有點少了就是道教和佛教常常在皇宮裡面辯論。那些法師幾句話就把那個道士辯倒了但是從《高僧傳》上看那些法師都是學教的。你不學教
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學問的人。所以我們學習佛法我想還是一樣要有耐心煩你學習要有耐心煩要有恆心你修行也要有恆心。你不能說是我幾天就畢業了我不學了我出去修行去。你不學你懂得怎麼叫做修行一般地這樣子或者是你懈怠一點地修行或者能過得去。你若精進就有問題你就有問題。一般地我一天唸《金剛經》 或者唸一卷《 法華經》 或者唸兩卷
殿或者再唸一段經就這樣子也沒有什麼事。你若說是你一天唸它八個鐘頭的《法華經》 或者是靜坐十個鐘頭那就不簡單了你可能就有問題。你若不去尊重古德
禪波羅蜜》裡面也是有。你不重視那古人的經驗你說你要精進用功精進用功還有問題你不容易搞得好。而且你若不學習經論你也很難有高層次的修行也很難就是一般的這種境界才可以高層次不容易。
士等積極爭取福利但言辭激烈常用瞋心發言。請問此人是造福業或惡業會
答是的這種人多數是將來是也有一點福但是受福的時候也有苦。因為你這個瞋
樣子。這阿修羅也是修了很大的福報修了很大的福報他也有很多苦惱他就不如諸天。諸天是用溫和的同情心做了很多的福所以他到天上去享的福都很好。但是阿修羅是用瞋心修福、用高慢心去修福所以他的世界有鬥爭。 福報很大但是有鬥爭的苦惱。我想這個人也應該是這樣子。
問。請問他與這些人的相互因緣果報如何答將來也還是這樣有鬥爭還是一樣的。人與人結了這種惡的因緣來生還是要繼續下去的人與人結了愛的因緣也是要繼續下去沒有完。結了惡的因緣
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也沒有完也是繼續下去。但是愛與憎也不是一個很清楚的界線。愛也就是憎憎也就是愛就是這樣子。
來說按現在來說他是你的父親她是你的母親只是說出這一點。而來生又變成兒女了前生的父母變成兒女了兒女又變成父母了。這個事沒有否認就是這麼樣。你和兒女關係正常這是智慧的境界人與人之間的關係是智慧。說是我還是用貪瞋癡就是愛就是恨也就是怨家。所以人的關係就是這樣子不斷地重複。幾時才能好就是遇見佛法以後智慧開了再不與人結怨同任何人都不結怨。用自己的智慧來融化自己的瞋心清淨自己的貪瞋癡這才開始轉變。和別人有染汙的愛的關係變成清淨的和別人有染汙的瞋的關係也變成了清淨的。「巧把塵勞為佛事」 那句話應該是這樣意思。但是這件事呢你怎麼能做到呢非要先清淨自己不可你清淨別人不是容易只有清淨自己才可以。
答是的還是一樣也是要下三惡道。那個海鮮牠不饒了你的牠要同你算帳的。牠不能說你要還牠的命的時候牠說我不要了。牠又不是佛教徒。就是佛教徒他若是沒有得無生法忍他都是可能還要和你算帳的。所以從這些事情上看從這個因果的故事上看從佛菩薩的法語上看還應該自己多努力修行好才可以。這個我以前說過兩次但是我現在的心情還要再重複說一次。 就是一個人也就是耐不住感覺到我這天天的聽課我又多少靜坐。靜坐我感覺到相應還繼
打板了要去靜坐這靜坐耽誤我學習教義。這是兩種人的想法都不一樣但是結果的心他的心都是不滿意。打板去上課也不滿意打板去靜坐也是不滿意。
裡了。當然這個虛空是無障礙的這門關上了也可以開開。好你走就走吧誰也不能勉強誰嘛就走了。 那麼我們究竟這個佛學院應該怎麼做才對呢我們
就靜坐不要學這樣對不對我認為還是不對的。我頭幾天我是已經說過我已經重複了兩次現在是三次了。 我們現在要認識自
說佛教徒有凡聖之別凡有外凡、內凡然後入見道。內凡有煖、頂、忍、世第
《瑜伽師地論》卷八．《披尋記》p.222-226．1997/4/24‧Tape75
一我現在是什麼程度也要想一想。從這方面來看呢我們今天在這裡學習佛法有兩個要求這個佛學院就是滿足這兩個要求而成立的。 那兩個要求呢第一個要求我先要學習佛法的正見第一個要求。我現在我對於佛法明白了嗎什麼是佛法我明白了嗎自己問自己不要別人問自己問自己。什麼是佛法我明白了嗎很多的問題我能夠明白嗎你問一問自己這是一個問題。如果
白。那麼我需要學習我要通達什麼是佛法這是第一個要求。第二個要求我這個心胡思亂想一點都不能夠寂靜。人家一有點風就來了我心就動。微風徐來水波不興還是有修行的人了。小小一點風來了水不動那還不錯沒有風心就動那是有修行呀是沒有修行。所以我要求我要不動心我心裡要有一點道力我要要求我有修行這是一個願望。我要求我要通達佛法我要求我自己要有修行這是兩個要求。兩個要求我要通達佛法就是要學習。學習我感覺《瑜伽師地論》 我也說過幾次了它的確是由淺而深。最初實在這幾個〈五識身相應地〉、〈意地 〉乃至到三地〈有
麼意思。世間都是無常、都是苦世間上五欲樂不是樂。我感覺是說得非常地真實一點不是很勉強的不是說得非常的真實叫我們認真地認識世間是苦。
了多少但是你真能棄捨欲嗎不見得還不見得。你若從這《瑜伽師地論》上
有成、住、壞、空水、火、 風三災學這個幹什麼我不要這種東西。」所以從全面由淺而深到後來到這聲聞地、菩薩地裡面可就是深了。到後來的時
文你能夠看得懂嗎都不容易。
學派的只是一部分其他都還是共的所以的確是值得學習要有耐心。不能說是「哎呀我要去靜坐。」 靜坐是好但是你要得到佛法的正見也不是一下子成功的你還是得要有。那麼對於靜坐這件事你自己要忍耐一點。打板了我
《瑜伽師地論》卷八．《披尋記》p.222-226．1997/4/24‧Tape75
要去…… 我歡喜靜坐打板了我要去聽課這是不得已的事情。
習達到了一個高水平的時候不需要聽別人講了可以有能力自己自修了。自修
另外的有更高這就是高的了。這就是最高深的佛法啊但是你長時地學習就不同你的理解不一樣。那個時候你可以自己我這一天這個時候是看經這個時候是靜坐。或者有時
我十八個鐘頭靜坐那也可以。或者是一百天內一個經也不讀一入定七天
讀的可以決定這件事。因為到那時候你那時候理解力高了。假設你能一下子靜坐七天不出定你的理解高了再讀《金剛經》 不可思議和現在不一樣。你生大法喜不是說「我都聽過了你不要再講《金剛經》了。」不會有這種話不會說這句話的。那個時候你不需要到佛學院去聽課你可以在佛學院當老師也可以你或者是去弘揚佛法也可以。此一時也彼一時也。不能說我現在我要去靜坐你打我閒岔不是這個意思這是不得已的事情。你初學就是這樣子所以要拿出來一點忍耐心拿出來一點忍耐非要忍耐不可。不但是在學在學上自己有衝突這要忍耐人與人之間同學之間也是要有一點或者和老師之間也是你都心情要忍耐一點。人說「相忍為國」 我們就是為法也要忍你不可以要求完全都要滿意。誰能完全滿意
念住。不我有話要說。這個比丘就是這樣子佛當時就離開了就到深山裡去靜坐佛也沒有再用神通一定要降伏他也沒有。有個比丘尼也是突然發生事情了佛去勸她也不聽佛的話佛也就走了。後來有一個有神通的優婆塞拿著棒子要打這個比丘尼這比丘尼就跑了就怕了佛反倒不怕。這也可以說是
夫很多的業障。你要求完全都是如意的呀不能的就是要忍一點。忍一點中
《瑜伽師地論》卷八．《披尋記》p.222-226．1997/4/24‧Tape75
盡量地我不觸惱別人別人觸惱我我忍一點而要求自己不觸惱別人。這樣久了別人會受到你的感動也不觸惱你。你一定先要這樣子慢慢慢慢大家都安了就會心安。自己完全不反省自己老要求別人要滿我的意是太不公平。所
你才能夠有成就。我看韓信的傳他以前是忍所以他就是步步地向前進他不忍了他倒楣了。我看韓信的傳就是一個忍、一個不忍就是這麼回事。我想我們出家人我感覺你們在家居士也是出家人也一樣要用忍一點。為法要忍
然後那個嫉結您說是出家人的煩惱。我不了解因為它那九個應該是一切凡夫
解釋。「嫉」是智慧貧窮出家人也就是沙門智慧貧窮了就會嫉妒別人別人智慧高了有些榮耀的事情他就心裡面不舒服這叫做嫉妒。這個「慳」這是在家人財產的貧窮所以就是慳。當然這是《瑜伽師地論 》本身的解釋也可以這樣解釋也是可以當然也是通的。說是在家人慳出家人不慳出家人是嫉妒在家人不嫉妒呀當然這是通著的。不過有特別的地方約別意來解釋。
答是也可以這麼說的。