今應問彼：汝何所欲？若有於妙五欲嬉戲受樂者，為離欲貪？為未離耶？這是第十五科 「妄計清淨論」， 這一科裡面分四科， 第一科 「標計」，第二科「敘因」， 這二科昨天講過了。 現在第三科是「理破」， 理破分兩科，第一科是 「別徵詰」， 第二科是 「結略義」。 別徵詰分三科， 第一科 「破計現法涅槃」； 就是前面 「敘因」 裡面說的， 破執著欲界的欲樂和色界四禪，加起來是五現法涅槃，現在佛法認為那不是涅槃，所以要評破它；分兩科，第一科 「於欲自在」， 分兩科， 第一科是 「總徵」。「今應問彼：汝何所欲？ 若有於妙五欲」，假設有這種人在欲界的天上那樣微妙的「五欲嬉戲受樂」的人，我現在問問你：「為離欲貪？為未離耶？」那個受五欲樂的人，他的內心是已經排遣出去，欲貪的染汙心了呢？「為
，為是那個人他沒有破除去染汙的貪心呢？ 這是提出來這麼兩個問題。
若已離者，於世五欲嬉戲受樂，不應道理。「若已離者」， 這底下第二是 「別詰」， 分兩科， 一是 「已離欲難」。「若已離者」， 若是一個人， 他對於微妙的五欲沒有貪愛心， 他觀察是不淨、 是苦， 他遠離了那個染汙心。「於世五欲嬉戲受樂， 不應道理」， 他若沒有這個貪的染汙心，他還是在對於世間的五欲還是很愛著的，很去享受快樂，這是不合道理的。因為他有厭離心，那麼他就不應該還去執著這個樂。那麼這也可以看出來，那不是清淨。
若未離者，計為解脫清淨，不應道理。這是第二個難問，「未離欲難」。若是那個人他的內心裡面，還有染汙的貪著心去愛著五欲，那你執著享受五欲是解脫清淨，就不合道理了。因為那是有染汙心，這是很明顯的，不應該執著是清淨。
又汝何所欲？諸得初靜慮乃至具足住第四靜慮者，彼為已離一切貪欲？為未離耶？「又汝何所欲？ 」 這是第二科 「於觀自在」， 前面是破 「於欲自在」，這裡就破 「於觀自在」。「又汝何所欲？諸得初靜慮乃至具足住第四靜慮者」，好多的放下了欲界的欲，修學禪定，他成功了，他得到色界初禪、二禪、三禪，乃至第四禪。「具足住第四靜慮」， 就是非常圓滿的， 成就了第四靜慮者。「彼為已離一切貪欲？為未離耶？」那個人成就了色界四禪的人，他是不是也是排遣出去對於三昧樂的染著心呢？ 「已離一切貪欲」 ？ 「為未離耶」， 為是沒有遠離愛著三昧樂的染汙心呢？我們沒有依據、沒有遵循佛法以無漏的般若法門修學聖道的人，他成就了世間上的欲，或者是色無色界天上的禪定，他都是有執著心的。有欲界的欲，心有染著心；遠離了欲，成就了色無色定，定裡面有三昧樂，還是有染著心，他的心還是不清淨的。現在就提出這個問題，他成就了色界的四靜慮，他在四靜慮裡面或在四禪裡面，他有沒有染汙心，愛著欲、愛著三昧樂的心呢？
若言一切離者，但具足住乃至第四靜慮，不應道理。如果你說：他們不但是遠離了欲界欲的染著心，色界天上的三昧樂，他也沒有染著心。「若言一切離者」， 這樣說，「但具足住乃至第四靜慮， 不應道理」， 他沒有染著心， 他只是圓滿地安住在初靜慮乃至第四靜慮， 這樣說是不合道理的。因為若離了一切欲，就不是三界內裡的人了 ¾ ¾ 離開了欲界的欲，不染著欲界的欲，就不是欲界的人了；若是不染著色界四靜慮的人，他就不是色界天上的人了，就超過去了。現在說他離開了染著四靜慮的心，他還是住在色界天的四靜慮裡面，那是不合道理的。
若言未離一切欲者，計為究竟解脫清淨，不應道理。如果這樣說，他若離開了染著心，他就不是色界天上的人了。既然他還在色界四禪裡面住， 那可以知道他沒有離開這種染著心， 若沒有離 ¾¾「未離一切欲者， 計為究竟解脫清淨， 不應道理」， 那你執著安住在色界的四靜慮裡面，那就是究竟圓滿的解脫清淨了，那不是自相矛盾嗎？是不合道理的。
這也可以看出來佛教的理論，若真實能夠得到解脫，心裡面是「不與萬法為伴侶」的， 這句話是對了。 不與萬法為伴侶， 他的內心裡面是無住，不住色生心，不住聲香味觸法生心，不住非聲香味觸法生心，心裡面是一切都不住的，「湛然獨立」 ！ 是有這麼一句話， 的確是有這樣意思， 湛然獨立。我們欲界的人，色界天上的人乃至無色界天上的人，內心的活動都是有伴侶的，不是單獨心在活動，它是有個伴侶陪著它，陪著這一念心，就是這一念心活動的時候要有個所緣境的。心是能緣的，境是所緣的，能緣心緣所緣境都是這樣子，有心有境，欲界的人這樣子，色界天上的人這樣子，無色界天上也是這樣子，就是都是有所住、有所著的。這個解脫了的聖人，他心裡面是無著的、無住的，就是沒有境界的；這個心沒有境界，所以心也就無分別住，是這麼回事。所以這裡面這個現法涅槃論者，因為享受染著嬉戲欲界的五欲，心情快樂自在。說是那是清淨，最勝的清淨，說是在色界四靜慮裡面是究竟解脫清淨。這在佛法的定義上來看，都不是的，你都是有所染著，都還有煩惱存在的，所以那不能執著是究竟解脫清淨。
又汝何所欲？為由內清淨故究竟清淨？為由外清淨故究竟清淨？這是第二科 「破計沐浴支體」， 前面是 「破計現法涅槃」， 這第一科破完了， 現在是 「破計沐浴支體」， 在水裡面沐浴支體就能得到清淨解脫。 又是分兩科， 第一科是 「總徵」。「又汝何所欲」， 你歡喜什麼？「為由內清淨故究竟清淨？ 為由外清淨故究竟清淨？」這兩條道你歡喜那一個？為由內心清淨了，才算是究竟清淨？ 唯獨是外邊，內裡邊不管它，只是外邊清淨了，心外，外邊就是身體，身體清淨了就是究竟清淨？這是兩個清淨，你歡喜那一個？你主張那一個？
若由內者，計於河中沐浴而得清淨，不應道理。這是第二科 「別詰」， 一這是 「由內清淨難」。若是你主張內心清淨才是清淨，那樣說「計於河中沐浴而得清淨，不應道理」， 那你執著到河裡面用水來沐浴、 沐浴， 身得清淨， 那算什麼清淨呢？那是不合道理，還是不清淨。
若由外者，內具貪瞋癡等一切垢穢，但除外垢便計為淨，不應道理。第二科 「由外清淨難」。假設你說： 我只要身體在水裡面沐浴得清淨， 那就是清淨。 這樣說「內具貪瞋癡」， 你內心裡面有貪心、 有瞋心、 有愚癡的邪知邪見一切「垢穢」。「但除外垢」， 只是除掉了外身， 身體上的垢， 你就執著是清淨， 這不合道理。這個道理很容易就破掉了。
又汝何所欲？為執受淨物故而得清淨？為執受不淨物故得清淨耶？這底下 「破持狗戒」、 牛戒 「等」 為清淨， 分兩科， 第一科 「受淨不淨難」， 先 「總徵」。「又汝何所欲？為執受淨物故」，「執受」，當然「執受」可以說是執著，就是你接受清淨的東西， 由這清淨的東西得到清淨？「為執受不淨物」， 你享受或者是領受，領受不清淨的東西而使令你得清淨呢？這是提出這麼兩個問題。
若由執受淨物得清淨者，世間共見狗等不淨，而汝立計執受狗等得清淨者，不應道理。這也很容易破它！ 若是你認為，
，這若說持狗戒的人，持狗戒的人向狗學習，狗是吃糞穢的，還有其他種種都是不淨。那若是你的思想認為是接受清淨的東西，不是污穢的，才得到身心清淨，你若是這樣主張的話呢！世間上大家都有眼睛，都是共同地看見了，狗啊！牛啊！牠們都不是清淨。
，而你成立你的思想是執受狗等戒，持狗戒、持牛戒這些事情，是得清淨，是不應道理。
若由執受不淨物者，自體不淨而令他淨，不應道理。第二科 「受不淨物難」。
若說是你接受這個不清淨物，吃這些糞穢，糞穢本身都是不淨，你執受這個不淨物了，這不淨物而能令你清淨，那有這回事呢？越吃不淨物不是越污穢嗎？那裡來的清淨呢？你執著清淨，這就是太顛倒迷惑了啊！不應道理。
又汝何所欲？諸受狗等戒者，為行身等邪惡行故而得清淨？為行身等正妙行故得清淨耶？這是第二科， 前面是「受淨不淨難」， 這底下是「邪行正行難」， 先「總徵」。「又汝何所欲？ 」 這些 「諸受狗等戒者」， 好多的， 他們稟受他的師父的教導，他的師父教他去向狗學習就持狗戒，向牛學習、向雞學習，那就是持狗戒、 持牛戒、 持雞戒這些事情。 這樣子的話，「為行身等邪惡行故而得清淨」， 那麼你的目的也是希望成就清淨， 最勝的清淨。 要怎麼樣得到這個清淨呢？ 「為行身等邪惡行」， 向狗學習、 向牛學習、 向雞學習， 那就是邪惡行， 做這種邪惡的行為而能得清淨？「為行身等正妙行故」， 或者向人學習、向天學習、向這些聖人、賢聖人學習這個正妙行而能得清淨呢？這是兩個，兩條道路，你歡喜那一個？你主張那一個？
若由行邪惡行者，行邪惡行而計清淨，不應道理。「若由行邪惡行者， 行邪惡行而計清淨」， 這不合道理。 行邪惡行怎麼能得清淨呢？
若由正妙行者，持狗等戒則為唐捐，而計於彼能得清淨，不應道理。「若由正妙行者」， 你若主張修學正妙行， 合乎道理的賢聖善人的德行， 才能得清淨。 那這樣說，「持狗等戒則為唐捐」， 那你是白辛苦了， 不能得到清淨的。「而計於彼能得清淨」， 這 「不應道理」。
如是離欲不離欲故，內外故，受淨不淨故，邪行正行故，不應道理。
「如是離欲不離欲故， 內外故」， 這底下是 「結略義」。像前面說的，是離欲或者是不離欲故，或是內清淨外清淨故，或者受淨物受不淨物故， 或是邪行正行故。 用這樣的都是二門：「離欲、 不離欲」是個二，「內、 外」 是個二，「淨、 不淨」 是個二，「邪行、 正行」 也是二。用這各式各樣的二門去觀察，就知道你的思想是荒謬的、是錯誤的，不合道理。
是故此論非如理說。「是故此論非如理說」， 所以你這個論法是不對的。 這是第十五。
妄計吉祥論者：謂如有一，若沙門、若婆羅門，起如是見、立如是論：若世間日月薄蝕，星宿失度，所欲為事皆不成就；若彼隨順，所欲皆成。為此義故，精勤供養日月星等，祠火誦咒，安置茅草，滿甕頻螺果及餉佉等。「妄計吉祥論者：謂如有一，若沙門、若婆羅門，起如是見、立如是論」， 這底下是十六科的最後一科 「妄計吉祥論」， 認為一件事出現了是吉祥，或者這件事出現了是不吉祥，這樣執著，這也是錯誤的。分四科，第一科是 「標計」， 標出來他的思想， 分兩科， 第一科是 「所計」， 第二科就是 「能計」， 就是約人說的。「妄計吉祥論者」， 他的思想是什麼樣的呢？ 「謂如有一， 若沙門、若婆羅門，起如是見、立如是論」，什麼見？ 什麼論呢？「若世間日月薄蝕，星宿失度， 所欲為事皆不成就」， 若世間上， 太陽月亮薄蝕了， 日蝕了、 月蝕了，不完全了。或者是「星宿失度」了，失掉了正常運行的經緯度，這個度數。若是有這種事情的時候呢？人世間所想要成就的事情都不能成就了，就是不吉祥了。「若彼隨順， 所欲皆成」， 若是那個人他能夠隨順精勤供養日、 月、 星宿等， 祠火誦咒、 安置茅草這些事情，「所欲皆成」， 那麼他所歡喜的事情，所希望成就的事情就都能夠成就。「為此義故」， 人世間的人， 因為這樣的道理的緣故， 就應該 「精勤」 地 「供養日月星等」， 向日、 月， 拿到什麼什麼來供養太陽、供養月亮、供養星宿星辰。「祠火」， 或者在地方一個廟裡面， 或者什麼地方， 來燒這個火， 用火
來供養。「誦咒」， 或者是唸誦什麼什麼咒。 還要 「安置茅草」， 安置茅草就是一直地燃燒這個火， 這樣子做。「滿甕頻螺果」， 還要準備頻螺果，「甕」就是缸，就說是缸吧！口小腹大的容器，滿這個器裡面都是頻螺果，有的是頻婆羅樹結果， 就叫做頻螺果。 有的說另外有一種果叫做 「頻螺果」， 這個果是紅色的，果汁可以飲的，果來供養日月星辰。「及餉佉等」，這個餉佉是什麼呢？ 就是這個海裡邊、水裡面軟體的動物，但是有硬殼，有硬殼。那個殼，有的殼可以吹出來很妙的聲音，所以我們吹大法螺，在《法華經》上吹大法螺，就是那種東西。那麼要準備這些東西要去隨順供養日月，這樣子就可以得到吉祥，你若不這樣做就不吉祥。
謂曆算者作如是計。前面是標出來的 「所計」， 所執著的這些吉祥的事、 不吉祥的事。誰有這種思想呢？「謂曆算者」，就是這些星相家，這些卜算的這些人，「作如是計」， 他們有這種執著。 什麼星啊， 有什麼不對勁了， 就表示人間會有什麼災難了， 怎麼怎麼地， 這些事情，「作如是計」。這前邊是 「標計」。 這底下第二科是 「敘因」。「敘因」 就是把 「標計」再進一步地、 稍詳細地說明一下， 分兩科， 第一科是 「問」。
問：彼何因緣，起如是見、立如是論？
答：由教及理故。
教如前說。
理者，謂如有一，為性尋思，乃至廣說。這就像前面說過了。
。 回答又分兩科， 第一科是「總標」， 第二科就是「別釋」， 分兩科， 第一科是 「由教」。 由教、 由理是 「別釋」。「由理」 分三科，
第一科是 「出彼人」， 就是 「謂如有一， 為性尋思， 乃至廣說。 」 是 「出彼人」。 這底下第二科 「顯彼見」。
彼由獲得世間靜慮，世間皆謂是阿羅漢。若有欲得自身富樂，所祈果遂者，便往請問。然彼不如實知業果相應緣生道理，但見世間日月薄蝕、星度行時，爾時眾生淨不淨業果報成熟，彼則計為日月等作。「彼由獲得世間靜慮， 世間皆謂是阿羅漢」， 就是那個人， 有這個思想的人， 他又不是平常人，「獲得世間」的「靜慮」， 不是佛法裡面的四靜慮，是世間人能夠離欲，可以得到色界四禪的。那麼得到世間的靜慮了，這個人還是個凡夫，並不是聖人，但是一般上社會大眾認為他是聖人、認為他是阿羅漢；那麼，有這樣的誤會了，也就是越走越遠了。「若有欲得自身富樂， 所祈果遂者」， 假設有的人， 他想要得到自家的富貴榮華， 五欲的快樂。 向他有所求， 一求就成功了，「所求果遂」了。「便往請問」， 那就信心更增長了， 那麼有其他的什麼問題， 都到他那兒去請問他。「然彼不如實知業果相應緣生道理」，這句話是本論的作者，這是佛教徒說的話了。然而那個得世間靜慮的人，雖然也可能有超過一般凡夫的思想，但是他也不是聖人，他不能真實地明白業果相應緣生的道理，這個道理他還是不懂的。由業力得果報，世間上的人，你本身的思想和你的行為，思想發動出來的行為來創造你的命運，你的命運由你自己的思想行為創造的，不是「日月蝕、星宿失度」會令你倒楣，沒有這回事，也不是那個地方沒有風水就令你倒楣了，都沒有這種事情。所以佛教的思想是自作自受的思想，和業果相應緣生的道理，因緣生法，都是你自己的思想行為創造的。那麼那個得世間靜慮的人，世間上的人認為他就是聖人了。實在那個人並不懂什麼，不明白業果相應緣生道理，他不懂！那個得四靜慮的人也是不懂， 還不明白。 不明白他還裝明白， 說：「但見世間日月薄蝕、 星度行時， 爾時眾生淨不淨業果報成熟， 彼則計為日月等作」， 就是世間靜慮這個人，他就是在騙人了。他只是看見了，他沒有別的智慧，他只是看見世間上的太陽和月亮薄蝕，就是日蝕、月蝕了，星辰也是不正常了的時候。而正好那個時候，在這世間上的眾生，或者是淨業、或者是不淨業，就是善業、或者惡業，果報成熟了，果報成熟了，就會這個不淨業罪業的果報成
熟了，就有些苦惱的事情。有苦惱的事情，那麼世間靜慮的那個人就胡說八道了，說你們現在都倒楣了，這就是日月星宿，日月薄蝕、星宿失度給你們的不吉祥，是這麼回事，就這麼解釋了，就這麼解釋。實在不是，這是眾生的罪業。你的罪業這個時候成熟了，成熟了現出一些不吉祥的相貌。是本身的罪業為本，外邊的太陽月亮這都是枝末上的事情，都是枝末，枝末的根本是在眾生自己心裡面，不是在外邊。你去供養太陽、供養月亮沒有用，一點用沒有。
復為信樂此事者建立顯說。那個世間靜慮的那個人，人家認為他是聖人了，他就是在騙人了，他就說了，「為信樂此事」 的人， 有些人相信他， 歡喜他的講法、 歡喜他主張的人；他就為他說一大套出來，
，就是建立出來一套的道理來，左說右說，前說後說，說出一套道理來的。
今應問彼：汝何所欲？世間興衰等事，為是日月薄蝕星度等作？為淨不淨業所作耶？「今應問彼」， 這底下是本論作者來破他。「今應問彼： 汝何所欲？ 世間興衰等事，為是日月薄蝕星度等作？ 為淨不淨業所作耶？ 」這是「總徵」。就是問他，這世間上這一個地區經濟繁榮了，大家都富貴了，五欲也很豐富的。或者這個地區經濟衰退了，很多的人倒楣了，很多這些事情。這些興衰的事情是日月薄蝕星度等創造的嗎？是這些事創造這些不吉祥的事情、 創造吉祥的事情嗎？ 「為淨不淨業所作耶」， 為是這個地區的人， 這個地區的大眾，他們的淨業所作、是不淨業所作呢？ 你自己的行為的創造呢？是外邊的日月薄蝕能創造你的吉祥、創造你的不吉祥嗎？分這兩個問題，提出兩個問題。
若言日等作者，現見盡壽隨造福非福業，感此興衰苦樂等果，不應道理。「若言日等作者」， 這是第二科 「別詰」， 分兩科 「日等所作難」。如果你說太陽、月亮、日蝕、月蝕了，這些事情創造人間的不吉祥，或者創造人間的什麼吉祥。 你若這樣說的話， 還有個矛盾。「現見盡壽隨造
福非福業， 感此興衰苦樂等果」， 我們在事實上來看， 就是這個地區裡邊，
，就是長時期地；長時期地去造福，做很多的福業，很多人都能夠受持五戒十善，同情他人的苦難，自己能拿出來力量救護一切人，大家都能發好心，大家都有好心、有慈悲心，沒有惡心的話，長時期地大眾都能這樣做，那麼這個地方一定就會好的，就會繁榮，大家就會快樂。其實不管是經濟繁榮、不繁榮，如果這個地區的人，他的心都是良善的，立刻就都是快樂的。不要說還要做好的什麼行為，大家都是仁義禮智信，都是五戒十善，你看這地區一定是和平了。平安就是福，就是和平就會快樂了，就沒有土匪了，就是好了。所以若是「現見盡壽隨造福業」， 那麼這個地方就是會興盛起來。 若是這個廣大的地區很多的人「造非福業」， 那麼這個地方就是苦惱了。 在那裡販毒，我拿著槍打你，你拿著槍打我，在那裡求利的時候互相就有糾紛，立刻這個地方就不安樂了，很多的地方都是衰，有很多的衰相就出來了。這個地方就痛苦了， 這個地方就是不安樂了。「等」， 就是還有很多的這些不如意的事情，或者如意的這些事情。那麼這樣做，我們「現見盡壽隨造福非福業， 感此興衰苦樂等果」， 那你說日月等作， 這就是不對了。 若日月作，那就不是他們這個地區的人福非福業所作了，若是說福非福業所作，就不合道理了，是不是呢？
若淨不淨業所作者，計日等作，不應道理。「若淨不淨業所作者」， 這第二段。如果說這個地區的興衰苦樂得失，是由這個地區的人淨業不淨業來創造的。 若是這樣說，「計日等作」， 那你 「這個阿羅漢」 說是太陽月亮能創造這些事，那就不合道理。若是我們自己的思想行為，創造的繁榮、創造的衰退，那我們在我們的思想行為上，改善我們的思想行為就會興盛起來了。如果說與自己的思想行為沒有關係，太陽月亮它有這種能力，那我們沒有辦法，我們無能為力了，我們只好坐那兒等著吧，等著太陽月亮給你創造吉祥，有這種道理嗎？這一段結束了，下面第二段。
如是日等作故，淨不淨業作故，不應道理。
這是 「結略義」， 你說是太陽等作、 由淨不淨業作， 由這二門的觀察，就知道你說得不對。
是故此論非如理說。
如是十六種異論，由二種門發起觀察，由正道理推逐觀察，於一切種，皆不應理。「不如理作意」這一大科有長行、有頌，長行一共是分五科，第一科是 「標」， 第二科是 「徵」， 第三科是 「列」， 第四科是 「釋」， 第四科解釋到這裡解釋完了，現在第五科就是結束，結束這一大段。「如是十六種異論」， 前面 「因中有果論」， 最後 「妄計吉祥論」， 由二種門： 一個教、 一個理； 或者說是 「汝何所欲」 底下都是分兩門， 前面每一段都是 「汝何所欲」， 以後就分兩門來觀察。「由兩種門」， 每一種異論裡面都是由兩種門發起觀察， 由這個門去觀察， 你看你合不合道理。「由正道理推逐觀察」， 但是最後還是有佛教的道理為標準， 推逐觀察你的虛妄論，你的妄計論。「於一切種， 皆不應理」， 這十六種異論都是不合道理， 都是邪知邪見，那麼這顯示唯有佛法才是真實不虛，能令眾生離苦得樂，能令眾生得大解脫的。這一大科算是完了，這第七卷也隨著結束了。