斷見論者：謂如有一，若沙門、若婆羅門，起如是見、立如是論：乃至我有麤色四大所造之身，任持未壞，爾時有病、有癰、 有箭。若我死後，斷壞無有，爾時我善斷滅。「不如理作意」一共有十六段現在是第十二段是「斷見論」 這個不如理作意。
什麼樣子呢在這裡才介紹出來分四段。這一個是「標計」 第二段是「敘因」。
較地詳細一點實在兩科的內容只有詳略的不同。「標計」又分兩科第一科是「所計」 第二科是「能計」的人。「所計」又分兩科第一科是「舉欲麤色」 就是舉出來欲界眾生的麤色的境界來表示「斷見論」的內容。
或者是在家的婆羅門。「起如是見、立如是論」 他內心裡面建立了這樣的思想那麼叫做「起如是見」 「立如是論」 就是用語言文字又宣傳出來。「乃至我有麤色四大所造之身」 「乃至」就是中間還有話略去了沒有講。那
是這個「斷見論」者他內心裡面虛妄分別或者是他有什麼特別的靈感。那麼他心裡
就是說組織成的身體眼耳鼻舌身意這個身體。「任持未壞」 還保持住原來樣還沒有死掉還在活潑地生存叫做任持未壞。
有」。他有「麤色四大所造之身任持未壞」 誰有這個四大所造之身任持未壞是我這麼意思。這樣嘛有我有這個四大的身以「我」為主這個「四大之身」是他所有的我我所這麼意思。
一個是「有病」 就是四大錯亂了四大不調和那麼就會有病痛這是一個現象。
人有嚴重的病痛。「有箭」 前面「病」和「癰」都是在四大上顯現出來的事情 「箭」
問題就像箭射過來似的有這種苦惱。
「若我死後」 若這個我斷滅了我這生命體結束了也就是我斷滅了。「斷壞無有」 病、癰、箭也沒有了眾苦解除。「爾時我善斷滅」 這個時候是最好的時候我是沒有了、斷滅了。
下不然的話後面很難懂後面不大容易懂。前面這「我有麤色四大所造之身」 以
的身體死了這四大所造的身體壞了。「爾時我善斷滅」 爾時那個「我」也就沒有了所執的我也沒有了可以這麼解釋。說有我所以也有這個身體若有這個身體也就表示有我若沒有身體了也就表示沒有我了可以互相來回地講。有我就有身體有身體就有我。這段文有這樣的意思。
滅的情況。
如是欲界諸天、色界諸天、若無色界空無邊處所攝，乃至非想非非想處所攝，廣說如經。
生也是這樣子。這段文是這個意思。
所攝的眾生識無邊處天所攝、無所有處天所攝的眾生。「乃至非想非非想處天所攝」的眾生也都是這樣子。不過他們色界天、無色界天沒有病和癰和箭的問題但是也要死亡也是有這問題。「廣說如經」 像《長阿含經》 裡頭所說的。這一段這是丑二前面丑一是 「所計」 這底下是「能計」。
謂說七種斷見論者，作如是計。前面是「斷見論」的這種思想是這樣。誰有這樣的思想呢就是「能計」 能有
樣的思想。
算一種這是合起來是三種無色界天算四種加起來就是七種。這七種都會斷滅的斷了以後就不相續了所以稱之為「斷見論」 有這樣主張的人 「作如是計」。這合起來這是第一科是「標計」。
問：何因緣故，彼諸外道起如是見、立如是論？這底下第二「敘因」 就是更進一步詳細說一說分兩科第一科是「問」。
第二科是回「答」 回答第一科是「總標」。
答：由教及理故。
教如前說。
師地論》是第七卷在第六卷第一頁「因中有果論者」那一段。我們已經講過了在
就是那樣那就是他的教所以「教如前說」。
理者：謂如有一，為性尋思，乃至廣說。
心也。那個人的心裡善於思惟 「尋思」 會去思惟觀察。「乃至廣說」 他或者有甚深的禪定或者怎麼怎麼的。這是「出彼人」 這底下「顯彼思」 他內心的思惟思惟什麼呢這裡說出來。
彼如是思：若我死後復有身者，應不作業而得果異熟。若我體性一切永無，是則應無受業果異熟。「彼如是思」 他這樣心裡想。「若我死後復有身者」 若我死亡了以後我還有身體的話這個身體死亡了以後又有一個生命體出現的話。這樣的話 「應不作
得果報了應該是這樣子。那他這個意思是什麼意思呢就是人死亡了的時候這身體
業力也都消滅了。身體滅了所造的業也隨著都消滅了就沒有業了。沒有業了而後又得一個身體那個身體就不是業所得的了。所以「應不作業而得果異熟」 不作業而得果這是不合道理。所以身體若壞了以後不應該再得一個身體所以應該是斷滅才是對的他的道理是這樣意思。
斷滅的。第二個理由 「若我體性一切永無」 這個身體裡面是有個我的是有個我。
的。「是則應無受業果異熟」 那就應該是沒有能領受果報的那個沒有人領受果報了沒有人領受果報所領受的果報也不應該有。但是事實上人是有生命體的果報的所以應該有我。
沒有了身體也沒有了應該是這樣。如果你不同意的話死亡了以後還有身體有
這是一個。第二個過失呢就是你若主張 像佛法主張無我無我誰受果報呢這也是不對所以這又一個過失。這是「顯彼思」 他內心的思惟是這樣子。
觀此二種，理俱不可，是故起如是見、立如是論：我身死已，斷壞無有，猶如瓦石，若一破已不可還合。彼亦如是，道理應知。「觀此二種理俱不可是故起如是見、立如是論我身死已斷壞無有。」這
底下第三科「結彼立」。「由理」 這一科分三科第一科「出彼人」 第二科「顯
明白白地作一個結論。
個理由如果不斷滅的話這是不對的。「理俱不可」 在道理上都是不可以非斷滅才是對的。「是故起如是見、立如是論」 什麼見什麼論呢 「我身死已斷壞無有」 就是我和我的身體若死亡以後都沒有了我也沒有了身體也沒有了。「猶如瓦石」 像瓦石似的就變成無情物了。怎麼叫做猶如瓦石呢 「若一破已」 那個瓦或石頭一破開了 「不可還合」 不能再合了。你若死亡就沒有了不能再有生命了。「彼亦如是道理應知」 彼那個「斷見論者」 就是類似這樣他們的道理就是這樣你應該知道。
今應問彼：汝何所欲？為蘊斷滅？為我斷滅耶？
科。分兩科第一科是「別徵詰」 一條一條地問分兩科第一科「總標」 第二科 「別詰」 先總標。
「蘊」 一個是「我」 「蘊」就是身體。你主張斷滅是蘊斷滅呢是我斷滅分出這兩個問。
若言蘊斷滅者，蘊體無常，因果展轉生起不絕，而言斷滅，不應道理。
科 「蘊斷滅難」。
在死亡的時候就斷滅了你若是這樣主張的話叫做「斷滅」的話。「蘊體無常」我們佛法裡也是主張色受想行識這個體性它沒有不變異的體性它是要變的。變
是不滅的。身體滅了你造的業沒有滅所以業又會發生作用使你再得果報得了果報又是無常的到時候又死亡了死亡了業又會再得果報。這樣子「展轉生起不絕」
的展轉地生起、不斷絕的它不斷滅。「而言斷滅不應道理」 你說身體滅了以後就永久也不相續了這個不合道理不是這樣子。那麼這就是否認了他這個「蘊的斷滅」 否認了蘊的斷滅。這是第一科第二科「我斷滅難」。
若言我斷，汝先所說：麤色四大所造之身，有病、有癰、有箭；欲界諸天、色界諸天、若無色界空無邊處所攝，乃至非想非非想處所攝，不應道理。「若言我斷」 如果說這斷滅論是以我為主我斷滅。「汝先所說」 你前面說
若無色界空無邊處所攝乃至非想非非想處所攝」 他們也有蘊。他們也有蘊這有蘊若是蘊不斷滅蘊不斷滅的蘊是展轉生起不絕的滅了以後又會生起。若有蘊
樣子說呢你說「乃至非想非非想處所攝不應道理」。你說這個我斷滅了就不合道理。有蘊那就表示你執著那個我還是在我也不斷滅。若是有我有我就有蘊有蘊就有我。你這樣說斷滅不合道理。
如是若蘊斷滅故，若我斷滅故，皆不應理。
「我斷滅」你說的也不合道理。這底下第二科「結略義」 就是它的要義把它重新地標出來。
道理。
是故此論，非如理說。這第四科「結斥」 所以你這 「斷見論」 不是合道理的說法是立不住的。
空見論者：謂如有一，若沙門、若婆羅門，起如是見、立如是論：無有施與，無有愛養，無有祠祀，廣說乃至世間無有真阿羅漢。
這是第十三科「空見論者」 前面是「斷見論」 這底下說「空見論」。這斷見和空見還不一樣。這裡也是分四科第一科是「標計」 標計裡面分兩科第一科是「外道」 第二科是「大乘惡取空者」。這個第一科是看「外道」 。
「無有施與」 沒有布施這件事沒有施與。這個「施與」 就是一般地泛泛這麼說「無有施與」。
重、有所奉獻。當然這是有感情的、有重要關係的人但是沒有這件事 「無有愛養」。「無有祠祀」 就是所愛養的人不在了、不現前的。不現前的他已經死掉了但是我還祭祀他我還用一些飲食就是來祭祀他的。這過去的自己所恭敬的人、有恩德的人或者恩田、悲田、敬田。有恩德的人就是兩種人一個是於我有恩的人
祀的這也是一種布施。
事 「廣說乃至世間無有真阿羅漢」 他的主張是這樣子。這前面是標出來外道的思想下面有解釋這幾樣。
復起如是見、立如是論：無有一切諸法體相。
法都是空無所有的。 那麼就是訶斥這種人這個意思。復有佛教徒他們有這樣的見、有這樣的論。什麼見、什麼論呢 「無有一切諸
切一切都是沒有的都是空無所有的這個也是叫做「空見論」 也是不對的。這是「標」 標出來。這一個外道、一個佛法內的惡取空者。 「惡取空者」 就是對於空的認識不對有了錯誤所以叫惡取空。這第一科是「標計」 第二科「敘因」。
問：何因緣故，彼諸外道，起如是見、立如是論？
這底下回答回答有「總標」 。
答：由教及理故。「由教及理故」 有如是見、 起如是論。
教如前說。教也是如前說。
理者，謂如有一，為性尋思，乃至廣說。第二科是「理」 理分兩科第一科「出彼人」。「謂如有一為性尋思乃至廣說」 這是有這樣思想的人。第二科「釋類別」 這樣人也不是一樣的各式各樣類別不同的。
又依世間諸靜慮故，見世施主，一期壽命，恆行布施，無有斷絕。從此命終，生下賤家，貧窮匱乏。「又依世間諸靜慮故見世施主一期壽命恆行布施無有斷絕。」解釋它的
施與等」 分兩科第一科「由彼見」。
德。他在禪定裡面他也就是有了天眼通他就看見了 「見世施主一期壽命」
的人那就不叫主了。「一期壽命」 或者是幾十年、幾百年、幾千年、幾萬年一期壽命。「恆行布施」 不是短時間的長時期地的布施沒有斷絕這件事。「從此命終生下賤家」 他這樣的布施最後一天他死亡了、命終了。命終了他應該是得大富貴得大財富才是對的。結果不是他生到人間在下賤家裡面做人
做這個人所以是貧窮沒有財富。「匱乏」 他想要用什麼東西都沒有想要坐車沒有車想要吃飯沒有飯吃總是有所缺乏沒有錢。
世間人做布施最後還是貧窮他看見這個事。
彼作是思：定無施與、愛養、祠祀。
念我常常地祭祀他祭祀他也沒有功德那叫做「無施與、無愛養、無祠祀」。總
叫做「無施與、無愛養、無祠祀」 他心裡面這樣想。這是第一科「無施與等」 第二科「無妙行等」 也是「由彼見」。
復見有人，一期壽中，恆行妙行，或行惡行；見彼命終，墮於惡趣，生諸那落迦，或往善趣，生於天上樂世界中。
方也得到了他的利益彼此都是安樂、快樂的妙行。或者這個人 「一期壽命恆行惡行」 做罪過的事情。
趣」 跑到三惡道。這個人「恆行妙行」 他應該生天或者在人間哦不墮到三惡道去了。「生諸那落迦」 墮到地獄去了。「或往善趣」 那個人一期壽命他做惡事做惡事應該到三惡道去沒有他跑到善趣來了。「生於天上樂世界中」 快樂的世界裡面去享福去了。若說有因果這是不合道理這是他看見這個事情。
彼作是思：定無妙行及與惡行，亦無妙行、惡行二業果異熟，
決定沒有什麼善行和惡行的這種事情無所謂善惡沒有差別。「亦無妙行、惡行二業果異熟」 沒有善惡的兩種業力所得的果報也沒有。他是在禪定裡面的天眼通看
見的這可見很厲害。這可見有神通的人有的時候還不如沒有神通好沒有神通自己謙讓一點哎呀我沒有神通我聽聽佛菩薩的話。他這個人說 「我自己親眼看見的。」你看這個厲害。
復見有一剎帝利種，命終之後，生婆羅門、吠舍、戍陀羅諸種姓中；或婆羅門，命終之後，生剎帝利、吠舍、戍陀羅諸種姓中。「復見有一剎帝利種命終之後生婆羅門、吠舍、戍陀羅諸種姓中。」這是第三類。前面是沒有妙行、惡行的果報、因緣果報。第三類「無此世間無彼世間」這一類。
姓裡面去了。婆羅門是讀書人、有哲學家有宗教信仰的生到這裡來這是一種。
做生意的人。「戍陀羅」 戍陀羅 耕田的農夫或者是奴隸生到那裡。這剎帝
農夫的家裡面去這麼多的種姓裡面這是一種情形。
陀羅諸種姓中」 生那裡去了。這是提出來 「剎帝利和婆羅門」 這兩種人死掉以後有這種情形。這是第一科。現在第二科「例吠舍戍陀羅等」。
吠舍、戍陀羅等，亦復如是。
這樣子種姓中 「亦復如是」 和那個剎帝利一樣有這種情形。這是他所見、所看見在禪定裡面的天眼通看見這件事。現在第二科「顯彼思」。
彼作是思：定無此世剎帝利等，從彼世間剎帝利等種姓中來；亦無彼世剎帝利等，從此世間剎帝利等種姓中去。
剎帝利等種姓中來」 不是不是的。 「亦無彼世剎帝利等從此世間剎帝利等種姓
思。所以他主張「無此世間等」 主張這樣子。這是「約同欲界生辨」 同生在欲界的人來辨別沒有決定性的種姓的這種事情。
又復觀見諸離欲者，生於下地。他在禪定裡面得到的天眼通又看見了色界天上的事情。「離欲」就是沒有欲界的欲了。他得到禪定以後沒有欲當然生到色界天、或者無色界天了。那麼色界天、
能到三惡道去都沒有決定性都是不決定的。若是決定的話他就不應該生於下地。
就不應該再生來到欲界再有欲他又來到欲界來可見不是決定是離欲的。就是根據事實上看都是不決定這樣意思所以他就不承認有這件決定的事情。
又見母命終已，生而為女，女命終已，還作其母；父終為子，子還作父。
母親。第一科是「由彼見」。
親死了以後第二生就給他兒子作女、作女兒給他兒子作女兒。「女命終已還作
其母」 說那個人的女兒死了以後第二生又給他作母親會這樣子。「父終為子」說是那個人的父親死掉了以後就給他兒子作兒子父終為子。「子還作父」 那麼兒子死了兒子死了又給他父親作父親 「還作父」 他就又作父親了。那就是這樣子。
彼見父母不決定已，作如是思：世間畢定無父無母。「彼見父母不決定已」 這是第二科「顯彼思」。有禪定那個人他的天眼通看見看見父親、母親不決定作父親、母親的。他心
父無母」 究竟來說沒有決定的父親和決定是母親的沒有這回事。
或復見人身壞命終，或生無想，或生無色，或入涅槃，求彼生處不能得見。「或復見人身壞命終」 這是第五科「無化生有情」 沒有化生的有情。看這文怎麼講。
想」天去、「或生」到「無色」界天去、「或」者「入涅槃」了這三類眾生。「求
呢 「不能得見」 看不見看不見。人死了以後生無想天他看不見他生無想天若生無想天他看不見若生到無色界天去也看不見或者是入了涅槃也看不見。如果他到地獄去知道能看出來或者生到色界天、生到欲界天他能看見。但是若生到無想天他看不見生到無想天、生到無色界天、入涅槃他就看不見。
彼作是思：決定無有化生眾生，以彼處所不可知故。
辦法知道。根據自己看不見就否定有那樣的眾生他的思想是這樣的。這是第五科。就講到這裡。
此二道有覺未開悟、於證起慢、覺已開悟而未決定的情形感到匪夷所思。他
白出世間的因果完全不明白有的知道多少而又不是完全明白。在文上就是這樣表示只是表示這麼多。 所以你問他們理解的是怎樣的最勝生道與決定勝
全明白只是這麼樣講沒有再進一步地分明地說出來。
他有這個意味。若是佛教徒他有信受的意味接受、接受佛法的開示不排斥這個地方和外道不同。至於說對於他理解的程度也是一樣有的還不是太明白
能的也應該有深淺的差別。 其中和外道的不同呢是佛教徒他應該有接受佛法的信心有這樣的興趣有這樣的歡喜心和外道的排斥心不同還是不一樣。應該是同異點主要是在這裡。
寫身心行為的紀錄從發生與前一刻的身心行為開始追憶記錄。當然要坦誠面對內心而且寫出來就不要害怕被別人看見。有人以此法改善了自己的心理而且啟發了自己的正知覺能力有些人甚至能回憶到前一兩生的事。這與在禪定
答佛教這個宿命通是在禪定裡面修的不是散亂心修宿命通的。世間上的心理
事情也有的人有多少成就能得到一點、小小一點的宿命通。因為沒有禪定的力量不是決定正確不會是決定正確。有禪定的力量會正確得多。但是這種事
正確了。是的我看是這樣。
麼會對於心理上的疾病會有效地能夠……對他的病痛會好一點。我在想如果
這個地方和大乘的金剛般若去相融會的時候有這個作用。譬如說是我們通
就會有病、容易有病你需要去同一個知心的人傾訴出來傾訴出來就會好一點。
就紓解了就融化了內心鬱結的東西自然地就通了也是有這個作用。所以若是在佛法本身上去你多用功呢也就有這樣附帶的作用也是有這個作用。
答這個事如果我們是常常讀大乘經典的話悲心是應該出來悲心容易出來。假
蜜經》裡面勸你發大悲心廣度眾生的。你若讀到那裡自然地悲心也會出來。你這樣熏習了的時候那麼你修四念處的時候它也就會出現。 你這樣熏習了它就會出來。若是讀《阿含經》 就不一定就是不一定的。你若讀《華嚴經》 也
裡面處處都是讚歎大慈大悲的所以悲心是能出來的。若是自己不讀經論那就不一定不讀經論不一定。
答我有說這個話嗎我的意思是在禪定裡面是在禪定裡面在禪定裡面修宿命通。
這個作用不入定還是不行。
問又說那一念分別心之前的境界不能知道。能否請院長再作說明答這是那樣我們沒有修成宿命通的人就是一般性的記憶力強弱的問題。人記憶力好很多年前做的事情自己也會想起來。記憶力不好的人昨天事情今天都忘了。但是你常常靜坐心逐漸地逐漸地寂靜深了一點它逐漸地前一剎那、前一剎那慢慢就能想起來就是這樣子。修宿命通的方法、 修天眼通的方法
可以。修神足通的事情也沒什麼深妙就是在禪定裡面這樣思想而已就是心裡想我的身體坐在這裡身體起來了。它就起來了。但是要有禪定沒有禪定就不行。他若思惟從這房子就出去了他先要思惟這個房子是假的如雲如影的、無障礙的所以他就出去了。 這都要有禪定的力量沒有禪定不可以。
答無因論窺基大師的解釋他前一生是得了無想定。得無想定他壽命五百大劫死掉了又來到人間。來到人間的時候因為他是色界天上的人嘛所以來到人間的欲輕好像沒有似的他也很容易再去修禪定又得到禪定。又得到初禪、
的那一剎那的心能想到那裡但是無想定的境界想不起來了。
答他想不起來了他想不出來。
前一剎那就想不起來了。前一剎那第六識沒動所以不知道他想不過去。
問那也就是說如果是在無想定的那個階段的壽命他沒有辦法知道。
有。怎麼忽然間出來這一念心沒有原因查不出來什麼原因所以就主張是無因而有。
答也是。
答也是能也是能的。但是要這時候其他事情都停下來專心地去憶念以前的事能夠恢復多少記憶力能恢復。但是不如修奢摩他好修奢摩他能增長記憶力能加強記憶力記憶力會加強。
答這個事情呢也是能辦到的、也是能辦到但是問題就是你要努力。我認為受持《法華經》、受持《華嚴經》 、受持《大般若經》 都能辦到這件事。你心裡面能夠精誠地誦讀加上祝願就有能力能辦到這是可以。另外念大悲咒也可以你精誠地念大悲咒祝願也可以能辦到這件事不是難事也可以。
別心的影像不是個真實的東西。但是這個東西是由業力發出來的分別心現出這個影像的業力若不轉它就不轉雖然是假的但是它不變。你想要轉變那個業力那非要強大的力量才可以不然它不能轉。說是以前有一個皇宮裡國
五台山專心地讀《華嚴經》 後來這身體恢復正常了有這樣的事情。所以我認為是應該能辦到可以辦到這件事。