《瑜伽師地論》卷五．《披尋記》p.152-155．1997/01/23．Tape57
復次， 施主有四種相： 一、 有欲樂。 二、 無偏黨。 三、 除匱乏。四、 具正智。這是第二科「隨別廣」。前面是「明八相」 第一科說「八相」。「如理作意施設建立」 「隨別釋」裡面說有「八相」 這一科解釋過了。第二科是「隨別廣」。
地說明叫做隨別廣。這一科分兩科第一科「明方便」 第二科「明依事」。「明方便」這句話看這個文義實在就是由如理作意的尋伺發出來的行動叫做方便。第二科是「明依事」。現在是「明方便」 「明方便」裡邊分兩科。第一科是「約施戒修辨」。「約施戒修」 施、戒、修這三樣事就是由如理作意發出來的一種善法。前面解釋過就是屬於在家居士或者是出家人所學習、所造作的一種世俗的功德。約這三樣事來說如理作意的行動。分兩科。第一科「辨三相」。先辨施戒修「施」的「相」。但是這個施相裡面是「施主」的「相」貌就是發心布施的人叫做施主。「有四種相」 這個施主發心布施的人他有四個相貌。
說。第「二」是「無偏黨」 就是對於所布施的對象能布施者他心是平等的不偏於某一個人。「三、除匱乏」 第三樣就是你布施了的結果是發生這樣的作用了就是除掉了對方缺乏的這種困難。「四、具正智」。前邊是約施主的內心和做這件事的結果。「欲樂」和「無偏黨」 是施主的內心 「除匱乏」 是對方得到利益了。第四是「具正智」 就是施主他要有中正的智慧沒有邪智慧。這個地方可深可淺。
具正智。如果淺一點說是相信有因有果相信有善惡果報那麼叫做具正智。如果說是雖然也肯布施但是不相信因果那就不是正智了。
具尸羅者， 亦有四相： 一、 有欲樂。 二、 結橋梁。 三、 不現行。四、 具正智。「具尸羅者」 這第二科「具戒相」。前面「施戒修」 施者的相貌說完了。現在第二科是「具戒相」。「亦有四相」 也有四個相貌。
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情他有這種歡喜心這是第一個相貌。
難造一個橋梁從橋梁就過去了。這表示說譬如說三惡道是個河我能持戒就超越了三惡道就像從橋梁上超過這個河了過河了。那麼深一點說當然過生死河那就是更高深的境界了。二是「結橋梁」。這裡面也有一個「正智」的意思在裡面
梁。
由煩惱發動出來犯戒的行動叫做不現行。窺基大師他們解釋是說持戒而又不顯現他的這種淨行的相貌自己有這樣的功德還是有一點隱藏的意思叫做不現行。
相還是離一切相的那就更高深的境界了所以叫具正智。
成就修者， 亦有四相： 一、 欲解清淨。 二、 引攝清淨。 三、 勝解定清淨。四、 智清淨。「成就修者」 前面施、戒這兩種說完了現在說第三種「具修相」。這個「成就修」指什麼說的呢就是修禪定。又能布施又能持戒而後又能夠修禪定那麼這叫做修。修布施也不容易但是還是比較容易的持戒就是比布施難一點現在修禪定比持戒還是難。修禪定要把散亂的境界對治出去什麼叫做散亂就是欲。要破除內心的欲有欲的人就是一定是散亂的要是破除了散亂那當然就是離欲了離欲了也就是得定了這件事要特別努力才能成就所以叫做修。這個「修」是特別努力的行動。怎麼叫做「成就修」 成就禪定的人呢「亦有四相一、欲解清淨」 第一個也是他的動機他歡喜離欲。「欲解」這個「欲」 是歡喜的意思。他歡喜離欲欲是污穢的他歡喜遠離這種污穢的事情
叫欲解清淨。
這是指修行說。前面是動機也就是好樂然後採取行動。
好。「勝解定清淨」 這個「勝解」 實在來說也就是觀 「定」 實在就是止就
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是修止觀。在四禪裡面都具足止和觀的都是具足的但是現在這一段「勝解定清淨」先說定的清淨由勝解而修定得到定的清淨。這個「智清淨」呢由勝解而修觀得到智的清淨。這是兩個清淨。
意那麼把欲破除去了就得到定的清淨。「勝解」 就是有力量的一種智慧、一種思想知道欲的過患這就叫做勝解。由這個勝解知道欲的過患而修止把這個欲停下來在初禪的時候是這樣初禪成功了那麼就是「定清淨」 「勝解定清淨」。
清淨」。這個時候修三禪的時候又知道二禪的喜也是不對觀察它的過失知道
「定清淨」。得到三禪以後進一步修四禪的時候勝解這樂也是不對三禪的樂也
就是第四禪了得到四禪的「清淨」。
就是觀。定就是止智就是觀由於觀察也就是勝解由於觀察的力量破除去這種
麼也就是得到了四禪。這個時候「智清淨」、「定清淨」 是止清淨、觀清淨。「欲解清淨」 是約他最初的動機、他的希望。「引攝清淨」 是總說修四禪八定的修行。第三和第四就是分別說止清淨、觀清淨可以這樣分別。那麼這是成就修的──成就世間禪的一個相貌。無色界的四空定也是有這樣的相貌但是他的智慧低一點定特別深。這是「修」。
復受施者有六種： 一、 受學受施。 二、 活命受施。 三、 貧匱受施。 四、 棄捨受施。 五、 羈遊受施。 六、 眈著受施。這是「丑二、辨受施」。「約施戒修辨」這一科分兩科。第一科「辨三相」施、戒、修。第二科是「辨受施」 就是前邊的「施主相」 是能施者這底下「辨受施」 接受布施的人是有「六種」相貌。
叫做「受學」。那麼這等於是學習佛法了因此而「受施」 這是說受法施接受佛
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法的布施那麼不是財布施。「二、活命受施」 為了命的不要死掉了能繼續地生存而接受財的布施。那麼這是兩種布施。
匱」 貧窮、有所不足生活困難接受布施。
那麼叫做「棄捨」 而受布施的人以「棄捨」的心情而歡喜接受叫「棄捨受施」。
服穿那真是「棄捨受施」了那叫做「棄捨受施」。但是在《披尋記》不是這麼解釋。
人家的布施。
不是太合適了。「眈著」的這個「眈」字也有同樣以前講過的問題。
復有八種損惱：一、飢損惱。二、渴損惱。三、麤食損惱。四、疲倦損惱。五、 寒損惱。 六、 熱損惱。七、無覆障損惱。 八、 有覆障損惱。前邊「約施戒修辨」 這底下「約攝益有情辨」。「約攝益有情辨」 就是利益這個有情這個施戒修對於眾生有所利益但是這地方似乎偏重於財這一方面來說。分二科第一科是「舉損惱」 就是所利益的有情是有損惱的。這裡邊先說「八種」損惱。「一、飢損惱」 飢渴。第「二」是「渴損惱」 「渴」 是要喝水叫渴。那麼前邊「飢」 就是要吃飯了。「飢、渴」的兩種損惱。「三」是「麤食損惱」 不是飢渴但是這個飲食不是那麼好所以叫做麤食損惱。「四、疲倦」的「損惱」 譬如做事情做得太辛苦這也是一種損惱。「五」是「寒損惱」 「六」是「熱損惱」 這也是有困難。「七」是「無覆障損惱」 「無覆障」 或者是沒有房子住叫無覆障的損惱。
釋一種說是有房子住但是是苦惱的那麼是在牢獄裡邊那麼是有覆障損惱。《 披
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有問題了那麼就是黑暗是他的覆障能障礙他這也是一種苦惱。這是八種苦惱。
復有六種損惱：一、 俱生； 二、 所欲匱乏； 三、 逼切； 四、 時變異； 五、流漏；六、事業休廢。這又說「六種」。「復有六種損惱」 因損而有惱或者這麼說。
惱所以叫做俱生。「二、所欲匱乏」 這是指麤食的損惱。我歡喜吃好一點的、有營養的、有味道的或者怎麼樣但是辦不到就是匱乏這是指「麤食損惱」說。
樣努力地工作很辛苦逼迫他像刀來切他似的逼切的苦惱。「四、時變異」 就是寒、熱時節的變異大寒、大熱也受不了。
所以有流漏的苦惱。「六、事業休廢」 就不能做事情或者到牢獄也不能做事了或者說是失掉了光明眼睛有問題了也不能做事了 「事業休廢」又是個苦惱。這樣說六種苦惱和八種苦惱沒有什麼分別只是數目上有差別。
復有六種攝益：一、 任持攝益。 二、 勇健無損攝益。 三、 覆護攝益。 四、塗香攝益。五、衣服攝益。六、共住攝益。「復有六種攝益」。「約攝益有情辨」 先說有苦惱的有情現在說「攝益」怎麼樣來讓他遠離苦惱他就是得到利益了。第一科是「標列六種」 先說出來有六種攝益。「復有六種攝益」 攝取利益也就是得到利益了。第「一」個是「任持攝益」
保持正常的生活所以叫做任持攝益。
有了營養使令他的身體得到勇猛健康沒有這個麤食的損惱這也是一種。
了使令他生命得到安全的保護了。「四、塗香攝益」 《披尋記》解釋是指離「熱損惱」說。太熱了能夠塗香
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就可以解除熱的苦惱叫「塗香攝益」。
麼就是能夠保暖沒有寒的苦惱了。「六、共住攝益」 《披尋記》解釋就是解除「有覆障」的「損惱」。「有覆障」的「損惱」 若單指眼睛盲了那固然也是失掉光明的意思。可是這個光明中有日月燈的光明另外還有法的光明有法的光明。譬如說是國家有憲法有很好的憲法。這個憲法是什麼有什麼作用呢有「共住」 和平共住、和樂共住的作用。
和樂而住。我也得到你的照顧、你的光明你也得到我的光明同明相照所以叫「共住攝益」。韓清淨居士解釋這一句話解釋得好 「共住攝益」。的確是這麼回事。這也可能韓清淨居士從生活中體驗到這件事。如果是大家都在這個世界上生活同
都是快樂的。我也不依法你也不依法我也觸惱你你也觸惱我這是太苦惱了那麼就是「有覆障」 這是缺少智慧──智慧就是光明。所以 「共住攝益」。這個是有「六種攝益」。
復有四種非善友相： 一、 不捨怨心。 二、 引彼不愛。 三、 遮彼所愛。 四、引非所宜。
住攝益」 或者是這麼解釋也好。第一個「舉非善友」相不是好朋友有什麼相可以知道他不是好朋友呢 「有四種非善友相。」「一、不捨怨心」 這不是善友相。大家是好朋友難免有的時候會碰到了或者什麼事情有什麼誤會或者說出一句話來就生了憤怒、瞋恨。因為是好朋友的時候……。這樣的意思一開始有憤怒這還是情有可原但是第二念就應該把這怨棄
友的相貌了。「不捨怨心」 繼續地恨就不是好朋友相。
歡喜的事情──我做這件事叫你不高興──引彼不愛這也不是善友相。
障礙他叫他不要有。「遮彼所愛」。
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的事情不合適的事情。窺基大師解釋 『陷以非法』 就是弄一個圈套叫他上當了──『陷以非法』 有這個意思。
與此相違，當知即是四善友相。
相」 就是這樣意思。
地棄捨怨心原諒這位好朋友的事情。原諒這個「諒」字是什麼是信的意思推源推求這件事的動機我相信我的好朋友動機是對我好的。這句話雖然我不歡喜但是動機還是對我好的就會相信他是好朋友。這樣子就把怨恨心棄捨了那麼這是好朋友的現象。但是若是佛教徒應該更進一步不管他動機也是壞的他的行為是要傷害我動機也是傷害我的我還是棄捨怨心不生煩惱那當然是進一步了。現在是說做朋友要棄捨怨心。第二、要引彼所愛做一些令對方歡喜的事情。「三、遮彼所愛」翻過來不要障礙他歡喜的事情促成他所歡喜的事情。「四、引非所宜」 翻過來就是做一些適合他的事情。
在品德方面、在智慧方面不斷地進步那就叫做「所宜」。所以布施、持戒、忍辱這個忍波羅蜜就有這個意思。人與人之間──我感覺你這個人的程度太差了我不可
進步。由這樣的程度進一步、進一步不斷地進步那麼就是好了就滿意了。他現在雖然不及格進步了就及格了這件事也是很重要。若這樣的情形我同好人做朋友同差一點的人也可以做朋友能引導他進步。如果說差一點的人我遠離他、不同他做朋友那就沒有這個意思了。「與此相違當知即是四善友相」。
復有三種引攝：一、引攝資生具。 二、 引攝有喜樂。三、引攝離喜樂。這是「癸二、明依事」。前面是「明方便」 第二個「明依事」。這個也是很好
作意發出來的行動看它怎麼講。
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出來沒有這件事想辦法創造出來那叫做引。創造出成功了叫做「攝」 就是拿到了叫做攝。現在指什麼說的呢 「資生具」 這個沒有禪定的人想要得到安樂的事情就是靠資生具。『彼諸眾生皆求樂若無資具樂非有』 所以就是靠衣、食、住。衣服好一點吃的好一點住的好一點色、聲、香、味、觸都是如意的那麼快樂就來了就是這樣。「引攝資生具」。這若照欲樂來說當然就是財富有了財富這個資生具都具足了。這只是在外緣上從外緣上令你滿意人就快樂了做這種事情也是須要的凡夫是需要這件事。「二、引攝有喜樂」 這底下是得三昧說的。欲樂終究是不圓滿令人苦惱所以還要進一步去修禪定。資生具有了的時候心安心安了以後就容易可以修禪定。「引
也是有喜的樂。「三、引攝離喜樂」 「離喜樂」 就是三禪是離喜的樂遠離了喜的樂。或者
有喜、又有樂這叫有喜樂。那麼四禪以上是「離喜樂」 也離了喜、也離了樂那麼就是捨受那個勝妙的捨受的境界。這就是得三昧樂。前面「引攝資生具」是得到欲樂這底下得三昧樂。這也是一種利益人也是如理作意使令人在苦惱中得到進步。
復有四種隨轉供事：一、隨轉供事非知舊者。二、隨轉供事諸親友者。三、隨轉供事所尊重者。四、 隨轉供事具福慧者。「復有四種隨轉供事」 前面是「引攝」 這底下第二是「隨轉供事」。「隨轉供事」裡邊分三科第一科是「標列種類」 就是有多少類的隨轉供事。
方的心意、隨對方的需要而採取活動叫做隨轉。「供事」 就是供給他的所需為他做這件事那麼「隨轉供事」。這都不是容易的事情為別人服務這是要有菩薩心腸的人。「非知舊者」 服務的對象是什麼呢 「非知舊者」 我和他不是舊相
為他們服務。
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供事。
麼也為他做事也去供給他。那麼這是「標列種類」 為這些人做事。
由此四種隨轉供事，依止四處，獲得五果應知。這都是說如理作意發出來的行動肯這樣做事。肯這樣做事會有什麼好處呢這底下第二科「明彼果利」 結果的時候是有很多的功德。第一科是「總標」。
個地方就生出來功德了會得到五種果利應知。
何等四處？前面是「標」。這底下「別釋」 別釋先說「依處」 依處先是「徵」。
一、 無攝受處。二、無侵惱處。三、應供養處。四、同分隨轉處。「一、無攝受處」 那麼就指「非知舊者」。這個「攝受」 實在就是愛的意思彼此沒有感情的人叫做「無攝受」。「非知舊者」 那就是「無攝受處」。
你、惱亂你彼此都沒有這種事情。「三、應供養處」 就指你所尊重者。就是一個團體或者是一個廣大的地區、
應該對他尊重要供養他。「四、同分隨轉處」 就是「具福慧」的人具大福慧的人。具大福而不具慧那不見得會有道德若是具大福而有特別智慧的人那是有道德的人。有道德的人你如果是「隨轉供事」的話也就等於是向他學習了。而這種人窺基大師解釋得很好就是這種人是很多的人都會來親近他的共同地來親近他向他學習的。向他
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「同分隨轉處」 是這樣子。
依此四處，能感五果。前面是「辰一、標」。底下是「列」出來辰二是「列」。現在第二科是得五果「卯二、得果」 第一科是「標」。「能感五」種「果」。
一、 感大財富。二、 名稱普聞。 三、 離諸煩惱。 四、 證得涅槃。五、 或往善趣。「一、感大財富」 你能這樣子隨轉供事你將來會得到很大的財富。
利而不是一條對一條不是那麼說。「二、名稱普聞」 你能這樣做你的好的名聲能夠普遍地也都會知道了。有很多人會讚歎你所以「普聞」。「三、離諸煩惱」 你這樣做為善最樂心裡面會很快樂而不會有苦惱。這
就「離諸煩惱」。有煩惱就是缺少智慧的關係當然智慧也有深淺。「離諸煩惱」。「四、證得涅槃」 第四個就是能夠得到涅槃這是最殊勝的果利了。
能到「善趣」。或者在人間或者到天上或者到佛世界去了所以還是有功德。這是「能感五果」。
又聰慧者，有三種聰慧相：一、於善受行。二、於善決定。三、於善堅固。「又聰慧者有三種聰慧相。」這是丑三。「隨轉供事」一共分三科第一科「標列種類」 第二科「明彼果利」 現在第三科「釋具慧」的「相」貌。其實在如理作
加以解釋分兩科。第一科是「依三慧辨」 依三種智慧來說。
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耳朵「聰」 其實也包括眼睛明。耳朵聰有一個學習的味道若是目明也有學習的味道但是自家努力的成分多。向別人學習聽別人講解那有別人幫助的力量。其實都是差不多一樣。總而言之是智慧得到智慧的相貌。
的道理就是聞所成慧。聽聞了正法的時候你就會知道自己應該走那一條路。那一
有利益的事情你就能夠信受奉行能夠這樣做。如果若是不去這樣做不接近這些有智慧、這些有道德的人就憑自己憑自己的這個心去做事情多數是搞錯了。因為人與生俱來的就是貪、瞋、癡用貪、瞋、癡去做事多數是搞錯了。若是肯同這些大人接近就是「於善受行」 是這樣。
疑問。我做善事對於這件事就會決定是這樣做我不會疑惑「做善有好處嗎我是應該這樣做嗎」還可能會疑惑。現在是內心裡面不疑惑了不猶豫所以叫做「決定」。「三、於善堅固」 《披尋記》上說它是修慧。按修慧講也是好。就是沒有得到禪定的人在欲的範圍內去做善事雖然也是很殊勝但是不是太堅固不是很堅固。譬如說做善有善報忽然間「我雖然做善事還倒楣了」 心裡面就不堅固了。若是
善堅固」。這是進一步散亂的善法還不如不亂──定善才更為殊勝或者是得不退轉的出世間的善法那就決定不退轉了所以於善堅定 「於善堅固」。
復有三相：一、受學增上戒。 二、 受學增上心。三、受學增上慧。這個是「依三學辨」。前面是「依三慧辨」 這裡「依三學辨」。「三慧辨」
事情。「復有三」種「相」貌是最良好的。「一」是「受學增上戒」 「受學增上戒」這個「戒」 就是不做惡事對於惡事不做。但是什麼是惡什麼是善這不是與生俱來就知道的要學才可以知道要學的。「受學」 就是能接受的一種覺悟的智慧。「學」這個字有個智慧的意思就是經過了學習而得到了智慧這叫做學。有人學是學而不受譬如說有人學習佛法
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相信修行可以得聖道他不接受有這種人。現在不是現在是接受的我相信佛法說的善惡果報我就不做惡我修習善法那就是「受」。
給人講講就算了自己不肯修行那不是受學這個「受」字不及格。我只是得到一點佛法的知識這個是不對的。現在說「受學」 就是你自己能這樣用功修行那叫做受學。「受學增上戒」 還要「受學增上心」 就是禪定。「受學增上」的智「慧」
是出世間的智慧。
一個是『殊勝義』。「所趣義」 就是你從這裡再進一步就叫做所趣義。這個「所
在禪定那裡我因為想要得禪定所以我要持戒。由戒而定就是戒有所趣之義向前進一步那叫做「所趣義」。我修學禪定是幹什麼的呢還有「所趣義」 就是要得到智慧目的是要得智慧所以要修學禪定所以叫做「增上心」。修學了禪定的時候還能進一步得到更殊勝的功德我的目的是在那裡所以叫做「增上心」。
惱才修這種智慧。斷了煩惱才解決問題這個苦惱的——生死的苦惱這些問題才解決。若不斷煩惱你有了禪定、有了智慧沒斷煩惱苦惱還是在那裡的所以要斷煩惱。所以叫做「增上」 就是依此為開始不斷地向前進步叫做增上。這個增上是有這樣意思。第二個意思是「殊勝」。這樣的戒、定、慧是佛法中的戒、定、慧超過一切外道在外道法中不可得它是特別殊勝的超過一切外道所以叫做「增上」。
是殊勝的如理作意的尋伺。
下。『最先離惡作最後樂成滿初學是為初於此學聰叡』 這就是得戒學習這個增上戒是這樣意思。『由此智修淨淨生樂成滿諸學是為中於此學聰叡。從
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此學聰叡。』那麼這是戒、定、慧。這是如理作意的尋伺到此為止。下面就是「不如理作意施設建立」。
這裡有人提出兩個問題。
應該是屬於他害就是母親不小心所以流產了。前面已經說了在胎藏的時候是沒有自害的沒有自害這件事。所以應該是不屬於自害是屬於他害。
不是他害。那個中有 「若處中有這句是指一般的中有或單指初果的中有」應該指所有的中有都是不是自害、不是他害應該是這樣說。
被害死掉的不可以。非自害、亦非他害屬於這一類。若說是初果那當然是
自害的決定是這樣子。經論上有這種話。但是這個地方或者不說這句話也可以就是在中有的時候也不是自害、也不是他害。其中有一個問題是什麼呢就是中有是不是能轉有這個問題。「能轉」這句話
去那麼就是轉了。這個轉是在什麼時候轉的呢這是個問題。如果說在中有
該說是自害。說誰害或者說是不害。但是好像是說一切有部這是《大毘婆沙
轉。那麼就是他原來就是有心到四王天。那麼中有就是沒有轉變那麼也就是沒有被害的意思應該是這樣說。
問尋伺若不深推度是以思為體性若深推度則以慧為體性。請問尋、伺、思、
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的作用這個體性是這樣意思。誰發出來尋伺的作用呢是由思、由慧發出來的所以是以思、以慧為體性。生滅因為一切無常的生滅的法每一法都有它的作
伺的作用。「尋、伺、思、慧同為心所都是剎那生滅」 你的意思因為有生滅思與慧怎麼能夠為尋伺的體性呢生滅還是會有作用。
同
作用。當然有一個體、有個用的差別。思和慧思是個造作令心造作似乎是與生俱來的一種本能或者是這樣說。
和思的作用不同。比如說我們沒有學過某一種特別的知識我們去思惟這件事我們就是這樣子、這樣子思惟。但是有特別知識的人有這個專門知識的人對於這件事的觀察就不同了所以思和慧是有差別的。那麼思和慧、和尋伺的差別就是一個體、一個用。
答當然是相應而起若不相應就不能起了是相應而起。問那跟發動其實是一樣的。答發動當然這是無常的就是有因緣的時候才發動沒有因緣它不發動。雖然是有思心所、也有慧心所但是沒有因緣的時候它不發生尋伺的作用。發生作用的時候一個是思、一個慧是不同的。所以思是粗略的慧就是微細了一點深推度叫做伺不深推度就是尋了這還是有點差別。再想一想。這是一個。
問第二、在引發因中說到由隨順彼故善法能引諸勝善法惡法、無記法亦然。在印公老和尚著作《成佛之道》中說到 「有報必由業微小轉廣大。」是否即
答當然印老他有他的想法。但是我們可以這樣解釋可以用這樣的道理來解釋這句話。「有報必由業」 就是由業引發出來報。「微小轉廣大」 微小的業漸漸地可以轉成廣大的業當然是引發。要隨順才能引發若不隨順就不能引發。不隨順的時候就跑到別的地方去了所以不能引發。譬如說我們讀這個〈 陋室銘 〉
願意讀了」 就是不隨順了。所以這個是有道理。隨順彼故善法能引諸勝善法
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惡法也是無記法也是這樣子。這是第二。
惡、無記所以善中有惡、有無記這都是因為心的關係。不了解善中有惡、有
惡。都是心善也是心惡也是心無記也是心所以你作善的時候忽然間有特別的因緣的衝擊就變成惡了就是心中有惡種子。
就是阿賴耶識阿賴耶識的種子。阿賴耶識是心心裡面很多很多的種子有善、
也就是因為阿賴耶識有惡種子。是約總相說的。單獨約別相說善就是善惡就是惡無記就是無記應該是這樣說。不過另外去強辯強詞奪理強辯說呢
因為有執著心有執著心這個善就是有一點惡的成分。若這麼樣解釋也可以這是一個意思。「它與心的關係是什麼」就是種子。這個善、惡、無記指現行說的現行是由種子來的種子當然是在心裡面在阿賴耶識裡面。所以種子的發動是待緣的沒有緣這個種子它不動。但是有好的因緣本來是發善的現行但是有惡因緣來
的關係。這是一種。
問第四、窺基大師說小地獄也有粗段食。如果以吞鐵丸暫除飢渴為食不符合食能滋養諸根的功能定義。請問此說與小地獄應受果報的情況相順嗎答當然是相順的。地獄裡面吞這個熱鐵丸、吞這個洋銅這是受苦的現象。至於食只是他的臟腑裡面微微地動就會有一種食的作用。那個作用來支持他生命的相續當然主要就是業力業力使令他的生命不死掉繼續受苦。若是人受那麼多的苦就死掉了但是地獄的眾生他不死掉繼續地受苦主要還是業力。業力當然那就是識食了四食裡面的識食。所以應該說還是相隨順的。
問第五、不知有否錯會院長的意思院長說「歡喜苦是一種智慧」。答我這麼說的啊不過我可能會由前一句話引出來另一個意思。
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生我還記得前一句話。前一句話就是說 … … 大概的意思是說 「一般的人都追求樂眾生的心態都是這樣子。」那喜歡苦的話那也是一種智慧。
麼一句話來。不是孤起頌一定是這樣。但是現在要解釋這句話可以這樣說
易。但是若這種樂──不要說這種樂我稍微地苦一點稍微苦一點就是沒有樂的干擾。稍微苦一點當然也有程度的不同如果特別苦也是很難的也是很難修行。就是感覺到樂使令我不能夠有正念地用功所以把這個樂把它轉變一下稍微清苦的境界我這正念容易維持。如果有這樣的動機當然應該說是有一種智慧有一種智慧的境界。我們從事實上看我們就說我們出家人我們不說在家居士不說。我們出家人當然指我們這些凡夫境界聖人我們不說。凡夫境界貧苦、清苦的地方多數這個人發道心修行。如果是特別富樂的地方穿的也好、吃的也好、住的也好─
是很滿意的——這房子越造越好穿的也好、吃的也好。這個財富來多了這種樂的境界使令人不容易發道心。你就是發了道心因為財富來了不能不管去管理這個財富你的修行就受影響。你不管理不可能你不管嘛。或者是因為某些人原來也還都是很平靜大家不能說特別有修行總是還是過得去。但是財富來了去管理財的時候就受了財富的染汙就會引起種種的問題。所以就是寧可清淡一點不要這麼多的事。我不要拿我很多的精神去管理錢不能修行。所以清苦一點反倒會好一點。
只好幾個人願意犧牲自己去管理這些事情其他的人大家用功修行。管理事情的僧職事尊重這些修行人這樣子也還好一點也好一點。如果說是不尊重修行人
些修行人那就不是佛法了。所以因為這財富的樂引起很多的過失。若是發道心就沒有這問題發道心沒有這問題。我管理財富我是為了供養這些修行人才做這件事。剛才我們學的這段文正好是這樣意思尊重尊重這些有道德的人──在佛法上就是尊重這些發心修行的人。那當然就是好嘛那麼我做這件事才有意義他就不會有過失若不發道心就糟糕就有問題。當然這就是我我所從我我所來的。權力在我手裡我一天做這些事情那些修
《瑜伽師地論》卷五．《披尋記》p.152-155．1997/01/23．Tape57
敬──自然會有這種想法。在家居士也會也會這樣想 「哎呀對修行人怎麼怎麼尊重讚歎禮拜供養」這些事情對當職事的人就差一點。那麼當職事的人遇到這種境界的時候心裡面就會有矛盾就會有事情。若是你不你不要這樣想
麼這也是好嘛。所以這樣子修行人也尊重僧職事所有的出家人也尊重僧職事、也尊重修行人。
樣就沒有問題。就算是有些人不了解這件事只是尊重有修行的人你一天在那
你還是不介意當僧職事的人不要介意這一點。心裡面就要重新地計算一下不要就是隨遇而安。雖然他沒有恭敬你不要介意也沒有事。如果介意這件事就出來是非了就出來煩惱就出來衰相了佛法的衰相就出來了。我們出家人也好在家居士也好難免有時候照顧不周到。對於有修行的人就恭敬對於表面上看他沒有修行就不恭敬就很容易有這種事。但是這件事當職事的人一定要預先想好不介意這件事才可以。你若介意這件事就有問題。所以這個是苦啊──歡喜苦是一種智慧。
題。出家人自己去照顧自己的生活不去乞食當然我們現在中國的佛教大概都是這樣子辦法這個辦法就引出來很多很多的問題引起很多的問題。在印度當時的佛教就是用乞食。乞食我看那種情形最初開始是佛的威德力。
乞食。若是我們沒得聖道佛已經入涅槃了我們一天去管理錢沒有修四念處你很難得聖道──我的看法是這樣。不能得聖道是個凡夫的境界啊這還差一
推行這個制度。乞食的制度始終在中國不能推行。
同。提倡戒的地方似乎有點不同也能感動人。但是只是戒還不行一定還是要有定慧還是要有定慧這樣功德才圓滿。所以這個增上戒 「增上」這個
《瑜伽師地論》卷五．《披尋記》p.152-155．1997/01/23．Tape57
字有意思。你不能就停留在戒這裡你不能停留在定這裡也不能停留在慧這裡一定向於聖道就是要斷煩惱才是聖人要向聖道那地方去進趣聖道才可以。
題就沒有了在凡夫的時候還是有問題。你穿的衣服太冷了衣服不夠還是有問題吃的不好還是有問題。所以我們從這方面想我們自己在想我們自己去燒
的這樣分別。若乞食呢不得了所以從這裡我們最初一看乞食就是乞食其實這件事很不容易很不容易的。就是人家做什麼、給你什麼就吃什麼你受
了乞食的生活能受得了那真是有善根的人。我們現在能受得了啊不行恐怕不行。所以這麼一講這句話還是能成立就是「歡喜苦是一種智慧」。「歡喜苦是一種智慧」 這是一個題目可以作一篇文章也可以。