《瑜伽師地論》卷五．《披尋記》p.148-151．1997/01/21．Tape56
尋伺等起者， 謂發起語言。這是這一段文裡面的第四科 「尋伺」的「等起」。第一科是「尋伺」的「體性」第二科「尋伺所緣」 第三科是「尋伺行相」 這三科昨天講過了。現在是第四科「尋伺」的「等起」。
時候一定是先有尋伺然後才能發出來語言的。「等」這個字就是什麼樣的尋伺
以叫做等起。這等於說尋伺它有這樣的作用。
尋伺差別者， 有七種差別。這是第五科尋伺的類別這裡分兩科。第一科是「標」。「尋伺差別者有七種差別」 這七種差別前面在〈意地〉裡邊解釋過了。第
別」 第五、「伺察分別」 第六、「染汙分別」 第七、「不染汙分別」。
謂有相、 無相，乃至不染汙， 如前說。「謂有相、無相乃至不染汙如前」面「說」過了。這是列出來。
尋伺決擇者， 若尋伺即分別耶？設分別即尋伺耶？
這個尋伺裡面有什麼意義是這樣意思。這是先問──「尋伺決擇者……」──這是先問底下才是解釋。怎麼樣問法呢 「若尋伺即分別耶設分別即尋伺耶」 這提出兩個問題。這裡
提出這麼兩個問題。底下就是辨明這兩個問題分兩科。先「標義答」 標出來這個道理來回答這個問題。
《瑜伽師地論》卷五．《披尋記》p.148-151．1997/01/21．Tape56
謂諸尋伺必是分別；或有分別非尋伺。這是「標義答」。「謂諸尋伺」 我們所有的有情所有的眾生內心裡面有很多的尋伺這個尋伺決定是「分別」的意思尋伺就是分別。這是一個回答。「或有
對的。這是兩個回答這兩個回答叫「標義答」。這底下第二解釋後面這一句就是「或有分別非尋伺」 解釋這一句。
謂望出世智， 所餘一切三界心、心法， 皆是分別， 而非尋伺。「謂望出世智」 就是超越世間的人他不是一般的生死凡夫他是聖人。聖人
是無分別是有分別的就是出世智他有分別那麼這是一種有分別智慧。另外一種聖人就是無分別的智慧他與第一義諦相應的時候心裡面沒有分別。這都是屬於出世間的智慧。
心所也好它在流動在動作的時候都是「分別」。這個表示什麼呢這個聖人內
世俗諦相應都是虛妄分別凡夫內心裡面的事情都是虛妄分別。聖人的內心與真理
分別。但是這裡的意思聖人的有分別也屬於無分別凡夫所有的內心都是分別都是虛妄分別。現在這個文的意思是這樣的意思 「皆是分別」。「而非尋伺」 但是不是尋伺。這個話的意思就是有尋伺欲的人前面一開始
是屬於尋伺的無尋伺欲的人他內心裡面有分別但不是尋伺。在這裡正好是這樣意思。那麼出世間的聖人若和三界內都是凡夫來對比的話聖人都是無分別可以這樣解釋。凡夫都是有分別有分別這就是分兩類一個是有尋伺欲的分別叫「尋伺」 無尋伺欲的分別就叫「分別」 是這樣意思。所以尋伺是分別但是有的人的分別不是尋伺因為他沒有尋伺欲。這裡就是這樣來解釋這一段文這是一個解釋。
《瑜伽師地論》卷五．《披尋記》p.148-151．1997/01/21．Tape56
實相的法語但是內心裡無分別。無分別的境界表現於外就好像有分別所以那樣的事情那就和這裡完全不同了。我們凡夫內心裡面要分別的時候要說話的時候一定先要尋伺然後才能夠說話才能做種種分別。那樣的聖人不是那樣的聖人在無分別的境界中就好像有分別似的能發出來一切的語言這是這樣意思。
尋伺流轉者，若那落迦尋伺，何等行？ 何所觸？ 何所引？何相應？何所求？何業轉耶？
生各式各樣的尋伺不同解釋這段。第一是「徵」。這個「徵」就是問問分兩段。先問「那落迦」 後問「旁生等」。這底下先是問。
這樣子提出這麼多的問題。這是站在問地獄的眾生的尋伺的情況。底下就是畜生等。
如那落迦如是，旁生、 餓鬼、 人、 欲界天、 初靜慮地天， 所有尋伺， 何等行？ 何所觸？ 何所引？ 何相應？何所求？ 何業轉耶？「如那落迦」的眾生這樣子。「旁生」和「餓鬼」 和「人」和「欲界天」 和
何業轉耶」這樣問。這下邊就「辨」 辨明這個問題。
謂那落迦尋伺，唯是慼行， 觸非愛境， 引發於苦， 與憂相應， 常求脫苦，嬈心業轉。「謂那落迦尋伺唯是慼行」 這底下先「舉」這個「那落迦」。這個地獄的眾生他內心裡面的尋伺就是憂愁的境界在憂愁的境界上活動。就是尋伺的時候
《瑜伽師地論》卷五．《披尋記》p.148-151．1997/01/21．Tape56
是一種憂愁的境界。這個「慼」 就是憂愁的意思。「觸非愛境」 他的尋伺所接觸
的境界。「引發於苦」 他的尋伺引出來的是什麼就是苦惱另外沒有別的。「與憂相應」 前邊「慼行」也是憂這裡也說憂他的尋伺就和憂在一起活動和合相應。「慼」 是說它活動 「相應」 是和合的意思有點不同。「常求」解「脫苦」他的尋伺就是一直地想要解脫這些苦惱的境界就是這件事。「何所求」 就是求脫苦。「嬈心業轉」 何業轉耶就是嬈心業轉。這個「嬈」 就是煩躁、心裡不安叫做嬈。心裡面不寂靜叫做嬈心業轉。「嬈心業轉」這句話這是沒得禪的人沒
心裡面老是不安。這個不安的原因在地獄裡面的眾生當然這個苦惱受這麼多的苦惱心裡不安。但是另外一個原因就是因為有欲的關係有這個欲心裡面老是向外攀緣不安、不自在叫做嬈心業轉。
如那落迦尋伺一向受苦， 餓鬼尋伺亦爾。
言之是這樣的境界。那麼「餓鬼」的「尋伺」也是這樣也都是受苦。
旁生、人趣、大力餓鬼，所有尋伺，多分慼行，少分欣行；多分觸非愛境，少分觸可愛境；多分引苦， 少分引樂； 多分憂相應， 少分喜相應； 多分求脫苦，少分求遇樂； 嬈心業轉。那麼「旁生」裡面的事情有點差別。「旁生」和「人趣」 和「大力」的「餓鬼所有」的「尋伺多分慼行」 多數是憂愁少分是歡喜的。一少分的心情是歡喜的多分都是憂愁。「多分觸非愛境少分觸可愛」的「境」界。旁生和人和大力的餓鬼都是這樣子。這個「大力餓鬼」 他是餓鬼但是他有大的神力但是也有一些大力的鬼還是福德很大並不餓不是餓。
應」 「苦、樂」 約前五識說 「憂、喜」 約第六識說的。「多分觸非愛境少分觸可愛境」 這個「觸」是觸對外面的境界。「多分求脫苦少分求遇樂嬈心業
《瑜伽師地論》卷五．《披尋記》p.148-151．1997/01/21．Tape56
轉」 還是這樣子。旁生也是這樣子人也是這樣子大力的餓鬼也是這樣子。
欲界諸天所有尋伺，多分欣行，少分慼行；多分觸可愛境，少分觸非愛境；多分引樂， 少分引苦； 多分喜相應， 少分憂相應； 多分求遇樂，少分求脫苦； 嬈心業轉。「欲界諸天所有尋伺多分欣行」 這底下第三科說到「欲界諸天」。欲界的諸天他們內心也是尋伺多分是歡喜的少分是憂愁的。欲界天也有一點憂愁不全是歡喜的。「多分」是「觸可愛境少分觸非愛境」 「多分」是「引樂少分」是
比較少。也還是「嬈心業轉」 心裡老是不寂靜老是要動老是攀緣老是希求老是不安這樣子。
初靜慮地天所有尋伺， 一向欣行， 一向觸內可愛境界， 一向引樂， 一向喜相應，唯求不離樂，不嬈心業轉。「初靜慮地天所有尋伺」 這底下第四科「初靜慮」。第二、第三、第四以上沒有講因為那方面沒有尋伺欲了。現在說「初靜慮地天」也有尋伺欲。他「所有」的「尋伺」 「一向」是「欣行」都是歡喜的沒有不歡喜的事情。「一向觸內可愛境界」 就是三昧就是禪定不是向外的所以內裡面禪定的境界都是可愛的境界沒有不可愛的境界。「一向」是
離。「不嬈心業轉」 他沒有這個嬈心的業他心裡面寂靜不攀緣沒有這個不安的煩躁的心情。這是第二科解釋完了。第二科是「隨別釋」 這一科解釋完了。
復次，云何如理作意施設建立？己三、如理作意施設建立這是第三大科「如理作意」。「如理作意施設建立」
能夠「施設」出來安排出來能「建立」出來所以叫做「如理作意施設建立」。那麼這裡分兩科第一科是問。
《瑜伽師地論》卷五．《披尋記》p.148-151．1997/01/21．Tape56
引發出來的。因為這樣子就想要離苦就要排除去這個不如理作意要建立如理的作意。怎麼樣建立法呢怎麼樣安排法呢提出這個問題。第二個就是解「釋」。解釋裡面分兩科第一科是「總標列」。「總標列」裡面先用「嗢柁南」的方式標列。
嗢柁南曰：依處及與事， 求受用正行； 二菩提資糧，到彼岸方便。這是「嗢柁南」的句子。底下就「長行」來標列。「長行」 也就是解釋前面這四句話。
應知建立略有八相： 謂由依處故、 事故、 求故、 受用故、 正行故、 聲聞乘資糧方便故、 獨覺乘資糧方便故、 波羅蜜多引發方便故。
頌的第一句是「依處及與事」。第二就是「事故」。第三就是「求故」。第四是「受用故」。第五「正行故」。第六「聲聞乘資糧方便故」。第七「獨覺乘資糧方便故」。第八「波羅蜜多引發方便故」。這是有這麼多的如理作意的差別這是「標列」。底下「隨別釋」 隨標列的次第一條一條地解釋分兩科第一科「明八相」。這八相裡面先解「釋初五相」。初五相裡面第一個是「依處」。
如理作意相應尋伺依處者，謂有六種依處：一、決定時。二、止息時。三、作業時。 四、 世間離欲時。五、出世離欲時。 六、 攝益有情時。
理相應的思惟當然這裡是說尋伺的思惟。尋伺如理作意它是有一個依處的依止處依止什麼去思惟才算是如理作意呢這個問題。這個問題裡邊在下面說出來 — —
是依止處不然那不能算是如理作意。這十一個善心所分成六個六類。用六個不同的境界表示出來如理作意的依處。
《瑜伽師地論》卷五．《披尋記》p.148-151．1997/01/21．Tape56
做一件內心裡面有如理的作意去做種種的善法。一開始的時候先要決定。這個決定是什麼呢就是信。信我相信有善、惡果報這個信。信是什麼意思呢就是決定的意思。我不猶豫我現在感覺到「痛苦是由不如理作意來的我現在為了滅除
對於這件事有信心的關係才能這樣決定不然的話不能決定是不能決定的。
做決定。就是一開始的時候先要有信心來決定 「決定時」是有「信」相應的。「二、止息時」 第二個止息時止息什麼止息一切惡法不敢做惡事。不敢做惡事的時候是有慚愧心的關係有慚愧心。這個慚愧心第一個是自尊心我希求向賢人、聖人看齊我不應該有錯誤的事情那麼這就是慚。我如果做錯誤的事情這些賢聖善人會訶斥我諸天善神都會知道的這樣子我太羞恥了所以叫做愧。這樣子有這樣的心情的時候就把一切惡法停下來了不敢做惡 「止息時」。因為什麼能止息一切惡法呢是有慚愧心的關係。「三、作業時」 作業時就是開始行動。我做種種的功德的事情做種種功德
邪知邪見去做種種罪過的事情所以這時候是善法。這個善法有兩個意思一個是對自己有利益對他人也有利益。就是我為我自己想我也為他人想我為他人想也為自己想。然後發動出來的行為就是對他人沒有傷害最低限度不傷害別人。對自己有利益或者對自己也不傷害就算是沒有利益但是也沒有傷害對他人一定有利益。內心裡面不貪、不瞋、不邪知邪見的時候發出來的行動一定是有利益的。這個利益或者在自己這一邊或者是在別的人。對別人有利益對自己沒有利益可也沒有傷害這件事也可以做。對自己有利益對
這件事情也是可以做這樣都叫做善法。這個善法以無貪、無瞋、無癡為原則的就可以做出這個善法。
做就是有一種精進的力量有精進地努力。所以這裡面有四個──無貪、無瞋、無癡加上勤──就是有四個。
的初禪、二禪、三禪、四禪這個時候就遠離了欲界的欲的煩惱。離了欲的時候身體就有輕安樂就會有輕安樂。這個「輕安樂」是十一個善心所裡邊的一個有輕安
《瑜伽師地論》卷五．《披尋記》p.148-151．1997/01/21．Tape56
樂。若是不是修學禪定做其他的善法那是沒有輕安樂的你身體沒有這種感覺。這是修禪定但是屬於世間禪定的輕安樂。
戒、定、慧。超越世間的時候那個時候是不放逸和捨有「不放逸」和「捨」的這種功德。這個不放逸就是裡邊沒有貪、瞋、癡那就是不放逸。還有捨的一種作用
這是感覺上的捨。現在這裡說「出世離欲時」 這個捨不是感覺的捨這是你修行用功成就了一種殊勝的功德境界。是個什麼呢是無執著的境界無執著的境界叫做捨。這個地方用這個捨字來形容。
境界就是取、執著執著就是取的意思。譬如說是人家讚歎我們心裡面執著這件事
也接受。說人家給你一個糖吃你接受給你大糞你也接受這個叫做受就叫做取。這個聖人的境界呢不取。你讚歎他他也不取你毀謗他他也不取你給他糖他也不取你給他大糞他也不取他心裡面不著。這個著或者是這樣說你手
但是沒有黏。所以聖人這個心他和一切法都是捨都是不著的。經過四念處的修行能把他的內心訓練的程度達到捨的境界他不著。再明白點說他就是把這一切的境界都觀成是如幻如化都是畢竟空的他心裡面就不著了就是這麼回事。我們執著是有真實是有這麼回事那就是著的意思。所以這個地方是微細了一點。現在這裡說這個捨是這樣意思。
用住』 這叫做捨。『其心平等、正直、無功用住』 叫做捨。「平等」是什麼意思
道。所有的禪定都是不昏沉、不散亂心裡面都是很明的心裡明明了了的但是又沒有分別所有的禪定都是這樣子所以叫做平等這樣的境界叫做平等。這個平等
續不斷地下去相續下去那叫做「正直」 中正的正曲直的直正直。「無功用住」 它不需要努力自然是能這樣的境界。像我們靜坐的時候心裡面雖然也可
《瑜伽師地論》卷五．《披尋記》p.148-151．1997/01/21．Tape56
固會失掉了又有顧慮。成功了的人沒有這件事沒有這個顧慮它自然是這樣子所以叫做無功用住。那麼這叫做捨。但是這個捨在成功了的世間的禪定也有這樣的捨的相貌。但是現在是說出世間的聖道聖道在這樣的心情裡邊是有般若的智慧與之相應的所以能夠捨。「出
法。「六、攝益有情時」 第六個他自己成就了功德。這樣子 「世間離欲」是得到世間禪了 「出世離欲」 就是由世間禪做依止修四念處成功得成聖道了。第六呢就是前邊五個是自己成功了然後來利益眾生是大悲心的境界 「攝益有情時」。
這是大悲心的行動。這個時候就是十一個善心所裡面那個「不害」 不傷害眾生那麼這個不傷害就是悲心的意思大悲心而對於眾生有所利益的。
所與它相應的這個時候才能名之為如理作意的尋伺。這樣說看出來一件事這個尋伺是通於聖人的。「攝益有情時」、「出世離欲時」 「出世離欲」是聖人 「攝益有情時」是大菩薩境界都是有尋伺的。你看這上講。
如理作意相應尋伺事者， 謂八種事。 一、 施所成福作用事； 二、戒所成福作用事； 三、 修所成福作用事； 四、 聞所成事； 五、 思所成事；六、 餘修所成事； 七、 揀擇所成事；八、攝益有情所成事。
伺你都做什麼事情呢這裡把這事情也說出來。「謂八種事」 有八種事要做。第一個「施所成福作用事」 一切的善法裡邊
這種作用。如理作意的尋伺所要做的事情第一件事就是「施」 就是用同情心去解除別人的困難這樣叫做施。「二、戒所成福作用事」 就是如理作意的人要受戒的殺、盜、婬、妄的事情不能做。「三、修所成福作用事」 就是修禪定了。在禪
的三昧這時候有大福德能得梵天的福德能得無上菩提的福有這種福。這三種事是屬於世俗的善法。
《瑜伽師地論》卷五．《披尋記》p.148-151．1997/01/21．Tape56
「四、聞所成事五、思所成事六、餘修所成事」 這是出世間的善法。對於佛法的第一義諦你能聽聞學習這是「聞所成事」。聞了以後還不夠還要「思」惟專精思惟。第六、「餘修所成事」 前面那個修是世間禪這底下就是出世間的三昧了就是有般若波羅蜜相應的修所成事。
有情事」還是大悲一個般若一個大悲。前邊是你自己努力地修行成功了然後你有般若、有大悲心去饒益眾生得無上菩提是這樣意思。「餘修所成事」 就是在禪定裡邊修四念處。「揀擇所成事」 就是已經斷了煩惱得成聖道了這個比前面高一點。「攝益有情所成事」 就是大悲心。這是第二科「事」 如理作意的尋伺所做的事情就是做這些事情。底下第三科是「求」。
如理作意相應尋伺求者， 謂如有一， 以法及不兇險追求財物， 不以非法及兇險。
不以非法及兇險」 這個「追求財物」 這個求是指追求財物。前面說有七聖財捨世間財有出世間財。當然這個地方可能是偏重於佛教徒的在家佛教徒。
要合法的合法的手段去求財。「及不兇險」 而不會有罪過。「兇險」就是有罪過的意思有罪的時候就兇就不吉祥。「以法及不兇險」這樣的手段去「追求財物」的。「不以非法及兇險」 不以「非法」 就是違背了國家的法律也違背了佛法。
戒佛所制定的戒你做的事情做什麼事情要不能違犯這兩樣事所以「不以非法」。「及兇險」 及有罪過的事情不可以用這樣的去求財可以求財但是要合法。那麼這是這個「求」。佛教徒也是可以求財但是就是不要有罪過不要非法原因呢因為相信因果。
警察不知道、國家政府不知道──我是非法。但是就算是一直地不知道但是這個因
《瑜伽師地論》卷五．《披尋記》p.148-151．1997/01/21．Tape56
的沒有辦法逃避。所以從因果的道理佛教徒求財做一切功德一定要遠離過失不然的話將來有問題。
如理作意相應尋伺受用者，謂如即彼追求財已，不染、不住、不眈、不縛、不悶、不著，亦不堅執， 深見過患，了知出離而受用之。「如理作意相應尋伺受用者」 我求到了財我還要「受用」的。怎麼受用呢
候 「不染」 他能夠受用的時候不太執著不那麼執著不是很染汙的。「不住」
肯捨那叫做住現在不是那樣子所以不住。「不眈」 我們以前講過這個「眈」應該是目字邊不是耳字邊。這個「眈」
「不眈」。「不縛」 不引起煩惱的繫縛。
就是悶現在「不悶」。「不著」 就是不染著。這個「著」 比前面那個更微細了一點。前面那個「染」也是「著」 「住」也是「著」 「眈」也是「著」 「縛」也是「著」 「悶」其實也是「著」 但是這地方說「不著」是微細了一點。「亦不堅執」 也不是很堅固地執著。不知道什麼叫做罪過什麼叫做功德糊糊塗塗地去享受就是堅執了。其實這些事情都是貪著的意思就是用各式各樣的字來形容這件事。「亦不堅執」 《披尋記》上解釋 『起邪分別見是功德』 那就叫做堅執那麼現在沒有這件事。
你若是能知道了就出離這一切的過患這樣子來受用這個財富的。可見這個佛教徒
這個問題。
《瑜伽師地論》卷五．《披尋記》p.148-151．1997/01/21．Tape56
如理作意相應尋伺正行者， 謂如有一， 了知父母、 沙門、 婆羅門、 及家長等，恭敬供養，利益承事。於今世、後世所作罪中，見大怖畏；行施作福、受齋持戒。「如理作意相應尋伺正行者」 這是第五科「正行」。「謂如有一了知父母、
離過失這底下是說應該怎麼樣做才是有意義的。
及家長等」 這些人都不是平常人都是很尊勝的人。所以 「恭敬供養利益承事」
事」 就是為他們做事。這個「承」 就是稟受他的意思去為他做事叫做承事是這樣意思。就是他的意思想怎麼樣你就照那個意思去做那叫做承事。
報的對這件事有怖畏心 「見大怖畏」 心裡面感覺到不安很恐怖。有這樣心情的人不敢造罪就是造了趕快懺悔所以這也是正行之一。
作布施自己也可以享受但是也應該布施那就叫行施。「作福」就是「行施」這個「作福」 福是表示這個施將來能夠得到可愛的果報所以是叫做福。「受齋」 然後還要受這個八關齋戒。不要對於現在所成就的功德生知足想不要生知足想要繼續地栽培善根修學戒、定、慧。「受齋」是修學戒、定、慧的意思就是在家居士修學出家人的功德叫做受齋。當然這個時間不多是二十四小時你這一天在二十四小時內你修學出家人的功德也就是修學戒、定、慧。所以受了八關齋戒的時候還到 Office 去做事不太合法。受八關齋戒這一天最好是在寺院
叫做受齋。「受齋」那當然是短時間或者是一天或者是兩天或者是五天或者七天短時的。「持戒」 持戒就是要或者受五戒或者是受出家的戒。這個「持戒」是長時期的 「受齋」 齋裡面也是有戒但是是短時期的。
聲聞乘資糧方便者，聲聞地中我當廣說。
《瑜伽師地論》卷五．《披尋記》p.148-151．1997/01/21．Tape56
前面那個八種相前五種說完了這是後三種 「癸二、指後三相」。第一是「聲聞乘資糧方便」。「聲聞乘」的「資糧方便者聲聞地中我當廣說」 這裡不說了。
獨覺乘資糧方便者，獨覺地中我當廣說。「獨覺乘」的「資糧方便者獨覺地中我當廣說」。
波羅蜜多引發方便者， 菩薩地中我當廣說。第三科 「波羅蜜多引發方便者菩薩地中我當廣說」 所以在這裡也不說了。
復次， 施主有四種相： 一、 有欲樂。 二、 無偏黨。 三、 除匱乏。四、 具正智。這底下是「壬二、隨別廣」。
個原則。在家人承事出家人特別是常常親近、經常在一起還有這個弟子承事
只能夠恭敬、不能夠親近。因為他們是三寶你不能不恭敬但是有的時候好像還是要簡別一下。可不可以請師父講得更具體一點不是光說「善知識」 是啊
慈悲開示。答對不住我不回答這個問題我不想多說不想說這個問題。這個事情……人是各有因緣。在經論上我認為佛是大智慧他告訴人要「親近善知識」 但是同時他也說 「依法不依人」。這個話我認為說得非常圓滿並不矛盾。
《瑜伽師地論》卷五．《披尋記》p.148-151．1997/01/21．Tape56
我拜他做師父就是這樣子就是「各有因緣」。各有因緣同時也是依法就是大家共同地學習佛法。師父是善知識也是要學習佛法只要沒有成佛都是有學而不能無學。從學習佛法中去進步你就知道了知道這個是應該親近是不應該親近就是這麼回事。師父自己也從佛法中求進步初發心的人也一樣逐漸地進步。如果師父他不學習佛法他不學習什麼佛法或者小小的有多少其他都不學了。不學有幾種原因一個是學不來。一個很有名的佛教史學者他有著作出版他
單。少、簡單你可以隨便說也可能但是大經大論不可以你說了就撞到了就會不懂。有的地方不懂怎麼講呢不能講只有小小的可以。所以學習佛法
能學。不能學這個就表示是不足你的佛法的智慧不足。智慧不足你若為人做師父就有問題。
束了東晉的時候。道安法師你看他的傳就看出一件事來。他出家了以後他師父叫他去種田他就去種田。但是種種呢他就向他師父要求 「我要讀經。」那他師父就請了一本經給他他就去還是種田。種田回來了就把這部經就交還給師父。還給師父師父說是 「你讀好了嗎」說 「讀好了我也能背下來。」「你背給我聽聽。」把這文也背下來了又能明白這個道理。那麼說 「還要再請一本。」那麼師父又請一本經又給他。連續這麼幾天他師父就說 「好明天你不要去種田你不要在這兒住了你另外去參學到別的法師那裡去參學。」於是乎他就到佛圖澄那裡去。我認為這個人還是好這位法師──就是道安法師的師父。他知道這個人不是平常人他不能教導他這個人不應該去種田的。不應該去種趕快去學習佛法可以成為佛法的棟梁了。如果一直叫他種田就是糟蹋了這個人才如果一直叫他在這裡我又不能教導他。所以這個人還算高明請他徒弟到別的地方去參學這還是對的。如果說 「不可以別的地方也不可以去就是在這裡。」那就是不對了就有問題。
論自然會知道不須要講、不須要爭論不用爭論的。初開始不知道任何人
《瑜伽師地論》卷五．《披尋記》p.148-151．1997/01/21．Tape56
都一樣初開始的時候都是善知識。誰不是善知識都是善知識。但是你真是去親近的時候就知道了可是初開始親近也不知道你還要學習佛法才知道。若是有這個問題 「你拜我做師父我不許你同別的法師說話。」就有問題那就是有問題那就是有點問題。所以我們還是應該慚愧沒有生在佛世。佛在世的時候拜佛為師拜阿羅漢、大菩薩為師你看那個事有多好。等到佛滅度以後都不是正法、也不是像法到末法時代就是有這個問題。像法的時候還好一點末法的時候是不容易實在是很難。