《瑜伽師地論》卷五.《披尋記》p.138-141.1997/01/14.Tape52

壬八、因緣果建立分二科癸一、徵

復次,云何因緣果建立?這是前面「界建立」。這一大科裡邊一共分八科這是最後這一科「因緣果建立」。先是問。

「復次云何因緣果建立」 前邊的「數」、「處」、「有情量」、「有情壽」、

「有情受用」、「生」、「自體」 這七大科的道理之外 「復次」 還有「因緣果」

的建立就是因的建立、緣的建立和果的建立這三種道理是什麼意思

這是問。底下就解「釋」。解釋先列出來有四種。分四個方面來解釋這個道理。

癸二、釋分二科子一、標列

謂略說有四種:一、 由相故。 二、 由依處故。 三、 由差別故。 四、 由建立故。「謂略說」 略者要也就是按要義來說要點從它的重點上來說 「有四種」。

一、是「相」 從相方面說從它的「依止處」來說從它的「差別」來說從它的

「建立」 來說因緣果的建立。列出來這四種底下就解釋。先從「相」上解釋。先標出來。

子二、隨釋分四科丑一、由相分二科寅一、總標相

因等相者: 謂若由此為先, 此為建立。 此和合故, 彼法生, 或得、 或成、或辦、或用; 說此為彼因。「因等相者」 因的相、緣的相、果的相。「謂若由此為先此為建立。此和合故彼法生或得、或成、或辦、或用說此為彼因。」這底下就解釋。先「標」出

來它的「相」 怎麼說的呢

「謂若由此為先」 謂這世間上的一切有為法有為法中當然是心為主。「若由此為先」 法的生起它要有一個先決的條件先有這件事才可以。那麼「由此為先」這個「此」是什麼呢就是它的因因果的因。後邊還有解釋。「此為建立」 就是緣有了因以後還需要有緣的幫助這樣法才能建立起來。「此和合故」 這個因和緣它們和合了它們具足了。「彼法生」 那一件事就出現了就是這樣意思。「或得、或成」 彼法的生起也就是成就的意思。這個成就也就是得的意思得到了得就是成就才是得沒有成就就是不能得。或者說是得或者說是成或者說是「辦」 就是這件事辦好了成辦了。「辦」 也就是得也就是成。或者說這個得、成、辦就是「用」 就是因緣和合發出來的作用。

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這幾個字是通的──「生」、「得」、「成」、「辦」、「用」是一回事但是

用不同的字來形容這件事。「因等相」 因相、緣相、果相就是其中最先的就是因其次就是緣然後才有果。

「說此為彼因」 就是那一樣法要依此因緣為因那一件事才出現的是這樣

意思。這一段是標。底下就採取問答的方式去說明它分成五科。第一科是「彼法生」。先是問。

寅二、問答辨分五科卯一、彼法生分二科辰一、問

問: 以誰為先?誰為建立?誰和合故? 何法生耶?前面說一個大概這底下詳細地說明這件事。「由此為先」 「以誰為先」呢

誰是最初就需要具足的呢 「誰為建立」「此為建立」──是指誰說的呢 「誰和

合故」「此和合故」──究竟是誰和誰和合呢 「何法生耶」「彼法生或得、

或成、或辦、或用」──這是那一樣事情出現了呢

前面說過的要再加以解釋。先問這底下就回答。

辰二、答

答:自種子為先。除種子依,所餘若有色、若無色依,及業為建立。助伴、所緣,為和合故。 隨其所應, 欲繫、色繫、無色繫、及不繫, 諸法生。

回「答自種子為先」 這底下說得更明白了這一切有為法它要出現的時候

最先需要具足的就是它的種子。眼識有眼識的種子耳識有耳識的種子乃至意識要有意識的種子一切有為法都要有它的種子就是先要有這件事。

「除種子依所餘若有色、若無色依及業為建立」 第二個問題是「誰為建立」

「誰為建立」 就指緣說的。種子就是因緣那麼這個緣就是增上緣其餘的緣都包括在內。

「除」了種子這個因緣是它重要的一個力量之外現行的一切法以種子為依

才能出現所以叫做「種子依」。那麼什麼是「所餘」 除種子所餘的剩餘的 「誰

為建立」這句話就是種子不算數不算在內除掉了種子所剩餘的「若有色、若無

色依及業」這三樣是「建立」者就是它的緣。

「若有色」指什麼說的呢就指前五根眼、耳、鼻、舌、身這都是地、水、

火、風組成的東西所以是色。這個識若生起一定有這個俱有依。我們前面講過

眼識的生起一定要有眼根不然眼識不能生起乃至身識生起要有身根那麼這就

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是俱有依。俱有依是什麼緣是增上緣。

「若無色依」 無色依是什麼呢前面說過就是「等無間依 ─ ─ 等無間滅依」 註

等無間緣依前一念的眼識滅了後一念的眼識才能生起。這個識不是地、水、火、風的物質所以是無色的。依這個「等無間滅依」 也是它生起的一個緣如果它不滅你後一念的識不能生起所以「若無色依」。「若有色、若無色依」 要有這個依前面因緣已經說過不在內這底下就是說一個俱有依、一個等無間滅依。「及業」 業就是它的活動它們眾多的因緣正在有這種活動的作用叫做業。有這活動的作用就是業。那麼這個時候 「眼識」這個所生法就建立了。有了種子、有了無間滅依、有了俱有依當然底下還有其他的。

「助伴、所緣為和合故」 還要有「助伴」 助伴也就是很多的心所心所

法。眼識也有它的心所法耳識、鼻識、舌識、身識、意識都有它的心所法──助伴。那麼有了助伴還不行的還要有個「所緣」境眼識以色為所緣境乃至意識以一切法為所緣境。這樣子四緣都具足了因緣、增上緣、次第緣就是等無間滅依、還有個所緣緣都具足了。這四緣具足了就是「為和合故」。什麼叫做和合眾多需要的因緣都具備了都湊合在一起了那麼就叫做「此和合故」。

說是「彼法生」 彼法生是什麼呢 「隨其所應欲繫、色繫、無色繫、及不繫

諸法生」。「隨其所應」 隨那個眾生所適合的就是這樣子。這個眾生他現在只是

希求五欲希求欲樂而不希求禪──三昧樂也不想要得涅槃樂那麼他就是屬於

欲界的了這是「欲界繫」。「欲界繫」 這個「繫」是繫縛的意思也是繫屬的意思就是屬於欲的這個範圍內的法就出現了。

「色繫」 那個眾生他希求三昧樂他不歡喜欲他對欲受到欲的苦惱──原

來的想法是樂結果是很苦──所以就不希求欲了就希求色界的三昧樂那麼他也

自然是要這幾種要種子──「由此為先」、「此為建立、此和合故」 也是要具備

這些事情。那麼「色繫」 色界繫法就生出來了。

「無色繫」 他這個眾生也不歡喜欲也不歡喜色界的三昧樂歡喜無色界天的

三昧。那麼也是要「自種子為先。除種子依所餘若有色、若無色依及業為建立。助伴、所緣為和合故」 這無色界繫法才能出現的。

「及不繫諸法生」 這個眾生他也不歡喜欲也不歡喜色、無色界的三昧樂

他歡喜涅槃得大解脫就希求出世間的聖道沒有繫縛的、大自在的境界。那他也是要「自種子為先。除種子依所餘若有色、若無色依及業為建立。助伴、所緣為和合故」 也是要這樣子當然性質不同。這樣子眾緣具足了 「不繫諸法生」。這是把前面這一段由「問答」的方式解釋完了這是第一段。一共分五科這是

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「彼法生」 這一科解釋完。現在是第二段「彼法得」。看前後文的意思前面這個「彼法生」 是全面地都完全地包括在內了。欲界繫、色界繫、無色界繫、出世間的聖道全面地包括在內這叫做「彼法生」這一科。現在第二科「彼法得」 看他怎麼講。

卯二、彼法得分二科辰一、問

問: 以誰為先?誰為建立?誰和合故? 得何法耶?

「問以誰為先誰為建立誰和合故得何法耶答聲聞、獨覺、如來種性

為先。內分力為建立外分力為和合故煩惱離繫證得涅槃。」這可見這一段單獨說「不繫諸法生」 出世間的聖道單獨說這一段。特別地說到出世間的聖道也包括在前面那一段裡面但是這裡特別地說到它單獨地說它的事情。這也是先「問」。

「以誰」 以那一種法「為先」有的那一種法「誰為建立」 「誰和合故」

「得何法」呢能成就了什麼樣的事情呢這樣問。「答」 這底下回答。就先「標」。

辰二、答分二科巳一、標

答: 聲聞、 獨覺、 如來種性為先。 內分力為建立, 外分力為和合故, 煩惱離繫,證得涅槃。

「聲聞、獨覺、如來種性為先」 聲聞人和獨覺就是有感覺到生死苦要解脫

生死苦從生死裡出來解脫出來有這樣的堅定意願的人就是屬於聲聞、獨覺這

兩種聖人的開始。「聲聞」 出在有佛、有佛法在世間成就的。「獨覺」 就是沒有佛法在世間而他能夠覺悟了的這種人。「如來種性」——聲聞種性、獨覺種性、如

來種性——如來種性就是要有大悲心在出離心上又建立了大悲心的人願意普度一

切眾生皆得三乘聖道有這樣高尚的意願的人就是有這樣的種性的人。「種性」這句話 「種」就是種子。這個草木這一些的植物它能生起都是要有種子。現在出世間的聖道呢他也是要有他的種子要有種子。這個「性」 也就是種性也當個「種子」講有這種功能性。有聲聞的功能性能成就聲聞聖道的功能性成就獨覺、成就如來的這種功能性。不過在本論上說就是本具的。像天台宗的話本具的。本來就是有不是由修來的就是從無始劫來不用修本來就有這種種性有的眾生沒有。《 瑜伽師地論 》上有這種主張有的眾生沒有這種種性有的有有的沒有。現在說這個人能做聲聞能成為獨覺能成佛是他本來有這樣的種性如果沒有那就不行了。這實在是無可奈何的事情若是這樣講。

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「種性為先。內分力為建立」 光是種性還不行還要有內分力才能把這個種性建立起來。還要「外分力為」之「和合故」 和合來幫助他才行。這樣子說是「誰為先」 「種性為先」。「誰為建立」 「內分力為建立」。「誰和合故」呢就是「外分力為和合故」。「得何法」 得到什麼成就了呢 「煩惱離繫證得涅槃」有這樣的成就。「煩惱」是繫縛人的使令你不得自在。現在由於修學聖道遠離了

煩惱的繫縛了然後他證悟了一切法不生不滅、離一切相的勝義諦了那麼叫做「證

得涅槃」 「得何法」 就是得到這樣的法。

從這一句話看出來什麼事情呢就是修行人這上面說「聲聞、獨覺、如來」這

都是修行人不是世間流轉生死的人可是原來他是流轉生死的在流轉生死的時候

他修學聖道的時候就是修這個四念處 「觀身不淨、觀受是苦、觀心無常」 這是

助道 「觀法無我」 就是涅槃了。見一切因緣生法就是寂滅性諸法寂滅相。念念這樣觀察觀察這因緣生法是寂滅性那麼叫做「證得涅槃」。如果說是你不觀寂滅性那是不行的不能得聖道。所以我們佛教徒修行的法門從這些重要的經論上看很容易辨別你的法門對不對。你修行的法門修行是對了是不對了很容易就知道了。說是「我修行只是令心裡面寂靜一點而已」 沒能見諸法寂滅性那就不能得解脫很明白地就可以知道這件事。這是回答了前面的問。以「誰為先」 以「種性為先」。「誰為建立」 「內分力為建立」。「誰為和合故」 「外分力為和合故」。「得何法」呢得到了「煩惱離繫證得涅槃」 還是無所得的境界。已經把那個「問」回答了。但是還有問題。什麼叫做「內分力為建立外分力為和合」呢這話怎麼講呢底下解「釋」。先解釋這個「內分力」。

巳二、釋分二科午一、內分力

內分力者: 謂如理作意、 少欲知足等內分善法, 及得人身、 生在聖處、 諸根無缺、 無事業障、於其善處深生淨信, 如是等法名內分力。現在這是解釋「內分力」。「內分」 這個「內」字看那個文上的解釋內分是對外分說的對外分說內分那就是你本身要具備的條件就叫做內分。你自己要具備的條件叫內分。「外分」呢就不是你不是你自己能成辦的那就是另外別的因緣成就的。所以 「內」就是你自己這一方面成就的力量。自己要成就什麼力量呢

「謂如理作意」 這個聲聞、獨覺、如來在因地的時候發心的時候你要能夠

「如理作意」 隨順真理來動作你的心你這個心的動作要合理是這樣的意思。

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我們修行的時候要心寂靜修奢摩他止的時候要心寂靜而這地方說「作意」

是動作者動也要把你的心動起來當然是「如理」的。這可見我們沒有修行的時候心也是動但是是不合道理的不如理。現在要合理的動作這合理的動作看出來止也是合理的動作觀也是合理的動作。若是止和觀對論呢那就應該是觀是如理作意是合理的作意。就是要遠離一切的邪知邪見遠離凡夫的顛倒迷惑要遠

離外道的邪理、邪知邪見要有佛法的正知正見用正知正見來指揮你的心叫它這

樣動那麼叫做「如理作意」 應該是這樣的意思。

「少欲知足」 還有一個條件要少欲這個欲要少就是你生活上所需的要少

不能夠貪求很多很多的不可以。但是在本論下文有解釋就是《瑜伽師地論》下文

有解釋下文解釋什麼呢我有功德我不欲人知這叫做「少欲」 我有功德我

不願意別人知道我有功德這叫做「少欲」。

「知足」 當然你現在還沒到法性生身的時候沒得法身還是肉身還是要生

存所需的條件衣、食、住還是需要的得到這麼多就足了就滿足了不多貪求。就是得到的東西不管是好、是壞心裡面不染著。得到的不是特別精妙的衣、食、住也好也知足得到好的也知足不染著不染著這些事情那麼叫做知足。少欲知足「等」 下邊的解釋加上一個「易滿易養」的意思就是很容易滿足。

在家居士護持這些修行人的時候感覺到這個修行人很容易侍奉他不感覺這個人簡

直貪多沒有厭足忽然間要這個忽然間要那個沒有知足的時候那就不是易滿

易養。這是說容易滿足給他一點他就知足了那叫做「等」 「少欲知足等」。「內分善法」 這是你本身具足的功德。要有「如理作意」 要「少欲知足等」這些善法。「及得人身」 還有一樣事情你要得到人的果報人的身體。因為三惡道不可

以三惡道是個恐怖的世界、苦惱的世界不能修行因為苦惱於是乎心裡面亂很

難是如理作意的所以三惡道不可以修行。你生到天上去太樂了為樂所迷也不能發心修行。只有在人間沒有三惡道的苦惱也沒有諸天那麼樂這個時候可以要得人身。得人身有個好處人間也有苦人間有苦令你生厭離心人間也有不是特別殊勝的樂你心情自在一點心情自在就能用功修行。所以要得人身才能夠修行這可見人身很寶貴的人身寶貴就是他能栽培善根、能修學聖道是在這裡說的寶貴。

「生在聖處」 還要有一個條件你得人身的時候這個時候世間上有佛法流行

這個地區有佛法在那裡流通有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷在這裡來來往往的

這個地方就有佛法了。如果沒有比丘、沒有比丘尼、也沒有優婆塞、優婆夷這地方是沒有佛法的所以「生在聖處」 就是有佛法流行。我們看這句話好像也明白了

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實在是因為這個地方有佛教徒才有佛法的。我們來到美國這就很明白這件事如果沒有佛教徒那有佛法呢 「生在聖處」 什麼地方有佛法什麼地方就是聖處。

你若生在這個地方說是這個世界上有佛法但是你生在那個地方沒有佛法那麼不

行不可以。「生在聖處」。「諸根無缺」 「及得人身」這地方還要再說明一點。是得人身了你若是盲聾、瘖啞也不可以。盲聾、瘖啞也是很困難學習佛法也很困難說也不盲也不聾

也不瘖啞還有問題這第六意根非常重要的有的人你看上去他也很正常、都

很好但是他那個第六意根不好用就是不行。他稍微用點心去學習佛法就有問題不是煩躁就是受不了的確是有這種人就是不能學習佛法。所以這上面是六根具足 「諸根無缺」 有這麼多的意思。有的人你怎麼樣用心就三天不吃飯他沒有什麼事情他的身體還是正常。所以我感覺到我有時候說一句話第六意根特別強的人他修學佛法容易一點。

怎麼叫做第六意根特別強呢這事情很容易明白譬如說是這個大公司裡面工作特

別繁重的人做總經理、做董事長的人很多很多繁重的事情他能夠精神很鎮定地

處理這些事情幾個鐘頭處理他心情不亂沒有事情。說是工作八小時工作十六個小時他也不在乎。這就是這種心力特別強的人修學佛法是最容易、最好。心力軟弱的沒有坐上一兩個鐘頭心裡煩得要出去跑一跑才可以就差一點。

所以「諸根無缺」裡面你若不盲聾、瘖啞六根都具足而第六意根要特別強

就比較容易。「無事業障」 還要沒有事業、沒有業障。譬如說是好好學習佛法不他心裡

面有很多妄想發動這個事情、發動那個事情做出了很多事 「廢修善品」 妨礙

你修學聖道。那個事情也不是說不對但是不能修學聖道不能修學聖道那你怎麼

能得聖道呢那個事情也是好事不是說不好但是差一點不是現在這個時候應該

做的所以那就是「業障」。因為辦那件事把你修學聖道的事情耽誤了。自己正知

正見還沒有成就就想要做大菩薩你看做這個事情對不對呢實在明白一點說就

是這麼回事。剛剛地接觸佛法就要做大菩薩做這個事、做那個事等到你做了很多事頭髮都白了什麼是佛法還不大懂還沒有正知正見。那能行嗎 「無事業障」就是這麼回事。

有一年有一次我在三藩市的法會上有人問我說聖人有沒有語言的問題我

們凡夫有語言的問題聖人有沒有聖人在十地菩薩上講到九地菩薩善慧地得四無

礙辯。得四無礙辯其中有一個詞無礙辯詞無礙辯成功了就是沒有語言的問題了會通達一切眾生的語言。所以他能夠為一切眾生說法用無量無邊的語言同時為一

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切眾生說法到那個時候有這件事有詞無礙辯。但是我們在凡夫的時候就要做這件事那好你去做吧就是也有這個問題。

「無事業障」 窺基大師他解釋就是剛才我說這一段話不要有其他的相似的

佛法的事情障礙你修學聖道那麼叫無事業障。

但是在一般的我們讀的經論阿毘達磨論上說「無事業障」就是沒有業障就

是沒有五逆十惡的這種事情──弒父、弒母、弒阿羅漢、破和合僧、出佛身血這些事

情沒有這些業障沒有這些嚴重的罪過的事情若有嚴重的事情那修學佛法有困

難修不來。

「於其善處深生淨信」 這還有最後一個條件就是「於其善處」 就是生在聖

處嘛遇見佛法了你能接觸到佛法了你對於佛法說的這個道理深深地生起清淨

的信心。「清淨信心」怎麼講呢佛法是令你了脫生死得成聖道的說是「度化一切眾生皆成聖道」的這種事情你也就這樣相信這叫「淨信」。「哦佛法這樣」利用佛法滿足他的貪、瞋、癡──這種人都是聰明人那就不是淨信了。現在說「深生淨信」 深深地、非常堅定地而能夠明白佛意那叫深生淨信。

我們在佛法裡面學習得成聖道但是心裡面是一直地歡喜世間上的富貴榮華利用

佛法去成就世間的富貴榮華那就不是「深生淨信」。所以是「諸根無缺、無事業障、於其善處深生淨信」 這樣子。當然這個和發菩薩心、發菩提心、發無上菩提心那

是不同的那也是「深生淨信」 比聲聞、緣覺更高的境界和凡夫的事情不能同日

而語。

「如是等法名內分力」 這叫做內分力這是「內分力為建立」 所以叫做內分

力。內分力這一共有幾種功德 「如理作意、少欲知足、得人身、生在聖處、諸根無缺、無事業障於其善處深生淨信」 這一共七樣有七種功德。

午二、外分力

外分力者: 謂諸佛興世, 宣說妙法, 教法猶存, 住正法者隨順而轉, 具悲信者以為施主,如是等法名外分力。

「外分力者」 這外分力怎麼講呢 「謂諸佛興世宣說妙法」 這個不是我們

的力量我們只能夠「內分力」這一些你自己負責要成就這個功德。這外分力是什

麼呢 「諸佛興世」 無量無邊的佛他也是凡夫後來成就無上菩提了有大悲心

來到世間教化眾生那麼叫「諸佛興世」 出現在世間上。「宣說妙法」 他為眾生

隨順眾生的根性宣說了很多很多的苦、集、滅、道、十二因緣、六波羅蜜無量無

邊的佛法。這樣子這是一種。「教法猶存」 佛出現世間是佛的化身不可能久

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住世間他要入涅槃了。入涅槃了以後 「教法猶存」 他宣說的語言文字的佛法還在世間上流傳。「教法」 他教化眾生的語言這些法語就是經論還存在在世間 「教法猶存」。

「住正法者隨順而轉」 這個「住正法者」是什麼呢佛入涅槃了還有佛的弟

子佛的弟子有很多得成聖道了他不是佛但是他在住持正法他能宣揚正法他

也是證悟了第一義諦了這些就叫住正法者。佛入涅槃了教法存在這時候要有人弘揚就是住正法者就是佛的弟子。「隨順而轉」 就是這個住正法者他隨順佛的教法也隨順佛的證法。有教、證兩種佛法有教、證兩種差別證悟的證。語言文字的佛法和離一切文字的佛法都是正法正邪的正。教、行、理都是正法正邪的正正法教證的證是證悟的證一個教法一個證法。

「隨順而轉」 住正法者的這個人他能隨順教法、也能隨順證法這就是來表示

這是住正法者。有的人隨順教法而不能隨順證法那是凡夫僧那麼這還算好的還是隨順教法。其次呢他也不隨順教法當然談不到證法了不能隨順證法教法也不能隨建立一些相似的佛法那就不是佛法了那就不是住正法者。「隨順而轉」

這個住正法者他能隨順佛的教法也隨順佛的證法而轉這樣的這當然是最好的、

最理想的高僧這可以稱之為聖僧。佛雖然不在了而有聖僧住世那就是菩薩了得聖道的菩薩隨順而轉。有這樣的人你看這多好呢我們可以拜這個人做師父有多好這是好的這是外分力。

「具悲信者以為施主」 還有一個事情 「具悲信者以為施主」 就是在家居士

這不必說在家、出家就說這個人有慈悲心對於佛法也有信心。一個生死凡夫愛

煩惱、見煩惱無量無邊的煩惱都具足忽然間發心修學聖道這個人是很可恭敬的、

很可讚歎的但是也是很可憐的生死流轉都是很可憐的。而這個人發慈悲心又發

出信心來這個人肯為他做施主──「好我支持你你修學聖道我支持你」這

是「具悲信者」。這也是不容易不是容易的。

這裡面看出來什麼事情呢當然在家居士和出家人都是一樣這需要學習過佛

法的人他對修行人才能發出來「悲信」。發了「信」心就是你若能在佛法裡面修學聖道終究有一天成功了成佛了。因為一種了善根將來這個善根一動就是得無生法忍了。你在學習佛法的時候你會有這樣的信心那麼你有這個信心就來成就這件事。「悲」這句話怎麼講呢這個人是生死凡夫他發了道心是對的但是還是生死凡夫那能都是圓滿的呢一定還有一些缺點、還有一些過失。有過失不計較不計較這件事。凡夫是這樣子嘛他現在還沒得聖道就是得了聖道初得無生法忍的人也不都是完全理想的。你若求他的過失連阿羅漢也有過失何況凡夫呢所

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以這時候就叫悲心這表示你若想要支持這個人修學聖道你不要介意這一點所以

這叫做悲叫做悲心。說「我護持佛法我歡喜這個人我就支持他。」那不合乎「悲信」兩個字不符合「悲信」兩個字的所以悲信這兩個字很有意思。

「具悲信者以為施主」 這樣的人做施主來支持你的生活所需幫助你用功修

行 「具悲信者以為施主」。佛菩薩說的話就是說得好說得妙 「具悲信者以為施主」。「如是等法名外分力」 這叫做外分力外邊的助緣。你看助緣這上面有幾個條

件 「諸佛興世宣說妙法」這是一個條件 「教法猶存」 還有「住正法者隨順而

轉具悲信者以為施主」。或者「諸佛興世」算一 「宣說妙法」是二 「教法猶存」是三 「住正法者隨順而轉」是四 「具悲信者以為施主」是五個。有這五個功德這叫做「外分力」。現在就是加在一起 「聲聞、獨覺、如來種性為先。內分力為建立外分力為和合故煩惱離繫證得涅槃」 就成功了這件事成功了。所以 「問以誰為先誰為建立誰和合故得何法耶」原來就是這麼回事。這是和前面那一段也包括在前面那一段裡邊但是這是單獨說聖道的。

卯三、彼法成分二科辰一、問

問: 以誰為先?誰為建立?誰和合故? 何法成耶?「問以誰為先誰為建立誰和合故何法成耶答所知勝解愛樂為先。宗、因、譬喻為建立。不相違眾善抗論者為和合故所立義成。」這一段和前面兩段不一樣。是什麼意思呢這就是要弘揚佛法的意思。

「問以誰為先誰為建立誰和合故何法成耶」等於是幾個 「以誰為先」

是一個 「誰為建立」是一個 「誰和合故」是一個 「何法成耶」 四個問題。這底下回答。

辰二、答

答: 所知勝解愛樂為先。 宗、 因、 譬喻為建立。 不相違眾, 善抗論者, 為和合故, 所立義成。

「所知勝解愛樂為先」 就是你要弘揚佛法你若想要弘揚佛法 「所知勝解愛

樂為先」 你先要做好這件工作這件事你要做好。是什麼呢 「所知勝解」 對於

你所學習的佛法就是你所知的、所認識的、所通達的這一切佛法要達到勝解的程

度。就是這樣的佛法你能夠有大力量有那麼大的智慧通達了佛法不可動搖別

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的人不可以動搖你的見地你的看法別人不能動搖的叫做「勝解」 就是有大力

量的有強力的解悟的智慧。

而你對於所勝解的佛法也有「愛樂」心有歡喜心這就不是當學問來學習的

不是說有這種知識我有這知識而已那不是。這就是你本身有信心有信、願、行

的關係所以有愛樂、有歡喜心佛法是最尊貴的其餘的有漏──世間一切有漏法

所不能及。這就對於佛法有愛樂心、有歡喜心所謂法喜充滿了有這樣的意味在裡邊。

所以這個地方而這個殊勝的佛法你對它有愛樂心就表示你有一點修行了

你有多少修行了。如果是妄想浮動又不知道愛惜光陰這種人能夠對於佛法生歡喜心嗎不可能的。說生歡喜心是由他自己常常修四念處修止觀才發出來這種愛樂心。你常常靜坐的人常常靜坐的人他多少有一點知道動亂的境界不值得讚歎的。自然會有這種感覺這個動亂的境界不值得讚歎。你心裡面常有止觀來調伏心就能夠從文字的佛法向於無文字的境界去。當然我是說要修四念處。只是修奢摩他而不修毘缽舍那那可不行。你自然生歡喜心把這經論一打開就生歡喜心不會生厭煩心──「我看了就腦袋疼不看了」不會有這種事情生歡喜心。愛樂這個字表示你有多少修行了。

這樣說你對於佛法的通達達到了一個高水平的境界而且自己有止觀的修行

這叫做「勝解愛樂為先」 你要有這個條件。當然這地方並沒有說一定是得聖道但是這個地方最低限度也應該由外凡而內凡了應該達到這個程度。

「宗、因、譬喻為建立」 你若想要為人宣說你所勝解的、你所愛樂的殊勝的佛

法你要為人家講解的時候你要有這樣的方法用「宗、因、譬喻」 就是所謂因

明了。要把你這一段講解的佛法的「宗」旨要提出來你的要義是什麼把宗旨提出

來然後要把它「為什麼要這樣子」 說出來理由就是「因」 然後還要有「譬喻」

來顯示分明分明地把你的宗旨說出來這時候人家容易聽明白而還要容易生起信

心才可以。這裡面下文有詳細解釋這裡不多說。「不相違眾善抗論者為和合故。」

由「宗、因、譬喻為建立」 就建立你的「勝解愛樂」的佛法在這個苦惱的世

界、邪知邪見的地方建立了光明的佛法出來要有宗、因、譬喻的條件。「不相違眾善抗論者」 「不相違眾」 就是你的聽眾不違抗你。因為被你的

勝解智慧辯才──宗、因、譬喻──折服了他不能夠違抗你 「不相違眾」 不

違抗你。當然這是各式各樣的差別了也不是那麼簡單的事情。「善抗論者」 就是善於對抗的敵對者。敵對者就是他原來對於佛法沒有信心的但是他也不是無知無

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識的人他還是有學問的人、有智慧的人他也是善於辯論的這種人。「為和合故」被你折服了能同意你的說法那麼你成功了是這樣意思。他沒有邪知邪見或者

他有邪知邪見被你解除了消除了消解、化解了他沒有特別的執著就是站在

你同一個立場這叫「為和合故」 這就是這個眾生被你教化好了。「所立義成」那麼你所住持的佛法就成功了你所宣揚的佛法就成立了。那麼這一段參考書上沒有多說什麼。這是我的分別就是你在佛法裡面用功

修行想要弘揚佛法你要達到這個程度你要有這個程度才可以你才能夠做這件

事。

卯四、彼法辦分二科辰一、問

問: 以誰為先?誰為建立?誰和合故? 何法辦耶?這就是第四段「彼法辦」。還是提出來這四個問題底下回「答」。

辰二、答分二科巳一、工巧業處辦

答:工巧智為先,隨彼勤劬為建立,工巧業處眾具為和合故,工巧業處辦。

這是說行菩薩道的人我這麼想前面一段是宣揚佛法你要達到這個程度這

一段是說你要弘揚佛法也應該有一點事業做一點事業。這個菩薩道或者是出家

的菩薩也可以說是在家的菩薩或者這個地方指在家菩薩說在家菩薩若是弘揚佛

法你要有一個事業事業是什麼呢 「以誰為先誰為建立誰和合故何法辦耶」

「工巧智為先」 工巧智是包括了世間上一切工、商業農業、工、商。你是做

律師也好你做會計師也好你是做大資本家也好做農業──種田也好乃至你牧

牛也好或者是你做個大學校長也好反正這包括了非常地廣這個工巧智。就是有

世間上各式各種知識成熟的一種知識你要有這種知識為先沒有這種知識你不

要做這個事。說「我要辦一個醫院我要辦一個學校或者是辦這個工廠或者是做種種的事情」 你一定要有那種知識所以叫「為先」。

「隨彼勤劬為建立」 然後隨順那件事你要不怕辛苦 「勤劬為建立」 你要

有這種精進勇猛的心力、體力那你這個工巧智的計劃才能建立起來。

「工巧業處眾具為和合故」 這個「工巧業處」 你這個計劃是內心的一個紙上

談兵的事情現在事實上要做這件事你要有工巧業處的「眾具」 眾多的因緣資具

眾多的資具就是要有很多的財力、物力、人力不是一個人所成的那就是工巧業

處眾多的資具都要具足了才可以的。「工巧業處辦」 這個時候各式各樣你所計劃的事情才成功了就辦好了。

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問師父我想請問一個問題前面第三卷一開始的時候講到四大種和所造色的關

係是說四大種生起來了以後為前導的話所造色才能生起。那麼這樣子看來的

話就是說四大種先生然後所造色後生所以說這個四大種和所造色就是兩個

不同的依他起還是說是同一個第一個是四大種生起來以後它再作後面所造

色的增上緣還是說在同時的時候、同一時間這四大種它生起的時候所造色

也同時生起一起生起呢還是兩個是不同的

答這看出來是四大種先生起 「要由彼生造色方從自種子生」 就是四大種先生

而後造色方從自種子生可見是有先後的不同。

問那這樣的話有沒有可能說四大種生起來以後所造色不生

答好像沒有這個意思。問那就是說四大種生所造色必定一定要生起來的。答也一定要生不然不行的。「是故說彼能生造色要由彼生為前導故。由此道理說諸大種為彼生因。」是這樣意思。

問阿彌陀佛師父那我這樣推論到說「第八識」和「第六識」的關係的話第八

識生起見、相二分的時候然後第六識它再緣這個……緣第八識的本質──相分

作本質進來生起它自己的見、相二分的話那麼是不是也像這樣類似的狀況

第八識先作前導然後第六識以後跟隨它再生起就變成兩個不同的「依他起」。

第八識先生然後第六識再順著它這個生起來的相分再去作……緣它作它的見、

相兩分

答從智禪法師的文章引出這個問題。是一個依他起是兩個依他起

第八識若從《 攝大乘論 》上第八識是「義識」 由「義識」先生出來「相識」

然後才生起來「見識」 這「見識」就是「轉識」 也就是第七識和前六識。第七識和前六識去緣阿賴耶識的相分就這樣子起惑造業就是這樣子。說是第八識由它的種子現出來根身器界然後引出來「見識」的生起。「見識」緣阿賴耶識的相分為本質境然後心裡面也會變出來自己的相分。

然而在自己的相分這個地方比如說是我們昨天吃麵條你心裡面就把麵條的

這個形相現出來但是你心裡不想就沒有了。所以我們可以這樣解釋這個問題就是六識的相分和第八識所變現的一切法不一樣。第八識變現這個根身器界一直是存在的這個山河大地就是這樣子。若是你第六識心裡面也想出個高山但是

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你不想就沒有了。所以應該是不一樣、不同的。是也有第六意識的想法但是不一樣、是不同的。

比如說有個船這個船在海上在行、在開行、在行這個可以裝貨或者說一個

車子也可以在路上走可以開動、可以載人、可以裝貨、實際上有一些作用。

但是你第六識想說也有車但是這個車是不行的你一不想就沒有了它沒有實

際作用沒有。這和第八識不同。也可以說第六識這個轉識它也有它的相分但是不一樣和第八識不同。第八識的相分有作用第六識隨時變現的相分是沒有作用的。

問是不是一個有體性、一個沒有體性的關係可以這樣講嗎

答也可以這樣說就是沒有實際的作用。但是若是修學禪定修學禪定成功了在禪定裡面這樣想那有點不同就有點不一樣但是你一出了禪定也沒有了。

問師父禪定裡面所現的是不是叫做「法處所攝色」

答對法處所攝色。若說禪定就是「定自在所生色」 那就不同。問那佛菩薩的大三昧禪定據說變出饅頭、包子就可以吃了可以受用。答是有作用有實際作用有實際的作用。這就是隨人的功力所變現的東西也不一樣。比如說是過了二十年以後這事就無效了。他可以變出黃金來但是只有五年的作用這五年內一直是黃金過了五年就不是了。就是隨著功力有問題。

所以到佛菩薩的時候的功力那是無限量其他的人都不行沒有得到聖道的人

都不行。問極樂世界就是這樣變出來的有作用有殊勝作用。答極樂世界那是佛菩薩無漏的願力、願行所成。

問那受不受無常法的約束

答也是無常、也是無常的也會變、會變。當然那是佛菩薩有自在力若是有須要可以繼續存在沒有須要的時候也會變因為是屬於有為法。

問師父剛才又牽扯出來一個問題就是第六識它活動的時候那麼它現行只能熏

成第六識自己的見識和相識的種子是不是這樣它不能夠作為第八識……變現

第八識相分和見分的種子比如說這個事情……

答這個是那樣根據《攝大乘論》的意思是互為因緣。八識──阿賴耶識和前面轉識互為因緣前面有阿賴耶識為轉識作因轉識也為阿賴耶識作因。《攝大乘論》是這樣解釋。若說轉識的活動只限於自己的見分、相分那麼第八識以誰為

因緣呢所以從《攝大乘論》上來說就是互為因緣──「本識以轉識為因緣

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轉識以本識為因緣所餘因緣不可得故。」就是這樣子。

這個前六識轉識的活動也會影響阿賴耶識也會影響它隨時就是……所謂影

響當然是變化性也是很大隨時作善業、隨時作惡業在阿賴耶識裡面隨時起

變化。但是佛教徒熏習佛法的時候也是無漏的、清淨無漏的因緣繼續地栽培也在阿賴耶識裡面也是在起變化也是影響阿賴耶識的。

轉識在活動的時候現在我們應該是明白了一方面是種子的關係一方面所緣

緣的關係心隨境轉心也能轉境。佛教徒主要是轉境而不是隨境轉。這樣說

呢阿賴耶識變現出來的境界出現在轉識的相分中的時候這個第六識有佛法

的智慧會轉變會轉變它就是有止觀了來轉變它而不是隨境轉。

若是自己變現出來一個境界比如說修不淨觀就是阿賴耶識所變現的境界第

六識不滿意第六識修不淨觀把它改變了一下當然這是假想觀但是可起作用

了這也是不同又是不同的情形。一個是假想觀一個修真實觀真實觀就是觀法無我了。所以阿賴耶識是依他起轉識也是依他起但是阿賴耶識是靜的、

靜態的它不造業阿賴耶識不造業轉識是造業的轉識在活動由阿賴耶識

來負責類似這樣的情形。

所以你那篇文章你看你怎麼樣調一調是就那樣呢或者你再交代一下也是

可以。

第六識活動的時候當然是很複雜一方面是由阿賴耶識的種子變現一方面受到

所緣緣的影響又重新變現就是這麼一回事。不修四念處的人就是不改造自己的人就是顛倒──常樂我淨的顛倒。每一個人都有阿賴耶識每一個人都在變現。但是自己變現的時候就隨順境界就說這個所緣緣令你顛倒。說第六意識遇見所緣緣就顛倒了那麼就起惑、造業、受苦就是歡喜這樣顛倒。那麼佛教徒又重新創造就是不顛倒。消除顛倒重新創造就是重新栽培一個好的栽培一個正確的、清淨的、不顛倒的境界。這樣說呢阿賴耶識的依他起

就是染汙的依他起第六意識在修四念處的時候就是創造一個清淨的依他起

也可以這樣說。修觀的時候就是重新創造一個清淨的依他起當然還是由阿賴耶識來負責。你不斷地創造的時候熏在阿賴耶識裡面當然初開始是沒有力量

你不斷地熏習、不斷地訓練逐漸地力量就強了這個新的、清淨的依他起也

可以用這個「建立」 建立一個新的、清淨的依他起這樣意思。可以這樣解釋也可以。

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問師父你剛剛講這個唯識修行的法門跟《金剛經》的「無住生心」就可以這樣

子配合 「無住」 不要執著於阿賴耶識變現的境相不要隨境所轉 「生心」

就第六意識有意製造一個作證證空觀也好、什麼觀也好製造一個清淨的境界。答是。問那就是逐漸逐漸把阿賴耶識最後希望變成無垢識就是無住生心生心無住。答這裡面還有一個事情阿賴耶識所變現的一切境界都是如幻如化的。當然是由有漏業──這個煩惱污染的不淨業變現的根身器界這也是如幻如化的。但是我們

的第六意識接觸的時候因為有無明不知道是如幻如化認為是真實的──真

實是老虎、真實是毒蛇、真實是有一個高山那麼這個真實的這一部分呢執著

真實的這一部分不是阿賴耶識變的。阿賴耶識變的是如幻如化的如夢中境、如水中月不真實。我們執著真實這是第六意識的問題。現在聽聞佛法的時候就把第六識加上去的這個顛倒要取消它做這件事取消它。取消它用清淨心

去創造一個清淨的依他起那麼造成功了呢還是阿賴耶識又變現出來一個如幻

如化的根身器界還是這樣子但是就是清淨了不是雜染的那就是法性生身

了法身的境界。

問阿彌陀佛師父那所以說……就是說我們跟餓鬼、還有魚看到這個水的話也

都是阿賴耶識變現出來一個境界只是我們三個眾生不同的第六意識相分上產

生不同的境界然後才會誤認為說這個是水、這個是膿血、這個是牠的居處都

是因為第六意識錯誤的作用。那第八意識我們三個眾生第八意識產生出來是同樣的東西共業它是一個同樣的東西出來。答不同樣是不是不同樣。說是我們人看見是水餓鬼看見是膿血、或者是猛火就是在所看見的境界不同但是同在一處而不同但是不相同。「第八識」 不

要說「第八意識」 第八識每一個人都有第八識但是因為業力不同所以所

見的境界不同。我沒有這個業力就不看見有這種境界。

我們前面文說那個「獨一地獄」 在《高僧傳》上看見說一個人他就是……

好像不是一個大人好像是個年青人他到了一片地那裡。平常這塊地就是一般的這個草啊或者種的田就是這種境界。但是他這一天到了那裡這塊地就是都是火就起火他就出不來就在這火裡走受這火的燃燒。大概到了多少時間他才出來出來但是身體已經 … … 這個腳、身體都壞了但是境界也沒有了。

後來說是這個人究竟有什麼問題會這樣子呢說這個人就是歡喜吃蛋吃雞蛋

吃各式各樣的蛋大概他燒這個蛋老是燒。文上就是這麼說。

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這樣說這可以說就是獨一地獄。就是我們一般的這個境界但是他那個時候就

變了那個地方就是猛火但是他到那裡就出不來就是跑來跑去老是被火燃燒

就是這樣子。等到這些過去了也沒有猛火啊。當然別人看見只是一片地嘛一片正常的這樣的地沒有猛火啊。這就是阿賴耶識裡面有這樣的罪業成熟了發生出來這種現象這也是依他起也是如幻如化。但是第六意識認為是真實的所以被火燒了。

有一個禪師好像問答有這一段問答說 「怎麼樣才入水不溺入火不燒呢」

這個禪師說 「你認為是真實是水火你就入火就會燒入水就會溺。」這個話是合乎教義的。

但是這個事不容易你能轉變這個果報那個時候這個罪業成熟了受報的時候

能轉報這是不容易不是容易的。聖人從這些經論上說的事情上看這個定

業若是成熟受報的時候聖人也是要受但是受的時候受而不受這就是聖道的

力量。但是你若沒有得到聖道這是不行的沒得聖道不能受而不受那受還得是受就苦了。只有沒有受報的時候這業力沒有成熟的時候沒有成熟它不結果。不結果的時候你常常修戒定慧修無漏的戒定慧離一切相的戒定慧來懺

悔這個罪業使令罪業的力量漸漸地輕微漸漸地微小它沒有力量去得果報了

這樣可以。已經得了果報你想消滅它不容易來不及你來不及。

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