《瑜伽師地論》卷五．《披尋記》p.125-155．2002/12/15．Tape51
復次，飲食受用者：謂三界將生、 已生有情壽命安住。「復次飲食受用者謂三界將生、已生有情壽命安住。此中當知觸、意思、識三種食故一切三界有情壽命安住。」這是第二科「受用飲食」。前面「受用苦樂」一大科講完了。「復次飲食受用者」 飲食的受用也有很多的差別。「謂三界將生、已生有情」
是已生的有情。「將生」的有情就是中有我們平常說叫做中陰身。第二種是「已生有情」 就是六道眾生了。這兩種有情都要依靠飲食他的「壽命」才能得「安住」的若沒有飲食是不行的。
食、意思食、識食」 這三種食。
此中當知觸、 意思、識， 三種食故，一切三界有情壽命安住。「此中當知」 在飲食的受用裡邊我們應該注意的就是「觸」食悅意觸食。第
原因了。由這三種飲食故 「一切三界有情壽命得安住」 我們以前也講過這個道理。
段食一種，唯令欲界有情壽命安住。四種飲食前三種是通於三界一切有情的。唯獨「段食」這一種不是通於三界的它「唯令欲界」的「有情壽命安住」 有這種功能。欲界的有情是有睡眠的上二界的有情沒有睡眠這回事也就是因為有段食的關係所以段食它能令人睡眠。
復於那落迦受生有情，有微細段食。前面說出來唯獨欲界才有段食這底下「別辨諸趣」 先說「那落迦」的「有情」。那落迦的受生的眾生他們也有段食有微細的段食。段食有粗、細的不同這裡說他們是有微細的段食。像我們現在的飲食就是粗的粗的裡邊也包括微細。地
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謂腑臟中有微動風；由此因緣，彼得久住。
一點營養維持生命安住的作用。「由此因緣彼得久住」 彼地獄的眾生得以不死可以長住。 這是說到 「那落迦」 地獄的 「有情」。這底下第二科說到 「餓鬼旁生人有情」。
餓鬼、旁生、 人中，有麤段食；謂作分段而噉食之。
的「段食」 和地獄不同了。
一段落的這種食品這樣的食品我們可以「噉食」 可以吃它。
復有微細食， 謂住羯羅藍等位有情， 及欲界諸天。 由彼食已， 所有段食，流入一切身分支節；尋即銷化，無有便穢。「復有微細食」 這是第三科還有微細的一種段食。「謂住羯羅藍等位」 的 「有
穢就不須要排泄。這微細的飲食是這樣諸天他不排泄我們人間的人就是要排泄了。 這是說到飲食 「受用飲食」。
復次，婬欲受用者：諸那落迦中所有有情，皆無婬事。「受用建立」這一大科就是分三科。第一科「受用苦樂」 第二科「受用飲食」現在第三科 「受用婬欲」。「受用婬欲」這件事 「諸那落迦中所有」的「有情」 都沒有這種婬欲的事情。
所以者何？什麼原因呢底下解「釋」它的理由。
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由彼有情， 長時無間， 多受種種極猛利苦。 由此因緣， 彼諸有情， 若男於女不起女欲， 若女於男不起男欲， 何況展轉二二交會。
情就沒有這個引發婬欲的分別。這個苦把他們困擾得到這麼個程度他們當然也有欲心但是不動了。
若鬼、 旁生、 人中， 所有依身苦樂相雜， 故有婬欲。 男女展轉二二交會，不淨流出。「若鬼、旁生、人中所有依身苦樂相雜故有婬欲。」 「那落迦有情」把他挑出去他不在內。現在第二科「辨餘有情」 分兩科。第一科說是「鬼」和「旁生」和「人」。
有苦也有樂有樂也有苦苦樂是相間雜的所以他們「有婬欲」的事情。「男女展轉二二交會不淨流出」 是這樣子。
欲界諸天，雖行婬欲， 無此不淨； 然於根門有風氣出， 煩惱便息。「欲界諸天雖行婬欲」 這底下特別地說到「欲界諸天」的事情。「欲界諸天」 就從四王天以上也是大概的說法。「欲界諸天」 他們也是和人一樣也是「行婬欲」的有這種貪欲。 但是 「無此不淨」 沒有不淨流出的事情。「然於根門有風氣出煩惱便息」 他這個欲的煩惱就停下來了這個地方和人不一樣。
四大王眾天， 二二交會， 熱惱方息。這第二科。 前面是 「總標」 這底下 「別辨」。 先說 「地居天」 「舉四大王眾天」的情形。「四大王眾天」是「二二交會熱惱方息」。
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如四大王眾天，三十三天亦爾。
他就是那一個族就算一天那麼四八就是三十二天中間就是釋提桓因。釋提桓因他也是很多人他也有兒、也有女有很多女人的所以加起來就是三十三天。
時分天， 唯互相抱， 熱惱便息。這底下第二科是 「空居天」 前面是 「地居天」。「空居天」 裡面先說 「時分天」就是夜摩天。夜摩天是有時間性的這個時間做這個事那個時間做那個事所以叫做「時分」。「唯互相抱熱惱便息」 是這樣的。
知足天， 唯相執手， 熱惱便息。「知足天」 就是兜率天兜率天他能知足不過分。可能是那個天上有菩薩在那裡常說法那麼人的煩惱輕一點所以知足。他們那個欲相是「唯相執手熱惱便息」了。這是知足天。
樂化天， 相顧而笑， 熱惱便息。「樂化天相顧而笑」 就 「熱惱便息」。
他化自在天， 眼相顧視， 熱惱便息。「他化自在天」 就是欲界頂天了。「眼相顧視熱惱便息」 他不笑。那麼展轉地不同了。
又三洲人，攝受妻妾， 施設嫁娶。
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這底下又回來又說到地面上的事情。「有無攝受」 的 「差別」 這是通於四大部洲加上六欲天。 先 「舉四大部洲」 這裡面先說 「有攝受等」。
女方說是嫁男方來說是娶女方說是嫁也有這種安排。「攝受妻妾」 就是彼此有舉行結婚的儀式有一定的名份。
北拘盧洲，無我所故， 無攝受故；
這件事。
一切有情，無攝受妻妾、 亦無嫁娶。所以北拘盧洲一切的有情不攝受妻妾、沒有嫁娶的事情。可是在 《 阿含經 》 裡面、《 立世阿毘曇 》 這些阿毘達磨論上說北拘盧洲的人他的欲心也輕。不像南贍部洲——像我們這個世界上的人欲心重他們欲心輕。
多的麻煩可見北拘盧洲的人沒有法庭、沒有律師沒有這個事情。沒有我所明白一點說就是大家也沒有諍、沒有糾紛沒有這種事情。
間沒有一定的秩序就是有罪過了。若北拘盧洲無我所、無攝受呢佛說他們那個世界的人都是修十善的那就是沒有罪過沒有罪過這件事。不過其中兒女和父母是不可以有這些事情不可以有婬欲的事情。那麼怎麼知道呢就是他們到樹下去這
那這個樹就表示反對樹會知道會知道這件事。若沒有父、母的關係這個樹就自動地給他覆障樹會為他做這件事那麼就是這樣子。
如三洲人如是，大力鬼及欲界諸天亦爾。這個「三洲人」 就不包括北拘盧洲。三洲的人是這樣有攝受妻妾、施設嫁娶的事
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的攝受妻妾、 施設嫁娶的事情 「大力鬼及欲界諸天亦爾」。 這鬼裡面說有大力鬼那麼沒有大力的鬼恐怕就是不行了就不能攝受妻妾就沒有這個事。
唯除樂化天、 及他化自在天。
事。這個也可能就是欲心輕的關係也可能是這樣的。
又一切欲界天眾， 無有處女胎藏。這是第三科 「欲天出生」 的 「差別」。 第一科 「簡依處」。「一切欲界天眾」沒有「處女」的「胎藏」 沒有這件事。所以他們天上的女人不懷孕沒有這件事。
然四大王眾天，於父母肩上， 或於懷中， 如五歲小兒， 歘然化出。
個依處這底下說出生的差別。
中如五歲小兒歘然化出」 忽然間就出來個小兒有五歲那麼大。這是「四大王眾天」的情形。
三十三天如六歲。 時分天如七歲。 知足天如八歲。 樂化天如九歲。 他化自在天如十歲。「三十三天」也是 「於父母肩上或於懷中如六歲」的小兒「歘然化出」。「時分天如七歲。知足天如八歲。樂化天如九歲。他化自在天如十歲」 是這樣子。這個化生的情形比較簡單。所以大家都是人但是由於因的不同果也是不一樣天上人的善法比人間是強一點。
復次，生建立者：謂三種欲生。
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這是由第四卷出來的這一科那麼這是第六科 「生建立」。「謂三種欲生」 這個「生」的「建立」 先「辨」它的「差別」 然後就結束了。有 「三種欲生」、「三種樂生」 的差別現在先說 「三種欲生」。
或有眾生，現住欲塵， 由此現住欲塵故， 富貴自在。「生建立」究竟是說什麼呢這底下詳細地說出來。
在的這種享受五欲的境界已經有了樣樣都是現成的。
他們在現有的欲塵上面 「富貴自在」 特別地豐富也特別地尊貴貴重的意思。貴重當然你若愛它就是貴重它你若不愛它就不見得了。那麼有自在安樂的享受。這是一種欲生這是現受欲塵生的眾生。
彼復云何？謂一切人， 及四大王眾天， 乃至知足天。
王眾天乃至知足天」 就是到了兜率天。
是名第一欲生。這是第一欲生就是現受欲塵生。人間的事情，似乎由於工業的、科學的發展，也有多少的變化，也不是全是現成的，也有多少變化。
或有眾生，變化欲塵， 由此變化欲塵故， 富貴自在。這是 「第二」 種 「欲生」。
化出來種種的欲塵。
再隨意地變現隨意地轉變已經有的欲塵把它變化、變化變一變。「化」 是原來
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沒有的忽然間有了化現出來。這個「變化」有這樣不同的意思。總而言之他不
生。
彼復云何？謂樂化天。這一種眾生是誰呢就是樂化天這一天的眾生是這樣的。
由彼諸天， 為自己故， 化為欲塵， 非為他故； 唯自變化諸欲塵故， 富貴自在。
享受所以變化出來很多的欲塵不是為他人變化的。
所以叫做「自變欲塵」的眾生。
是名第二欲生。結束這一段。
或有眾生，他化欲塵， 由他所化諸欲塵故，富貴自在。這是「第三」種「欲生」 就是「他化欲塵」的眾生。這一類眾生是怎麼回事呢「或有眾生他化欲塵」 由他人由他 「他」這個字看下邊還有一個特別的意思。「由他所化」的「欲塵故富貴自在」 得大安樂、得大快樂。
彼復云何？謂他化自在天。「彼復云何」呢這底下又解釋。「謂他化自在天」 他化自在天有這樣的享受。
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由彼諸天， 為自因緣， 亦能變化。 為他因緣， 亦能變化。 故於自化， 非為希奇。 用他所化欲塵， 為富貴自在， 故說此天為他化自在。 非彼諸天， 唯受用他所化欲塵； 亦有受用自所化欲塵者。這是辰三第三科解「釋」他的原由。
原因他也能變化。「為他因緣」 也 「能變化」 這個是和前面樂化天不同。「故於自化非為希奇」 為自己變化那不算希奇的事情。「用他所化欲塵為富貴自在故說此天為他化自在。非彼諸天唯受用他所化」的「欲塵」 不是 「亦有受用自所化欲塵」的是這樣子。那麼這上面說 「為他」所「化」 結果也還是自己享受還是自己享受但是動機不同。
是名第三欲生。
四大王眾天乃至知足天乃至他化自在天這都是欲生。這一科說完了。現在第二科 「三種樂生」。
復有三種樂生。
。底下解「釋」 先解釋「第一樂生」。
或有眾生，用離生喜樂灌灑其身， 謂初靜慮地諸天，是名第一樂生。
欲生到色界初禪得到的喜樂。這個喜樂就像是在水裡面這個水「灌灑其身」那樣全身得到水的滋潤那麼樣的普遍地快樂。「謂初靜慮地」 的 「諸天」 那三層天都是這樣子 「是名第一樂生」。
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或有眾生，由定生喜樂灌灑其身， 謂第二靜慮地諸天， 是名第二樂生。
光淨天舊的翻譯叫光音天這句話也是很妙。光音天這個「光」 應該是放出光明來在光明裡面有聲音就說話了有這樣事情。但是我們現在人的世界也有一種事情就在光明裡面有字有文字也等於是說話了也可以說是光音。當然我們還是自己從身體裡面發出聲音說話。「是名第二樂生」。
或有眾生，以離喜樂灌灑其身， 謂第三靜慮地諸天，是名第三樂生。「或有眾生以離喜樂」。 第二樂生由定生的喜樂就是高過了第一樂生。
樣的樂在三界裡面是最殊勝的灌灑其身。這是「第三靜慮地」的「諸天」「是名第三樂生」。這可見欲界諸天和色界諸天的樂果報若和人間比人間的確是差了很多。人間辛辛苦苦地享受欲樂諸天是自然的果報這是太微妙了。所以人的確是應該要努力我們人為改善自己的生活要再努力再努力生到欲界天、生到色界天上好得多。人間
但是有死亡的事情。「是名第三樂生」。
問： 何故建立三種欲生、 三種樂生耶？前面是「辨」三種欲生、三種樂生的「差別」。現在第二科「明」這樣「建立」的原因。 先 「問」。
為太苦了所以不建立。這是樂的差別為什麼要這樣安立呢
答： 由三種求故。 一、 欲求， 二、 有求。 三、 梵行求。「答由三種求故」 原因在這裡說出來。「三種求」 底下就回答分兩科。第一科 「標列三求」。因為有「三種」的希「求」 所以有這樣的安立有這樣的差別。那三種求呢一、
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受的希求。這是一類的眾生是這樣子。二、是「有求」 就是要求禪定。禪定有勝妙超過了欲更勝妙的禪定樂、三昧樂希求這件事。第三種求是「梵行求」 超過了前邊的欲樂、三昧樂更有殊勝的就是涅槃。「梵」者涅槃也。「梵行求」 這個涅槃不是
得到涅槃的。這種人他不希求欲也不希求三昧希求涅槃希望成就涅槃的樂。
三種求。這三種求裡面能得到欲樂也是樂能在人間、天上享受欲樂、三昧樂。最可憐的就是三惡道了三惡道是不在這三求之內的。三惡道的人勉強地說就是屬於欲求因欲求而不講道理就跑到三惡道去了講道理的希求欲樂是能成功的。不
若不講道理去希求欲樂就糟糕了就跑到三惡道去了。這是佛菩薩的大智慧觀察一切眾生的求有這三類的差別。這是「標」。底下「配釋」他們的不同先配屬 「三種欲生」。
謂若諸沙門， 或婆羅門， 墮欲求者，一切皆為三種欲生，更無增過。
裡面有出家的稱之為沙門在家的稱之為婆羅門。「墮欲求者」 他內心的思想是屬於欲求這一類的。「一切皆為三種欲生」 所有的這些人都是為了三種欲生。 就是前面
。「更無增過」 更沒有超過這三種的沒有了想要希求欲樂的就是包括在三種之內 「三種欲生」。
若諸沙門， 或婆羅門， 墮有求者， 多分求樂， 由貪樂故， 一切皆為三種樂生。
為三種樂生」 就是初禪、二禪、三禪就是這麼多求三昧樂的就到此為止了。
由諸世間，為不苦不樂， 寂靜生處，起追求者，極為尠少。
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的寂靜的境界。也沒有苦、也沒有樂而內心裡面沒有欲還沒有尋、伺、喜、樂的這些擾亂、動亂的境界所以叫做寂靜 「寂靜生處」。「起追求者」 歡喜追求這樣寂靜樂的人 「極為尠少」 特別地少特別少。若這樣說第四禪以上那天人就少了應該是少數的。
故此以上，不立為生。所以從第四禪以上就不建立為樂生了。那麼三種欲生、三種樂生都在這以下就是這樣子安立。
若諸沙門、或婆羅門， 墮梵行求者，一切皆為求無漏界。
釋第三種 「梵行求」。 第三種的 「梵行求」 是什麼意思呢這底下解釋。「辨梵行求」分兩科一、「正梵行求」 二、「邪梵行求」。 先說 「正梵行求」。
並不理想也是多諸苦惱。有求雖然這個三昧樂也是不錯但是有無常的問題到
槃這叫做墮梵行求。「一切皆為求無漏界」 這一類的眾生他們所希求的一切一切都是為了求「無漏界」 就是沒有煩惱沒有煩惱的清淨世界。當然主要是無我能夠
聲聞、緣覺、菩薩、佛都在這裡是這樣子。那麼這一部分那就是佛法了。
或復有一墮邪梵行求者， 為求不動空無邊處、 識無邊處、 無所有處、 非想非非想處，起邪分別， 謂為解脫。 當知此是有上梵行求。「或復有一墮邪梵行求者」 這是第二科。前面是「正梵行求」 就是佛法。可是還有一個「墮邪梵行求」 就是不是正梵行求是錯誤了。「為求不動空無邊處、 識無邊處、無所有處、非想非非想處起邪分別謂為解脫。 」 這是說 「邪梵行求」。
樂不高興欲樂、也不高興三昧樂那麼就 「求」 這個 「不動」。
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無所有處、非想非非想處名之為不動。若那樣解釋就把第四禪天丟棄、丟掉了。前邊三禪以下那是樂生那麼第四禪天就不在內了就沒有了。所以把「不動」這個字就是指這第四禪說的。若是對這欲界欲界因為向外攀緣都是動亂的境界這樣說呢初禪、二禪、三禪也可以說是不動。但是若對第四禪來說前三禪也是動
。無色界的四空天 ─ ─ 空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非非想處天那也是「不動」 也沒有尋、伺、喜、樂的擾亂也是不動。
邊處、識無邊處、無所有處、非非想處的寂靜。他們為什麼這樣子求呢他們「起」了「邪分別」 不正確的想法。「謂為解脫」 認為這就是涅槃了。這個沙門、婆羅門有這樣錯誤的想法那麼是邪梵行求。「當知此是有上梵行求」 這底下就加以簡別。所以知道邪梵行求的人就是成功了他那個梵行求不究竟在他們以上還有更高的、更美滿的涅槃的境界。這是邪梵行求。
無上梵行求者，謂求無漏界。那就是大涅槃的境界這可以說是無上這是最殊勝、最圓滿的是 「無上」。
的。前面的「欲求、有求」都是不滿所以菩薩不願意給你一個不圓滿的樂給你一個圓滿的樂──皆以無餘涅槃而滅度之。發無上菩提心的人是有這樣的簡別。如果
復次，自體建立者：謂於三界中所有眾生，有四種得自體差別。
。「自體建立」這一科這裡面分兩科。第一科是「總標」第二科是 「別釋」。
是「生建立」 現在是第七科「自體建立」 還有第八科「因緣果建立」 這是下面。現
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在是 「自體建立」。
體」的「差別」 這個「自體」就是身體你自己生命的果報這個生命體有四種差別。這是「標」出來。底下「別釋」分四科。第一科「唯由自害」 先「標」出「來」它的「差別」。
或有所得自體，由自所害，不由他害。
自所害不由他害。」這個生命體都是有壽命的這個壽命或者活幾百歲、幾千歲、
死的呢 「由自所害」 由於他自己沒有智慧愚癡害死了自己。「不由他害」 並不是別的人傷害他。這是標出來。 底下就解釋 「列」 出 「種類」。
謂有欲界天， 名遊戲忘念。 彼諸天眾， 或時耽著種種戲樂， 久相續住， 由久住故， 忘失憶念；由失念故，從彼處沒。「謂有欲界天」 這是欲界天。「名遊戲忘念」 這個叫做戲忘天他遊戲忘念這個天的名字叫做遊戲忘念。他怎麼叫做遊戲忘念呢 「彼諸天眾或時耽著種種戲樂」他們就是染著種種的遊戲、 種種的娛樂。「久相續住」 他不知道休息一直地耽著這個戲樂的事情一直相續地在戲樂裡面耽著。「由久住故忘失憶念」 使令他的身體的功能被傷害了就是失念失掉了憶念了。「由失念故從彼處沒」 就死掉了。「憶念」是第六意識的功能那麼若我們人間的人的語言就是腦。你常常地染
以叫做遊戲忘念或者就叫做戲忘天。這個戲忘天就這樣自害這叫做「由自所害不由他害」 他的死亡是這樣子這個中夭的原因是這樣子。
或復有天，名曰意憤。名字叫做意憤天憤者怒也憤怒的憤叫 「意憤天」。
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彼諸天眾，有時展轉捔眼相視； 由相視故，意憤轉增；意憤增故， 從彼處
ˊ沒。原來也是這樣 ─ ─ 或有天的名字叫做意憤。彼諸天眾有的時候「展轉」 就是彼此展轉 「捔眼」 我瞪你一眼、你瞪我一眼或者就是這樣意思。「由相視故」 這個相視是不正常的相視所以是互相瞪、 瞪眼睛。「意憤轉增」 相瞪就有點兒不友好那麼這樣一相視使令內心的憤怒就展轉地增長了。「意憤增故從彼處沒」 就是從那裡就死掉了。所以這叫做「唯由自害」 唯獨由自己傷害了自己。
前面我們講過其中就是有這個名字。但是在其他的阿毘達磨論上面就是排到夜摩天、兜率天也有這種天也有這種戲忘天、意憤天的事情。
天如果是自害這裡面有點問題。有什麼問題呢這個欲界天的地居天若是把它排在四王天以下那麼說他自害 「唯由自害」這個話不合道理。因為他們若和阿修羅作戰有可能被阿修羅殺死了那麼不能說唯由自害也應該有他害在內的。而現在這裡說「唯由自害」 就是通於空居天了。因為空居天不和阿修羅作戰的所以沒有他殺的問題。這樣說所以是通於欲界六天但是在四王天以下的戲忘天、意憤天應該是俱害──也是自害、也是他害──應該是俱害若是空居天唯有自害。應該是有這樣分別。這是說 「唯由自害」 的這一類。 這底下 「唯由他害」。
或有所得自體，由他所害，不由自害。他自己不傷害自己唯由他害。這是 「標差別」。 底下第二科 「列」 出來 「種類」。
謂處羯羅藍、 遏部曇、 閉尸、 鍵南位， 及在母腹中所有眾生。「謂處羯羅藍、遏部曇、閉尸鍵南位」 這一類的眾生這在母腹裡面。「及在
害唯由他所害這一類眾生。
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或有所得自體，亦由自害，亦由他害。這是第三種。
謂即彼眾生， 處已生位。諸根圓滿、諸根成熟。
裡面。「諸根圓滿」 了他的眼、耳、鼻、舌、身、意六根都成熟了──「諸根成熟」了有知識了知識成熟了。這樣的人、這樣的眾生可能他自己要自殺、要自害也可能為他人所殺害所以這是屬於第三句 「由自他害」。下面是第四句 「非自他害」。
或有所得自體，亦非自害、亦非他害。
滅定、若無諍定、 若處中有， 如是等類。「謂色無色界」的「諸天」 諸天是沒有這種事情也不自害、 亦不他害。「一切那落迦」的眾生和 「似那落迦」 的 「鬼」。 還有 「如來」 的 「使者」 如來的使者沒有人能殺害他了他也不自害沒有人能殺害他。這個地方有一個故事這個故事講一講也好講一講這故事。這個故事在《大毘婆沙論 》上也有 《 大般涅槃經 》上也是有有這個故事。就是佛在世的時候有一個
有。沒有那麼就到外道那裡去問問這個大老師 「我們會不會有兒子我的太太能不能懷孕能不能生孩子」外道給他算一算說 「沒有你是沒有兒子、也沒有女兒。」他就回到家裡去心裡很不高興。但是他太太信佛和比丘尼有點來往。有一天這比丘尼來了正看見他的先生在那裡愁眉苦臉的不高興。那麼就問他太太說 「你先生為什麼這樣子」如此如此一說。「不應該這樣子嘛外道懂得什麼呢去問佛嘛佛是一切智人你去問佛。」他太太說 「好」就告訴他先生他先生說 「好好看看有沒有希望。」那麼就是
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到佛那兒問。佛說 「你有兒子有兒子的」他心裡很歡喜那麼就回到家來。
望是男孩子不要是女孩子。人心理是這樣的 「重男輕女」有這種想法。那麼又到外
是男孩子。」那麼心裡還是不高興但是這一回自動會有這種分別心去問佛去。佛說 「是男孩不是女孩而且你這個兒子非常地有福報福報非常地大。」他心裡非常歡喜請佛吃飯。這一天請佛吃完飯了佛和大眾僧就離開了。那麼外道就聽
心裡面說「怎麼辦呢」就打主意。
福報。你們說是女孩不對」那麼這外道也是很有名氣的尼犍子外道會算的。我
法師傳 》有這一段。那麼這尼犍子說 「我算得很靈的。我算一算瞿曇說是男孩這男孩不吉祥將來會敗你的家產的你不要那麼得意。」哎呀這麼一說他就又是愁眉苦臉的不高興。「你不要愁眉苦臉我有辦法給你太太吃藥會好轉。」可見這個長者是沒有頭腦這個人智慧差。他就給她吃這墮胎
生就死了。哎呀這個長者苦惱得很就辦後事把她抬到郊外去用火燒。
要到火葬這個地方去。」有些相信佛的這些在家居士就對佛說 「已經死了佛不要去了何必還去參加這件事。」佛說 「我自知時。如來者言無虛妄名為如來。我說
了。到那兒去了那麼這個長者一看佛來了就是不高興。
無虛妄名為如來。我說你能得兒子就是能得兒子」
就出來一個男孩坐在火裡面就像一個鸚鵡鳥坐在蓮花上似的。那麼一看見了心
時候是個大醫王說 「你去你去把這個小孩捧出來。」耆婆當然是信佛的人佛說去他也就完全做。外道說 「你不可以去這火燒死你。」耆婆說 「我信佛佛叫我去沒有事。」那麼他就到那去像入清涼池似的到猛火裡面像清涼池把這
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小孩捧出來了。捧出來了這底下的說法又不一樣我們就說這一種。這個長者就很歡喜真實
裡面生就名為樹提。」樹提中國話就是火。
所以不會死所以也不是自害、也不他害。「住最後身」的菩薩也不會自害、他害也沒有這件事。
修慈三昧的人也是不自害、不他害有大功德。「滅盡定」的人入了滅盡定也沒有受害的這種事情。「若無諍定」 無諍三昧如須菩提尊者無諍三昧的意思。
的時候 「如是等類」都是你不可以害。
害的也沒有自害、 他害這些事情。「如是等類」。
非他害──有這四類眾生的差別四種的「自體建立」的差別。下面就是第八科 「因緣果建立」。
問師父他樂天他化自在天是屬於變化欲塵不是很懂。
化或者我們說他有神通但是他是一種果報報得的神通。他享受的欲塵他願意變化他心裡怎麼想就怎麼變就能變有這種能力。
答舉例來說譬如說他若是到他方世界去他就變化一個宮殿他乘著宮殿就去了。或者是願意乘一個鳥騎這個鳥到他方世界去這個鳥也是他變化他可以變化。
種事情。就是各式各樣的事情他都能變化。他也可以變化出來一個獅子乘著獅子出去走了。變化這個老虎騎著老虎走了。他也可以變出……來到人間假
《瑜伽師地論》卷五．《披尋記》p.125-155．2002/12/15．Tape51
隨意變化種種欲樂的事情都能隨意變化。
答他化就是……那也是隨意變化他為別人變化但是他自己也可以享受。本來這
這個文上又不像。只是動機不同就是他還是為別人變化的但是他也能享受這樣意思。
答就是他自己不害他自己不害自己也沒有別的眾生能傷害他。
答是的。但是就是他自己也不害自己別的人也不能傷害他。這應該是說他自己不
生也不能傷害他他能夠享受他的壽命到最後邊才死亡的他能這樣子。就是我
人他也就不自害別的人也不能害他。我們一般人人與人之間的關係保持正常你多少忍讓一點不要傷害他人他人也不會傷害你。
真的但看出來這種政治上的事情如果自己頭腦不夠隨時會被別人害了。
見了。這就是不被他害是要有一點智慧的要有智慧的人。在我們少欲知足的人我們和別人沒有利害衝突當然他也不害你。但是你若是多欲想要統一天下那就會有利害衝突那就不一定。色、無色界天上的人講和平比較好一點。
勒佛。可是據我所學的我們人間的人怎麼能夠到天上去應該是化為血水那
《瑜伽師地論》卷五．《披尋記》p.125-155．2002/12/15．Tape51
答那是他應該死了他應該死了所以化為血水。若不應該死就不會不會的。當然他到天上去也不是常在那裡只是短時間。
答他不會死的並且有阿羅漢也有阿羅漢的加持力應該不會死。
─ ─ 黃石頭釋迦牟尼佛好像就在那裡坐。當然我們是說佛的神力當然是可以但是佛也並沒有用神力他還是用人間的境界在天上生存。當然這也是佛的力量佛才有這種本事若人恐怕就不行。釋提桓因就是請問佛 「是用人間的時間在這裡生存是用天上的時間」釋提桓因知道這件事所以問佛。佛說 「我用人間的時間。」用人間的時間在天上就是佛到了天上去還是在人間佛有這種力量這也就是神通若人就不行。所以釋提桓因過一會兒就給佛預備飯、過一會兒又給佛預備飯天上的人一看佛是數數食一會兒吃飯、一會兒吃飯。他能用人間……。一般的人到天上去沒有這種力量你到那裡就隨那裡了你不能夠不變。而這件事在《 高僧傳 》上看還是不只、還是好多的好多人這樣子到天上去。