《瑜伽師地論》卷五．《披尋記》p.125-155．2002/12/15．Tape50
又諸有欲者受用欲塵，從不可知本際以來，以無常故，捨餘欲塵，得餘欲塵，或於一時都無所得。這裡的大科是 「明受用」， 是從 「受用樂受差別」 這一大科來的。 這一大科分兩科， 第一科 「辨生緣」， 就是樂受生起的因緣， 這一科解釋完了， 現在第二科是
。「明受用」裡邊分四科，第一科「標」，第二科是「徵」，第三科是「列」，第四科是解 「釋」。 解 「釋」 裡邊分五科。 第一科是 「不染汙」 昨天講過了， 就是受用欲塵的人，就是染著世間五欲樂的人，世間上的五欲樂是引發貪、瞋、癡的境界，增長貪、瞋、癡的境界，所以是染汙的。聖慧命的人，「受用正法，則不如是」，就是不是引起貪、瞋、癡的，這裡不是貪、瞋、癡生起的境界，他是息滅貪、瞋、癡的， 所以是 「不染汙」， 所以是清淨的。「又諸有欲者」， 這以下是第二科是 「極畢竟」， 分兩段。 第一段是 「舉他」，第二段是 「簡自」。
，又這一切染著欲樂的人。
，當然他是染著色、聲、香、 味、 觸的這種欲樂。「從不可知本際以來」：「本際」， 就是最初的邊際， 從什麼時候開始的； 在佛法來說， 這個 「本際」 是不可知的， 所以說是 「無始以來」， 就是這麼一句話；不可知道的那個初開始的端際以來，一直到現在所受用的欲塵都是「無常」的，它們不是常恆住的，都是有生滅變化的。那麼受用欲塵的情況，在無常的變動之中，「捨餘欲塵，得餘欲塵」，那個欲樂的境界無常了，所以當然就是棄捨了；但是那個眾生他又能去做世間的善法，所以又得到眾多的欲塵。 這個 「餘」， 在這裡是眾多的意思， 眾多的欲塵， 那麼這是好一點的。「或於一時都無所得」， 或者在從不可知本際以來， 有的時候一無所得， 沒有得到欲樂，那麼到三惡道去就不行了。這樣子說，受用的欲塵，有時候得不到，有的時候得到了又失掉了，會有這樣的無常的境界。
聖慧命者，受用正法，則不如是。不是這樣的，沒有這個無常的境界。你若成就了正法的這種受用，就是永久也不會再失壞的了， 而且展轉增長廣大， 乃至究竟圓滿， 所以這是叫做 「極畢竟」。這個 「受用正法」， 是最究竟圓滿的， 而不會令你失望了。 得到了又失掉了， 那麼你就是失望了；現在受用正法，不是的，不是這樣。
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又受欲者受用欲時，即於此事，一起喜愛、一起憂恚。復即於彼，或時生喜、或時生憂。這是第三科 「一向定」， 受用正法是一向定的。 怎麼叫做 「一向定」 呢？ 又受用欲塵的人，他受用欲塵的時候，
，就在這個所受用欲塵的境界上，「一起憂、 喜」， 一時生起了喜愛的心情； 一時還在這個境界上， 就起了「憂恚」， 就心裡面憤怒， 就憂愁了， 不快樂了， 沒有笑容了，「一起喜愛」 沒有了。「復即於彼，或時生喜、或時生憂」：「復即於彼」，還是在所受用的欲塵上面，生了歡喜」， 或是生了憂苦。 前面「喜愛、 憂恚」， 和下面的「生喜、 生憂」是什麼呢？ 前一個 「喜愛」 和 「憂恚」， 就是所受用的欲塵有變化。 譬如說是你有很多財富，土匪來打劫，那麼你因此財富而起憂恚，土匪沒來打劫，你生喜愛，來打劫、搶跑了，你就憂恚、憤怒，但是無可奈何。下邊這個是說沒有事，你的財富，你所喜愛的五欲樂，都是很正常，你心裡很歡「喜」，但是你有時候就「憂」，就有顧慮，怕失掉了，就有顧慮這件事。那麼雖然還是很正常的享受，心裡面不快樂了，這是有這個不同。就是世間上，因為在凡夫的世界就是這樣的，你總是怕失掉。
聖慧命者，受用正法，則不如是。「聖慧命」， 學習佛法、 成就慧命的人， 他 「受用正法」 的時候， 就不是這樣子， 所以叫做 「一向定」。 決定是喜樂， 而沒有其他的這些顧慮的事情， 沒有， 他本身不會變動。
的，它不欺誑人，其餘世間上的事情都有欺誑性。說富貴榮華是很快樂的，但是實在是有欺誑性， 它令你苦惱。 所以說「聖慧命者， 受用正法」就不是這樣了， 肯定的是令你得安樂的。
又諸離欲外慧命者，於種種見趣，自分別所起邪勝解處；其心猛利，種種取著，恆為欲染之所隨逐。雖已離欲，復還退起。這是第四段「不共餘」， 分兩科。 第一科是「舉他」， 第二科是「簡自」一樣。「又諸離欲外慧命者」：「又」， 除了前面不同的情況之外， 還有不同的地方，是什麼呢？ 就是那一切外道，其他的宗教的修行者，他們用功修行也成功了，能遠離欲界的欲，得到四禪八定了。他們得到了四禪八定了，當然他們心裡面也很歡喜，但是他們不是佛教徒，是佛教以外的慧命者，當然外道也有外道的智慧。
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「於種種見趣， 自分別所起邪勝解處； 其心猛利， 種種取著」： 外慧命者， 他們遠離了令人苦惱的欲之後，他們在禪定裡邊還有問題，什麼問題？「於種種見趣」， 最根本的就是執著我見， 執著在這臭皮囊裡邊有一個常恆住、 不變易的我；因此我見又展轉地生起很多很多的邪知、邪見，就是所謂六十二見，所以叫做種種見趣。 這些見趣， 是 「自分別所起邪勝解處」， 是他自己在禪定裡邊的虛妄分別，並不真實有那麼一回事情的，虛妄分別。由虛妄分別所生起的「邪」勝解處，是不正確、不合道理的；但是對於那件事，他有很強力的認識，很有力量的認識，是不容易移轉的， 這叫做 「勝解處」。「其心猛利」， 對那些邪勝解處， 他的心用的很有力量 ─ ─ 其心猛利。 沒有禪定的人，第六意識特別強的人，他若有所見的時候，都是不容易移轉他的，這是說沒有禪定的人。有禪定的人，那他若有所見的時候，是更厲害、是更有力量，完全是不一樣的。「其心猛利， 種種」的執「著」， 執著是很多， 譬如說是「如去、 不如去， 已如去、 已不如去， 非如去、 非不如去， 有邊、 無邊， 非有邊、 非無邊」， 很多很多事，「常、 無常， 非常、 非無常， 亦常、 亦無常」， 這些六十二見， 很多很多的執著。其中我也提過，最冤枉的事情是什麼呢？ 得到了禪定的外道，看見狗死了生天了，看見牛死了生天了，那麼他就認為牛能生天，那麼就是向牛學習，將來就會生天了，向狗學習也就會生天了。因為他有這個神通，他感覺你們沒有神通不知道這件事，所以他叫他的徒弟學牛、學狗、學雞，持牛、狗戒這些事情。別人說什麼，那他是不聽的，「你懂得什麼呢？ 我在禪定裡面明明白白的看見了！ 」 所以種種的取著，
，他這種心情都是為了生天，做什麼呢？ 就是還是欲染，執著欲樂， 或者執著三昧樂， 執著欲樂，「恆為欲染之所隨逐」。「雖已離欲，復還退起。」「恆為欲染之所隨逐」這句話有點矛盾，他已經（前面說） 離欲了 ─ ─ 「諸離欲外慧命者」， 怎麼能說 「恆為欲染之所隨逐」 呢？ 這個解釋。「雖已離欲」， 雖然這個外道得到了四禪八定， 他沒有欲界的欲了，「復還退起」， 他那個禪定是靠不住的， 他沒有修過四念處， 那個禪定靠不住， 還會退下來的，那禪定失掉了；失掉了，他以前遠離的欲，現在又發動起來，又是有欲了。當然這裡面根本就是四念處裡面「觀法無我、觀心無常」─ ─ 這個念處沒有修，他內心裡面的我見、我愛、我慢、我癡還在那裡，所以他再會生起來種種的見煩惱、愛煩惱，還是要這樣子流轉生死的，「復還退起」。所以他們是離欲了的外道 — — 外慧命者，就還有這種問題。
聖慧命者，受用正法，則不如是。
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這個「聖慧命」的人， 他「受用正法」就不會這樣。 那他在那個禪定裡邊， 在那個無分別的、離一切相的無為的境界，在第一義諦的境界裡面，在真如三昧裡面，沒有這些事情，不會有種種見趣、虛妄分別的，沒有這些事情。前面說的那幾樣， 說是 「不染汙、 極畢竟、 一向定」， 這都是對照那個沒有離欲的人， 染著五欲的境界。 現在是對外道「離欲外慧命」的人的過失， 顯示「聖慧命者」 的功德莊嚴， 所以 「受用正法， 則不如是」。「不共餘」， 就是不共餘外慧命者，不共餘外道；受用正法的人，還有這樣殊勝功德的。
又受欲者，及諸世間已離欲者，所有欲樂，及離欲樂，皆非真實，皆為魔怨之所隨逐。這是第五科。 第五科說這個聖慧命者，「有真實」的「樂」能「摧伏魔怨」， 有這樣的功德。這還是第一科「舉他」，「舉他」分兩科。第一科是「辨」，就是說明，說明裡面分兩段， 第一段是 「樂非真實」。「又受欲」的人，「及諸世間已離欲者」，這等於是把前面的總合起來，綜合起來說了。前三個是散亂心受欲的人，第四「不共餘」是已得禪定的外道，現在把這兩類人加起來。「受欲者」，就是沒得禪定的人；「及諸世間已離欲者」，就是已經得禪定「離欲」的人。「所有欲樂， 及離欲樂」： 受欲者的欲樂， 及離欲者的離欲樂， 這兩種樂 「皆非真實」，都不是真實的樂，都是虛妄的分別的境界，「皆非真實」。「皆為魔怨之所隨逐」， 他都是為魔怨所隨逐的。 這個「魔怨」， 根本的說， 不是外邊有魔怨， 就是自心裡面種種煩惱，就是煩惱魔。煩惱魔、蘊魔、死魔、天魔。我們一說到魔，就容易意識到是外面有鬼神、有天魔他們來搗亂，其實主要還是內心裡邊的煩惱魔，煩惱魔是最厲害的。這裡面應該是包括這兩種，但是主要還是內心裡的這些煩惱，貪、瞋、癡、慢、疑，各式各樣的這些事情；掉舉、散亂、不正知這些惡心所。那麼離欲的外道得到禪定的人，他內心裡面也有很多的魔；沒離欲的凡夫、染著欲樂的人，內心裡面的魔鬼更是很多，這些魔鬼常是隨逐他，而不離開他的。
如幻、如響、如影、如燄，如夢所見，猶如幻作諸莊嚴具。這是說這兩種樂，散亂心的人染著的欲樂；得禪定的人染著的離欲樂，就是天上的三昧樂，四禪八定的三昧樂。這些樂「如幻、如響」，就像幻術所變現的境界，這是假的；「如響」， 空谷傳聲， 響也是假的。「如影」， 遮住光就發出影來， 影也不
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是真實的。「如」 陽 「燄」， 如陽燄水， 也是假的。「如夢所見」 的境界也是假的，不真實。「猶如幻」 術所 「作」 的一切 「莊嚴具」， 都是假的。這裡面應該包括兩個意思：一個就是它有而不實，這個樂有而不實；第二個是無常的意思， 像「如夢所見」是虛妄不實， 醒了夢就沒有了， 就是無常的意思。 其他的也都一樣，「如幻、 如響、 如影、 如燄， 猶如幻作諸莊嚴具」， 都是無常的、 都不真實；雖然還存在，也不真實，而且又是無常的，終歸無常、終歸於空，都是不真實。這個當然是這樣子，「凡所有相皆是虛妄」，染著欲樂的人，沒有禪定的人染著的欲樂，當然是要無常，轉眼就無常了。有禪定的人得到的三昧樂，也是無常的、也是不真實。 這是說它不真實， 這是第一科 「樂非真實」。
又著樂愚夫諸受欲者，及諸世間已離欲者，凡所受用，猶如癲狂，如醉亂等，未制魔軍，而有受用。這是第二科 「未制魔事」。沒得禪定的人，染著五欲樂的這種愚癡無聞的凡夫，就是沒有聽聞佛法的這些人， 這一切的 「受欲者」；「及諸世間已離欲」 的人， 有禪定的人， 這兩種人。「凡所受用」， 總起來來說， 他們所受用的境界， 以一個譬喻來說 「猶如癲狂， 如醉亂等」。這是在聖人的慧眼、法眼、佛眼來觀察世間受欲的人，這兩種人受欲的情況，就像什麼似的呢？ 就像世間上一個正常的人， 看那個神經病似的一樣。「癲」 者狂也，癲就是神經病，神經不正常了。那麼這就是世間上受欲的人、散亂心受欲的人、有禪定的受欲的人， 在佛菩薩來看這都是神經病， 都是這種境界，「猶如癲狂」。「如醉亂等」，就像人喝醉酒了，也是不正常了，「亂」就是不正常了，就糊塗了，顛倒迷惑了；就像沒有喝酒的人看那喝醉酒的人，那種錯亂的境界似的。世間上受欲的人，享受欲樂的時候的境界，佛菩薩看這都是神經病，都是喝醉酒了，顛倒迷惑，是這樣的意思。這樣子批評世間上的事情。「未制魔軍， 而有受用」， 因為這些人 ─ ─ 欲界的人， 色、 無色界天成就禪定的人，總而言之他們沒能夠制伏魔軍，這四種魔都沒能降伏，五蘊魔、煩惱魔、死魔、天魔都沒能夠制伏，隨時的這個魔王就出現，就要搞事情，隨時這個煩惱賊就出來活動。 而這樣子有受用的人， 就是這樣子，「猶如癲狂， 如醉亂等」。
是故彼樂為非真實，亦不能制所有魔事。
，所以他們所享受的樂都不是真實樂，也「不能」夠「制所有」 的 「魔事」， 都不能， 不能制伏它， 那麼是這樣子。
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聖慧命者，受用正法，則不如是。就不是這樣子。 所以這句話 「除諸法實相， 餘皆魔事」， 這句話是這麼個意思了。所以若是能夠學習無為法，「此是選佛場，心空及第歸」。你若修四念處，證悟了無為的境界，「一切賢聖皆以無為法而有差別」，證悟無為的時候，這時候是能制伏所有的魔事， 而沒有「猶如癲狂， 如醉亂等」的過失了， 這才是真實的樂。 所以這一科是有真實樂能摧伏魔軍。「聖慧命者，受用正法，則不如是」，就不是這樣子的。這一科裡面是說 「明受用」， 說到聖慧命的受用正法的相貌， 說到世間的受欲者的相貌，用這五種相表示它的勝劣，實在還是表示勝劣。這樣子可以對已經學習聖法的人，心情上應該是安定得多了；沒有學習聖法，準備學習聖法的人，也增長一些歡喜心。還在猶豫不決的人，你可以決定了吧！
復次，三界有情所依之身，當云何觀？這是第三科 「正觀三受差別」。《 瑜伽師地論 》的作者大智慧的境界，若是我們去講解這個道理，頂多講一段，一、兩段講完沒有話好說了。看佛菩薩的智慧，還有很多事情要開示我們。「復次， 三界有情所依之身， 當云何觀」， 我們修四念處， 這身念處應該怎麼觀呢？ 這裡告訴我們了。這裡面分兩科。第一科「明正觀」，分兩科。第一科明「受所依」， 先 「問」。「復次」， 前面的一段妙法說完了， 還有繼續有妙法要講的， 什麼呢？ 「三界有情所依之身」， 欲界的、 色界、 無色界的有情， 他們「所依之身」， 由過去的 ─ ─或者是罪業、或者是福業、或者不動業，所得到的身體，所得到的依止之身。這個身體是一切作用的依止處，你沒有這個身體什麼事情都沒有了，所以它是「所依」，它是個依止處。這個身體當然是我們的一個果報，也是非常重要的地方。從這地方也看出一件事，宇宙萬物，萬事萬物怎麼怎麼的；但是修行人常常地要觀察自己的色、受、想、行、識，因為一切的問題都在這裡，不是在天上的，也不是在地下，也不是在那個高山大海那裡，是在自己的身體這裡，在自己的色、受、想、行、識這裡，這個地方才有問題，這是一切萬事萬物的根本之處。這個身體，「當云何觀」？ 我們應該怎麼樣觀察它，怎麼樣觀察自己這個生命，怎麼樣觀察呢？那麼這是問， 底下第二就解 「釋」。
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謂如毒熱癰，麤重所隨故。這個身體觀察它是什麼呢？ 先說一個譬喻，譬如說這個人的身體，皮膚上面是腫了。「癰」，實在就是皮膚腫起來，裡面有毒、又很熱。這個身體就是「毒熱癰」，又毒、又熱的一個癰，說是個瘡好了，就是這麼一個癰瘡。這個身體是什麼？ 就是癰，就是觀之如癰這樣子。為什麼觀察我們的身體是這樣子呢？ 「麤重所隨故」， 麤重， 我們前面也解釋過了， 其實就這麼講也就可以。 一個是煩惱的種子， 叫做 「麤重」； 煩惱的種子的業力，所得的果報，也是「麤重」，這一大塊，就是個麤重。當然總而言之，
的根本是煩惱，煩惱是一切苦惱的根本，很多的、無量無邊的毒，就是三毒，綜合起來就是貪、瞋、癡，這個貪、瞋、癡就隨逐在這個身體裡面。那麼就這個 「毒熱癰」， 這個 「癰」 裡面有很多毒、 很多的膿， 很多的這些東西。我們這個生命體裡面，就是有這麼多的毒；「如毒熱癰」，不是最恰當了，這個譬喻。「麤重所隨故」， 這樣子觀察這個身體。這是說 「受所依」， 我們或者有感覺到苦、 感覺到樂、 或者不苦不樂， 憑什麼有這樣感覺？ 就憑有這個身體， 憑它而有這些感覺的。 所以 「受所依」， 就這個身體， 這個身體就是 「毒熱癰」， 是這麼一個東西。
。所依的身，現在說能依的受，是有各式各樣的受，分三段。 第一個就是 「樂受」。 樂受分兩段， 第一個是問。
即於此身，樂受生時，當云何觀？就在這個身體上面，「如毒熱癰」 的這個身體上面， 有的時候會有快樂的感覺生起，這個時候，生起的時候，我們發心修行的人來說，應該怎麼樣觀察這個樂受呢？樂受生起的情形，怎麼觀察呢？
謂如毒熱癰，暫遇冷觸。這底下解 「釋」。「謂如」， 就像我們身體有了「毒熱」的「癰」了， 有了癰瘡的時候，「暫」時的 「遇」 見一些 「冷觸」， 有點涼， 涼風吹上去， 接觸到冷的時候， 就有一點舒服的感覺，所謂樂受如此而已，是這麼一回事。那麼這個樂受，這個樂還是個苦惱境界，不是真實樂。
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即於此身，苦受生時，當云何觀？前面說到「樂受」應該作如是觀，現在「苦受」應該怎麼觀察呢？ 這也是先問。「即於此」 如毒熱癰的 「身」 體，「苦受生」 的 「時」 候怎麼觀察呢？
謂如毒熱癰，為熱灰所觸。這是解 「釋」。一個人他身體上長了癰瘡了，這時候忽然間有特別炎熱的灰碰上了，碰到這個癰瘡上面，這時候不得了，就很痛，痛得很厲害，所謂這個苦受如此，就是這樣子──苦上加苦──是這個意思。
即於此身，不苦不樂受生時，當云何觀？這是第三段，「不苦不樂受」 的觀察， 先問。 那麼 「不苦不樂受」 的時候， 應該怎麼觀察呢？ 這底下午二、 解 「釋」。
謂如毒熱癰，離冷熱等觸。自性毒熱，而本住故。這個不苦不樂受的生時，那就像毒熱癰瘡的人，他這個時候也沒有冷觸、也沒有熱觸，沒有這些等等的觸。那麼就是癰瘡自己的體性的境界，那個毒熱癰本身的
，就是本來存在的相貌，那就是「不苦不樂受」，應作如是觀，就是這樣子。這也不是個好境界，不苦不樂受還是癰瘡──這個身體色、受、想、行、 識是個癰瘡， 還不是個好受的境界。「而本住故」。那麼觀這個三受，四念處這個身受應作如是觀，這樣觀察這個身體，應作如是觀。真要是作如是觀，而有相應的時候，還會有愛嗎？「謂如毒熱癰」有什麼好愛呢？ 這是 「而本住故」。
薄伽梵說：當知樂受，壞苦故苦；苦受，苦苦故苦；不苦不樂受，行苦故苦。
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這底下是 「舉經說」。 前面是 「明正觀」， 卯一、「明正觀」。 這是卯二、「舉經說」， 看佛怎麼說的。 這裡面分兩科， 第一 「受所攝」。 第二科 「非受攝」， 境界又擴大了。 先說 「受所攝」， 分兩科。 第一科是 「依三苦辨」。「薄伽梵說：當知樂受，壞苦故苦」：這個「樂受」，我們有的時候得到了一種樂的感覺。「壞苦故苦」， 樂受是樂， 為什麼說它是苦呢？ 「壞苦故苦」， 因為樂，它不會常樂，它會破壞，不知道什麼因緣來破壞，或是外來的力量破壞了，或是自己搞錯了，破壞了，那麼就把樂破壞了，心裡面痛苦，所以也叫做苦，樂受也是苦。就像癰瘡，暫遇冷觸似的，所以樂受也是苦。從無常上來觀察 ─ ─ 樂受是苦 ─ ─ 這是一個觀察。「苦受， 苦苦故苦」： 前面身念處， 這就是受念處， 觀受是苦。「觀身不淨」，身是個毒熱癰，當然是不淨。這是「觀受是苦」，「苦受」怎麼是苦呢？「苦苦故苦」，本來就是苦了， 又加上苦， 你看不苦嗎！ 這一個解釋。 在《 俱舍論 》上的解釋， 這個苦生起是苦，繼續存在的時候還是苦，等到破壞的時候就不苦了。生、住、滅，無論什麼事情，分這三個時期，生、住、滅。樂受，生時樂，住的時候也是樂，破壞了就不樂了， 所以叫做「壞苦」。「苦受」呢？ 生時苦， 住時也是苦， 所以是兩個苦，「苦苦故苦」。「不苦不樂受，行苦故苦」：三受就是三苦，三受中，有個不苦受也不是樂受，這個是怎麼叫做苦呢？「行苦故苦」。「行苦故苦」，什麼叫做「行」呢？ 這個「行」，遷流變化的，有漏法的遷流變化，不停止地在變化，不停止地在流動，叫做行。這個有漏法， 諸行無常就是這個「行」。 這個「行」它就是「苦」， 它是苦的原因： 就是前面這句話，「謂如毒熱癰，麤重所隨故」，裡邊有很多的煩惱種子，這個煩惱種子各式各樣， 煩惱也是各式各樣的， 很多很多； 隨時它會出來「壞苦」， 在「行苦」上隨時會出來 「壞苦」， 隨時也可能會出來 「苦苦」， 所以 「行」 也是 「苦」； 就是沒有出來壞苦，也沒有出來苦苦，它本身如毒熱癰，裡面蘊藏著很多苦惱的動力，你說它這東西是好東西嗎？ 所以它還是苦，「行苦」。印老法師在《 成佛之道 》上說了一個譬喻。說一個人坐著大船在海裡頭走，人在船裡面睡覺，但是這個船就向那個礁，海裡面那個石頭山暗礁上撞上去，在沒撞以前，你說裡面的人苦不苦？ 是不是苦惱呢？ 雖然苦惱沒有現前，也還是很苦惱，也是很愚蠢了，所以「行苦」裡面包括著愚癡在裡面。這個樂受──壞苦，能令人生貪心，樂受令人生貪心、迷惑人，令人生貪心、生愛心。苦受，能令你生出來瞋心、憤怒、不平 ─ ─ 我怎麼這麼倒楣呢？ 他們多快樂，我倒楣──感覺到不公平。不苦不樂受，令人愚癡，他還不知道這裡面還是有問題的。但是，不苦不樂受這個行苦，在樂受的時候也有行苦，在苦受的時候也是有行苦；但是樂受的時候有
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貪心，苦受的時候會有瞋心；為貪心、瞋心所擾亂，你不覺知有行苦的相貌。若沒有樂受也沒有苦受的時候，在不苦不樂受的時候，這個行苦的相貌才現出來，所以，佛在這個時候稱之為 「行苦」。 實在的情形來說， 行苦是通於樂受、 通於苦受的，但是那個時候不明顯，是這樣子。這是約佛說 ─ ─「舉經說」，「受所攝」，「依三苦辨」這一段說完了。這底下第二段 「依喜等辨」， 第一科是 「列」。
復說有有愛味喜、有離愛味喜、有勝離愛味喜。「復說有有愛味喜、有離愛味喜、有勝離愛味喜。如是等類，如經廣說。」這都是薄伽梵說的。「復說」，佛前面說過那個三受是三苦，佛又說有三種，是什麼呢？「有有愛味喜」， 這個樂受， 這個喜受， 這個喜樂叫做喜受， 有各式各樣的差別。 第一種是有愛味的喜，就是可喜的境界出現的時候，當然心裡歡喜，歡喜裡面有染著的愛，有味道，有樂的味道，這樣的喜。這樣的喜，當然就是我們欲界的人，我們欲界的人有這個欲煩惱，那麼有滿意的境界，欲心就是感覺到滿意，那是有愛味喜。「有離愛味喜」， 那就是色界了， 色界天 ─ ─ 我們從初禪、 二禪、 三禪、 四禪來看： 離喜妙樂地 ─ ─ 三禪沒有喜， 所以 「有離愛味喜」， 就是初禪和二禪。 初禪和二禪的人依世間道，依世間的修行方法 ─ ─ 厭下苦麤障、欣上靜妙離 ─ ─ 用這世間的方法離了欲，得到了初禪、得到了二禪，他們都是沒有欲愛的，他們得到了三昧的時候， 心裡歡喜。 這是 「喜」。
，還有一種喜，又超過了離愛味喜，就是勝，超過離愛味喜，這個是什麼呢？ 譬如說你得到初禪、 你也得二禪， 你有離欲的喜，「離愛味喜」 也就是離欲喜；但是你是佛教徒，你能修四念處，觀察初禪、觀察二禪都是苦、空、無常、無我的，你這一觀察就對禪裡面的三昧樂不執著了，所以又超過了那個「離愛味」的「喜」， 就超過了， 所以叫做「勝離愛味喜」。 那這是佛教徒， 應該是指三果聖人了。當然這個三果聖人，還是在初禪、二禪的時候。若是到三禪就沒有喜了，那就不能這麼說，就不符合了。
如是等類，如經廣說。「如是等類」， 這是午二， 這是「指」。 前面是「列」， 列出來這個喜。「如是等類， 如經廣說」， 像經上裡面說得很多。第三科是 「攝」。
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應知墮二界攝。應知前面這個三種喜， 是屬於 「二界」， 兩個世界所攝的， 不是一個世界。 怎麼說法呢？ 第一個「有愛味喜」，當然這是我們欲界；
，若說是色界天；欲界、 和色界這是 「二界」。 欲界、 色界是 「二界」。「有勝離愛味喜」 這個人還是色界天， 因為他在那個禪定裡面修四念住， 就是 「勝離愛味喜」， 還是色界。 這樣說， 就是欲界和色界， 這 「二界」。 這是一個解釋法。另外一個說法：「有愛味喜」 和 「有離愛味喜」 都是色界， 因為欲界也有色，欲界也是有色；
，那是聖人的世界，叫做斷界，就是無漏的世界。「墮二界攝」， 就是色界和斷界這兩個世界所攝， 也可以這麼說。還有很多的說法，我們不要說那麼多了。那麼這是兩個巳一、「依三苦辨」，巳二、「依喜等辨」， 以上這兩科說完了。
又薄伽梵，建立想受滅樂，為樂中第一。這底下是第二科 「非受攝」。 前面是 「受所攝」。「舉經說」 這裡面分兩科， 一
，一個是「非受攝」。「受所攝」這一科講完了。這底下說「非受攝」。「非受攝」， 這可見裡面就是複雜了一點。 譬如說是我們欲界的人， 各式各樣的受都有，苦、樂、憂、喜、捨這五種受都有。初禪天的人，那就沒有憂受，有喜受、有樂受；二禪天，沒有苦受，二禪才離苦受，沒有憂受、也沒有苦受，就是有喜受、有樂受，應該也有捨受；那麼到三禪天，苦、憂、喜都沒有了，剩樂受和捨受；到四禪就是只有捨受，都還是受。但是現在說，若是在禪定裡面修四念處得聖道了的人， 他還是有受， 說他是 「勝離愛味喜」， 還是有喜受的。這個說法，如果他入定的時候，這個初果就見到無為法了，他是見諦了。見諦就是見到四諦，苦、集、滅、道四諦，但是最重要的是見到滅諦，才能得聖道，那麼滅諦是無受的。但是到阿羅漢果才圓滿，到三果滅盡定才能沒有受，以前還是有受。就說是有無受，總而言之還沒圓滿，所以這個地方還有這個問題。「又薄伽梵， 建立想受滅樂」： 這是 「非受攝」 分兩科。 第一科 「想受滅」 的快 「樂」， 就是滅盡定的快樂。 第一科是 「標」。佛 「建立」， 佛在無名字， 離一切名相中， 安立一個名相， 叫做 「想受滅樂」，這是在一切樂中最殊勝的，叫做第一樂，第一義諦的樂。想受滅就是沒有受的樂。有受的樂，這是在三界內的；沒有受的樂，那就是要滅盡定以上。當然這是得了三果以上的聖人，還是要俱解脫的人，三果以上俱解脫的人，他已經成就了非想非非
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想處定，成就了這個定。成就了定，他想要休息，就把這個識滅掉。和無想定不同，無想定是有邪知邪見，這個不是有邪知邪見。那麼他想要休息休息，就把這個識滅掉，在定裡面把這個識滅掉。識有所緣境的時候就有識現行，有所緣境的時候，有種種的境界就有種種的心，有種種心就有種種境界。如果是不緣一切相，不緣一切境的時候，那麼心就不動了，心心所法就停下來了，所以這個時候就入了滅盡定了。
此依住樂，非謂受樂。這是 「簡」 別， 簡別這個時候， 想受滅的樂是什麼樂呢？ 是 「住樂」， 就是他把心滅了，極寂靜的境界安住不動，身體也不動，這個時候沒有一切苦，離一切苦，那麼就叫做 「樂」。「非謂受樂」， 不是你有心識的時候有感覺， 感覺到樂， 不是那樣，和那個受樂是不同的，是這樣意思。就是滅盡定現前的時候，安住在極寂靜的境界裡面。 這個時候，《 入中論善顯密意疏 》 宗喀巴大師有解釋： 實在入滅盡定，就是真如三昧。他這樣講。這樣講也應該是合乎道理。當然這個就和小乘佛法的解釋不一樣， 這個說法不同。 若十地菩薩要第六地， 才能開始入滅盡定。 所以，「非謂受樂」。這是第一種樂，「想受滅樂」。「想受滅樂」是「非受攝」， 這個「非受攝」的樂裡面， 還有第二 「離貪等樂」。
又說有三種樂：謂離貪、離瞋、離癡等欲。「又說有三種樂」，這就是「離貪等樂」。「又說有三種」的「樂」︰「謂離貪、離瞋、離癡等欲」就是修行人要到阿羅漢的時候，他才能夠究竟地遠離了貪、遠離了瞋、遠離了癡等的欲。這個煩惱欲，到時候就要貪，不貪不行；到時候就要瞋，不瞋也不行；各式各樣的煩惱出現的時候，就是都要出現，這叫做煩惱欲。現在沒有這個欲了，不起貪、也不起瞋、也不起癡。
此三種樂，唯無漏界中可得，是故此樂名為常樂，無漏界攝。「此三種樂， 唯無漏界中可得」， 這是說明它屬於是誰？ 誰能夠離貪、 離瞋、離癡等欲呢？ 「此三種樂， 唯無漏界中」， 那就是要阿羅漢以上， 才能有這種樂；那麼這當然要有無分別的智慧，要有根本智與第一義諦相應了，才能夠有這種樂。而這種樂裡面沒有賊了，不是佛教徒得了四禪八定的人，他那個心裡面還有賊，還有神經病在裡面；現在不是了，「是故此樂名為常樂」，沒有賊的擾亂，所以
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那個樂是永久的，是不可破壞的，是無為的境界，所以名為常樂。「無漏界攝」，這是清淨聖人的世界所屬，屬於這個世界，而不是凡夫的境界。
問： 請問院長， 昨天講的 129頁， 《 披尋記 》「引發差別」 這一段， 129九頁， 倒數第四行，「引發差別」， 和倒數第三行下面，「非聖財所生樂」─ ─ 就是第九個「轉受餘生差別」，這兩個有什麼樣的不同？ 都是針對未來來講，是不是一個指種子，一個指果報？ 然後第二個問題，也是在同樣這裡，是在「受用差別」跟「無喜足等差別」，這兩者在受，都是在講受用；但是它們是那一方面不同，我們應該要怎麼樣來思惟這個問題？答： 第一個「又非聖財所生樂， 為他劫奪； 若王、 若賊、 怨、 及水、 火。 聖財所生樂，無能侵奪。又非聖財所生樂，不可從今世持往後世。聖財所生樂，可從今世持往後世。」問： 不是， 第一個問題是「聖財所生樂」不能引發， 是講到引發的問題。 再來跳到
答： 第一個，「又非聖財所生樂， 不能引發後世聖非聖財。 聖財所生樂， 能引發後世聖非聖財。」這是一個問題。問： 這個引發就是 … 我們看那個上面的科判是「引發差別」跟「轉受餘生差別」，這都是針對未來來講的，是不是它們有種子跟果報的情況不同？ 還是說有什麼樣的意思？答： 這個「引發」實在就是創造的意思， 實在來說就是創造的意思。「非聖財所生樂」它不能直接地創造後世聖非聖財；是創造的意思。「聖財所生樂，能引發後世聖非聖財」，也就是能創造後世的聖非聖財。這個「持往後世」，「不可從今世持往後世」， 這個是創造了以後， 他能帶到後世去，是創造了以後能帶到後世去；創造了以後，不能帶到後世去；這個有一點不同。非聖財所生樂，你創造了很多很多的非聖財所生樂，但是不能帶到後世去，不能，你死了以後，在你自己來說，就是沒有了；但是「聖財所生樂」，你創造了多少，你都能帶去。問：怎麼帶？答：就是阿賴耶識的善根，就在你的阿賴耶識的種子，他能帶到後世去，所以這個是不同。「引發」， 在當時來說， 是創造的意思；「持往後世」， 這是未來，能帶到未來的世去，這裡有點不同。
問： 再來第二個， 就是第七「受用差別」和第十個「無喜足等差別」， 這個又是怎
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麼樣的情況呢？答：第七？問：就是下面「又非聖財所生樂」倒數第四行。答：「又非聖財所生樂，若受用時，有盡有邊……」問： 對。 到最後一行中間的地方，「又非聖財所生樂， 受用之時， 不可充足」， 這個同樣都講受用，它們有怎麼樣差別？答：「又非聖財所生樂」， 受用的時候「有盡」， 有窮盡的時候。 比如說你有一萬塊錢，你一天花一百塊錢，那麼多少天就把一萬塊錢花完了，這是有盡有邊。「又非聖財所生樂，受用之時不可充足」，是內心的感覺；內心的感覺，總感覺到不足，這是內心的感覺上說。這和前面也不一樣。問：一個是指他外面的形相，他受用的量有盡的；一個是指他內心的量的感覺，是不滿足的。答：對，內心不滿足，受用之時總感覺到不足，不滿足。前面那個是有邊際，總是你常常地享受過頭，很快地就沒有了；這個還有一點不同。頭一個，受用「有盡有邊」，是你創造的非聖財所生樂的邊際，就是那麼多，你不繼續創造，到時候享受就結束了， 是指創造的量說的。 這個「受用之時， 不可充足」， 是受用時內心的感覺上說的，還是有一點不同。
問： 阿彌陀佛！ 延續剛剛那個問題， 第一個問題， 就是「引發差別」跟「轉受餘生差別」，剛剛師父是說「引發差別」是創造的意思，那第九個是說創造以後能夠帶到後世。但是昨天，就是我們在上課的時候，師父有提到說《攝大乘論》裡面有談到由業力引發，能夠由業力引發果報，不能夠以果報去得果報。答： 就是有受盡相、 無受盡相，《 攝大乘論 》那一段。 名言種子無受盡相， 業力種子──有支種子有受盡相。問：那如果以「引發」來講的話，它應該也是有熏到種子裡面去。答：是的。問：那如果已經在種子了，為什麼它以後會不能變成像持不持的……就是「午九」的那個「轉受餘生差別」持不持的差別？ 既然它已經引發，已經是創造義了，它已經在種子裡面，以後一定也會變成果報出來。答：是。問：那這樣子，創造，一個是以創造，單獨創造的意思來說。另外一個是創造而且能夠持到後生。答：是。問：前面那個應該，既然有創造義了，應該也是可以……
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答：「聖財所生樂」， 主要都是心法， 都是心理上的事情， 信、 戒、 慚、 愧、 聞、捨、慧，這都是心法，所以它能夠無窮無盡地延續下去，當然主要的地方就是能滅煩惱。如果你不能滅煩惱，是有漏的，那還是無常的。有智慧的也可以變成愚癡的人，所以世間的有漏法是無常的；無漏的境界可以無窮無盡地延續下去。當然，在本論上說，阿羅漢入無餘涅槃也就結束了。《 瑜伽師地論 》是以三乘為究竟的，這和其他的學派還不同，還有點不同，是這樣子。都是心法，所以它能夠無窮無盡地延續下去，你一現行又熏了種子，現行熏種子，種子生現行，無窮無盡地可以相續下去。但是，你若是「非聖財所生樂」得了果報了呢，得了果報就結束了，它不行，它不能夠無窮無盡地延續下去。你栽培這樣的福德就是那麼多，得到那麼多的福德就結束了，再就沒有了。你若是愛著那件事，還要再創造，繼續創造才可以，不創造就沒有了。所以有受盡相、無受盡相，和這個意思有一點相同。
問： 我再說一次， 就是說： 如果說「引發差別」是只有創造的意思的話， 它不能夠得到果報？答：它能得到果報，能得！你一創造就會得到果報，能得到果報。是那樣哦！ 非聖財所生樂，這個是說已經得了果報了；已經得了果報，你不能持往後世。若是你創造的非聖財所生樂還沒得果報，是能帶到後世的。用貪瞋癡的心情你做了一些功德，還沒得果報，現在沒得現報，那麼來生就會得果報，那就是帶到來生。但一得果報就結束了，所以是無常的。而這上說「不可從今世持往後世」，是已經得果報的這種樂──非聖財所生樂；不是在因上說。
問：師父！ 我可不可以再補充，我的想法，試試看也許幫助慈星師。也就是回到他的定義，127頁講這個樂。什麼叫「非聖財所生樂」？ 什麼叫「聖財所生樂」？這個也困擾我。就是熏阿賴耶識種子，但是之所以「聖財所生樂」可以持往後世，或者創造後世，是應該在心法上說，在阿賴耶識種子有熏；但是「非聖財所生樂」，就非聖財所生樂的定義來說，它是需要四種資具為緣，所以都是些外在的，也許說它是物質現象好了。那這樣子的話，當然這個果報就是非常現實的，有就是有，沒有就是沒有。但是，在心法上說，才是可以在阿賴耶識帶往後世；但是，物質上是沒有辦法。因此，非聖財所生樂的話，它不能夠引發後世，不管是聖財或非聖財，也不能夠持往後世。但是，它熏成的貪瞋癡 ─ ─因為受非聖財所生樂，它造就了貪瞋癡種子的話，那只是就心法上說；但是引發那樂受還是需要些外緣。阿彌陀佛！
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答：是的，對。非聖財所生樂是由資具引生的，所以這個不能帶到後世去。所以還是帶有果報，得了果報的時候，這個果報不能帶到後世去。若是你造的那個非聖財所生樂的善根沒得果報，它還是能帶到後世的，能使令你在人天裡受樂。一結了果報，果報就結束了，不能再延伸到後面去。師：你有什麼問題？問： 還有一個沒有解決的事， 比如說一個人很會唱卡拉 OＫ ， 這是非聖財所生樂。但他現在學了唱歌，他後來他還是比較會唱歌。就如同說現在修禪定，他後世就比較會打坐。可是他下次再唱歌，他還是比較會唱，那這不是非聖財所生樂嗎？這點我很想懂。答：不是，那個是種子，是也有點熏習，也是有熏習的，是有熏習。以前在心理上熏習的雜染種子還是在，還是有的，所以在心理上熏的種子它能延續下去，能延續下去的。可是也要靠其他的因緣，其他的因緣不具足也就破壞了。譬如說你今生的喉嚨特別好，你讚歎過三寶，你讚歎你的同學、朋友，你用好心腸來讚歎人，你將來的喉嚨就好一點。喉嚨好一點，加上你再 … … 喉嚨若好也就容易表示一下，也就會容易唱，那麼就要學習這種知識，就是唱。你生歡喜心，你在心裡面就熏成這樣的種子了。但是你若是忽然間貪瞋癡，你謗毀 ── 謗毀三寶，或者謗毀某一個人，於是乎你的喉嚨被破壞了，你將來得果報的時候，喉嚨就不好聽了。喉嚨不好聽，你會唱的這個心情也沒有了，不想唱了。所以這個事情要是靠因緣，靠種種因緣。所以能帶往後世，靠不住。但是，若是聖財所生樂不是，因為聖財是沒有貪瞋癡的，不會造惡業，他能得聖道的無為的境界，是不可破壞的，所以是名常樂，這是不同的地方。
問：師父！ 問一個比較輕鬆的問題。我們前面學了很多各式各樣的地獄，地獄都在離我們下面這麼遠這麼遠的地方，但是在我們這個世界上，還是會有些人看到有些鬼。那既然地獄統統都是在下面，然後到地獄的人，就是說眾生都在那邊受果報，那這個地方看到的鬼是中有呢？還是地獄下的鬼上來？答：這個是鬼和地獄，兩回事。鬼是鬼的法界，地獄是地獄法界，不是一回事。所以下面也有提到，我們前面說到，鬼有鬼的住處，地獄有地獄的住處，是兩回事。我們人間看見的鬼，我們肉眼看不見中陰身，就是偶然有些人特別的眼睛看見鬼，我看也不是中陰身，就是鬼，是鬼的果報，不是中陰身。而這個鬼也和人同住的，到處都有鬼，地下當然也是有鬼，到處都有鬼的。
問： 另外一個在第 127頁上面， 第四行他提到那個 「柔軟殊勝」 。 「柔軟殊勝」 ，我們討論的時候是講說，地獄越往下面他越柔軟，所以他的苦就更加劇烈。那
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這個柔軟可能跟我們現在所想的柔軟有點距離。因為我們平常講說嬰兒很柔軟，那都是一種比較好一點的相貌。那既然他是越苦的話，那可能跟我們想像的柔軟有些差別。當然就是說，越柔軟的話，越容易受到傷害，這是我們能夠接受的。那為什麼到那麼下面的時候，他還是能夠很柔軟，然後又很能夠受到苦。是不是說他那個身體已經爛壞了、損壞了，他一下又活過來，活過來又被敲碎打碎了……，那種叫柔軟呢？答：他這個地方，好像是一樣的。苦受，也是因柔軟而苦受加強；樂受也是，因柔軟而樂受加強，用同樣的理由。就是罪過越大，一層一層的地獄展轉地柔軟，越來越柔軟，苦報是越來越殊勝。而樂受也是，你的樂的因緣越殊勝，就是越柔軟，越柔軟樂受越殊勝。他是用同樣的理由解釋的，不是用不同的理由，看這個文上是這個意思。問： 比方說像《 阿迦曼尊者傳 》上面， 他有講說： 天人來見尊者的時候， 他會繞尊者三匝，然後他們的身形、他們的行動都是特別的優雅柔軟。那我們可以想像到，他心裡就是貪瞋癡很少了，那然後他就是自然的這樣子會柔軟。那就是很難跟地獄下面的眾生想說，他們怎麼樣也會變成柔軟呢？很難連上線？答：反正這上是這麼說。就是苦受的人、樂受的人，苦受、樂受越厲害越柔軟，就是這樣意思，這文上是這樣說。我們一般的想法：柔軟應該是樂，粗強的應該是苦，但是這裡面不是這麼說。樂受也是柔軟，苦受也是柔軟，他這麼解釋。當然這不是講理論，而是事實，這是講事實，事實就是這樣。
問：師父！ 請問一下那個「人間地獄」，譬如說我們在人間到醫院去看的時候，也會有像那個脖子被撐起來，或者是說開刀挖什麼東西的時候 ─ ─ 或者說腦碎掉了，就像地獄講的；或者說被車子撞到的樣子。這樣子的話，是說是人的果報，還不是地獄的？答：還是人，還是人的一種別業、一種果報，還不是地獄的果報。
問：還有一個問題，就是天子現五衰相的時候，天女就離他而去了。那我們一般講說，不是說學佛的話，就用儒家的思想，或一般的那種道德，就是總是要有仁有義。那天女在天子現五衰相的時候就棄他而去，然後跟別人遊玩。我的意思就是想說，天女他們也學佛嗎？經論上面有沒有提說天女也學佛？答：有，天女也有學佛的。問：所以他這樣講的話，可能是指一般的天女是不是？答：這上面沒有簡別，沒有簡別是信佛、不信佛 ─ ─ 沒有那麼說那句話。如果信佛的人也可能會好一點，應該是好一點。相反的說，天子臨死的時候五衰相現，
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天女就遠離他而去，離他而去；若天女若死的時候，她也是五衰相現，恐怕天子也是遠離她而去吧，可能也是這樣子。我在法嚴法師的翻譯，有一本書提到一件事。提到一個天女死掉了，死掉了，就來到人間，還是做女人。做女人，在人間好像有四、五十年吧，又回到天上去。但是這個天女還想那個天子。她回到天上去了，那麼天上那個天男說：「我今天早上看見妳，後來就沒有看見妳，妳到那兒去了呢？ 」她說：「我到人間去， 死了， 到人間去」。 說：「人間的人怎麼回事情呢？ 」她說：「人間那個人只知道當時，就顧當時的事情，將來的事情不管。」「那麼妳到了人間都幹什麼？ 」說：「我常到寺廟裡面去做功德，就老想再回到天上來和你在一起。」所以這就是滿願了，又回來了。天上好像還沒有滿一天，但是在人間已經四、五十年了，還有這麼多的事情。她還是有感情的，還是願意到一起去。
問：請問師父，那個天女她要到人間，她還是要經過投胎來的；那這時候，她在人間的時候，她曉不曉得她是天女來的？答：她知道，她知道她從天上來。所以她這個人，她是常常做功德，常到廟上去做事情、做功德，老心裡想要回到天上去。他引那一段故事，說那件事。
問：師父！ 這個故事我以前是看過，就是說她到人間來的時候，她很努力修十善法，想趕快把她的業力結束。答：是。問：我想到有一個故事說：有一個人她常常被她先生打，那她很苦惱，因為他一直打她。後來她去請問一個師父，一個師父就說：「妳就用一個掃把綁很多根藤條， 妳就拿給他打。 」所以他一次打， 打幾次， 就節省他打的次數。 那很快業力受完，以後他先生就不打她了。結果是這樣。是不是說業力受完，她就可以結束生命了？答：這個說法也是有道理，但是又不是完全有道理。假設完全是業力，到業力結束了就沒有事了，人就不應該再造惡了。人不須要勸善，也不要勸惡，反正他那罪完了就結束，沒有事了，就不再造了，應該是這樣子，但是事實上不是。佛是勸我們：不要生煩惱。你不生煩惱，這個惡就停下來，可以轉變。佛不是提倡：「你去受苦， 苦受完就沒有事了。 」佛不這麼說。 佛說：「你自己要滅煩惱！」這個地方很重要，我認為很重要！我也感覺到有人提倡這件事：「你多受苦，你的業力就消滅了，你的罪就沒有了。」也不是說一點沒有道理，但是這是枝末，而不是根本。眾苦的根本是煩惱， 所以佛提倡「修學戒定慧， 息滅貪瞋癡！ 」這句話是對的。 光是受苦， 不
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消滅煩惱，這苦不可以盡、不能盡，還是有問題的。你若有煩惱的時候，你還會造罪；你的煩惱一動就是罪，罪，還要受苦，這苦是受不完的受。你若滅了煩惱，不造罪了，不造罪就結束了，所以滅煩惱是根本之道。
問：請問一下，「滅盡定」跟「證滅」有什麼差別？他們的差別在那裡？答：「滅盡定」他還能出定，他還能出定的。問：可是他心滅了。答： 心滅， 他還能出來， 就是他自己約期：「我入定七天」、「入定三天」， 到時候他就出定，並不是死亡，這不同。
問：請問在欲界我們如果入「滅盡定」的話，有時間上的限制，不然的話身體會爛壞。那麼在色界的話，如果是在色界的話，會不會有這樣的限制？答：沒有。我們人間的人這個身體要靠段食，雖然還有其他的三種食，但是段食也很重要，時間太久這個身體不行，所以入滅盡定不可以太久。若是色界天以上的人，他根本沒有段食嘛，所以不受限制，應該是這樣子。