《瑜伽師地論》卷五．《披尋記》p.125-155．2002/12/15．Tape49
復次，由十五種相，聖非聖財所生樂差別。
何等十五？
謂非聖財所生樂，能起惡行。聖財所生樂，能起妙行。
又非聖財所生樂，有罪喜樂相應。聖財所生樂，無罪喜樂相應。這是第二科「辨勝劣」。 從「總料簡」這一大科裡邊分下來的，「總料簡」就是前邊「有情受用建立」這一大科，說到受用苦樂的事情；受用苦、受用樂這兩大科說完了， 就是 「總料簡」。「總料簡」裡邊分三科。 第一科「苦樂殊勝差別」； 第二科「受用樂受差別」。現在 「辨勝劣」 就從 「受用樂受差別」 裡邊來。 這一科先說 「辨生緣」， 受用樂受差別。受用樂受這科裡面，辨別樂受生起的因緣，怎麼會有樂受？ 又分兩科。第一科是「出種類」，「非聖財所生樂， 聖財所生樂」說出這麼兩類。 說完了以後， 現在第二科， 就辨別這兩種受的 「勝劣」。「辨勝劣」這一科分三科 ︰ 第一科是「標」，第二科是「徵」，第三科是「辨」。「何等十五」，這就是「徵」。「謂非聖財所生樂，能起惡行」，這以下是第三科
，就是解釋它「勝劣」的情況。這一科分十一科。第一科是「起行差別」，「非聖財所生樂， 能起惡行。 聖財所生樂， 能起妙行」， 上一次講到這裡。現在講第二科就是 「喜樂相應差別」， 說這一科。「又非聖財所生樂， 有罪喜樂相應」：「非聖財所生樂」， 就是不是佛法的， 世間上的這種財。 世間的財富， 所引起的安樂， 所引起的樂受是 「有罪喜樂相應」，就是有煩惱 「相應」， 煩惱 「相應」 生出來的罪過， 就是做種種惡事， 將來要受惡報， 是這樣意思。「有罪喜樂相應」 這件事， 因為世間的財富， 你去追求的時候，有可能會不全是合法的，就是有非法的事情；因為你追求、別人也追求，彼此間會有衝突就會做惡事，做惡事就是「有罪喜樂相應」了。而受用的時候，當然也是煩惱的境界，所以那個樂，他雖然是成功了，得到財富了，所以心裡面感覺到喜樂 ── 第六識是喜，前五識是樂 ─ ─ 得到了這種財富感覺到喜樂，但是不清淨，有罪過和它在一起。造了罪了，造了罪和它在一起，就不清淨，將來有後患的，有這種事情。
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「聖財所生樂， 無罪喜樂相應」， 若是修學佛法的信、 戒、 慚、 愧、 聞、 捨、慧，學習四諦法門，修學戒、定、慧，修學止觀的時候所得樂，是沒有罪的「喜樂」。你所得到的「喜樂」之中，沒有罪和它在一起活動，所以聖財是殊勝的，將來沒有後患； 所以， 可以放心地去追求這個 「聖財所生樂」， 和世間的 「非聖財」 是完全不同的。 所以，「辨勝劣」 這一科倒是很重要。「無罪喜樂相應」。
又非聖財所生樂，微小不遍所依。聖財所生樂，廣大遍滿所依。
：「適悅」，「所依」就是身體，在身體上感覺的「適悅」， 這兩種財對比起來是不一樣的。「又非聖財所生」的喜樂很渺小，它不能普遍所依的身體，只是一部分感覺到樂。「聖財所生樂，廣大遍滿所依」，那不同，能遍滿你所依的身體；那麼這是有不同。「聖財所生樂」，最明顯的就是得到色界的禪定的時候，輕安樂是普遍全身的；若是得了聖道，那更是不可思議了。
又非聖財所生樂，非一切時有，以依外緣故。聖財所生樂，一切時有，以依內緣故。
，成就了這樣的樂，樂存在的時間還是不同的。
，就是世間的五欲之樂，它不是一切時都有的，因為什麼呢？「以依外緣故」， 因為它要依靠外邊的助緣， 才能夠成就。 外邊的助緣會有變化，這個樂就不是時時有了，所以不是時時有的。依靠外緣的資具來生起喜樂，那當然是無常的，有的時候你靠不住。所以，這個外緣它就不是一切時有。「聖財所生樂，一切時有」，因為什麼呢？「以依內緣故」，因為靠你內在的因緣，就是你自己本身，只要是心正念一生起來，樂就生起了。你時時地保持正念，就時時有這樣的喜樂， 所以它是 「一切時有」。我以前也講過，就是供千僧齋這件事，就是有人那麼說，供千僧齋的時候，只要你心誠懇就會有聖僧來應供，但誰是聖僧？ 不知道！ 所以就試驗一下，想個辦法試驗一下，就是用這個花，撒在座位上面，那麼等到應供完了，人都走了，就去看這個花。如果是凡夫僧就把花坐扁了；若是聖人，花沒有變動，還是原來的那樣很精神、很正常的，這件事就是不可思議。聖人的身體他有道法相應，他就是有若無的樣子，所以他也是坐在那裡，但是他並沒有這個壓力，所以那個花還是正常的。所以「非聖財所生樂」，這件事真是不可思議，他那個身體和凡夫不一樣。「和凡夫不一樣」這件事， 這裡邊還是有分別： 就是法性身， 他把這個有漏的色、 受、
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想、行、識滅了，得一個無漏色、受、想、行、識的法性身。這個法性身不可思議，不應該說是有漏的色、 受、 想、 行、 識， 這個不在內。 因為我們看律上（你們誰看過律？ ）迦留陀夷尊者到他施主家去，把一個小孩子壓死了。他一到他家去，他就坐那個座位，他每一次他也就不分別，他是阿羅漢了，就坐在那個座位。可是，這一次一坐，那家裡的人說：不！ 不要坐！ 他已經坐下去了，就把那小孩子壓死了。然後， 迦留陀夷尊者說：「他有短壽的罪， 所以他死了。 」 還有這麼一回事情。「聖財所生樂， 一切時有， 以依內緣故」， 現在如果單獨指內心來說， 成就聖道的人，一切時心情都是安樂自在的，所以「一切時有」這句話還是能成立的，這樣子。
又非聖財所生樂，非一切地有；唯欲界故。這底下是第五科 「界地」 的 「差別」。「非聖財所生樂」，這個五欲樂，不是三界九地都有的，「唯欲界」才有這種欲樂。那麼，這就是狹小了。
聖財所生樂，一切地有；通三界繫及不繫故。「聖財所生樂， 一切地有」， 三界九地都是有。「通」 於 「三界」 之 「繫」， 及出離三界的 「不繫」， 就是純無漏的聖人的世界， 就是 「不繫」 了。 那麼這個聖財樂，它的範圍特別廣大，所以也是殊勝的。
又非聖財所生樂，不能引發後世聖非聖財。聖財所生樂，能引發後世聖非聖財。這是第六科 「引發」 的 「差別」。世間上的五欲樂，你享受五欲樂，你只是享受完了就完了，它不能再引發出來後一世的聖財和非聖財，沒有這種能力，沒有這種功能。「聖財所生樂， 能引發後世聖非聖財」， 你學習、 修行聖道的時候， 你能夠引發將來世，在這一生的以後，能引發後一生的聖財，也能引發出來後一生的非聖財，也能得到五欲樂的。所以這個聖財的功能非常大，和非聖財是不同的，非聖財所不能及。這在《 攝大乘論 》上曾經提過，《 攝大乘論 》上說：這個業種子得了果報以後，這果報到此為止，它不能再去得果報；一定是由業力才得果報，而不能以果報再得果報。《 攝大乘論 》提到這件事。這裡也有這件事，這五欲樂是你的果報，你享受、
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不享受，反正它結果了就到此為止；它不能夠再發生作用，延續到後一世，它不能。但聖財不同。所以得了聖道，在佛法裡面栽培善根以後，它能夠引生到後一世、後一世，展轉增勝一直到成佛，所以這個力量是非常廣大的。我們這個世界上，惡勢力是勝過道德的勢力，我們這個世界上因為惡人多，所以惡的勢力大，善人少，所以善的勢力小。但是從佛法上佛菩薩的智慧觀察下，善的力量是非常大的，強過惡的勢力。惡勢力不論怎麼樣大，終究有一天它失敗了；而善的勢力是勝利的，會最後得到勝利。所以若是得了聖道以後，就是不退轉了。所以這上面說 「聖財所生樂， 能引發後世聖非聖財」， 不但能引發 「後世」 的「聖財」，還能引發「非聖財」，也能得到五欲樂。所以，我們若是修六波羅蜜加以迴向的時候，我們迴向得無上菩提，並不是貪著轉輪聖王樂，但是也會得到轉輪聖王樂。這就表示這個意思。
又非聖財所生樂，若受用時，有盡有邊。聖財所生樂，若受用時，轉更充盛，增長廣大。「又非聖財所生樂，若受用時，有盡有邊」，這是第七科「盡無盡差別」。非聖財所生的快樂，你若受用的時候，你享受它的時候，它就會窮盡了，就達到最後的邊際了，就結束了。「聖財所生樂」，若受用的時候，「轉更充盛」，展轉地更強大起來， 所以會 「增長廣大」， 特別地殊勝。 這個不一樣， 這個是不同的。
又非聖財所生樂，為他劫奪；若王、若賊、怨、及水、火。聖財所生樂，無能侵奪。這是第八科 「奪無奪」 的 「差別」。世間上的五欲樂 「為他劫奪」， 為別的力量能夠 「劫奪」 去， 搶去了， 你失掉了。「若王」， 誰搶你的財富呢？ 或者是國「王」， 或者是「賊」， 土匪搶你， 或者是「怨」家， 和你有仇恨的人來破壞； 或者是「水」， 或者是「火」， 也能夠破壞； 現在還有個地震，也可以破壞你的財富。平常一般有的時候說還有個逆子，也能破壞財富的。在晉朝的時候，晉朝的石崇他有一個愛妾、美妾，叫綠珠，綠珠大概是特別地美，所以（趙王）政府裡的高官孫秀，（有這樣的人喔）公開地就向他要，他不給；於是乎，孫秀他當時是中書令，就把石崇逮捕了，逮捕了就殺死了，全家都殺死了，綠珠是跳樓死的。
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所以世間上的財富，是安樂的因緣，也同時也是苦惱的因緣，是「為他劫奪」。不過這個人，我看這種事情不但是古代有，現在也是有，也是一樣有。「非聖財所生樂， 為他劫奪； 若王、 若賊、 怨、 及水、 火。 」「聖財所生樂，無能侵奪」， 誰也不能夠搶， 搶不去的。 這又是一個特別不同的地方， 所以應該學習聖財樂。
又非聖財所生樂，不可從今世持往後世。非聖財所生樂，不可以從現在世拿到、帶到後世去。我看經論上說個故事，有個國王千方百計地去弄錢，他把他女兒放在一個地方，去弄老百姓的錢，一直地這樣做。後來發覺一件事，有一個人也去同他女兒親近了， 大概錢是不夠， 就把他逮捕了， 逮捕了問說；「為什麼？ 」他說：「我只有這麼多錢， 我沒有那麼多。 」「怎麼證明？ 」 他就說這個錢是他的什麼人 （是他的父親、母親的）死了以後，放在嘴裡面的一個錢，「我只把這個錢拿過來做這件事。」「去查一查！ 」一到那兒，把墳墓破開了以後，一看，果然是有這個痕跡，在他的父親嘴裡面只有一個錢。這個國王覺悟了！說是他的意思是把錢帶走，結果沒帶走， 還在嘴裡頭。 從那以後再也不斂錢了， 就把錢拿去幫助老百姓。 所以，「非聖財所生樂， 不可」 以 「從今世持往後世」。
聖財所生樂，可從今世持往後世。人造的業力，是從今世到後世，所謂帶業。聖財是屬於業，它也同時是果，同時也是業，所以它能夠帶往後世。我們修學信、慚、愧，這是心理上的功德莊嚴；捨、慧，這也是一種心理上的功德莊嚴，所以它能帶往後世。信、進、念、定、慧，乃至七聖財，所有這些功德，它能帶往後世，原來原因是在這裡。
又非聖財所生樂，受用之時，不可充足。世間上的五欲， 受用的時候， 是不可以充足的。《 大般涅槃經 》 說一個譬喻，享受世間上的欲樂像什麼事情？ 像人渴了，喝鹽水，鹽放在水裡面化，喝這水愈喝愈渴，總是不足。所以享受世間的欲樂，沒有知足的時候，總是感覺到不足，是這種境界，所以反倒是不舒服。
聖財所生樂，受用之時，究竟充滿。
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「聖財所生樂， 受用」的「時」候，「究竟充滿」， 能達到阿羅漢、 辟支佛、 乃至到佛的境界 「究竟充滿」， 心情自在， 不像世界上五欲樂， 和那個不同。
又非聖財所生樂，有怖畏、有怨對、有災橫、有燒惱、不能斷後世大苦。那麼這是第十一科。「無喜足等差別」是第十科，現在是第十一科，
的不同。一共是十五項，第十一科這裡面就包括五項，所以這一大科到此就圓滿了。「又非聖財所生樂」，「有」 恐 「怖」、 有 「畏」 懼的問題， 還 「有怨對、 有災橫」 的問題，「有燒惱」 的問題，「不能斷後世大苦」 的問題， 有這五種過失。這是先 「標」 出來， 底下解 「釋」。 解釋分五科， 第一科是 「有怖畏」。
有怖畏者：謂懼當生苦，所依處故。怎麼叫做有怖畏呢？ 「謂懼當生苦， 所依處故」， 世間上的安樂， 世間上的五欲樂，你能追求五欲成功了，你一定結了很多的怨，一定是結了很多的怨，得罪人；或者是犯了法，非法得到的樂。反正總而言之，有很多的問題。很多問題，就這件事， 就是將來要受苦的。 你這種五欲樂， 就是 「當生苦」 的 「所依處」， 因此而有當生苦，有這個問題，你心裡就不安，就是恐怖。所以唐太宗最初他並不信佛，但是他也造廟，造了很多廟；武則天她也是對佛教，的確她也是栽培了善根，做了很多的廟、供養很多的大德。為什麼她會做這種事？ 她心不安！ 心裡不安啊！ 她造了很多罪， 殺了很多人， 將來是要有果報；「我也做點功德吧！ 」所以惡人也會做善，善人也可能還是要做惡的，這是「有怖畏」。探究它的原因在那裡？ 就是貪。貪求安樂的時候，不管別人死活，原因就在這裡， 所以造了罪。 這種安樂 ─ ─ 世間的五欲樂， 是 「當生苦」 的 「所依處」。 所以說 「知足者常樂」， 這句話有道理； 你不知足， 不知足就有問題。這是世間上的五欲樂，有恐怖心。這個恐怖呢，這個恐怖不只是說將來受惡報，他就現在這一生他心裡也恐怖；窮人反倒沒有那個恐怖，有財富的人有恐怖，就怕別人來搶他的財富，所以他老是有怖畏。
有怨對者：謂鬥訟、違諍所依處故。
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「有怨對」：「對」者敵也， 就是有怨恨的敵人， 就是有怨敵。 為了這個安樂，他得罪過人， 有怨恨。 有怨恨就有 「鬥訟」， 大家就是諍訟、 鬥爭， 互相的對抗，我同你過不去， 要找你的麻煩， 就是這些事情，「所依處故」。
有災橫者：謂老、病、死所依處故。所以有財富的人，請了很多的法律顧問來保護自己，那還算不錯；要是講道理的地方， 法律顧問可能有效。「有災橫者」怎麼講呢？「謂老、 病、 死所依處故」，說是我願意去追求世間的安樂，頭髮都白了，可能是追求到了，頭髮都白了，因此而有很多的病痛， 最後是死亡了，「所依處故」。 追求五欲樂， 令人老、 病、 死； 你享受五欲樂，你也會老、病、死。總而言之，有這種災橫，有這種障礙，有這種災難。
有燒惱者：謂由此樂性不真實；如疥癩病，虛妄顛倒所依處故。愁歎憂苦，種種熱惱所依處故。這是第四科 「有燒惱」。「有燒惱者」，世間上的五欲樂怎麼會有燒惱呢？「謂由此樂性不真實」，這個「樂」 不是真實的樂， 是虛妄、 不真實， 所以因此而有燒惱。 底下解釋。「如疥癩病， 虛妄顛倒所依處故」， 像人得了這個疥病， 皮膚病癢得很厲害， 就是一定要用手去抓，一抓就感覺到樂，其實這個樂是真實的樂嗎？ 這個樂實在是很可憐的樂。所以這是虛妄的樂，不真實；但是你有樂的感覺就是顛倒，是顛倒所依處。「疥」 這個皮膚病，「癩病」 是很厲害的， 我查那字典， 就是大痲瘋病， 這種病那不得了。 在窺基大師的註解上說，「癩病」 裡邊有蟲子鑽來鑽去， 在身體裡面鑽來鑽去，這個蟲子一動，他感覺到有點舒服；他感覺到舒服，實在是一種病相，不是一個快樂， 但是妄生樂想， 感覺到樂。「如疥癩病」是「虛妄顛倒所依處故」，我們世間上的人，享受五欲樂的時候感覺樂，就和那個疥癩病一樣，是「虛妄顛倒所依處」， 感覺到樂， 實在那是樂呢？ 實在就是貪、 瞋、 癡重了， 非要這樣子才感覺到好，實在這是苦惱的境界。我們就說我們人間吃飯這件事，我們說是去讀書得到知識，知道怎麼樣來爭取營養，怎麼吃感覺好。但是天上的人來看，他感覺到很可憐！ 第一樣，這種飲食裡面有毒，我們自己還不知道，另外還要排泄，有這個問題。天上的人他們是有飲食，欲界天有飲食，或者色界天他們根本不需要這東西，他們若看人間，那就是「虛妄顛倒所依處故」， 是不是有這種想法？ 若是聖人來看， 凡夫的境界有什麼值得愛著
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的呢？ 譬如說財富特別大的人，看窮苦的人也有一點如意的事，財富大的人可是看不上眼了；對於貧苦的人感覺到滿意的地方，他看不上眼的。所以若是這樣對比起來， 就可以名為 「虛妄顛倒所依處故」， 就是迷惑顛倒， 不是樂而認為是樂。這個 「顛倒」， 就是自己的錯誤的思想， 搞錯了， 不是樂而認為是樂， 就是顛倒。 這種心情是虛妄的， 所執著的境界也不是樂， 是虛妄的； 這種「虛妄顛倒」的分別心， 以此為依止的， 所以是 「虛妄顛倒所依處故」。「愁歎憂苦， 種種熱惱所依處故」 ︰ 前面 「虛妄顛倒所依處故」， 就是感覺五欲樂是很美的， 這叫做 「虛妄顛倒所依處故」。 這底下 「愁歎憂苦， 種種熱惱所依
，就是因五欲樂而引起種種的麻煩、種種的痛苦，引起了痛苦的時候，憂愁、悲歎、 憂苦， 種種的痛苦， 各式各樣的煩惱， 就是因五欲樂而生起， 所以叫做「種種熱惱所依處故」。這個人如果是不重視道德，唯利是圖的這種人，他一定是這樣子的，一定是「虛妄顛倒所依處故。 愁歎憂苦， 種種熱惱所依處故」， 一定是這樣子。 若是雖然也求多少，也是愛著五欲樂，但是他若重視道德，從道德這一方面提昇自己，彼此都能這樣做的話， 這個「愁歎憂苦， 種種熱惱」就會減輕一點， 就不同一點。 當然， 我們說道德是指佛法裡面所說的道德，和世間上也不是一樣的。
不能斷後世大苦者：謂貪、瞋等，本隨二惑所依處故。「不能斷後世大苦者」， 這是第五。 前面說是第四 「有燒惱」。「不能斷後世大苦者： 謂貪、 瞋等， 本隨二惑所依處故」： 世間上的五欲樂，它沒有能力斷滅將來世的大苦 — — 生死大苦。將來世，或者是在人，或者在三惡道去，或者是在人天裡面，還有繼續的苦惱不斷，世間的五欲樂沒有這種能力，因為什麼呢？ 「謂貪、 瞋等， 本隨二惑所依處故」， 因為它是貪、 瞋、 癡各式各樣的煩惱所依處。用什麼心理來享受五欲樂呢？就是貪、瞋、癡，用這樣的心情去追求，追求成功了也用這樣的心情去愛著、去染著。而這五欲樂會生起你的貪煩惱、生起你的瞋煩惱、愚癡煩惱，各式各樣的煩惱它會生起來，這樣子會來製造你將來的大苦，那裡能夠斷後世大苦呢？ 所以這個憂患，這個大患的過失，是無窮無盡地延續下去了；世間上的五欲樂原來就是這麼回事。「貪、 瞋等， 本隨二惑」， 這個貪、 瞋、 癡煩惱， 有根本的、 有等流的不同，我們這個已經講過多少遍了。所以它是生起煩惱的地方，它是製造苦惱的地方，不能斷苦。
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聖財所生樂，無怖畏、無怨對、無災橫、無燒惱、能斷後世大苦。隨其所應，與上相違，廣說應知。「聖財所生樂，無怖畏」，這底下第二科「例聖財所生樂」，就是依非聖財所生樂的過失，來比例聖財所生樂的功德，是這樣意思。「聖財所生樂」 是 「無怖畏」， 沒有恐怖， 沒有這恐怖心， 現在他這樣子他心裡不恐怖， 將來他也不恐怖，「無怖畏」。 也沒有 「怨對」， 你用功修行也不會製造敵人， 也不會的。「無災橫」， 也沒有老、 病、 死， 能斷滅老、 病、 死的。 也「無燒惱」， 也沒有這種 「虛妄顛倒所依處」， 也不是 「愁歎憂苦， 種種熱惱所依處」。 這種苦就像火似地來燃燒你，所以叫做「燒惱」，這樣意思。而聖財所生樂，「能斷後
，能斷除去愛煩惱、能斷除去見煩惱，以後沒有大苦了；這個分段生死苦，乃至到變易生死苦都息滅了。這個聖財所生樂是這樣的，所以「隨其所應，與上相違」，隨這每一條相應的，是與前面的非聖財所生樂是相違反的。「廣說」它們的不同，就從略，
道了。「聖財所生樂」、「非聖財所生樂」， 在這一大科裡面說到這麼多的事情。到現在我們可能會明白了多少，最初在「五識身相應地」、「意地」說了這麼多事情， 這於修行有什麼關係呢？ 說了這麼多的事情，「分別名相不知休， 入海算沙徒自困」， 但是現在應該明白 — — 讓我們對於生死生厭離心， 對於聖道生歡喜心！是這麼回事。說到這個識， 其實現在如果只是學 《 瑜伽師地論 》， 別的佛法都不學， 也可能就是這樣了。若是你普遍地去學，「五識身相應地」和「意地」，有很大的重要的地方！ 它說五識是因緣所生法，六識、七識、八識都是因緣所生法；我已經說過多少遍：其中有一個等無間緣，這是非常特別的地方！ 你若這樣子你再學其他的佛法的時候，你心裡面就有一個事情，就出來一個事情的，不然的話你不知道。而在第六識裡面，說到它特別的作用，怎麼叫做死？ 怎麼叫做生？ 說了很多事，說到中陰身的事情， 說到這裡。 那麼到了「有尋有伺地」這三地， 這裡面又開始說到苦樂， 六道生死裡面受什麼苦？ 怎麼受樂？ 然後又說到聖財所生樂、非聖財所生樂，這才顯示出來佛法的重要。
又外有欲者，受用欲塵。聖慧命者，受用正法。這是第二科 「明受用」。「受用樂受差別」 這一科裡面的 「辨生緣」，「辨生緣」裡面分兩科，「出種類」 和 「辨勝劣」 這兩科說完了。 現在是 「受用樂受差別」 的第二科 「明受用」。 到這裡又說到受用， 又有什麼事情講呢？ 「明受用」 分四科，第一科是 「標」， 標出來。
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「又外有欲者，受用欲塵」：「外有欲者」，就是外邊的五欲，色、聲、香、味、觸， 這外邊的五欲；「有欲」， 你對於五欲， 你有欲， 對於這個五欲樂， 你心裡面有欲、有愛著心，這樣的人。這樣的人是「受用欲塵」的，他是愛著欲塵、染著欲塵、追求欲塵、染著欲塵，沒有停止地追求，因此而流轉生死，無窮無盡。「聖慧命者， 受用正法」， 若是在佛法裡面， 佛教徒、 修學的人， 他不是， 他對於五欲的欲放棄了， 他是追求佛法中的智慧。 這個 「慧命」， 我們以前的解釋：以慧為命； 慧命須菩提， 慧命。 我現在的想法不這麼講， 這個「命」是什麼意思？命者命令也，下命令的意思。就是你三業的活動以智慧來領導，以智慧來下命令：「這樣做，這樣做，這樣做！ 」「不可以這樣做，不可以這樣做！ 」誰發這個命令？是你的智慧。以智慧為領導者的人，就是聖人；聖人一切時、一切處，都是由智慧來決定他的行為的，決定他的思想，決定他的行為。以智慧為命，而不是以情感為命的，不是以情感。這個情，按我們平常凡夫的境界，情沒有什麼不好嘛，情是對的；但是情，固然也是對，我愛我的父母、我愛我的兄弟姊妹，也是對的，也沒有什麼不對，但是裡面有煩惱相應，就不對了。而現在這裡面看出來，「有欲」的人其實就是有情，「聖慧命」就是沒有情，聖人是沒有情的，凡夫是沒有智慧的。所以很明顯地知道，聖人是不講人情的， 完全是講智慧。「我應該孝順父母， 我應該愛護我的兄弟姊妹，我愛護一切眾生」， 這也是愛， 但是這是智慧的行為， 那和情可是不同了， 可是完全不同了。我們若初開始沒有信仰佛法的時候，初開始學習佛法，「佛法是不講人情的」，我們還能信佛嗎？ 我們還能不能歡喜佛法？ 的確是有問題。但是佛法可的確是這麼回事，完全不講情，講智慧。而佛法也是講愛，就是用慈悲講，慈悲也是愛，但是和情可是不同了，可完全是不一樣。所以若這樣呢，那我們凡夫的心情上，還能得到一點安慰，「喔， 佛法還是講愛的， 不是不愛」， 還好一點。可是我們在這地方又得到一個消息 ︰ 佛法以智慧為最尊貴。那麼我們學習佛法的人，也就應該從這裡學習，就是用智慧來改正自己，不用情、不用貪、瞋、癡。但是，「我做不到！ 」 做不到你要知道 ─ ─ 我現在做不到， 我很慚愧 ─ ─ 要知道。說是我們出家了用功修行，我又念佛、我又念經、我又靜坐參禪，你有什麼成就？你自己知道不呢？從什麼地方知道自己有成就呢？從什麼地方知道自己沒有成就呢？ 就是煩惱。我煩惱輕一點，應該發歡喜心，我沒有白辛苦，我的煩惱輕了。如果說我遇見一些不如意的事情，我的貪心、瞋心還照樣地活動；我再說一句話，你不要動心：打你香板的時候，你不高興，你要發慚愧心──「哎呀！我沒有修行」──應該這樣想。你若能發慚愧心，還是有點修行，還是好的。
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，這句話有這個意思，常能夠以智慧來決定自己的思想、行為，不用情感、不用煩惱，從這裡來反省自己，就知道自己的分量有幾重？ 是輕、是重了？是有修行、是沒有修行了？所以我們不要生高慢心。「聖慧命者，受用正法」，有欲的人，於外邊的色、聲、香，味、觸有欲的人，他就只知道受用欲塵而已。 聖慧命的人， 他受用什麼呢？ 「受用正法」。 這個 「正法」，若是說我們初開始學習佛法的人，那就是十二部經，《 披尋記 》上講的十二部經、十二分教。從文字的佛法上開始學習，其實再進一步就是戒、定、慧，受用這個戒、定、慧；再進一步就是第一義諦，就是離文字相、離語言相，離文字相、離一切相的第一義諦是正法，「受用正法」那就是聖人了。「受用正法」的時候，當然是得大清淨無漏的智慧成就了，當然是和受用欲塵完全不同的，受用欲塵能增長你的貪瞋癡。玄奘法師他翻譯《 俱舍論 》也好， 其他的《 瑜伽師地論 》也好， 其中有一個字用得非常妙， 就是「隨增」─ ─ 貪隨增、 瞋隨增、 癡隨增， 這個字是妙得很！ 有什麼妙呢？ 譬如說有如意的事情，我生了貪心了，不只是生了貪心而已，還隨增，還把你的貪心給增長了，叫你的煩惱更大；你貪一回，你的煩惱就大一回。若瞋，我就不高興也不算什麼， 使令你的瞋心增長了 ─ ─ 「現行熏種子， 種子生現行」， 這一下子把你的煩惱的種子，瞋的煩惱種子增長了一下，是隨增。各式各樣的煩惱都是隨增，有這個問題。不是說生了一個煩惱，過一會兒就沒有事了？ 後患無窮啊！有這個問題，隨增。受用欲塵的人是這樣子。若是 「受用正法」， 不是， 正法不是生貪、 瞋、 癡的地方， 正法 ─ ─ 教、 行、理三經，是消滅貪、瞋、癡的地方，不是增長貪、瞋、癡的地方；所以是「慧命」，能增長智慧的， 智慧隨增的， 逐漸地增長智慧了， 所以他 「受用正法」。
由五種相，故有差別。受用正法，它和受用欲塵，彼此間由五種相來觀察它的差別。有五種相，有五個相貌是不一樣的。
由此因緣，說聖慧命者，以無上慧命清淨自活。由於五種相的不同，「由此因緣」，所以我們讚歎聖慧命的人，是「以無上」的「慧命清淨自活」— — 節身時食，清淨自活。聖人以智慧清淨地生活，他在人世間清淨自活，他到了佛世界更是清淨自活，從佛世界大悲心又來到凡夫的世界，還是清淨自活。世間的這些有漏的境界不能染汙他，他能清淨自活，就是在生活中他的身、口、意還是清淨的，為什麼清淨呢？ 因為有智慧命，所以他是清淨的。這一段文是 「標」。
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何等為五？這是 「徵」， 是問。 由五種相它們有差別， 那五種呢？ 這底下第三是 「列」 出來五種相。
一、受用正法者，不染汙故。二、受用正法者，極畢竟故。三、受用正法者，一向定故。四、受用正法者，與餘慧命者，不共故。五、受用正法者，有真實樂故，摧伏魔怨故。彌勒菩薩大智慧 ─ ─ 前邊說那十五種相，是站在五欲樂的立場，說出來種種過失， 然後用「聖財所生樂」對比。 現在這五種相， 是站在聖慧命所生樂的立場， 來說他的功德；反顯受五欲樂，那就是有過失了──能說這麼多的妙法！前邊這是「列」， 列出來。 這底下第四科解「釋」， 解釋分五科， 第一科是「不染汙」。
此中諸受欲者：所有欲樂，是隨順喜處，貪愛所隨故；是隨順憂處，瞋恚所隨故；是隨順捨處，無揀擇捨之所隨故。「此中諸受欲者：所有欲樂」，這底下解釋那第一項「受用正法者，不染汙故」，解釋這個理由。「諸受欲者」， 享受五欲的人， 他「所有」的「欲樂」， 在五欲上得到如意， 得到多少如意， 他就有樂受。 這個樂受 「是隨順喜處」， 這個樂受是隨順眾生的喜愛的境界，歡喜這個樂的覺受；這是在境界上說。「貪愛所隨故」，是在心理上說。心理上說，這個樂受是貪愛心所隨逐的，貪愛心就歡喜這個樂受，就隨逐這個樂受，而不捨離。在境界上說是隨順喜處，在心理上說是貪愛心，貪愛所隨故。這是樂受現前的時候，這個樂受是隨順喜處，是貪愛所隨。「是隨順憂處， 瞋恚所隨故」， 世間上的五欲樂並不全是令你樂的， 也令你苦惱的。
，令你憂愁，你就擔心恐怕失掉了。真要失掉了，就更不得了，是 「瞋恚所隨故」， 瞋恨心就所隨故， 隨著它， 不得了， 憤怒、 憂苦。「是隨順捨處， 無揀擇捨之所隨故」， 世間上的五欲樂， 令你樂、 也令你苦，還能夠令你 「隨順捨處， 無揀擇捨之所隨故」， 還能這樣子。 這就是三種受， 有樂受、苦受、還有捨受。
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「隨順捨處」， 就是你能夠棄捨它， 因為它這個樂受， 這樂受有的時候它讓你捨，你對它不感覺興趣了，隨順捨處。這個「捨」，凡夫來說，我們欲界也有「捨」，色界天、 無色界天都有 「捨」， 到第四禪以上都有 「捨」； 但是那種 「捨」， 和我們欲界的「捨」也不同。若是到了滅受想定以上，捨也沒有了，無受。從凡夫的思想，由欲界、色界、無色界，一直到滅受想定，滅受想定是聖人的境界，原來聖人是不受，沒有受。凡夫是有苦、樂、捨受，到聖人的境界是沒有受的。
，這句話是解釋前面的「捨處」。「捨」在這裡說是兩種：就是「揀擇捨」、 還有「無揀擇捨」， 分這麼兩種。 揀擇是什麼？ 是智慧的觀察。 用智慧來觀察，不好的不要，好的保留下來，這就叫做揀擇。「揀擇捨」，這是佛教徒聽聞佛法得到智慧，會觀察這件事。「無揀擇捨」，就是他不知道揀擇，或者說是聽聞了佛法以後，到時候忘了，還是一般的凡夫的心情，「無揀擇」，不加觀察就把這件事棄捨了， 就丟掉了。 現在這說 「隨順捨處」， 就是 「無揀擇捨」。若佛法，一定是觀察因緣所生法是畢竟空寂的，那麼你就同第一義諦相應，那麼也叫捨，那就是由捨到無受的境界了。現在這個凡夫那有這種心情呢？「無揀擇捨之所隨故」， 只是我若不高興就棄捨就是了， 別的道德、 不道德都不管了。 這是「無揀擇捨之所隨故」。所以，凡夫在欲樂上，不是樂受、就是苦受、就是捨受；在苦、樂、捨上，生貪心、 生瞋心、 生愚癡心。「無揀擇捨」 就是愚癡， 在貪瞋癡、 在欲樂上活動， 所以是染汙的，是染汙法。
聖慧命者，受用正法，則不如是。沒有貪、瞋、癡的活動，所以是清淨，不染汙的。
今天有三張紙提出問題，這問題提得有意思。問：天心只是享受欲樂，不管世間善惡的事情。答：我的確是這樣說，我說過這句話。就是享受欲樂，世間上的善惡事情他不管，誰去開槍，他不管；誰在那裡下地獄了，他也不管，他能管得了嗎？ 佛菩薩是大慈大悲，是觀察眾生苦，我看佛菩薩也沒有辦法管。誰在那造惡的時候，不要說佛菩薩、說是天；就說自己，我們學了佛法，有的時候我煩惱來了，照樣是做壞事，誰管你了？ 你有沒有感覺誰管你了？ 不過我們佛教徒會感覺到佛菩薩是有照顧，佛菩薩是可能會 ─ ─ 最低限度給你個夢，「你不要作惡啊」，也只此而已；你要作惡，佛菩薩還是也不吱聲了，是不是？ 說諸天，諸天他管你
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啊！ 我看諸天他沒有管。事實上就可以看出來嘛，誰願意怎麼做，也就是那麼做了嘛。諸天來了：「你不可以這樣做！ 」是這樣的嗎？ 我看沒有這件事。所以是天心 ─ ─ 天上的人只是享受欲樂，不管世間善惡的事情，他不管。那土匪、賊若去搶劫，他也就是去搶劫了，只有人間的警察有可能去管；但是警察若和土匪勾結起來，他還是不管。所以我認為這句話能成立，是不管，不管世間善惡的事情。問：可能指的是一般的天眾，如果是帝釋天及他的輔臣是管人間善惡的。因為人間的人如果行善的多，死後生天，天眾就會增加；如果行惡的多，死後都墮入三惡道，天眾就會減少。況且帝釋天與阿修羅作戰時，天眾的威德如果殊勝就會贏，如果劣就會敗；因此每次打完了，帝釋天就會集諸天眾在善法堂囑咐天眾努力修行，不要放逸。答：「要努力，不要放逸」，這和人間還不能說有關係。底下這句話有點關係。問：同時亦時常派人來人間巡察善惡的事情，執行賞善罰惡之事。答：這句話有點問題。賞善罰惡嗎？ 他能賞善罰惡嗎？ 我看也沒有，我看他沒有賞善罰惡。問：天心應該是站在善的這一方面，有人發心修行，努力行善，則能感龍天護佑。答：這是信佛的天，世間上有佛教徒，佛有遺囑叫他們照顧照顧人間的佛教徒，應該是 … … 有這件事，是屬於護持佛教徒這一面，只是這樣而已。這是他受佛的命令，他要這樣做，實在他也不高興這樣做。因為他感覺人間這個環境 … … 天上的人很清淨，像我們人間的人，你歡喜乾淨的人，那污穢的地方就不願意去；諸天也是一樣啊，他們特別清淨，他歡喜來到人間啊？也不歡喜。而人間的人，我有時候有一點分別心，人特別多的時候，你在旁邊看，一個人一個人，高慢心都非常大，那眼神啊，從那眼神看出來，人的執著心、高慢心都是很大很大的。人多的時候，你旁邊看，我有這種感覺。你說話，他能聽你話嗎？ 你若說：「發財，我做這樣子給你一個辦法你會發財！ 」他可能會注意；你說：「你不要殺盜婬！ 」這事他不行。所以我從這些分別心上看，佛法會滅亡的。慈善事業有可能相續下去，做慈善事有可能；因為你餓了，給你飯吃，你有病，找醫生，這他同意，他同意的。生活困難，你幫助他，誰不歡喜呢？就說：「你不要做惡， 你要做善！ 」那不一定；「你要受八關齋戒， 你要受二百五十條戒，你要出家！ 」可以嗎？ 所以從這方面、從現在的人心上看，佛法是有一天是要滅亡的。諸天能不能管我們？ 他能管我們啊？ 他能「你不可以這樣子， 不可以那樣子？ 」都不容易啊！ 所以這個地方「執行賞善罰惡的事」，偶然地，或者有一點也可能。
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所以「天心應該是站在善的這一方面，有人發心修行，努力行善，則能感龍天護佑」，這個也可能有一點。我認為，並不是他像佛菩薩行菩薩道那樣，不是。比如說是你前一生和一個人是好朋友，彼此有恩，你對他有恩，他對你有恩，結成了深厚的友誼，深厚的感情；那麼死了以後，你來到人間，他做了龍了，他做龍。那麼你在人間的時候，做了一些 … … 做這個事、做那個事，遇見特別危險的時候，他有可能會來幫助你一下。這是你們私人的關係，這個情形是有。比如說你若結了不是感情，相反的結了怨，那也有問題，將來你有什麼事情，你那個怨敵就會來找你麻煩。這都是一樣的，這個不屬於這一方面，不屬於這個問題之內的事情。問：否則人間行善者豈不嗚呼。答： 實在來說， 在《 般若經 》上看， 任何人都是自己保護自己， 就是你自己的善保護你自己，你自己的福德，你的福德就是你的善法，你的善法保護你自己，多數都是這樣子。說另外有神、鬼神來保護你，那就是善的鬼神和你有點關係的人，這也是可能的。其中說是「和阿修羅作戰」這件事 ─ ─ 天的威德，人少了，人少這威德就減少，打不過阿修羅，所以希望人間有人作善，生到天上來，天的勢力加大了，和阿修羅作戰作勝了──這不是為人，是為他自己，他的動機是為了他自己要作戰，打勝仗嘛，目的是這樣。說是若是天發慈悲心要去照顧人間，像行菩薩道那樣 ─ ─ 那除非是佛教徒，若說是佛教徒，那就是菩薩了，發菩提心的菩薩了，而不是天心，不見得是天心。所以，我說這個天心，我說這話的意思，我還沒有完全說出我心裡的話，你不知道，你還不知道我的意思。我這話是什麼意思呢？ 有一種人的思想，不是佛教的思想，認為：世間上很多人作惡，天有賞善罰惡的權力，所以降下來很多的災，使令人苦。這樣說法。這種說法對不對呢？「天能夠降災使令人苦」，這種思想的人就是要回轉天心，要把天心回轉：「你不要使令我們人間受苦！ 」這個意思，有這種思想。但是，佛法不同意這種說法。災難是人間的人自己造了罪，你的罪招感到很多的苦來，不是天叫你受苦的，不是。從事實上看，世間上的苦難，就說是戰爭吧，是人自己造的嘛！是天令他們發動戰爭嗎？是人自己的嘛，自己發動戰爭的嘛。你自己不發動，那有什麼事情呢？ 所以我的想法 ─ ─ 天他不管人間的事，我認為他也沒有這個心，他就是有心也管不了；連佛菩薩都無可奈何 ─ ─ 我是這樣想。小小的、個別的關係，那是例外的，個別的關係是例外的。我以前也說過一個小的故事，一個小孩子大概五、六歲，可能有這麼大。他和他祖母的妹妹有緣，那麼這個祖母的妹妹死了，死了，他就哭，這小孩子哭、
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哭……。後來，當然小孩子哭過了、完了，多少天，睡覺醒了，忽然間說他作個夢，對他母親說作個夢。作個夢，什麼夢？ 就是他祖母的妹妹見到了，見到他， 帶著他在一起， 在一起照顧他， 大家很快樂。 然後這個小孩說：「現在幾點鐘了？ 」那個老太太說：「這裡不是人間， 不是人間幾點鐘； 就說幾點鐘，和人間也不一樣。」就說這麼一句話。說這句話，可見這個祖母的妹妹（他怎麼稱呼？ 姨奶），可能是生天了，可能生到天上去。那麼由這件事看出來，大家有感情的時候，你特別地繫念他，他可能會來安慰安慰你，這個事情有，是能有的。其他的事情，那是說不定。
問：第十地菩薩在大自在天成佛，在兜率內院的最後身菩薩也是化身嗎？答：對的，我同意這個說法。在兜率天的那個是化身菩薩，就是佛菩薩的化身，而不是他的報身，是他的化身。問：幾地以上的菩薩可以分身在不同的眾生世界說法度生？答：你看《 華嚴經 》十地，就是第八地菩薩，第八地菩薩他能分身在無量 ─ ─ 同時在無量無邊的世界分身化導眾生的，第八地，那是大自在的境界。至於說是有神通的人，就是他不是聖人，但是他得到四禪八定有神通的時候，他也能夠化身，也能變化。釋提桓因他也能化現一個身體，做種種事情，但是那個和佛菩薩不可並論。「幾地以上的菩薩可以分身在不同的眾生世界說法度生？ 」最標準的就是第八地菩薩。 但是《 勝鬘經 》和《 楞伽經 》有說到意生身， 意生身那似乎就是從初地菩薩以上都有意生身。阿羅漢他也能夠化身，他有神通的話，他也能化身，那就是可以說是分身了。
問：第二、請問經典中是否曾述及人趣中的獨一那落迦，他的情況和地獄中的獨一那落迦是同、是異？答：就是一回事，不是兩回事。獨一那落迦在人間也是有，但是不是我們肉眼所能見。就是目犍連尊者 ─ ─ 阿羅漢他有天眼他能看見。就是在一個地方，他也並不是固定那裡是地獄；就是那個人、那個眾生，他要受地獄苦，他就在那裡 — —或者受了幾天的地獄苦、或者是幾小時，過去就沒有了，那是獨一那落迦。這是一種。
問： 《 披尋記 》 113頁倒數第四行： 「四大王眾天身量如拘盧舍四分之一。 三十三天身量，復增一足。」若以此消文，如何看出三十三身量為拘盧舍又一足？ 四大王眾天的身量應是四分之一拘盧舍或一拘盧舍？
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答：你照那個文去比算應該能算出來。「一足」有兩種解釋，就是增加一拘盧舍的四分之一，那這樣就可以算出這個數了；有的地方說，一拘盧舍的二分之一算一足，也有這麼說。這個事情要我看，不必去認真。就說是人，只能說個大概的約數，是這麼多。一定這個人六尺高，大家都是六尺高嗎？ 也不是。說一個人大概三尺高，大家都是三尺高？ 也不是。我想諸天也是一樣，就是大概的數，就是這麼大。
問：四、從前聽說佛陀重視四禪而不鼓勵修四空定，因為四空定定力太深，與四禪相較，則心較鈍？答：是有這種意思。
問：昨天，苦樂殊勝差別中，心的簡擇力愈廣大，其所獲的樂愈殊勝？ 但若與前說對照，是否有矛盾的地方？答：這地方也就是說一個大概，說一個大概就是了。從四禪八定上看，人都是喜新厭舊，都是有這個情形的。初開始尋伺喜樂一心（心一境性），得到喜樂的時候，非常地滿意了，非常快樂。但是，久了，又不歡喜這個尋伺。不歡喜尋伺，就破這個尋伺，破成功了就是第二禪。第二禪無尋無伺，那麼就是內淨喜樂一心。到第三禪的時候，就是又不歡喜這個喜，光歡喜那個樂而不歡喜喜，又破這個喜。破除這個喜，得到離喜妙樂地。久了，又不歡喜樂，又破這個樂。破這個樂，就是變成捨念清淨地，第四禪了，認為這個捨是最殊勝的。而這個捨，空無邊處定也是捨，識無邊處定、無所有處定、非想非非想處定也都是捨，展轉地深奧、展轉地高深。若是認為捨是最樂，展轉地深下去，那也可以說越來越殊勝。但是，它有些短處，就是它的缺點：第四禪因為是定慧平均，所以修學聖道的依止處最好。當然空無邊處定、識無邊處定、無所有處定，也可以作聖道的依止。唯獨非想非非想定不可以，就是他那個心識太薄弱了，那個明了性太闇鈍一點，不是那麼強。所以修學聖道的人，這個明了性要特別強才好，才能修觀。所以就非想非非想定不是聖道的依止處。所以叫七依止，由初禪到無所有處定是七。有它的缺點。但是在樂受上來說，捨受，那當然是越高捨受越高，也應該說得過去，還是樂受越強，也還是可以這麼說。「佛陀重視四禪，而不鼓勵修四空定」，這個話，因為佛是在第四禪得阿耨多羅三藐三菩提。認為四禪八定裡面，第四禪是最理想，這個話就貶斥了無色界天的定，有這種味道。但是也不是說決定不可以修，你得到四禪，得到無色界的四空定，也可以在前三個定修聖道，還是可以為聖道的依止處的。所以說「不鼓勵」，但是並不表示就廢棄了的意思，因為也是聖道的依止處嘛。
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「昨天，苦樂殊勝差別中，心的簡擇力愈廣大，其所獲的樂愈殊勝，但若與前說對照，是否有矛盾之處？ 」應該說沒有矛盾，也可以說沒有矛盾。就是單獨在優點的那個地方說，缺點的那個地方不說，可以這樣說。若把缺點放在一起，那就有點問題。
問：又有說三禪樂為三界中的最樂，此說與心殊勝所列條件不符，應如何解釋？答：三界中的最樂，此說與心殊勝條件怎麼不符？你說我聽聽。生：是不是揀擇力的問題，心的揀擇力。答：心的揀擇力，三禪樂最勝，就和樂受有矛盾？生：應該是說心的揀擇力愈強，他對於境界或者說是對於法的感受應該會比較清楚吧，那到四空定就比較鈍。那在三禪的話他的樂受最強，再往上的話，就好像
答：這個是這樣，你這上提到，這是兩個問題。一個是：三禪樂的最勝與心殊勝所列條件不符。我們凡夫，不是佛教徒，他得到這樣的樂，為樂所迷醉，他就停在那裡。但是若是佛教徒，佛教徒修四念處，由初禪 … …，你看那八背捨就看出來，初禪裡面修四念處，二禪、三禪、四禪乃至到非非想定，這樣的情形，那就不一樣了。就是三禪樂，雖然是那麼樂，但是佛教徒若修四念處的時候，這個樂不能障礙。如果是沒有學習佛法，他沒有四念處的智慧，那他就是困在那裡。當然外道也有得到四禪、得到四空定的也是有。那麼若是佛教徒，由佛法得來的揀擇的智慧，這個樂不能障礙，他還是在三禪裡也可以修四念處的，所以還是能得解脫。無色界的四空定，非非想定 ─ ─ 佛已經明白地說這個不能作依止處；那麼前三個定可以作依止處，就是入到那個定裡面去，也照樣修四念住，因為他的心的明了性還是很強的，所以照樣就可以修。如果沒有佛法的四念住的智慧建立起來的話，只是在空無邊處定、識無邊處定、無所有處定的話，他那個心力就沒有四禪來得強。但是若有佛法的智慧的時候就變了、就會改變，還照樣的可以修觀。問：剛剛院長講，我不知道有沒有聽錯。就是說他雖然得到四空定的前面三個定，但是他入定不一定要入這麼深的定，他也可以在前面四禪，停留在那裡，然後修四念住。答：是，也可以在前三個定裡面修四念住，而不在非想非非想定，不在那裡。這樣子說，應該還是說得過去，可以說的。
問： 院長常用「訶責喜、 訶責樂」說明從二禪至三禪、 三禪到四禪的方法， 如何訶
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責？答：就是訶責它的過失。因為這個喜它有擾亂的作用，因為喜的時候是踴躍的一種相貌，就是不夠寂靜，他就訶斥它這個過失。這是在《 釋禪波羅蜜 》智者大師這麼講，這是一種。問：或二、三禪人，定力高深，心調柔故，只要對喜或樂生厭患，伏令不起，他的心就會聽話了？答：這話是那樣。初禪的時候成就了破除欲，由尋伺的力量破除欲；到二禪的時候，就是破除這個尋伺；三禪的時候，破這個喜。不是到第四禪才破喜，不是。也就是這個二禪的人，他久了的時候，他不高興這個喜，他就在二禪裡面來訶斥這個喜，是這樣子，成功了才到了三禪，那個次第是這樣子。不是已經成就了三禪，成就了四禪，然後再去破喜，不是。那若是這個喜沒有破，你不能得到三禪的。這個三禪的樂沒有破，你不能成就第四禪的。已經成就三禪、四禪，乃至四空定，那就是已經成功了的，尋伺喜樂都沒有了，是這樣子。至於成功了的人，就是你這說的：「伏令不起」，他的心就會聽話了。已經成功了的人，自然就是很順地就過去了。你看那阿羅漢，說入涅槃的時候，俱解脫阿羅漢入涅槃的時候，都是由初禪、二禪、三禪、四禪，乃至到非非想定，這樣子來回多少次，是那樣；佛入涅槃的時候也是這樣。最後，出了禪，在散亂心中入涅槃，就是這樣子。
師：怎麼樣，還是講喔！問：上行風是否為打嗝？答：打嗝應該屬於上行風。下行風就是排氣，是的。旁行風就是毛孔，毛孔也有氣出入的。問：《 大智度論 》中提到： 吃東西時有風， 自其進入， 與食物一起消化而成糞便，此風是否為旁行風？答：是的，也是旁行風。若常靜坐的人，多少有點相應的時候，你靜坐的時候有感覺，這個身體一呼一吸的時候，有點涼、熱的分別，有暖、有涼的感覺。你靜坐心裡面相應一點的時候，就有這感覺。
問：得天眼通的人身根是否改變？答：得天眼通的人就是有禪定的人，有禪定的人他的身體和沒有禪定的人是不一樣。不一樣的不一樣，就是入定的時候不一樣，出定還是一樣的，應該是這麼說。在根本上說，還是沒有變，沒有改變。沒有改變，多少還是有改變；因為有禪定的人沒有欲，沒有欲他生理上和有欲的人不一樣，還是有點變化。但是
《瑜伽師地論》卷五．《披尋記》p.125-155．2002/12/15．Tape49
這個身體是一種果報，果報是由阿賴耶識負責的，阿賴耶識它不變就是不變。這問題，就是你說不變也可以，說變也有關係。印老法師說個譬喻說得很好。譬如現在這個執政黨組織個政府，他在推行他的政策，但是有強大的反對黨。政府這個執政黨他要推行這個政策，反對黨無可奈何，反對也是這樣子，但是執政黨要小心一點，因為你這政策若錯誤了，不得了，反對黨力量大就可以推翻你。所以表面上看就看出來，反對黨對執政黨有影響。當然也可以說不影響，因為政權還是在執政黨手裡頭。就是阿賴耶識，它就是執行你以前業力的果報，就是這樣子，人的果報就是人，天的果報就是天，三惡道的果報就是三惡道。但是你現在的第六識做惡、做善，影響第八識；第六識得了四禪八定了，那麼對原來的這個有欲的身體的情況改變了很多，改變了很多的。所以你說是改變、不改變？ 隨你自由吧！ 你說改變也可以，說不改變也可以。
問：請師父再將「界攝、相攝、不相離攝」說明一次，我們不很明白。答：這個事情我看，你多讀幾遍，把那文多讀幾遍，自然就明白了。我最初離開佛學院，定西老法師叫我講《 法華文句記 》，我讀第一遍都不大懂，但是我就讀第二遍、讀第三遍，特別難懂的地方找一找參考書，然後幾遍就過去了，就不同了。我以前讀道宣律師的《 高僧傳 》，有很多地方都不懂，但是現在可是不同，多數讀得懂；也有地方不大懂，查一查字典也就過去了。你就是多讀，讀一遍又讀一遍，讀一遍又讀一遍，慢慢就懂了，就是這樣子。
問： 大那落迦與寒那落迦中，「從此復隔四千踰繕那， 有餘那落迦。 」隔四千由旬是指那一個？或是每一個那落迦都各隔一個四千踰繕那？答：這文上沒有這麼說，沒有詳細說。只是說第一層是這樣，從地面上四千由旬，以後就沒有再說什麼了；沒再說什麼，我們也就不必強分別。
問：請問院長，隨順捨可否當無常想？答：你講一講，我聽聽。什麼叫做當無常想？生：院長！ 這是我問的。今天講的，像追逐五欲樂的時候，你說你不想捨，可是他就必須要捨，所以我說五欲樂也是無常的，可不可以這樣想，說這樣是隨順捨？答：好，我明白你的意思。有苦……，五欲，內心對五欲上有苦、有樂、有捨，有三種覺受，說用無常想，因為這個苦受，你所滿意的境界令你不滿意了，就是苦；你不能夠去主宰它，所以就是苦，那麼這裡邊就是有無常的意思。捨受的時候，也是沒有苦受、也沒有樂受的時候，那時候叫做捨；當然捨受時候的五
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欲，也都是無常，不能說是常。苦、樂、捨都是無常。但是捨受的時候，雖然也是無常，但是這個時候你對它沒有樂的感覺、也沒有苦的感覺，這時候是捨。這個捨， 佛菩薩的開示叫我們要「擇」， 不要「不擇」而捨； 阿羅漢還有這個問題 ─ ─ 有時候不擇捨。佛菩薩不是，佛菩薩有大悲心。若我們是凡夫的時候，我們應該有智慧，用智慧捨，而不應該不擇捨，是這樣意思。就觀察它的情況，用智慧來決定這件事，佛菩薩是這樣意思。當然就是苦受的時候，也應該揀擇，應該有擇，應該有智慧觀察；樂受的時候，也要用智慧觀察它；而不隨順苦受、樂受， 生貪、 生瞋， 應該用智慧來觀察。 所謂「慧命」， 就是以智慧為命。 常用智慧，而不隨順外境生貪瞋癡。如果不擇捨，那就是愚癡的境界；若用智慧觀察而後捨，就是智慧的境界，就是不屬於煩惱的範圍了，這樣意思。
問：師父，請問，譬如說我們在靜坐的時候，如果你很想睡覺、很疲倦，有這種感受出來的時候，你要怎麼樣捨掉？答：用功修止觀，的確是個難事，不容易。有的時候會有這種事情，靜坐的時候，這個昏沉的事情，有幾種情形。你這個修止，修止的時候感覺到很相應，但是一下子就昏沉了，你不知道的，那時候就不知道了，有這種情形。有的時候，它小小有一點表示，有點昏沉，你自己知道。知道的時候，這個時候有的也很平淡，雖然有一點要昏沉也沒有什麼特別，這還容易對付。有的時候要昏沉，又不是那麼昏沉，而還難過、不舒服，這時候是困難一點。有的沒有什麼難過，就感覺到昏沉很重，一下子就昏沉了。各式各樣的情形。那麼若是修止觀的人，預先若是預防這件事，你修止的時間不要太長；其中，自己應該知道自己止觀的力量有多大。譬如說你這一天應該去廁所，不是說小解，去大解，你沒有去，你靜坐的時候一定也有問題，可能會要有一點昏沉。或者是你今天，有什麼事情同人家說了一個鐘頭的話，那你靜坐的時候就是要有問題，就有昏沉。或者有事情要到三藩市跑一趟，回來就是有問題，一定是這樣子。由你自己的經驗你會發覺這件事，那麼你預先要預防，怎麼辦法呢？多修觀，少修止，它就可以過去。譬如你背《 金剛經 》很熟，你感覺這個時候昏沉要來，雖然還沒有一個兆，你已經知道要昏沉， 你這時候背《 金剛經 》； 把這個《 金剛經 》背它 … … 要熟才行，不熟還有困難，背它一會兒，這氣血流暢了，這昏沉就過去了，就不昏沉了。或者是修不淨觀也可以，總是要這個心動起來，不要修止，你修觀，你這力量能達到使令氣血流暢，那麼叫這頭腦，腦部的血多一點，這個昏沉就過去了。若是你不預先防範它，那是不行，它一定是要昏沉；昏沉，你無可奈何。或者這時候也是懶，昏沉就昏沉吧。不然的話，那你就得放腿子，你用心力來
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對治它對治不來，就得放腿子走一走。因為你這樣對治有什麼好處呢？ 不養成習慣。不養成習慣，下一次就是再來昏沉，輕一點；你天天這樣不對治它，它愈昏沉愈重，你要對治就困難。
問：請問師父，常常背經會不會上火？靜坐的時候。答：是的，背經多了也是上火。是的，背經多了上火，就得要減少。所以這心哪，還是佛菩薩智慧大 ─ ─ 止和觀、觀和止，要平衡。觀多了上火，止多了昏沉，所以要去調，非要調不可。你成功了可以，你成功了的時候，你止它七天也可以，你入定七天，也是可以；沒有成功不行。
問：師父，剛剛您說那個揀擇捨，如果已經沒有苦受、樂受的分別，那是不是除了無常想以外，用空來想它是空的，用這種方式來作揀擇的依據。答：也可以，好。反正是用四念住，觀察它是無常的，觀察它是苦、無我、不淨，就是修聖道的觀慧，那就是擇捨，而不是不擇捨。