《瑜伽師地論》卷五.《披尋記》p.125-155.2002/12/15.Tape48

午二、色界

第二靜慮地諸天, 受定生喜樂。 第三靜慮地諸天, 受離喜妙樂。第四靜慮地諸天, 受捨念清淨寂靜無動之樂。「第二靜慮地諸天受定生喜樂。第三靜慮地諸天受離喜妙樂。第四靜慮地諸天受捨念清淨寂靜無動之樂。無色界諸天受極寂靜解脫之樂。」前面說色界的初禪天他所受的輕安樂廣大的輕安樂。昨天說過欲界以下的諸天和人他所受的

快樂都是憑藉外面的資具如意的資具才能夠有樂如果沒有資具的話本身是沒有

什麼快樂可說的。但是色界天以上的這些眾生他們所受的樂是在本身上就有樂而不需要憑藉什麼這是很不同於欲界眾生的樂的地方。你憑藉外緣而有樂就會有很

多麻煩、有很多問題你本身就有樂那就減少很多麻煩、減少很多的問題所以它

會更殊勝這是一個很大的不同的地方。 初禪天是 「離生喜樂」。

現在說到「第二靜慮」 第二禪天「受定生喜樂」 他所享受的快樂是因「定」而

「生」出來的「喜樂」 和初禪就是不同了。初禪原來就是在未到地定再進一步到初禪

但是未到地定現在這裡似乎是不承認它是定所以只是說到「離生喜樂」 就是散亂

心裡面遠離了五蓋成就了初禪這時候生出來的輕安樂。現在「第二靜慮地諸天」

就進了一大步他所受的「喜樂」是在初禪天的定的基礎上進一步遠離了尋伺初

禪天的尋伺的這種內心的浮動得到了二禪所生的「喜樂」「樂」還是輕安樂當然

這是定也深了、智慧也深了是二禪初禪所不能及的。

「第三靜慮地諸天受離喜妙樂」 二禪天的人他得到的這種「定生喜樂」 初

得到的時候他也感覺到很滿意但是久了就有問題了就是對於這個「喜」不歡喜。

成就了這種初禪心裡面很歡喜久了的時候就感覺這個喜擾亂定不高興這種事

情。這個「喜」有踴躍性就像人得到如意的事情會跳手舞足蹈叫做踴躍。在內心

裡面雖然不是手舞足蹈可是也有浮動不是那麼樣的寂靜所以對這個喜不歡喜

了。不歡喜他就在定裡面來訶斥這個喜這一訶斥逐漸這個喜就不現前了逐漸

地就沒有了沒有了就是叫「離喜」 就是遠離了這個喜只有樂所以叫做「受離喜

妙樂」。 而這時候這個 「樂」 又比初禪、 二禪天的樂更進了一大步就是最殊勝的樂了。經論裡面說三禪的樂在三界裡面是最殊勝的沒有再比它更高的樂了。聖人得

到這種「離喜妙樂」 還是容易棄捨就是佛教徒還是容易不執著但是若是非佛教徒

得到這種樂是很難棄捨的──凡夫捨為難。

「第四靜慮地諸天受捨念清淨寂靜無動之樂」 第三禪天他成就了「離喜」的「妙

樂」之後他也感覺到非常地滿意但是久了也有問題也又不高興這個樂。不高興

這個樂他就訶斥用這種訶斥的方法在禪定裡邊訶斥這個樂一訶斥逐漸地久了

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樂就不現了就不現前了那就是成就第四禪天的境界了。第四禪天的境界就是「捨清淨、念清淨」「捨念清淨」的「寂靜無動之樂」 是這樣的樂。「捨清淨」這個詞也是很妙就是在三十七道品七覺支裡面有這個「捨」。「捨」字是什麼意思呢 「捨」 是心平等、心正直、無動轉而安住性名之為 「捨」。

我們也是講過 「心平等」 心平等也就是定就是心裡面也不散亂、也不昏沉

明靜而住的時候叫做平等叫心平等。「心正直」 這個正直是什麼意思呢就是這個平等的境界並不是一剎那、兩剎那而是相續不斷地平等下去叫做正直。心平

等、 心正直、「心無動轉而安住性」 這時候心裡面沒有一切擾動、 沒有一切動亂而

心裡面很明了地安住下去這就叫做 「捨」。心平等、心正直、心無動轉而安住性無動轉這個地方有事情。我們欲界的人沒有禪定根本不算數不要提。就說已經得了禪的人初禪他心裡面有尋伺第二禪

心裡面的喜第三禪裡面的樂在第四禪天的人來說這都是動亂都是內心裡面的

動亂。現在到了第四禪的時候把這些動亂都打倒了排除去了都息滅了沒有這個動亂了。

沒有這個動亂之後他還有一件事我們欲界的人也是不要提就是初禪、二禪、

三禪天的人雖然有那麼高深的禪定他還是有出、入息的這口氣有出息、有入息

但是第四禪天的人沒有出、入息也不出息、也不入息有這件事。這個出、入息也是個動亂的事情。這不要說是色界天上的人就說平常我們這些沒得禪定的人常

常靜坐的人都會感覺到這個出、入息是個問題都不高興這件事都是感覺如果沒

有出、入息是更好坐在那裡會好得多會有這個問題。但是你想滅掉它可是不可

以到了第四禪天的時候沒有這件事了他一入定的時候出、入息沒有了沒有

出、入息。這是內心裡面沒有尋、伺、喜、樂、入息、出息的災難外邊也沒有水、火、風的災難所以他是 「寂靜無動之樂」 就是這樣意思。 這是說 「捨清淨」。

「念清淨」怎麼講呢 「念」 是明記不忘的意思明明了了地記憶這件事沒有

忘失明明了了地把所記憶的事情顯現在心裡面這叫做「念」。譬如說念佛明明

了了地念佛的名號、佛的功德那麼這就叫做「念」

。現在這裡指什麼說的呢就是第

四禪天的「捨」的境界他超越了也就是解脫了尋、伺、喜、樂沒有出、入息的

動亂的這種境界他能夠明了而不忘失心明了而不忘失是名為 「念清淨」。

譬如說我們現在學習靜坐的時候假設以出、入息為所緣境的話出息、入息

知出、知入知息出、知息入知息長、知息短把這個境界明了地顯現在前顯現

在心裡面這就名為 「念」 這就是叫做 「念」。 你這個念能明了地現前能這樣訓練自己天天這樣訓練成功了就是定就叫做定。那麼定的境界常常現前也就是

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定也就是「念」

。這個「念」是一個習定的方法一個重要的力量修定的方法裡面重要的一個因素。你不能夠把定的境界明了現前那就是散亂的境界就是沒有正念了。

現在是說成就了「捨」的「清淨」 就是把前邊的第三禪天的樂把它排除去了

那麼簡單地說就是 「捨」。 然後這個 「念」 就是 「捨」 的境界一直地明了現前而不

忘失如果忘失了三禪的樂又出現了那就不對了所以這裡面說「捨清淨、念清

淨」。 這個時候的 「寂靜無動之樂」 「寂靜」 就是前面把 「捨」 和 「念」 這兩個兩

種境界叫做「寂靜」

。正面說就是「寂靜」 反面說就是「無動」 沒有這個尋、伺、喜、樂、入、出息的動亂這個時候就叫做「樂」 不是前面說的輕安樂不是那個。因為那個樂已經排除去了所以「無動之樂」應該這麼說。

午三、無色界

無色界諸天, 受極寂靜解脫之樂。前面說是「色界天」的樂。我們欲界的人是有很多問題如果說是我歡喜修習禪定我坐在那裡寂靜寂靜不動還不行你要吃飯要解決這個問題。但是色界天

上的人沒有這個問題不需要吃飯他就是這樣就好了這就是飯這個定的境界禪

悅為食這就是飲食所以不需要另外去解決吃飯的問題居住的問題也自然就是有

了我們欲界的確是趕不上他們。

那麼到了無色界天是什麼樣子呢 「無色界諸天受極寂靜解脫之樂」「無色

界」天有空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天這四天他們的

禪定就在色界定的基礎上又進一步更高深的定成就了所以是「極寂靜」 特別地寂

靜。「解脫之樂」 解脫了色的繫縛。「色界天」它還是有色有這個身體是四大的組織 ─ ─ 有這種色。「無色界」天的人把色的這件事也去掉了遠離了對於色的貪愛。

有色也就是因為對於色還有愛著所以色界天的人還有色 「無色界」天的人他把這

個色破了破掉它他就是在第四禪定裡邊。凡夫禪得到了色界四禪之後有兩條道路。一條道路是修無想定他不滅色而

滅心把這個意識滅掉了成功了就是無想定他們認為這時候是涅槃了這是一條

路。第二條路就是修四空定在第四禪定裡邊修四空定破這個色他不破識厭惡

這個色這個色是一個麻煩好像雀在籠子裡面小鳥在籠子裡面牠感覺是拘束牠

不得自由願意到天空裡可以無障無礙地遠遠地高飛自由自在。我們這一念明了

性的心為這個身體所困不自在並且有這個身體的存在你怕刀、怕毒、怕很多

很多的恐怖的問題。破了這個色只有無形、無相的心法就是大自在、大解脫的境

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界沒有恐怖。所以破壞了這個色的時候那麼就思惟空的境界成功了就是空無邊處定。從修學禪定上看的確是唯心造都是心自己創造的你願意創造什麼就有什麼。

那麼能把這個有形相的身體把它不要了只有受、想、行、識的思想活動那就

是空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天了他們內心裡面特別寂

靜而又解脫了色的束縛就是成就了這樣的快樂。這下邊有詳細地解釋解釋什麼叫初禪、二禪、三禪、四禪乃至四空定。這是說到「色界」天、「無色界」天他們的樂是這樣子的。

丑二、總料簡分三科寅一、苦樂殊勝差別分二科卯一、標列

又由六種殊勝故, 苦樂殊勝應知。 一、 形量殊勝。 二、 柔軟殊勝。 三、 緣殊勝。四、時殊勝。五、 心殊勝。 六、 所依殊勝。「又由六種殊勝故苦樂殊勝應知」 這是第二段 「總料簡」。 就是前邊說受苦、

說受樂由三惡道的苦到人天的苦又說到受樂有欲界人、天乃至到色、無色

界天的樂這兩大科說完了。現在再加以「總料簡」 總起來再重新地簡別簡別、觀察觀察、 思惟思惟。「料」 是思惟的意思 「簡」 是簡別再把裡邊不同的境界再想一想再觀察一下。分三科第一科 「苦樂殊勝」 的 「差別」 「苦」 的 「殊勝」、「樂」的「殊勝」 究竟不同的地方在那裡先把它「標」出來。

「又由六種殊勝故苦樂殊勝應知」 有「六種」特別的地方是「苦」的一個原

因是 「樂」 的 「殊勝」 的原因。「苦」 的 「殊勝」、「樂」 的 「殊勝」 就從這裡面可以知道這是 「標」 出來。 這底下 「列」。 這底下就把 「六種殊勝」 列出來。一是 「形量殊勝」。「形量殊勝」 下面有解釋我們就念一念好了。一是「形量殊勝」。第二個是「柔軟殊勝」。第三個是「緣殊勝」。第四是「時殊勝」。第五「心殊勝」。第六 「所依殊勝」。 這是有 「六種殊勝」 的名字標出來列出來了底下就問。

卯二、釋因分二科辰一、舉苦殊勝

何以故?這「六種殊勝」什麼原因這樣子呢這底下就解釋。

如如身量,漸增廣大,如是如是苦轉殊勝。解釋第一個第一個殊勝就是 「形量」 的 「殊勝」。

「如如身量漸增廣大」 譬如說地獄的眾生八大地獄等活地獄以下黑繩地

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獄逐漸到無間地獄 「如如」 就是「如」是「如」是就是這樣子、那樣子眾生的

身量漸漸地增長廣大愈往後身量越大。「如是如是苦轉殊勝」 那他們的痛苦也就是隨著身量的廣大痛苦也就特別厲害。一直到無間地獄身體是最大所以他也是最苦惱。這是「形量殊勝」 這是一個原因他的身形的大小之量殊勝。

如如依止,漸更柔軟,如是如是苦轉殊勝。第二個殊勝是 「柔軟殊勝」。

「如」是「如」是從地獄說如是這個地獄、那個地獄他們的身體這個「依

止」就是身體身體是一切事物的依止處沒有這個身體什麼事情也沒有了。如是如是的地獄眾生的身形「漸更柔軟」 由等活地獄開始八大地獄都是逐漸地「更柔軟」。「如是如是苦轉殊勝」 愈柔軟痛苦愈厲害。

如如苦緣漸更猛盛,眾多差別,如是如是苦轉殊勝。這是第三個 「緣殊勝」。「緣殊勝」 「緣」 是對因說的因是內心內心裡面所造

的罪業是受苦的重要的因素 「緣」 就是受苦的外緣的境界是這個地獄裡邊有很多

的猛火還有很多受苦的具資具這些都是叫做緣。

「如」是「如」是受「苦」的外「緣」 「漸更猛盛眾多差別」 八大地獄前後的

次第的差別在前面說的那些形相 「如是如是苦轉殊勝」 也是厲害最後到了無間

地獄是最厲害了。

如如時分漸遠無間,如是如是苦轉殊勝。這是第四個時間。

就是這個地獄裡邊愈往後他們的時間愈長時間漸漸地長遠 「無間」 不間隔

這麼長的時間內一直地相續地受苦 「如是如是苦轉殊勝」。

如如內心無簡擇力,漸漸增廣,如是如是苦轉殊勝。這是第五個 「心殊勝」。「如」是「如」是這個受苦的眾生他內心裡面沒有智慧。從受苦的時候的眾

生心情上說那就是那個獄卒來愚弄他叫他受苦是拿著叉子把這人叉起來放在

火裡頭燒那麼這個受罪的人認為「這個獄卒太壞了使令我這麼苦。」這種說法實在是錯了實在是自己的罪業使令自己受苦而不是獄卒使令你受苦。可是他自己

是不知道的所以他就怨恨這個獄卒 「無簡擇力」 他內心沒有「簡擇力」「漸漸增

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廣如是如是苦轉殊勝」。這是在受果報的時候在因地的時候造罪的時候內心裡面沒有智慧不相信有善惡果報 「只要我自己能佔便宜那就好了管別人死活。」沒有

這種善惡因果的智慧沒有慈悲心這種心愈嚴重造的罪也是愈大所以受苦的時候

也是最嚴重。「內心無簡擇力漸漸增廣如是如是苦轉殊勝」 這是第五個。現在說到第六個。

如如所依苦器漸增,如是如是苦轉殊勝。

從這個字面上說這個「苦器」 前邊那個緣 「如如苦緣漸更猛盛眾多差別」

那就是重複了。所以現在這個解釋「苦器」 什麼叫做「苦器」呢就是我們造罪時候

所造的業力這一切的「苦器」 地獄裡面所有的這些「苦器」 都由我們自己造的罪

業來的所以那個是「苦器」的根本就叫做 「苦器」。

「如如所依」 這一切「苦器」所依止的那個業力你造的愈重 「如是如是苦轉

殊勝」 是這樣意思。 前面 「如如內心」 是說內心沒有智慧、 愚癡。「所依苦器」 是那個愚癡的心所造的罪造得很厲害所以苦也是厲害。

辰二、例樂殊勝

如苦殊勝如是;樂殊勝義,隨其所應, 廣說應知。苦的殊勝分這麼六段是這樣子諸天樂的殊勝也是這樣子。身量也是逐漸地廣大身量愈高大的他的樂也最殊勝。人、天欲界頂天是一萬六千由旬這麼高

乃至到色界頂天是更高大了壽命也更長了所以他們的樂也最殊勝這是第一個身

量的廣大。「如如依止漸更柔軟如是如是樂轉殊勝」 諸天也是身體逐漸地柔軟。「如如」他們「樂」的助「緣漸更猛盛眾多差別如是如是樂轉殊勝。」「如如時分漸遠如是如是樂轉殊勝」 愈往後來壽命愈長所以樂轉殊勝。

「如」是「如」是苦是內心無簡擇力樂就是有簡擇力 「有簡擇力漸漸

增廣如是如是樂轉殊勝。」有簡擇力這種樂多數是在欲界欲界的人不是欲界天而是欲界的人。欲界的人苦也不像三惡道那麼厲害樂也沒像諸天那麼厲害

因為有苦所以使令我們人有厭離心感覺到人很苦我們要想辦法不要這麼苦會

有這種可能性。樂也不殊勝想要得到樂這個世間上有宗教有佛教於是乎他就

多學習多聞學習就有了智慧了有簡擇力 「如如內心有簡擇力」 相信善惡果報

相信善惡果報我不做惡、我能修善修欲界散亂的善法修色、無色界天的定善。

善惡果報都是人自己造的那麼我自己重新創造這樣子有這種智慧的力量當然也

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要有信、進、念、定、慧。於是乎他就自己創造智慧愈高創造的成果是愈廣大所以「如是如是樂轉殊勝」 這是按照智慧說。「如如所依」的「樂器漸增」「如是如是樂轉殊勝」。因為你內心的智慧高你創造的功德定的力量也更高深所以 「如是如是樂轉殊勝」。「樂殊勝義隨其所應廣說應知」。「總料簡」 是約這六個方面來辨別他們不同的地方。

寅二、受用樂受差別分二科卯一、辨生緣分二科

辰一、出種類分二科巳一、標列

又樂有二種: 一、 非聖財所生樂。 二、 聖財所生樂。「總料簡」裡面分三科。第一科是「苦樂殊勝」的「差別」 這一科講完了。現在說到第二科 「受用樂受」 的 「差別」。 前面又有樂、 又有苦現在單獨說「受用樂受」的不同。「受用樂受」的「差別」分兩段。第一是「辨生緣」 樂受生起的因緣生起的因

緣裡邊先辨別它的「種類」 樂有「種類」的不同有不同的「種類」 先「標列」

出來。「又樂有二種」 這是種類說出它的種類。「一、 非聖財所生樂。 二、 聖財所生

樂」 這麼兩種不同簡單地說 「聖財所生樂」 就是依據佛法的修行、學習而生出

來的樂就是聖財所生樂。「非聖財所生樂」 就不是佛法就是一般我們世間上的人

的智慧世間的智者所想出來的各式各樣的辦法所生出來的快樂就是這種世

間上的樂就是五欲樂了。分這麼兩種。

我所以歡喜學習《 瑜伽師地論 》 原因多得很這裡也是一個原因他說得非常地、

很全面地不只這一條還有很多地方都是我們所想不到的。這是「標列」 底下解釋。

巳二、隨釋分二科午一、非聖財所生分二科未一、標列

非聖財所生樂者: 謂四種資具為緣得生。 一、 適悅資具; 二、 滋長資具;三、 清淨資具;四、 任持資具。「非聖財所生樂」是什麼呢這底下解釋也是先「標列」出來。「謂四種資具為緣得生」 世間的智者所得到的快樂要靠外緣要靠外緣才能成就。外緣是什麼就

是有四種 「四種資具」 資具這個「資」 當個幫助講幫助你得到快樂的條件幫助

你得到快樂的東西 ─ ─「具」 就是一種物、一種器物、一種東西這是有四種它做

外緣、做因緣你就能得到快樂一共有四種。

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一是 「適悅資具」 二是 「滋長資具」 三是 「清淨資具」 第四是 「任持資具」。我這個本子是「住持資具」 《 披尋記 》是「任持資具」 都可以都可以說過去。這是「列」出來名字底下第二科解釋解釋裡面先解釋 「適悅資具」。

未二、隨釋分四科申一、適悅資具

適悅資具者: 謂車乘衣服、 諸莊嚴具、 歌笑舞樂、 塗香華鬘、 種種上妙珍玩樂具、 光明照曜、男女侍衛、種種庫藏。

「適悅資具者」「適」者依也就是和你的內心所喜歡的事情很合適你就喜悅

了就是滿我所意滿我的意願能滿足我的希望那叫做「適」

。我的希望當然是喜悅令我心快樂 「適悅資具」。什麼呢 「車乘衣服」 我要有好的車為我所乘我坐這個滿意的車心情就會快樂穿上一個滿意的衣服也是快樂了。或者還有另外「諸莊嚴具」 我有滿意的莊嚴具也是快樂了。如果是沒有滿意的車、沒有滿意的衣服、沒

有滿意的諸莊嚴具那有快樂呢

「歌笑舞樂」 我歡喜唱歌大家在一起談笑一方面歌、一方面笑這個笑在

這裡也有喜悅的表示。「舞」 能夠有節奏的跳舞還有音「樂」 滿意的這些事情。還能夠有 「塗香」、 還有 「華鬘」、「種種上妙」 的 「珍玩樂具」 這都是適悅資具。 另外還有「光明照曜」著也會增加了喜悅的氣氛。還要有「男女」的「侍衛」 這也是一種適悅資具。還有「種種」的「庫藏」 就是財富很多的財富。

這就是我們人「非聖財所生樂」的「適悅資具」 若有這些資具才會快樂沒有資

具有什麼快樂呢

申二、滋長資具

滋長資具者: 謂無尋思輪石搥打、 築蹋、 按摩等事。「滋長資具者」 這是第二種「滋長資具」。「滋長資具」看他怎麼解釋。「謂無尋思輪石搥打、築蹋、按摩等事」 這叫做滋長資具。看這樣的意思就是一種運動 「按摩」。「無尋思輪」「輪」 它是一個無情物當然是沒有尋伺。有尋伺的人用這個無尋

思的輪這個輪或者是用木頭做的或者是用什麼東西做的或者有什麼石頭用這

些輪或者「石」頭來「搥打」和「築蹋」 這個「築」也是打的意思觸動的意思或

者用足來「蹋」。總而言之是「按摩」的意思由足至頭由頭至足的這麼按摩這

些事情使令我們的身體解除勞倦氣血的流通無障無礙身體健康了那麼這就叫做

「滋長資具」

。人年輕的時候好像不感覺到有這些事情年紀漸漸大了還需要有這些

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事情。

申三、清淨資具

清淨資具者: 謂吉祥草、 頻螺果、 螺貝、 滿甕等事。

「清淨資具者」 清淨資具是什麼呢看他解釋 「謂吉祥草、頻螺果、螺貝、滿

甕等事」 窺基大師解釋是印度的一種民俗也就是婆羅門的人婆羅門教的修行人

也就是當時人的分別 ─ ─「謂吉祥草」 說這個婆羅門的道人他若從他的住處走出去

看見吉祥草了這就是表示好表示是吉祥表示會有如意的事情。「頻螺果」 就是頻婆果一種果這也是吉祥果。或是「螺貝」 就是海裡面一種東西或者螺就是貝或者螺是螺或者貝是貝。

「滿甕等事」 用這個瓶子裝滿了什麼東西送給你吉祥草

或者是你看見吉祥草或者送給你頻婆果或者你看見頻婆果或者看見螺貝或者

送給你螺貝或者一個甕裡邊裝滿了吉祥的東西送給你這就表示吉祥的意思。這是

人的分別心的執著或者用現代人說的話這都是迷信認為這是吉祥這就叫做「清

淨」。「清淨」 原來是這個意思。

申四、任持資具

任 (住) 持資具者: 謂飲及食。

「住持資具者」 這底下倒是很重要 「謂飲及食」 任持資具者是第四個就是要

有飲、要有食。當然不能夠飲食毒不能食毒這樣子能使令身體健康得到快樂。

世間上一般的「非聖財所生樂」就是這樣子就是這樣子得到快樂就是憑藉這

些東西會得到快樂不然的話那有什麼樂可說呢沒有樂可說。其實就是有了這些資具真是得到樂實質上來看有什麼樂還是平平常常。這底下就說到 「聖財所生樂」。 第二種 「聖財所生」 的 「樂」 先是 「標」。

午二、聖財所生分三科未一、標

聖財所生樂者:謂七聖財為緣得生。「聖財所生樂者謂七聖財為緣得生」 得生出來快樂的。

未二、徵

何等為七?

那七種呢

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未三、列

一、 信。 二、 戒。 三、 慚。四、愧。五、 聞。 六、 捨。 七、 慧。

這是「七聖財」

。修行人有一種共同的事情就是自己不生產他在社會上不生產他就是窮貧窮的人。但是他有不同的財富什麼呢就是有「信、戒、慚、愧、聞、捨、慧」 這個是他的財富。如果修行人自己本身沒有「信、戒、慚、愧、聞、捨、慧」這就是罪過了。你不生產沒有世間的財這倒是你的本份你的本份應該有這七種財。這七種財不成就那名之為世間大賊也就是賊了不是修行人了。不過這個「七聖財」通於在家的佛教徒也通於出家的法師。那麼第一個就是 「信」。 這些文下邊也都有解釋現在我們簡單說一下。

這個「信」《成唯識論》上說得非常好怎麼樣的情形我才能相信呢就是這件

事真「實」不虛的才可以相信如果虛偽的就不可以相信。但是真實不虛其中還是要有道「德」 才可以相信。是真實有那麼一件事也不一定要相信要有道德。當然這個道德不只是一般的道德還有出世間的道德佛菩薩那有殊勝的道德。第三

個條件還是要有我也要「能」成就我也能有希望可以成就這樣的道德於是乎這

件事我可以相信。我成就了這個信心──佛弟子、聖弟子成就了這樣的信心以後一切世間的沙門、婆羅門所有的思想不能夠動搖我的信心那就叫做信信是這樣子。其他的宗教是不能動搖佛教徒的信心。這件事我來到美國以後我倒是感覺到這裡佛教徒對於佛法的信心其他的宗教不能動搖確實有這種感覺。第二是「戒」 戒就是有所不為錯誤的事情我不做。簡單地說就是不做十種惡

業──身三、口四、意三──就是不殺生、不偷盜、乃至不邪知邪見這就是戒要

有這樣的戒。有了信心的時候心情快樂對於佛法有了信心的時候心情快樂。有什麼快樂

我有一條光明的大道我要走這條路對佛法有了信心以後對世間上的人走的道路

不感覺興趣當然也要生存不能夠不顧慮事實但是不認為那是一個安全的道路。所

以他從佛法裡面建立一條安全的道路雖然這條道路我還沒有走到最後但是心情

快樂了這是信所生樂。戒所生樂你如果自己修了十善法的時候心情快樂。因為相信因果從這一天開始我一直地不再造罪過的事情我心裡快樂自然是這樣子。相信善、惡果報的人如果自己做了惡事心裡不快樂的。他能做修學十善法的時候心情快樂。

「哎呀

從久遠以來我都不知道這件事現在知道了我不再做了」 心情快樂這是一種快樂。

三是「慚愧」「慚」是什麼意思呢就是一個人的自尊心要有自尊心──我不

可以做惡事我不可以我一定要有種種功德莊嚴──那麼就叫做慚。我不可以做惡

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事我一定要有功德莊嚴。「愧」呢我不要做惡事我若做惡事人家會批評我、譏嫌我、訶斥我。人不知道人是肉眼看不清楚諸天善神有神通、佛菩薩有神通會知

道你怎麼怎麼地、做了什麼罪過這樣子感覺到慚愧了所以我怕佛菩薩訶斥我

我不可以做惡事所以叫做愧。有這樣的慚愧心不敢做惡事就會清淨了。有了慚愧心那麼心裡也快樂因為我沒有做惡事那麼心裡快樂。這兩個心所法倒是非常重要的如果沒有這兩個心所法這是非常危險的事情。

第五是「聞」 信、戒、慚、愧都要有聞的功德做基礎就是要多聞佛法、多讀

經論。多讀經論從經論裡面得到一些智慧才知道──什麼是是、什麼是非、什麼是

善、什麼是惡、什麼事情是功德、什麼是罪過──才知道如果不去多讀經論不知

道不知道什麼是惡不知道。所以這「聞」 多聞佛法一次一次地聞而能夠積集不忘在自己的身口意上發生作用這是一個快樂。我沒有出家的時候聽說一件事。做土匪的被政府的軍隊抓住了抓住了就是要殺。決定了要殺就是跪在那裡要殺的時候要殺的時候他的母親來了母親

看兒子被殺就端一碗飯、菜好的菜給他兒子吃兒子一看見他母親就不高興了

說是「妳都光是愛護我不告訴我做土匪是錯誤我不知道啊」說了這麼一句話。原來就是不知道他並不是願意做惡事不知道是惡事所以才做。但是他怨誰呢怨他母親說他母親沒有告訴他。所以這是一個問題應該要多聞。所以我們佛教徒

有佛菩薩的經論我們應該注意學習這樣子才能夠有智慧才能夠有信、有戒、有

慚愧的。第六是「捨」 這個「捨」 是一種慈悲的行動慈悲心的行動。就是我們生存在

這個世界上很多人都很苦若是站在佛法的態度來看世間上的人都是很可憐愍用

佛法的態度的確是。在那裡鑽牛角尖很苦、很苦很可憐。我們佛教徒要有慈悲心

「捨」 布施自己的智慧布施自己其他的一切能解決他人困難的力量解決他們的問

題要有這種心、要有這種行為。不能說是「就是我自己獨善其身就好了」 佛教徒不應該這樣子應該對於他人的困難有同情心這叫做捨。自己有了這樣的行為的時候也快樂心情快樂。假設我們是用財用錢財來解決別人的困難的時候前面我們已經學過的一部分佛法就是將來你會得到財富無匱乏的苦對於財富沒有匱乏的苦。所以這個捨也是快樂也會令人得快樂。第七是「慧」 就是智慧。這裡說智慧那是比「聞」又進了一大步了就是有思

慧、又有修慧、又有無漏的智慧能見第一義諦得大解脫的這種境界這是真實的

智慧這是一切佛教徒所追求的地方。

這「七聖財」是從開始說一直從開始到最後得到智慧一切的佛教徒從不斷地

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學習佛法中成就這七種財富這叫做聖財七種聖財。非佛教徒那當然和這個是相反也是相反的就是不同了。不過孔孟之道多少還有一點也有一點相似的聖財但是沒有佛法圓滿。

辰二、辨勝劣分三科巳一、標

復次,由十五種相,聖非聖財所生樂差別。這底下是第二科 「辨勝劣」。 前面是說財的種類有 「非聖財所生樂」、 有 「聖財

所生樂」

。這底下第二科說出來這兩種樂的「勝劣」 誰是最殊勝的誰是不殊勝的辨別這個。 第一科先是 「標」。

「復次」 是 「由十五種相貌」 可以表示出來 「聖」 財所生樂、「非聖財所生樂」

的「差別」 不同的地方。

巳二、徵

何等十五?這是問。那「十五」種差別相貌呢這底下就解釋出來這十五種。

巳三、辨分十一科午一、起行差別

謂非聖財所生樂, 能起惡行。 聖財所生樂,能起妙行。第三科是 「辨」。「辨」 裡面分成十一科。 第一科是 「起行」 的 「差別」。「謂非聖財所生樂能起惡行。聖財所生樂能起妙行」 這是第一個差別。不學習佛法的人他們有種種的智慧、種種的知識也會想出來種種快樂的事情。但是那個地方他們「非聖財所生樂」的缺點在那裡呢 「能起惡行」。為了追求財、追求那個樂可能會傷害到別人那麼就是造罪了。造了這個罪有什麼不好呢就要到三惡道去受苦了所以那就是不圓滿有過失的地方。

「聖財所生樂」有什麼好處呢 「能起妙行」 他能夠發動特別有意義的事情不

傷害任何人而對人還有利益對自己、對他人都有真實的好處。說「我做這件事是

好我賣毒品賣毒品我能賺很多錢很多人他要吸毒他吸毒我滿足他也是好嘛

而我又賺到錢也很好。」當然是不相信有善、惡果報的人當然這個事情有利可圖就可以嘛。但是這種事是罪惡的事情這是犯法的事情。犯法我有辦法愚弄警察

我還可以不犯法警察和我同夥那麼就是大家合作就是什麼事沒有還是安樂自

在的──但是這是一種惡行

在家佛教徒也應該有職業 「不可以賣酒」佛教徒是不可以賣酒。飲了酒人就

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放逸就造種種罪所以我們佛教徒有同情心、有慈悲心不應該做這種事當然也不

應該販毒。所有對別人有傷害的事情都不應該做不應該做的「非聖財所生樂能起惡行。聖財所生樂能起妙行」 所以「聖財所生樂」是最

尊貴的

問師父請問《 披尋記 》126 頁講到無色界諸天您說凡夫在四禪天進修有兩條路

就是「滅色」和「滅心」 「滅心」是無想定 「滅色」四空定。那麼顯然滅心、

滅色都不對那麼我們佛教的修法是也不滅色嗎也不滅心那我們滅什麼

答我們滅煩惱佛教徒就是滅煩惱。有色、有心也沒有什麼不對就是若沒有煩惱的時候就好了有色、有心也很好嘛可以度眾生嘛。我們佛教徒就是滅煩惱。

問煩惱也是妄心所以這個「滅心」跟我們這個「滅妄心」有什麼差別

答唯識上就是說得好心是無記性的煩惱是惡心所、是染汙的心所。有善心所

善心所應該具足染汙的惡心所應該把它排遣出去也就是「滅煩惱」 心還是

存在的。就是到了成佛的時候還有無垢識 「如來無垢識是淨無漏界解脫一切障圓鏡智相應。」所以無垢識也就是我們現在的這個無記的心、這個明了性的心一直到成佛還是有這個心的也非是種子所生。

問那聲聞乘他們也「滅色」 他們無餘涅槃

答無餘涅槃聲聞乘照理說不但是「滅色」、也「滅心」 也「滅色」、也「滅

心」 所以《大毗婆沙論》上的解釋就是變成無情物了聲聞人入無餘涅槃就

不是有情了。現在本論──《瑜伽師地論》上說聲聞人入無餘涅槃就是真如的境界這麼講就是圓成實性這樣意思。

問可不可以請師父再開示「四空天」的差別空無邊處定、識無邊處定、無所有處

定、非想非非想處定簡單的。答這後面有解釋現在我解釋也可以。就是在人間你修行成就了第四禪在第四禪裡面修空無邊處定。修空無邊處定的時候就是先觀色是空的。觀色是空不像佛法裡面「色即是空空即是色」的那樣觀。他就思惟這個空相思惟空相譬

如說是這裡有一道房子房子牆的外面就是空用房子表示是色這外面是虛空

就思惟這個空。或者那個山的旁邊也是空就是這樣思惟。

天台智者大師在《釋禪波羅蜜》裡面說又有一個方法就是思惟這個身體像

那個篩、籮篩這個米放在篩子這麼一搖動就不好東西都下去米就存在。

就那個篩子篩子就是一個有橫、有豎編成一個小孔、一個小孔的就是思惟

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這個身體的毛孔擴大毛孔漸漸地擴大而這個色漸漸地縮小。在禪定裡面這樣思惟逐漸思惟、逐漸思惟思惟最後身體就是如虛空了就沒有色了。就是

這樣子思惟一切色法都把它思惟空了觀這個虛空是無量無邊的你安住在這

裡明靜而住最後成功了。也是經過未到地定然後到根本定就是空無邊處定就成功了就是這樣子。空無邊處定成功了以後久了又不歡喜。說向外攀緣空能攀緣的是什麼是識。那麼就放棄這個空就去思惟這個識。思惟這個識的時候眼耳鼻舌身意這

個識過去有無量無邊的識現在也有無量無邊的識未來也有無量無邊的識

就思惟這個識是無量無邊的──這個明了性。

色界定最初修色界定的時候破除去欲成就了初禪第二禪成就了破除去

尋伺第三禪又破除去喜第四禪又破除去樂。到空無邊處定又破除色把這些

都破除去也就是空了等到第二個識無邊處定把空也不要了只剩一個識

只剩一個明了性的識存在只剩個明了性的識存在。所以我們若是從四禪八定的

次第這些有漏定的深淺的次第去觀察也會發覺很多事情也會發覺到很多事

情。什麼事情就容易幫助你得到佛法的正知正見有幫助。

如果你對這還不大懂有一個人很有名的一位佛教徒大家都稱他為大師他

四禪不懂。這個人我都沒見過我怎麼知道他不懂呢因為他的信徒去請問他什麼叫四禪他回了一封信。這一個人對一個人若有了信心的時候達到迷的程度的時候真是不可思議。有什麼不可思議呢這個人是能寫文章、有學問的人

但是沒有看懂他這個師父寫的這封信師父這封信就是不懂得什麼叫四禪不懂

得什麼叫四禪八定但是這個人也是有學問的人還能說出一大套雖然不懂也

能說出一大套給他回這封信。他認為這封信不得了他對這封信非常地尊重恭敬讚歎就特意把它發表出來。發表在雜誌上我就看見了。我想這個人大家都

是讚歎哎呀他寫的一封信一封信不是寫一篇文章這樣很尊重地把它發

表我當然也要看。我一看哎呀他不懂得什麼叫四禪這個事情我看完了以後真是感覺到遺憾得很非常遺憾。我也是很慚愧還不足佛法也不是說通達我也不敢自稱通達佛法但是從這裡可以有這個分別。到空無邊處定的時候以空為所緣境破除一切色。以識為所緣境的時候空都不分別了只是識湛然存在湛然獨立他這種修行。久了又感覺到不對感覺這個心老這樣分別思惟所緣境還是有所緣境就修無所有處定。那麼他這無

所有處定看下面《瑜伽師地論》講 《顯揚聖教論》上的解釋就是這個修行

人他心裡頭想 「欲界的欲色界四禪的境界以後又空為所緣境又識為所緣

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境現在把這一切所緣境都放棄另外還有什麼微妙」就找一找一觀察更

無所有了除了這一切另外更無所有了就是以無所有為所緣境就想這個無

所有這時候成功了就叫無所有處定。《金剛經》說「有想」 就是到此都是有想。空無邊處定、識無邊處定、無所有處定都是有想。無想天是無想這是有想。現在到了第四非想非非想處定也不是無想、也不是有想。為什麼說不是無想呢他還有微細的明了性的存在微細的想所以不是無想。為什麼說不是有想呢

就是沒有這個空無邊處定、識無邊處定、無所有處定那樣粗顯的想也沒有、也

放棄這些有想也都放棄了。也不想空也不想識也不想這個無所有這個想也放棄但是還有微細的想就叫做非想非非想處定。修成功了到這個時候這個是在有漏定的最高一層定就不能再前進了他不能再前進了。像那個蟲子

在樹上爬爬到最高處不能再向前爬了沒有依止處了這個樹就這麼高到

此為止再向上爬向上爬是虛空了所以這個蟲子就回來了凡夫沒有聽聞佛

法的這種修行人也就到此為止。那叫做空無邊處定、識無邊處定、無所有處定、非想非非想處定。

這個定裡面有什麼不同呢就是有愛見慢他還愛著這個定他還執著有我他

還有慢有高慢心──你們都不如我我現在最第一──還有這種心情有這種

心情所以就是有漏定。現在佛法是幹什麼呢就是滅除這一切煩惱這一切的定就變成無漏定了。沒有愛見慢的聖人他入初禪乃至到入非想非非想處定就都是無漏的無漏的三昧。

問師父昨天提到北拘盧洲是無政府的狀態。這是不是輪王沒有出世的時候答我看輪王出世、不出世都是那樣子。但是似乎是金輪王出世的時候他也對金輪王很尊重。

問但是也是不歸他管還是說金輪王是……

答金輪王似乎是對他也有所訓誡金輪王也可能會去走一走的他乘著那個象寶、

馬寶也可能各處走一走是能這樣子。北拘盧洲說那種情形應該和我們不是同一個世界。他們的壽命一定是一千歲我們這個世界上的人似乎是沒有這種人。他們的世界的情況和天相似但是他們的女人有懷胎所以和天這地方有點不同。

天上的人是化生北拘盧洲的人還是胎生所以還是屬於人但是其他的事情有

一點與天相似這個生活都是自然的。

問那是造了什麼業力到那裡去

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答就是修十善法。

問十善法怎麼不生天呢

答當然那個程度上還有點差別了。

問怎麼樣的差別

答怎麼樣的差別很明顯的差別比如說我做這個善法心裡面不大歡喜做但是

也做這個動機也是不同有的人歡喜做不是勉強的。同樣是做善但內心裡面有勉強、不勉強的不同。比如說我們人間的人有的人要──不能說辛苦可

也不是很輕鬆要動腦用他很大的心力也可以說用了很多的辛苦才賺了很多

錢這是一種發財的情況有的人沒有什麼特別地用腦他就發財了。這就是一個差別。為什麼有這差別呢就是他最初做功德的時候勉強做的發財的時候也

要用點力量你最初做功德的時候很歡喜、很自然地做你發財的時候就是很

容易就發財了不需要辛苦這是差別。這是大概地這樣子觀察。得的果報諸

天所得的果報都是自然的而人間的人大多數來說都是不能不勞而獲都是要

用點……你要用一點力量的這就表示在作因的時候有差別。這差別中還是有差別都是用腦、用力量也是還是不一樣。

並且也受到其他的業力的影響譬如說有的人發財了世界上土匪多得很綁票

但是有些人從來沒有這個問題。他是有錢但是沒有綁票沒有受到這種事情但是有的人就不行就有這個問題。在香港很多年前我還在香港有三狼

有「雙黃案」 把他的耳朵割掉了後來這些人就是撕票了把這個人殺死了

有這種事情。有各式各樣的差別。

問師父其他兩洲是什麼情況我不是很清楚東勝身洲跟西牛貨洲。答似乎也比我們南閻浮提的人好一點要好一點。不過南閻浮提——南贍部洲的人

是大起大落惡的時候惡得不得了善的時候也不得了所以有增有減有增劫、

有減劫。到增劫的時候人壽無量的時候無量歲福報也非常大那要比東勝身洲、西牛貨洲還要好可能有些地方要超過北拘盧洲他才一千歲嘛。但是南贍部洲的人墮落的時候也很厲害那就不如像他們──其他的三洲了。其他的三洲的人也不能說沒有罪過就是不嚴重不是那麼嚴重。

問所以修行的事是不是只有南贍部洲

答東勝身洲、西牛貨洲也有修行人北拘盧洲沒有北拘盧洲的人他知足了別的

思想不能夠到他那裡去他們不接受他們感覺很好了。

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問師父您說北拘盧洲沒有中夭那地獄的眾生有沒有中夭

答也有中夭。

問那他是怎麼樣的中夭呢

答中夭就是中間就結束了就不受苦了。

問那他是因為在地獄造了善法

答這可能是在人間有什麼特別的功德我看多數是佛教徒。佛教徒他也有功德做了很多功德但是也造罪了。造罪了先去受罪。受罪的時候因為有功德的力

量他原來是佛教徒受了苦的時候他心裡面可能還有多少佛法那麼就中夭

中間就停下來了就出離地獄了。說是這個阿闍世王他殺死他的父親所以他也下地獄。他當時在文殊菩薩那裡懺悔所以下地獄的時候是拍球地獄像那球一拍這球就騰起來又騰起來了。

說他下地獄一下了地獄就出來了所以受苦的時間很短、很少不像地獄其他

的眾生那麼長所以有中夭。所以在苦惱的地方有中夭可能是佛教徒。

問師父親屬替他做功德會不會也有中夭的情況

答也有可能是的。

問阿彌陀佛師父我昨天看《佛光大辭典》講到三果聖人的時候他說三果聖人

還會有離欲退的狀況出現。我不知道是我看錯了還是說的確是三果聖人會有離

欲退的狀況

答初果聖人不退其他的三個果──二果、三果、四果都有退的可能。就是根性差一點根性差一點有退的可能。但是他退和凡夫不同他很快就會恢復過來。這是一種解釋。第二種解釋 「退」是指禪定退不是他的無漏的智慧退是禪定退掉了失掉了禪定。

問師父還有一個問題。剛剛說到布施或者是做功德有時候是不是說如果你很

自然很歡喜地去做一件事情的時候那麼關於迴向的問題如果都沒有迴向的話

那怎麼辦

答沒有迴向的人其實他也是有迴向。因為如果沒有迴向的人他心一動就是迴向。

大概一般的人多數是歡喜五欲的世界看見人家做官很光榮有權勢感覺到好

你一羨慕就是迴向了也就是迴向了。如果你看見一個修行人高尚的道德的品質你生羨慕心──我也願意能夠成就這樣的道德──那這就是迴向了。但是你若沒有看見你若多讀佛法的書你會自己主動地迴向什麼什麼。一般的在家

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人多數就是迴向世間的五欲的事情也是迴向。只有佛教裡面提倡迴向佛教說你迴向能使令你的功德大一點。迴向和不迴向還是不一樣能功德大。迴向你就加上了一個願這個願力在動的時候力量就大。你既然有願了還會繼續不斷地迴向所以是能功德大。世間上的人若不讀佛經不知道這件事所以他會稍微劣弱了一點。他若做善也是有功德但是不如佛教徒殊勝。

佛教徒如果是多讀佛經當然也是要有方法那和一般人根本上有大差別會有

很大的差別。我們小時候在學校裡讀書當然也有自尊心考試的時候──你考第一名我也要努力也要考第一我要勝過你──這心情人都是這樣子嘛。但是若是出了家若多讀佛經沒有這種心情。我用功是用功我並不是為了超

過你而用功的你就是比我在前面我也不放在心上的我自有我的想法——我

要得聖道我要成佛我這個願力一直地在我前面引導我向前進所以佛教徒應

該是「人與人之間沒有衝突」 自然是應該這樣子。當然這種境界一定要常常地閱讀佛經要深入地學習佛法你才會這樣子。不然的話也還是一樣和在家人一樣──咦你在我前面──很多很多事情也會有這些分別。所以我們出家人

一定要多讀佛法多靜坐、多學習佛法開大智慧才能沒有這些問題自然地

沒有這些問題了。

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