《瑜伽師地論》卷五‧《披尋記》Page125~155‧1997/1/6‧Tape47

《瑜伽師地論》卷第五

彌勒菩薩說唐三藏沙門玄奘奉詔譯

〈 本地分 〉中有尋有伺等三地之二

午二、色界

復次,於色界中, 初靜慮地受生諸天, 即受彼地離生喜樂。不同類的眾生就有不同類的情況。前面是說欲界諸天的樂這底下又說到色界

天上、無色界天上的樂他們的樂是什麼樣子呢這裡面說一說所以叫「復次」

不只前面的欲界天還有更殊勝的境界所以叫「復次」。「色界」天裡面有四禪現在先說初禪。

「初靜慮地」 「初」 就是在四禪裡面它是最初的或者說由散亂的修行

進步到禪定的境界這是最開始的禪定的境界所以叫做「初」。「靜慮」 這個

「靜」 就是我們這個散亂的心是不寂靜的但是經過長時期地由這禪定的方法訓練

它它能在一個所緣境上寂靜住而不散亂叫「靜」 「慮」 還能夠觀察思惟。所以叫「靜」而又「慮」 「慮」而又「靜」 是這樣意思。

所以佛法能夠全面地照顧也能夠全面地表達它的情況而不會顧此失彼不會

有所遺漏它重要的部分都能夠表達出來。所以佛法裡面的修行也不偏於止、也不

偏於觀又要有止、又要有觀如果偏於止那就不是全面的了你的成就也就有局

限而不圓滿。所以這上面說的還是屬於有漏的境界還不是正面的佛法的修行。可是世間的禪定 ── 色界的四禪它也不全是靜其中也有慮也有審慮的觀察的。這是「初靜慮地」這個境界。

「受生諸天」 就是在人間修行禪定成功了的人其中有三品的差別軟品、中

品、上品那麼在人間死了他就生到初禪天去就是梵眾天、梵前益天、大梵天

在那裡「受生」的「諸天」。生到天上去 「即受彼地離生喜樂」 他就能享受「彼」初靜慮地的「離生」的「喜樂」。修這種禪定成功了的人他還在人間沒有死亡的時候他也是能受到「離生喜樂」 當然不如生到天上好。因為在人間修行成

功的人你內心的世界有禪定的莊嚴但是你這個身體還是屬於欲界而不是天上

不是天上人的身體人間的身體也還是要有老病。所以這個地方說是色界天上的樂就是要「受生諸天」 生到天上去所受的「離生喜樂」 那就沒有老病的問題。「離生喜樂」 這個「離」就是遠離就是排遣出去了沒有了。沒有了什麼

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呢就是我們欲界的人我們心裡面都有欲像剛才說繫屬我繫屬你、你繫屬於

我色、聲、香、味、觸的這種欲有這樣的欲就會有恚有欲尋伺就會有恚尋

伺就有憤怒、瞋恨這是沒有辦法的事情無可奈何的事情就是會有恨當然有

欲尋伺、有恚尋伺、有害尋伺有各式各樣的煩惱。這樣子你有這樣的煩惱你這個煩惱就把你困在欲界困在這個地方你想生天是不可以你想到色界天不行。但

是有些人覺悟了這是苦惱所以就修學禪定的方法就把這些東西排遣出去把欲

尋伺、恚尋伺、害尋伺各式各樣的煩惱都把它清洗出去從心裡面清出去不要有

欲尋伺、恚尋伺、害尋伺這樣子。

這也就是所謂修止觀或者是修不淨觀這一類或者是世間上人修禪定修數息

觀。數息觀佛法裡面也提倡這件事修數息觀、或者修不淨觀世間上修禪定的人多數是修數息觀。那麼你這樣成功了就把欲尋伺、恚尋伺、害尋伺這些煩惱遠離

了就沒有了所以叫做「離」 就是離惡不善法貪欲、瞋恚這些煩惱由煩惱發

動出來的惡不善業也都遠離了就不會一種傷害他人的行動也沒有了也不會出言如

刀劍 ── 說話像刀劍似的害人 ── 也沒有這些事情了身無三種罪過、口離四過心

裡面也沒有這些三毒就是叫做「離」 叫離惡不善法。

「生」 「離」了以後呢這個境界就變了就「生」出來「喜樂」了所以叫

做「生」。這個「離」是能生 「喜樂」是所生的所生出來的「喜樂」。

「喜樂」是什麼呢就是你離開了五蓋的煩惱離開了欲界這一切五蓋的煩惱

你就得禪定了。修行人千辛萬苦地減少睡眠放下一切世間上難放下的事情受了很多的苦一下子得了禪定了你歡喜不歡喜就是心裡面生大歡喜。就像一個貧窮的

人得了寶藏似地那麼歡喜就像一個飢餓的人得到了美飲食的時候心裡歡喜還

沒吃心裡就歡喜所以叫做「喜」。「喜」就是這樣意思踴躍無量踴躍歡喜非常地興奮叫「喜」。「樂」就是得到廣大的輕安樂。因為我們這個身體有欲尋伺、有恚尋伺、有

害尋伺有各式各樣的煩惱的時候在我們的色、受、想、行、識裡面就造成了很

多很多的麤重的事情。麤重是什麼東西呢就是很多殊勝的事情都沒有能力做不

堪沒有堪能性不能做這些殊勝的功德事都不能、做不來譬如說坐在這裡靜

坐吧頂多坐個三十分鐘、一個鐘頭、兩個鐘頭、三個鐘頭不是腿疼、就是腰疼

就是坐不來說是有特別廣大重要的事情也做不來就是能力不夠。現在若得了禪定就不是這個能力都有了沒有麤重就是有堪能性有殊勝的能力。這個時候有廣大的輕安樂廣大的輕安樂出現了。這個「樂」和「喜」不同。

廣大的輕安樂天台智者大師解釋就是色界天的地、水、火、風來到我們欲

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界的身體裡面的地、水、火、風和合起來。色界天的地、水、火、風和我們欲界

的地、水、火、風一接觸的時候這是生理上的事情但是心理上就感覺到快樂這

是一種「樂」。我們人間的人抽大煙、吸鴉片我是沒有吸過鴉片但是聞過這個味道。別人在

那兒吸鴉片我從那兒過聞到這個味道聞到以後感覺到舒服大概吸鴉片的人

吸完了鴉片感覺精神、也感覺快樂。當然那是毒品。那種成分的物質到了體內的時候有快樂的感覺這是人能夠經驗過的事情。

現在這裡說由於你修禪定得到色界定了這個生理上也就轉變了色界天上

的地、水、火、風到體內來所以有「樂」。

若說是人間得到初禪的人死掉了生到色界天上去得到天上地、水、火、風組

織的身體自然是樂的。像我們人間的人生瘡了生瘡了就是那個地方的地、水、火、風有毒自然是痛令你苦。現在說是全面的生理的組織不是欲界的四大是色界天上的四大自然是快樂的有廣大的輕安樂。

得了色界定的時候、生到色界天的時候有這麼多的「喜」、有這麼多的

「樂」 「即受彼地離生喜樂」。這上面有什麼不同呢我們欲界的人要生「喜樂」 要有資具。譬如說我渴了要喝水渴的時候不舒服喝了水感覺舒服這也算是樂。飢渴。或者眼所見的、耳所聞的要身外之物有如意的身外之物滿我們意的時候才有樂。若是沒有這些資具只是我們這個身體那有什麼樂只是一個身體不苦不樂也就不錯了。

色界天上的人不是他不需要外邊的資具只是內心裡面有定這個定 ── 初禪

初靜慮現前的時候就有「樂」 不需要憑藉外緣他就有「樂」。這和欲樂有這樣的差別和欲樂不同。所以是「初靜慮地受生諸天即受彼地離生喜樂」。

昨天我看報紙一個作者他引《中庸》上的話 「萬物並育而不相害道並行而

不相悖。」其實這是中國的儒家孔孟之道。這兩句話那個人發揮了一下我感覺也有道理就是說這兩句話的人有這樣的心量。

「萬物並育而不相害」 那棵樹、這裡有朵花萬物大家都在那裡生育欣欣向

榮地這樣子生存而不相害、不相殺害我也不妨礙你、你也不妨礙我大家自由地

生活 「萬物並育而不相害」。

「道並行而不相悖」 「道並行」這個話就是不同的道一般的說就是不同

的思想 ——你也可以有你的思想我也可以有我的思想大家都可以有自由的思想。「而不相悖」 我不要反對你你也不反對我大家自由地發展。

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他從這兩句話發揮。這不是現代話這是我們中國的古老的思想。說這是自由思

想可以說是自由的思想但這自由思想並不是從外來的中國本位上的哲學 ──

孔孟之道就是有這種思想。我從這裡看人的野心不要太大不需要太大就是只要把心量大一點就好不必什麼事情都我重新的管制一下不需要那樣。

尤其是有的人他自己的思想他想要改造也可以說是革命自己的生命不

循常軌 「我不走你走的道路你們只是為現在、或者只是為今天生存的需要而去

做這件事。」只是為現世的生存的需要去做這件事這是一條道路。但是有的人不是 「我還要想明天、我還想來生我應該有一個安排我想走這條路。」互相不妨礙

完全「你都是迷信大家只走這一條路」這樣子的思想應該再想一想何必

呢他願意走他的那條路就容許他嘛何必呢何必造成了很多的痛苦何必呢大

家自由一點不是好嗎 「我不我是最進步的我打倒一切我不同意的思想」何必

呢何必這樣子呢

像經上我們現在學習的佛法有善、有惡惡也有各式各樣的善也有各式各樣

的不同。還有更好的道路但是我所不知道我就都把它們消滅它這件事不太好

不應該不是一個安樂道不是太好 ── 但是無可奈何

我們說《瑜伽師地論》 玄奘大師他到印度去到那爛陀寺跟戒賢論師學習《瑜

伽師地論》。戒賢論師有一段事情什麼呢這惡國王毀滅佛教就把戒賢論師埋在土裡頭有這個事情。後來信佛的居士把他救出來有這種事情。哎呀世間上眾生人同此心不只是一個地區這個事情各地方都是有的。所以佛菩薩莊嚴淨土是有這個需要。所以小乘佛教學者不歡喜大乘佛教是不對的。大乘佛教很多的地

方實在是非常的重要不應該去毀謗大乘佛法

問這裡有幾個問題。一、無漏界的眾生全是證阿羅漢果以上的眾生所居請問得道

者可否往生

答得道的人是可以往生的可以到無漏的世界但是得初果的人想要到無漏的世界

去還有困難。因為初果聖人還有很多煩惱沒有斷他想去還不行不過到阿彌陀佛國去是可以不過他要相信才行。一定要見煩惱、愛煩惱全部清淨了壽命到了的時候他可以到無漏的世界去不然的話去不了。

問二、得道是否指阿羅漢道在得道之前是否需先證須陀洹果等

答是的。「三乘同以無言說道體假入真」 「我等同入法性」。在《般若經》上的

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態度阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛這些聖人同入法性這叫做「道」。得道之前當然是要用功修行。最初得的道果名之為須陀洹果就是名之為預流。

問第三個問題題外話何謂天心有天心者是否心力較強

答 「天心」 我們現在看一看就知道天心是怎麼回事。現在我們讀這麼多文我們就知道就明白什麼叫做天心。天上的人欲界天的人就是享受人間的事他不

管他不管你人間是誰做皇帝、誰做老百姓他不管他沒有那種心他一天只

顧玩樂就是欲樂。人間的事情就是人間的人自己的業力的創造有時候好、有時候壞。你想「回天」 這是搞錯了。人間的苦樂不是天意是人間自己的業

力創造你去回天只是多此一舉天根本沒有管你這個事情你回天幹什麼

所以 「天心」 現在明白欲界天的人就是貪求欲樂就是在那裡享受所以

天還不如人啊。人雖然苦一點也不完全是貪求欲樂也有宗教有佛教你還能聽聞佛法可以進步。諸天只是在那裡為樂所迷那裡有什麼進步除非是佛教徒生到天上去那又不同。佛教徒生到天上去他也是有天的福報但是他還有點佛法 「哎呀這是無常的。雖然是沒有老病還要死啊死了以後怎麼辦要栽培善根。」佛教徒就是有智慧了。所以他有一點觀照世界上的佛教徒的意思。佛教徒在那裡用功你是個比丘、比丘尼也好優婆塞、優婆夷也好他有時候來看一看有這個事情。所以我們佛教徒用功修行有的時候有點香

氣聞到一股香味也沒有燒香怎麼有香氣呢就是天上的人來了有這種事

情或者是佛菩薩來了才有這種事情。天心什麼為天心原來就是這麼回事。當然弘一律師臨終的時候 ── 「天心月圓」 那又一回事那句話是另外的講法那又不同。

「是否心力較強」天上的人的心力比我們人間的人的心力是強一點因為他

們福報大心力是強一點。他們天上的人若修道比我們容易一點因為身體沒有病。身體沒有病用功修行的確是容易一點。

問第四記憶是熏在那裡

答記憶是熏在阿賴耶識裡邊是這樣子。

人間的事情啊欲界天的人其中有一點事也有一點關係就是很多的惡鬼神

有的時候以人為食 ── 大力鬼神。 龍有時候也是願意吃人的有些善良的天神他

們也管有一點鎮伏的力量這惡鬼神不敢到人間來做惡但有時候還是會的

惡鬼神還是會來做惡的還有這個事情。若是色界天上的人他更不管人間的事

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了。修行人他沒有生天的時候他在人間修行的時候有成就他都是離人遠遠的都到深山裡面去人去看他他都不歡喜。他若得了果報離人更遠跑到天上去還管我們的事情他也不管。他也管不了人也不聽他那一套所以也沒有這個事。人的命運人自己創造的不是天意。說是滿洲國的皇帝日本人把

康德溥儀登基稱帝年號康德俘虜到滿洲國去做皇帝登基就職的時候要發

表個文告前面第一句 「奉天承運」不是我要做皇帝是天叫我做皇帝的

「奉天承運」。這個話呢其實天還管你那件事啊

問師父可不可以談談老莊思想

答說什麼

問老莊思想跟中國的文化。答老莊是自然道法自然他也是不管他自己到山林。莊子也是你請他做宰相他都不做他還更是。不過老子也有一點處世之道也有這麼一點那就是強弱之間善於以弱勝強的一種道。弱者能戰勝強力的人老子有這樣的事情老子裡面有這個道理。莊子還是有一點自然有一個自然的思想。我看他也還是

個斷滅論也並沒能說到有三世因果人能夠讚歎道德的價值 ── 我看他還沒

有。孔孟之道也還沒能說到這一點但是有點類似。《易經》上的話 「積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃。」也有點因果的味道但是說的不是太好。

這「餘慶」是怎麼回事呢你做了善法在這個世界上做了一些有益於人民的事

情功德很大有大功德但是你死了就完了你的功德你不能承受這個功德

的後果由你的兒孫來承受。我當初聽見這個話為什麼要兒孫來承受他自己不能承受不懂不明白。出了家以後研究佛法啊原來是這麼回事。因為他認為人死就斷滅了所以所成就的功德果報沒有辦法承受因為沒有了嘛。那麼由誰承受呢由他的兒、由他的女、由他的孫承受這樣講。這樣講也多少有一點勸善的意味在裡邊 「也好嘛總而言之我的兒、我的女得到我的功德也好嘛」也歡喜嘛。好過斷滅

論 ── 做了很多的功德將來沒有善的果報做了惡也沒有惡的果報 ── 還好

過這種論調。《易經》上這句話在中國也是發揮了一點作用。但是佛法可不是這麼說。佛法說你做的功德就是你得果報兒孫自有兒孫福。佛法說的我認為是非常的圓滿。夫妻、父子、兒女乃至親戚朋友多數有共業。就是前多少生共同地做過功德今生或者多少生以後再來享受果報的時候

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也是共同地在一起或者有父子關係、或者兄弟關係、夫妻關係、朋友關係大

家在這兒打天下打完天下就坐天下享受就是這樣這是有共業是這麼回

事。因為小小的功德可能你自己就可以做成大的功德不可能是你一個人一定是大家共同做這件事所以就是有共業。我認為這個說法非常的圓滿。

不是遺傳 「我眼睛有病我兒子眼睛也有病都是遺傳的」不是遺傳就是

共同地做過一點過失所以大家都有這種果報那不是遺傳。世間的學者說遺

傳這樣說父親眼睛有病、兒子也眼睛有病父親心裡面也感覺到不舒服也

心裡不歡喜 「我受這個罪因為我叫我兒子、也叫我女兒也受這個罪」心

裡面不舒服。其實這個說法不對實在是佛教說的「共業所感」 這麼說比較好。

問阿彌陀佛師父慈悲。師父提到雜熏修的時候說三果聖人得到色界四禪的時候他用雜熏修的方法來熏修禪因為裡頭有愛見慢的煩惱。如果說一個人他一

開始修禪定的時候就是用類似體真止這種方式思惟苦、空、無常、無我作

這種觀然後就停到那個地方再修禪定。用這種方式修如果成功的話他需不

需要再做雜熏修

答這也是各人的意願各人的意樂。譬如說生到五淨居天當然也有的聖人「我不想去」 也是有的不是一樣的。不過他就說這五淨居天是雜熏修禪的人有五種差別有五品所以就生到五淨居天去就是這樣說。但是聖道沒有圓滿

成就聖道而未圓滿當然還是繼續要修行不管你雜不雜修都是要繼續修行

一定要功德圓滿了才到無學位。不修你還是不足聖道還是沒有圓滿。所以修是決定的怎麼樣修就在乎你自己。當然已經成就聖道的人他修的聖道一定是合乎佛法的他不能遠離佛法。

問師父那我再想確定一件事情。如果有一個人已經得了初禪他是凡夫禪得了

初禪的禪定那麼他這時候觀無我觀如果這時候得了聖道的時候就是三果聖

人就是不會是初果、二果就是三果聖人了

答是的。因為你修禪得到了禪就是成功了還是凡夫不是聖人。雖然不是聖

人他欲界的煩惱不動了他沒有欲了所以他若修學四念住的時候他馬上就

是三果。若是你沒得禪定沒得禪定就是你還有欲很明白就是這樣子。有欲你若修學四念住你成功了當然就是初果、二果這樣次第。所以先修禪定有它殊勝的地方。

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但是有的人禪定的善根不強不是有力量般若的善根強那麼他若一修行他

就願意修觀止中願意修觀也修止但是止的力量不大所以只能由欲界定

到未到地定。他觀的力量強所以先得聖道這時候就是初果了。

若是一個人 ── 這是說佛教徒般若的善根是有但是微弱你要他修無我觀

修不來 「我讀《金剛經》 我不歡喜讀」 但是若靜坐歡喜就是歡喜寂

靜寂靜不動很快樂這表示他禪的善根止的善根強。止的善根強那麼你就修止修成功了欲界定、未到地定、到初禪。因為是佛教徒他還相信無我觀相信佛教的理論這時候再修四念處先得三果就是這麼回事。就是善根的強弱有關係。他遇見的因緣有關係。譬如說這個人善根很強止的善根也強、般若的善根也

強但是遇見一個斷滅論者不相信佛法他可以做毀滅佛教的事情他可以這

樣做他幾時忽然間遇見善知識了善根發動又信佛了。所以在凡夫的時候就是很難說的很難講、很難講的。遇見善知識也是好遇見惡知識也不得了。遇見善知識以後也是各式各樣的差別。簡單地說止的善

根強弱、觀的善根強弱那麼就是各式各樣不同的情況但是有善根、而有業

障沒有善根、但沒有什麼業障人是各式各樣的不同所以不是一樣很難說

都是一樣的。

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