《瑜伽師地論》卷四‧《披尋記》Page118~121‧1997/1/3‧Tape46
於河兩岸，有諸獄卒，手執杖索及以大網，行列而住，遮彼有情不令得出，
或以索羂、 或以網漉。ˋ
以索羂、或以網漉。復置廣大熱鐵地上仰彼有情而問之言。」這是第四科「廣大灰河」。這一段分三科第一科是「墮入煎煮苦」 第二科是「獄卒遮障苦」。於灰
裡遮彼受罪的有情不可以從灰河裡面出來。「或以索羂、或以網漉」 獄卒或者是
撈出來。
復置廣大熱鐵地上，仰彼有情，而問之言：「汝等今者，欲何所須？」
須」。復置廣大的熱鐵地上 「仰彼有情」 把那個受罪的有情面向上。「而問之言
前面是「問欲所須」。第二科是「隨答治罰」 隨其回答的來治罰這個罪人。分兩科第一科「鐵丸置口」。
如是答言： 「我等今者竟無覺知， 然為種種飢苦所逼。 」 時彼獄卒， 即以鐵鉗，鉗口令開， 便以極熱燒然鐵丸置其口中，餘如前說。
情 「然為種種飢苦所逼」迫。「時彼獄卒即以鐵鉗鉗口令開便以極熱燒然鐵丸置其口中」 放在他的嘴裡邊。「餘如前」面「說」的前面說極熱的、極燒然
意思。
若彼答言：「我今唯為渴苦所逼。 」爾時獄卒，便即洋銅以灌其口。「若彼答言」 這底下第二科「洋銅灌口」。「我今唯為渴苦所逼。爾時獄卒便即
《瑜伽師地論》卷四‧《披尋記》Page118~121‧1997/1/3‧Tape46
洋銅以灌其口」。 這也是如前說。這底下第二科「明邊際」。
由是因緣，長時受苦， 乃至先世所造一切能感那落迦惡不善業未盡未出。這是受罪的時間的邊際。
此中若刀劍刃路， 若刃葉林， 若鐵設拉末梨林，總之為一， 故有四園。這底下是結成四的數目就是四個園。這裡面說的這麼多的苦這裡面舉出來「刀劍刃路」 刀的刃路、劍的刃路刀刃為路、劍刃為路。「若刃葉林若鐵設拉末梨林」 這些苦具。總而言之就是一個近邊地獄近邊地獄是這麼多的苦。「故有四園」 像前面說的有四個園四個園即是有四大科。第一科「煻煨齊膝」
就是這四個園。這裡面提出來「刀劍刃路若刃葉林若鐵設拉末梨林」 這就是「刀劍刃路」這一個園裡面的事情。
熱的火。「齊膝」 有多高呢有多深呢有到膝蓋那麼深。這也是一種地獄裡面的苦具。「故有四園」。
又於寒那落迦受生有情， 多受如是極重寒苦。
四門裡面出來的時候就到這近邊地獄去受苦。這以下是第三科「八寒那落迦」他領受的苦。第一科是「八大地獄」 第二科是「近邊地獄」 現在第三科「八寒地獄」。先是標出來。
來。這底下就解釋分六科八寒地獄分六科。第一科是皰那落迦先辨其相。
《瑜伽師地論》卷四‧《披尋記》Page118~121‧1997/1/3‧Tape46
ㄆㄠ
謂皰那落迦中受生有情，即為彼地極重廣大寒觸所觸，一切身分悉皆卷縮，ˋ
猶如瘡皰。「謂皰那落迦中受生有情」 化生到這個地獄的有情。「即為彼地極重廣大寒觸所觸」 極重的寒觸、極廣大的寒觸。「寒觸」的觸是個名詞底下「所觸」的觸是動詞。為寒冷所觸就是這個意思。
部分都卷縮在一起了。像什麼樣子呢就像人生「瘡」的時候瘡裡面起個「皰」是圓的變成圓形的東西。
故此那落迦名皰那落迦。這是結成名字這個地獄的名字叫這個名字。
皰裂那落迦， 與此差別。「皰裂那落迦」 這是第二個地獄這個地獄分三科 「標差別」。「與此差別」與前面皰那落迦不一樣。怎麼不一樣呢這底下解釋它的相貌。
猶如皰潰，膿血流出， 其瘡卷皺。
了那個「瘡」就「卷皺」了就不是圓的了就收縮了。
故此那落迦名為皰裂。就是這個皰裂開來叫做「皰裂」。這是結得名。
ㄓㄚ
ㄓㄢ
又喝哳詀、 郝郝凡、 虎虎凡，此三那落迦， 由彼有情苦音差別以立其名。「又喝哳詀」 這是第三個地獄的名字 「郝郝凡」第四 「虎虎凡」是第五。
《瑜伽師地論》卷四‧《披尋記》Page118~121‧1997/1/3‧Tape46
音聲不一樣就是這樣的聲音。「以立其名」 成立、安立它的名稱。
青蓮那落迦中，由彼地極重廣大寒觸所觸，一切身分悉皆青瘀，皮膚破裂，或五或六。
青瘀的顏色了。第四個青蓮那落迦。「皮膚破裂」了破成「或五或六」 破成五個部分、或者是六個部分。
故此那落迦名曰青蓮。它叫「青蓮」 起這個名字這個名字是不錯的。
紅蓮那落迦， 與此差別。「紅蓮那落迦」與此是不同的。這是第五科「紅蓮那落迦」 分三科第一科「標差別」。
過此青已，色變紅赤， 皮膚分裂， 或十或多。
所以那個顏「色」就「變」成「紅赤」的了。「皮膚分裂或十或多」 或十個部分、或更多的部分。
故此那落迦名曰紅蓮。
大紅蓮那落迦，與此差別。這是第六科第一科「標差別」。
《瑜伽師地論》卷四‧《披尋記》Page118~121‧1997/1/3‧Tape46
謂彼身分極大紅赤，皮膚分裂，或百或多。「謂彼身分極大紅赤」 第二科「釋彼相」。他那個身體是極大的紅赤皮膚的分裂或者分成一百分、或者是更多分。
故此那落迦名大紅蓮。這是第六科。八寒那落迦說完了。這底下說第四科「獨一那落迦」 分三科第一科標因。
又獨一那落迦中受生有情，各於自身自業所感，多受如是種種大苦。
個眾生所以叫「獨一那落迦」 應該是這麼意思。可是獨一那落迦也不只就是一個地獄還有很多地獄。每一個眾生 「各於自身自業所感」 他自身所造的業由他自己造的業所招感的地獄 「多受如是種種大苦」。這是標出來底下是第二科「指說」。前面是「標因」 這底下是「指說」。
ㄌㄨ
如 《 吉祥問採菉豆子經》 中廣說。ˋ
這個經我沒有讀過那部經說到這件事。
故此那落迦名為獨一。「獨一那落迦」。前面也曾經說過一點就看見很多的火燒燒得很厲害。前面是說地獄的有情下面說旁生有情。
又旁生趣，更相殘害，如羸弱者為諸彊力之所殺害。由此因緣，受種種苦。「又旁生趣更相殘害」 旁生與旁生互相地殺害。「如羸弱者為諸彊力之所殺
《瑜伽師地論》卷四‧《披尋記》Page118~121‧1997/1/3‧Tape46
能夠殺鹿各式各樣的事情。「由此因緣受種種苦」。這是「相殘害苦」。第二是「不自在苦」。
以不自在， 他所驅馳， 多被鞭撻， 與彼人天為資生具。 由此因緣， 具受種種極重苦惱。
存為那個強有力的所驅馳驅迫牠牠各處跑多數是被鞭撻受這種苦。這是說大概的相貌。這底下又說出來事實的情況。「與彼人天為資生具」 畜生為人、為天作資生之具。或者為人天服務、做事情受這個苦或者是為人天所食天可能不食人有時候以畜生為食。「由此因緣具受種種極重苦惱」。旁生苦就有這兩種相殘害苦、不自在苦。第三種是餓鬼有情的苦。
又餓鬼趣，略有三種：這是標出來。
一者、由外障礙飲食， 二者、 由內障礙飲食， 三者、飲食無有障礙。很多很多的餓鬼分成這麼三類。這是列出來底下解釋這三種第一「由外障礙飲食」 這裡先問。
云何由外障礙飲食？這是問底下解釋。
謂彼有情，由習上品慳故，生鬼趣中， 常與飢渴相應。
自己不同情 「生鬼趣中」。
《瑜伽師地論》卷四‧《披尋記》Page118~121‧1997/1/3‧Tape46
地獄的眾生和旁生的眾生貪瞋癡的煩惱都是很重的。但是瞋心特別重可能是到旁生的世界受大蟒蛇這些特別有毒的眾生。但是由瞋而殺害眾生特別厲害多數還是到地獄去受苦了當然受各式各樣的苦就是罪過造得太多了。餓鬼他罪過特別的地方就是慳吝。「常與飢渴相應」 餓鬼的苦就是這樣苦——「與飢渴相應」又飢、又渴。這是「出業因」。現在第二科「顯彼相」。
ㄆㄥ皮肉血脈，皆悉枯槁，猶如火炭， 頭髮髼亂， 其面黯黑， 脣口乾焦， 常以
ˊˋ
其舌舐略口面。ㄕ
「皮肉血脈皆悉枯槁」 一點也不榮潤。「猶如火炭」 火燒的炭都是黑了。「頭髮髼亂」 髼就是亂頭髮混亂一點也不整齊。「其面黯黑」 黯就是黑黑色的。「脣口」都「乾焦」了一點不滋潤。「常以其舌舐略口面」 他的舌頭伸出來在他的口脣、或者面上舐略總是想要吃東西可是吃不著什麼。
ㄓㄤ
飢渴慞惶， 處處馳走。ˊ
這是第三科辨苦的緣分兩科第一科是「慞惶馳走苦」。「慞惶」就是恐怖很飢渴而又很恐怖處處地跑。
所到泉池，為餘有情手執刀杖及以羂索， 行列守護，令不得趣。
神的障礙。他飢渴所以想要到泉池的地方去飲水但是到了泉池的地方為其餘的
池「令不得趣」 你不可以接近這裡。
或彊趣之， 便見其泉變成膿血，自不欲飲。「或彊趣之」 這是第二科「由自障」 自己障礙自己。如果勉強地、強力地一定要接近這個泉池 「便見其泉變成膿血」 自己又不想飲了。這是自己障礙。
《瑜伽師地論》卷四‧《披尋記》Page118~121‧1997/1/3‧Tape46
如是等鬼，是名由外障礙飲食。這是結束這一段。
云何由內障礙飲食？這先是問底下解釋。
ㄧㄥ謂彼有情，口或如針， 口或如炬， 或復頸癭， 其腹寬大。 由此因緣， 縱得
ˇ飲食，無他障礙， 自然不能若噉若飲。「謂彼有情」的「口」 他的嘴像「針」那樣子的特別細小當然也不能進飲食。「口或如炬」 或者是像那猛火炬口噴猛火當然也是不能進飲食。「或復頸癭
阻塞了那麼也不能進飲食受這個苦。而這個鬼的肚子還非常地大這也是個苦惱太大了可能很多的不方便。或者是吃到一點和沒有吃差不多因為肚子太大了所以也還是苦。「由此因緣縱得飲食無他障礙自然不能若噉若飲」 縱然遇見
能喝到水要受這種苦。
如是等鬼，是名由內障礙飲食。「由內障礙飲食」這一段也說完了。這底下第三科。
云何飲食無有障礙？這是第三類的鬼。怎麼沒有障礙呢前面都是有障礙這是無障礙。「云何飲食無有障礙」呢這是問。這底下解釋分三科第一科「飲噉燒然苦」。
謂有餓鬼，名猛焰鬘，隨所飲噉皆被燒然。由此因緣，飢渴大苦未嘗暫息。
《瑜伽師地論》卷四‧《披尋記》Page118~121‧1997/1/3‧Tape46
「謂有餓鬼」 這個餓鬼叫什麼名字呢叫「猛焰鬘」。就是從他的身體上、或者從口上有猛焰以猛焰為鬘。本來是把這花編織起來名之為鬘花鬘現在這個鬼以猛焰為鬘。怎麼叫做「猛焰鬘」呢 「隨所飲噉皆被燒然」 他飲食無有障礙所以能夠飲噉但是飲噉的時候就變成猛火了就是發出來猛火所以叫做猛焰鬘。「由
一直地受苦。
復有餓鬼， 名食糞穢。 或有一分， 食糞飲溺。 或有一分， 唯能飲噉極可厭惡生熟臭穢， 縱得香美而不能食。這是「唯食糞穢苦」。「復有餓鬼名食糞穢。或有一分食糞飲溺」 「溺」
小便。
法來的東西是有問題的。「或有一分唯能飲噉極可厭惡」的「生」臭穢、或者「熟」的「臭穢」 他是能飲噉飲噉都是臭穢的。「縱得香美而不能食」 得香美就不能吃。
或有一分，自割身肉而噉食之，縱得餘食，竟不能噉。這是第三個「唯噉自肉苦」。「自割身肉而噉食之」 這也是無障礙你可以這樣做但是這可是很苦。「縱得餘食竟不能噉」 縱然得到其他的飲食噉自己的肉、割下來肉吃很苦得到其他的食又是不能吃。
如是等鬼，是名飲食無有障礙。這是結束這一段。
又人趣中受生有情，多受如是匱乏之苦。
《瑜伽師地論》卷四‧《披尋記》Page118~121‧1997/1/3‧Tape46
這是第四科。前面三惡道說完了現在說「人趣有情」的苦先標出來。人趣有情受什麼苦呢 「匱乏之苦」 就是有所缺乏所需要的而沒有這就是苦。這句話是標出來。底下「列」 分成兩段第一是「匱乏苦」。
所謂俱生飢渴匱乏苦； 所欲不果匱乏苦； 麤疏飲食匱乏苦； 逼切追求攝受等匱乏苦；時節變異，若寒若熱匱乏苦；無有舍宅覆障，所作淋漏匱乏苦；黑闇等障，所作事業皆悉休廢匱乏苦。
是特別貧苦的人家食不飽這是一種苦。「所欲不果匱乏苦」 他所歡喜的事情就是不能成就缺乏苦。這個求不得苦是
的色聲香味觸都是不行。「麤疏飲食匱乏苦」 或者我不飢渴但是吃的是麤疏的飲食。這是第三種想要吃好的東西不行還是匱乏苦。
這種事情。「追求」 有所不足就是要去追求追求也是很苦。追求到了又要保護那就叫做「攝受」 有愛著保護也很辛苦這都叫做匱乏苦。這樣子叫做「匱乏苦」。「時節變異若寒若熱匱乏苦」 這是第五。春夏秋冬這個時節的變化不同。大寒的時候我想要暖一點不行總是有問題或者衣服不夠或者是其他的事情。特別熱的時候希望清涼一點也不可以。可見不可以不修福要多修福而修福就是不容易修福很難難也要修不然匱乏苦也是不得了。
現在沒有 「所作淋漏匱乏苦」。「作」這個字我疑惑是「住」 所居住的地方。
水所澆就是淋淋漏匱乏苦。「黑闇等障所作事業皆悉休廢匱乏苦」 這是第七種苦。黑闇就是障還有其他的障礙。你所做的事情就不能做了 「皆悉休廢匱乏苦」 不能做就有問題所以這是匱乏苦這是第七種。
又受變壞老病死苦。
《瑜伽師地論》卷四‧《披尋記》Page118~121‧1997/1/3‧Tape46
前面都是匱乏苦這第二個是「老病死」的苦這苦分兩科第一科「顯自趣有」。
死苦」 這個身體變壞老了是變壞、有病是變壞、死也是變壞要受這種苦。這是做人的時候有這種苦。
由那落迦中， 謂死為樂， 故於彼趣不立為苦。「簡那落迦」 把這那落迦挑出去不算數。由於那落迦地獄裡邊的人他們若是死了他們的心情是快樂的所以死不算是苦。「故於彼趣不立為苦」 所以在地獄是不立死為苦的其餘的人、天死是苦。不過在人間特別苦的人也可能有這
就是苦。這是說人間的苦人間有這麼多的苦。這底下第五科說到「天趣有情」的苦分兩科第一科是「欲界諸天」。
又天趣中，無解支節苦， 而有死墮苦。這是解釋天趣的苦第一種苦就是「死墮苦」 先標出來。「解支節苦」 這個在《 俱舍論 》上說得詳細一點 《 瑜伽師地論 》前面也有說。
你一碰到它不得了能生大苦生了大苦不久就死掉了。身體裡面有那一部分這個支節。「解支節苦」 這個支節被解散了、被破壞了就不得了天趣中的眾生沒有這個苦。「而有死墮苦」 但是他死的時候他也很苦。這個「墮」 在這裡說就是破壞的意思就是把他這一切快樂的事情都破壞了那他也就死亡了叫「死墮苦」。這底下解釋死墮苦怎麼叫做死墮苦呢 「如經中說」。這個科叫做「標簡」。天趣中是有苦但是沒有解支節苦所以就是「簡」 把這個苦簡出去沒有解支節苦人是有這種苦的。《大毗婆沙論》上說我們是人得到聖道了還有這個解支節苦都還有這個苦。
《瑜伽師地論》卷四‧《披尋記》Page118~121‧1997/1/3‧Tape46
如經中說：「有諸天子，將欲沒時，五相先現：一、衣無垢染，有垢染現；
ㄗㄨ二、 鬘舊不萎， 今乃萎顇； 三、 兩腋汗流；四、 身便臭穢；五、天及天子
ˊ不樂本座。 」
「五相先現」 有五種相先現出來。「一、衣無垢染有垢染現」 原來是很清潔的但是現在突然這衣服不清淨了。
新鮮的、很滋潤的現在忽然間枯萎了。原來是不萎而現在枯萎憔悴了這是一個相。第三個相 「兩腋汗流」 兩腋下有汗以前是沒有的。第四是「身便臭穢」原來身體是不臭穢現在身體臭穢了。「五、天及天子不樂本座」 這個要死的天、或者是天子他不歡喜他原來的這個地方他不歡喜了這心情上有變化。這是說「五相先現」。
時彼天子偃臥林間， 所有婇女與餘天子共為遊戲。 彼既見已， 由此因緣，生大憂苦。哎呀這又是一個苦。前面是引經上說出來這個死墮苦這時候說出這五相先現這個事這底下解釋那個形相。
原來和他在一起娛樂的婇女離開了他和別的天子「共為遊戲」。「彼既見已」 這
天女不隨著他了有這種苦。
復受陵懱悚慄之苦。這是第二「陵懱苦」。前面是「死墮苦」 這底下又有一種苦是「陵懱苦」。「陵懱」 就是被人家瞧不起、被人家欺毀、被人家欺負叫做陵懱苦。這是先「標」。
生存的時候他還有一種「陵懱悚慄」 悚慄就是恐怖的這種苦。
《瑜伽師地論》卷四‧《披尋記》Page118~121‧1997/1/3‧Tape46
所以者何？這又是問底下解釋。
由有廣大福聚成就，及廣大五欲天子生時，所餘薄福諸舊天子，見已惶怖。由此因緣，受大憂苦。
子 「及廣大五欲」 有廣大的五欲的天子他忽然間生到天上的時候這種人。「所
廣大五欲的天生的時候就害怕。「由此因緣受大憂苦」。這可見要多多地栽培、要多多地修福。修福是修福修得不多中間遇見困難
天上去有恐怖苦、受人家欺陵的苦。哎呀若沒有了脫生死真是不得了
又受斫截、破壞、 驅擯、 殘害之苦。這底下第三種苦 「斫截等苦」。分三科這是「標」。前面受死墮苦、受陵懱苦現在還有第三種苦是斫截等苦。「斫截」 還有「破壞」、「驅擯」、「殘害」的苦。這是標底下問。
所以者何？
由天與非天共戰諍時，天與非天互相違拒，即執四仗：所謂金、銀、頗胝、琉璃， 共相戰鬪。 爾時諸天及與非天， 或斷支節， 或破其身， 或復致死。若傷身斷節， 續還如故。若斷其首，即便殞歿。「由天與非天共戰諍時」 這底下解釋。解釋分兩科第一科「斫截破壞苦」先辨其相。因為天和非天共戰諍的時候這個「諍」和「爭」是相通的。天和阿修羅共戰作戰的時候 「天與非天互相違拒」 互相對抗。「即執四仗」 他們作戰
《瑜伽師地論》卷四‧《披尋記》Page118~121‧1997/1/3‧Tape46
璃」仗 「共相戰鬪」。
或復死亡了、打死了。「若傷身斷節」 假設是身體受傷、斷了支節 「續還如故」續者補也還能補上。譬如他胳臂斷掉了一下子又生出來了斷掉了腿腿忽然間又生出來了又能「如故」 天上的人有這種本事。「若斷其首即便殞歿」 就是不能恢復了。
天與非天互有他勝， 然天多勝， 力勢彊故。 然其彼二， 若為他勝， 即退入自宮，己之同類竟不慰問。由此因緣， 便懷憂慼。
地方。第一科「天與非天」的「差別」 現在「總明彼苦」 總明這些苦。「天與非天互有他勝」 都有被別人戰勝、自己失敗了的事情輸了。「然天多勝」 多數是打勝仗了。因為什麼呢因為天的力勢是強大的比阿修羅的力量大。
了 「即退入自宮」 就回到自己的宮殿去了。「己之同類竟不慰問」 自己同類的天、或者阿修羅並不來慰問你不來安慰你不睬你不管你的事。「由此因緣便懷憂慼」 心裡面鬱鬱不樂這是一種苦。
若天得勝，便入非天宮中，為悅其女，起此違諍。若非天得勝，卽入天宮，為求四種酥陀味故， 共相戰諍。「若天得勝」 現在說天。這底下分別說 「別顯所為」。若是天戰勝了的時候
是「為悅其女」 阿修羅的女比天女還要殊勝。其實也有些地方不如天女就是她的相貌比天女美但是她的內心不如天女天女不嫉妒阿修羅女是嫉妒的。「起此違諍」。
陀味故共相戰諍」 原來就是想要吃他們的好東西。四種酥陀味 「酥陀味」是什麼呢天廚妙供 「酥陀」翻到中國話是翻個甘露甘露味。是各有所求。
《瑜伽師地論》卷四‧《披尋記》Page118~121‧1997/1/3‧Tape46
又諸非天，當知天趣所攝。這底下第二科說非天也是天趣所攝的第一科是標。「非天」 「天趣所攝」。這底下解釋第一科是「趣攝」 二是「得名」。
然由意志多懷詐幻， 諂誑多故， 不如諸天為淨法器。 由此因緣，有時經中說為別趣，實是天類。
就是不誠實就是虛偽。「諂誑多故」 他表現於外的態度和內心裡面的事情都是不一致的虛偽、欺誑這種心理特別多。「不如諸天為淨法器」 諸天還能接受佛的教誨是清淨法的器能接受教導。欲界天還是有可能由人間信佛的人生到天上
之器能得聖道。
以有些經中說他是另外一道的眾生而不說是天就說是非天了。「實是天類」 實在和諸天是一類的。這地方這樣解釋。
由不受行諸天法故， 說為非天。前邊是說「斫截破壞苦」 就是這一段。現在說第二科是「驅擯苦」。
復有彊力天子，纔一發憤，諸劣天子便被驅擯，出其自宮。這是第二科。還有這個「彊力」的「天子」 也就是福報特別大他還是有貪瞋癡的當然比人間的人好一點但是也有這種問題。「彊力天子纔一發憤」 剛一
天子就被彊力的天子驅逐了 「出其自宮」 從自宮裡出去了。這是一個苦惱。
是故諸天受三種苦：謂死墮苦，陵懱苦， 斫截、破壞、 殘害、 驅擯苦。
《瑜伽師地論》卷四‧《披尋記》Page118~121‧1997/1/3‧Tape46
「是故諸天受三種苦」 這底下結束這一段文。所以諸天雖然比人間樂但是他有三種苦惱 「謂死墮苦陵懱苦斫截、破壞、殘害、驅擯苦」 有這種苦惱。諸天有這種苦死墮苦陵懱苦斫截、破壞、殘害、驅擯苦有這種苦。
大的福、有多大的智慧呢所以的確應該是要努力。別人修福的時候我們應該隨喜我們不要障礙他。他修福的時候我們有時候有些事情觸惱他使令他修福退心不修福了我們也有過失的要想一想的。所以阿彌陀佛這是佛菩薩慈悲告訴我們這麼多的消息。這是欲界天的眾生受的苦這底下說色、無色界天眾生的苦。
又色、無色界有情，無有如是等苦，由彼有情非苦受器故。
欲界天那麼多的苦沒有這些苦。「由彼有情非苦受器故」 因為色界天上、無色界天他們的果報不是容受苦的器。這裡邊問題是什麼呢就是修了禪定的人禪定是不惱亂人的。不修禪定的人心裡面散亂這個貪瞋癡的煩惱、欲界的煩惱不能伏。修了禪定的人能伏欲的煩惱
受苦的生起所以沒有欲界的這種苦。這是「簡他苦」。
然由麤重苦故，說彼有苦：有煩惱故， 有障礙故，於死及住不自在故。「然由麤重苦故說彼有苦」。「麤重」 上面我們解釋過什麼叫做麤重就是煩惱的種子當然還有其他很多的麤重。我們若是常常靜坐感覺這個身體就是麤重很多很多的事情都麤重但主要就是煩惱種子是麤重、就是苦你有這件事就是苦。所以色、無色界天的眾生還是有苦。「說彼有苦」 說彼色、無色界的有情還是有苦的。這底下又進一步地說 「有煩惱故有障礙故於死及住不自在故」。有麤重這是主要的這底下是表現於外的就是「有煩惱」。他在天上受色、無色界天禪定的樂但是心裡面還有愛見慢的這種事情。
《瑜伽師地論》卷四‧《披尋記》Page118~121‧1997/1/3‧Tape46
他認為 「這就好了還要去學習什麼佛法呢」所以也就容易有這個障礙。
苦。「及住」 就是要安住在佛法上也是不自在想要進一步修學佛法叫做「住」也是很困難有障礙。想要學習佛法有障礙臨死的時候也有苦惱所以他還是有苦。
又無漏界中，一切麤重諸苦永斷，是故唯此是勝義樂，當知所餘一切是苦。這是第三科「簡無漏」 卯三「簡無漏」。
是聖人的世界。聖人的世界裡面 「一切麤重諸苦永斷」 這一定要得到阿羅漢果以上才超出三界了。這樣的聖人一切的麤重 ——不管是在種子上的麤重煩惱種子的麤重、或者在現行上果報上的麤重這是一切的麤重。「諸苦永斷」 不管是三惡道的苦、人天的苦都完全息滅了、都滅除了、都斷滅了。「是故唯此是勝義
快樂的、才是永久地安樂。不然的話就是生到欲界天、生到色界天、無色界天還是有苦總而言之最後還有個無常的苦又還是在生死裡輪迴。「當知所餘一切是
是苦惱。所以若想到這裡要精進地用功了愛惜光陰、要精進地用功不然的話
又於四種那落迦中，無有樂受。前邊說是「受用苦」 說三界的眾生他們受了很多的苦這底下就說「受用樂」。受樂分兩科第一科是「簡那落迦等」 先「舉四種那落迦」。
迦、獨一那落迦這四種那落迦就是包括了一切的地獄。他們這些眾生是沒有樂受的都是受苦造了很多的罪受如是果報。這是第一。第二是「例三種餓鬼」。
如那落迦中， 三種餓鬼中亦爾。「如那落迦中」是沒有樂受的 「三種餓鬼中亦爾」 也是沒有樂受。三種餓鬼
《瑜伽師地論》卷四‧《披尋記》Page118~121‧1997/1/3‧Tape46
就是前面說的由外障礙飲食由內障礙飲食還有飲食無有障礙這三種餓鬼。《 瑜伽師地論 》微妙的地方就是把全面的情形都包括在內沒有遺餘地說出來。「三種餓鬼中亦爾」 也是沒有樂受都是太苦了受飢渴之苦。
諸大力鬼、旁生、 人中， 有外門所生資具樂可得， 然為眾苦之所相雜。這是「顯餘趣」。前邊是簡別那落迦等現在說顯其他道的眾生第一科是「有苦雜」 是有一點樂但是樂裡邊有苦的夾雜。是誰呢就是「大力」的「鬼」、大力的「旁生」 或者是加上「人」 這三類。「大力」的「鬼」 就是有財鬼這一類的和「旁生」 像龍、金翅鳥這些其他的眾生或者「人中」。
的色聲香味觸能令你感覺到樂這就是「所生資具樂」。在《入中論》說到十地菩薩譬如說初歡喜地是修施波羅蜜的修布施波羅蜜。
意思是出在這裡從這裡出來的。「彼諸眾生皆求樂」 佛知道一切眾生都是歡喜樂的但是沒有禪定那有樂呢也有樂。「若無資具樂非有」 你若沒有如意的資具樂是沒有的。「知受用具從施出故佛先說布施論」 知道這個如意的受用具是從布
候有堪能性就應該修禪定修戒定慧就出離苦了。
也就有問題。所以佛菩薩不提倡科學提倡你修學戒定慧、得神通這個是最安全。是的所以還是佛菩薩大智慧。佛自己也說我知道的事情如大地土我說出來的只
他就不說了。這樣說大力鬼、旁生雖然也有樂不像地獄、餓鬼那麼苦但是也不是美滿的。我講得快一點。阿彌陀佛下一次就講完了這第四卷講得快。
。這個「釐」當個「貪」字講我查了字典 「釐」怎麼講呢當個「貪」
《瑜伽師地論》卷四‧《披尋記》Page118~121‧1997/1/3‧Tape46
字講。這樣子 「黑釐狗」就是叫做黑貪狗是這麼解釋吧。「摣掣脊〔 月 +呂 〕」 這個狗就是咬這個罪人在那兒拉、扯是這樣意思。脊、還有〔 月 +呂 〕 〔 月 +呂 〕也就是脊 「摣掣脊〔 月 +呂 〕而噉食之」。------【 請造字 】
莢樹的形相很多的刺是這樣意思。
就是說有兩種欲一種是「離欲」 一種是「離尋伺欲」。假如說在初禪的話
於下界的所有的事情他沒有興趣了就離了「尋伺欲」。這個「尋伺欲」 當然也包括用佛菩薩教的方法去對治下界的那些染著。這樣子來分辨「離欲」和「離
答可以。「離欲」是離染汙欲離欲界的染汙欲 「尋伺欲」是對治染汙欲的方法。
就是修不淨觀。所以他一「入」定的時候他入初禪的時候他一定要有尋伺。他「在」禪定的時候有時候也有尋伺 「尋、伺、喜、樂、一心」。到第二禪的時候他就不高興這個尋伺。得了初禪以後他不高興這個尋伺他就滅這個尋伺。先滅除去尋、而還有伺就是中間禪伺也滅掉了就變成第二禪。第二禪是「內淨、喜、樂、一心」。所以 「離欲」、又「離尋伺欲」 那就是第二禪了。
問另外一個問題就是在 《 披尋記 》 的第 111 頁倒數第五行 「若無漏界有為定所攝初靜慮亦名有尋有伺地」 這個地方師父舉的例子是說三果聖人。
是的我說是三果。
答二果、初果沒得初禪沒得初靜慮。初果、二果都沒得初靜慮初果沒得、二果也沒得。
答是的二果還沒能得到初禪他還沒有成就初禪。
《瑜伽師地論》卷四‧《披尋記》Page118~121‧1997/1/3‧Tape46
能夠去就是因為初果還沒到四禪的禪定所以去不了。答是他不能去。這裡面有一點分別。雜修靜慮的三果聖人他才能到五淨居去若是沒有這樣修的他還是不能去他就是要由初禪、二禪、三禪向前進。這樣
有斷掉無色界天四空定的愛見慢。如果無色界天的四空定的愛見慢也消除了那就是阿羅漢了。問那這樣子出來兩個問題。一個問題就是假設是這樣說的話那初果和二果雖然
答初果、二果是的。
然後到三果。那麼慧解脫的阿羅漢他沒有到三…… 或者我們這樣講俱解脫的阿羅漢他必須是要到禪定。他假如是在人間 … … 他假如是直接變成有禪定的話否則的話他一定要經過三果。這樣講假設說他是慧解脫阿羅漢的話那當然
答不是。慧解脫阿羅漢他色界四禪沒有成就只是成就了欲界定、未到地定。他
羅漢。但是他沒有初禪、二禪、三禪、四禪的功德他沒有這個禪定。他在未到
漢。
答是的。
通也能有神通。佛教徒也可以得四禪八定、也可以有神通。但是外道的神通容
的神通牢固了一點。為什麼呢什麼原因呢就是因為佛教徒的禪定有不淨觀在裡邊、有無我觀在裡邊。他斷除去了煩惱煩惱是不可以動這個力量很大。外
沒有了。所以從這個地方的解釋看出來佛教徒修不淨觀是非常重要是很重要。一個是現在能對治、能調伏自己的欲一個是成就了禪定、成就了神通以後不容易退。不淨觀是很重要的看出來這一點。
《瑜伽師地論》卷四‧《披尋記》Page118~121‧1997/1/3‧Tape46
煩惱非常重要調伏自己的煩惱。這個煩惱若調伏了一切一切的問題都沒有了。有問題的時候就是內心裡有煩惱。所以我們不用功的人對修行人要愛護不要惹他煩惱不要起他煩惱。而修行人自己也應該反省 「我不要引起別人的煩惱。」這樣子大家彼此都有功德。
知道很多消息知道一些消息。初開始調伏煩惱的時候是困難 「我的心就是貪心很大我修不淨觀修了多久也沒有消息還是有欲。」但不要緊你忍耐一點你繼續地調伏它還會有力量它就會把欲調伏了。瞋心也是一樣初開始
慢就好了、就成功了。
然不值得讚歎但是你不要停下來你繼續用功就會有成就。《解深密經分別瑜伽品》有這麼一句話註初業菩薩亦於是中隨學作意雖未可歎不應懈廢。 。這句話
功還是有希望主要是你繼續調伏、繼續調伏它。這是一個消息。雖然第一次、
調伏你還是有希望。這是一個消息。第二還有一個消息。什麼消息譬如說這個鐘這個時鐘或者是什麼你
都不下了它還滴、滴、滴坐在這裡就感覺它打閒岔心就煩。但是你不要這
它注意所緣境。注意、注意、注意雖然還是繼續地滴答滴答你不知道了它就不打閒岔還是滴答但是不打閒岔了。這也是個消息。這是什麼消息啊你們想一想這是什麼消息。說是我在用功的時候 「我是用功你們應該愛護我怎麼能打我閒岔」你這個心情改變一下。別人是不應該打閒岔對的是不應該但是他可能是無心的、無意的也可能是有意的。他有意
就沒有問題。經過幾分鐘吧我看頂多三分鐘就不知道了這個打閒岔的事情在你心裡沒有事、沒有了。我認為其他的事情也是一樣。
《瑜伽師地論》卷四‧《披尋記》Page118~121‧1997/1/3‧Tape46