《瑜伽師地論》卷四‧《披尋記》Page114~118‧1997/1/2‧Tape45
非天壽量如三十三天。 旁生、餓鬼，壽量不定。現在的文是有尋有伺等三地這裡面第一科是「界施設建立」 裡邊分八科。第一科數建立第二科處所建立第三科有情量建立第四科是壽建立。現在是屬於「壽建立」。壽建立裡邊說到人、天、地獄現在是第四科「非天等」 就是阿修羅。阿修羅「非天」的壽量「如三十三天」的壽量三十三天的壽量是一千歲。人間一百年他是一晝夜三十晝夜一個月十二個月是一年。他那裡的歲月一千歲。「旁生、餓鬼」的壽量是不決定的有長也有短。就不說他的數量了。
又寒那落迦於大那落迦， 次第相望，壽量近半，應知。前面大那落迦說過了現在是第五科「八寒那落迦」的壽量。他的壽量「於大那落迦」 就是和大那落迦來對比的話 「次第相望壽量近半」。大那落迦的次第和寒那落迦的次第彼此對望來說壽量是近其一半。這樣子大那落迦的壽命長寒那落迦是大那落迦的接近一半。沒有把數目說出來只是說這麼一個比例 「應知」。
又近邊那落迦、獨一那落迦受生有情， 壽量不定。「又近邊那落迦、獨一那落迦受生有情」 壽量是不決定的也是有長有短。這是第六科。前面欲界眾生的壽量說完了。
梵眾天壽二十中劫一劫， 梵前益天壽四十中劫一劫， 大梵天壽六十中劫一劫， 少光天壽八十中劫二劫。這底下說色界天的眾生的壽量先舉出來「初四天」。
有一劫的壽命。二十中劫我前面解釋過了就是二十個增減他的壽命就這麼長。「梵前益天」的「壽」命是「四十」個「中劫」算「一劫」 他的壽命就是一劫。也是說一劫但是和梵眾天的壽量對比就是加了一倍。「大梵天壽」是「六十中劫」算「一劫」 他就是一劫這麼長的壽命。
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他是兩個大劫的壽命這是少光天。
自此以上，餘色界天， 壽量相望， 各漸倍增。
天、彼天來對望每一個天逐漸地加一倍壽命就是這麼長。這樣說少光天是兩大
劫無量淨天是三十二劫遍淨天就是六十四劫。這是三禪天。
唯除無雲，當知彼天壽減三劫。無雲天的壽命減去三劫。無雲天是四禪天的第一天若是加一倍的話遍淨天六
的壽命 ── 無雲天。福生天加一倍就是二百五十劫了廣果天加一倍就是五百劫。無想天就在廣果天裡邊所以他的壽命是相等的也是五百大劫。
色究竟天就是一萬六千大劫。大自在天這裡不說了那是無量壽和這個不同了。
空無邊處壽二萬劫， 識無邊處壽四萬劫， 無所有處壽六萬劫， 非想非非想處壽八萬劫。這底下說無色界天的壽命。
四千劫壽二萬劫。「識無邊處」天的「壽」是「四萬劫」。「無所有處」天的「壽」命是「六萬劫」。「非想非非想處壽八萬劫」 這麼多。三界裡面壽命最長的就是非想非非想處天八萬大劫。
除北拘盧洲，餘一切處悉有中夭。這是第二科「料簡差別」。前面是別辨壽量三界裡面的眾生每一類眾生別別地說他的壽量數目。這底下再加以簡別說出來他們的不同分兩科第一科是「有
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中夭無中夭」。
都有中夭的這件事中間就死掉了。壽命沒有到就死掉了中夭。本論下邊的文有提到、《 大毗婆沙論 》也有提我們人間的人享受太過了就會中夭。你的福報這麼多你享受太過了福報還沒到時候就窮盡了就死掉了。色界天上的人初禪、二禪、三禪、四禪這些人也是這樣子你太愛著三昧樂也會中夭。你太染著、愛著三昧的樂壽命就會中夭。我初看見這個文心裡面感覺到很奇怪天上的人特別的樂但是享受得太過就會死掉、早死 「悉有中夭」。但是北拘盧洲的人沒有中夭這個事情他們決定是一千歲。古德的解釋因為北拘盧洲的人沒有我、我所他沒有這種執著 ── 當然這不是聖人的無我、 無我所。 他們對於財富的事情都是沒有我所的執著這可見沒有「我所」是一種有功德的事情。
又人、鬼、旁生趣，有餘滓身；天及那落迦， 與識俱沒，無餘滓身。這是第二科「有滓身無滓身」。
化生的胎卵濕化不是化生的。「鬼通胎化二」 也有化生的鬼、也有胎生的鬼。
生趣。「有餘滓身」 他死亡的時候他有剩餘的死屍 ── 這種污穢的身體有剩餘的還得把它埋葬起來、或者是火化。
是同時的滅了沒有剩餘的污穢的身體。生的時候無而忽有死掉的時候也就是一會兒就沒有了沒有剩餘的身體。這又是一個不同的地方。
受用建立者，略有三種： 謂受用苦樂， 受用飲食， 受用婬欲。前面是第四科壽命的長短。現在第五科說眾生的「受用」 他的果報的作用、所享受的境界從這一方面來加以建立、加以安立、加以說明。分兩科第一科是「總標列」。
用飲食受用婬欲」 一共有這三種受用。
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「略辨相」。
受用苦樂者： 謂那落迦有情， 多分受用極治罰苦；
獄去就有很多的苦來治罰這個人所以「受用極治罰苦」。
旁生有情，多分受用相食噉苦；「旁生有情多分受用相食噉」的「苦」 弱肉強食這樣的苦。
餓鬼有情，多分受用極飢渴苦；特別的飢、特別的渴不是人間這種飢渴那是特別厲害的。
人趣有情，多分受用匱乏追求種種之苦；「人趣有情多分受用」什麼苦呢 「匱乏」苦。有所缺乏那麼就「追求」所缺乏的事情。缺乏的總是又缺這個、又缺那個 「種種」的苦。追求苦、匱乏苦 「追求種種之苦」 用這個字來形容人間的苦。
天趣有情，多分受用衰惱墜沒之苦。天趣也有苦。這是略辨相。第二科再「廣分別」這幾種苦。廣分別裡邊分五科第一科是「那落迦有情」的
先「標」出來。
又於等活大那落迦中，多受如是極治罰苦。這是標出來。底下解釋第一科是顯苦的因。
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ㄅㄧ謂彼有情，多共聚集業增上生，種種苦具次第而起，更相殘害，悶絕躄地。
ˋ
起造作造作、集聚了的那個罪業是特別強的所以叫「增上」 所以生到地獄裡面去。
來種種的苦具。各式各樣受苦的器具按照次第隨時地就現起來這種苦惱的境界。這是顯苦因 「多共聚集業增上生」 這是他的苦因。
眾生。這個苦具現起來一樣一樣地、相續不斷地來殘害這個眾生來傷害他使令他「悶絕躄地」 就是苦到那麼個程度躄在地面上了。
次虛空中有大聲發， 唱如是言： 「此諸有情， 可還等活！ 可還等活！ 」 次ㄏㄨ
彼有情歘然復起，復由如前所說苦具更相殘害。
了使那個眾生受苦還不止於此。其次還在虛空中有大聲音發出來 「唱如是言
聲音 「你可以再活過來再等活」 有這樣的聲音。「等活」 原來是活的現在再活就是相等或者這麼說。或者「等」是相續的意思再繼續地活過來如果不活就是斷了、就死掉了活過來就是相續下去了。「可
了。「復由如前所說苦具更相殘害。」
由此因緣，長時受苦， 乃至先世所造一切惡不善業未盡未出。這是第三科「明邊際」。這樣受苦到什麼時候是個邊際、不受苦了呢 「由此因緣長時」地「受苦」 這個壽命前面說過。「乃至先世所造」的「一切惡不善業未
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他就解脫了。若未盡的時候他是不能出地獄的。
故此那落迦名為等活。等活地獄的名字原來是這麼回事。這是結束這一段。
又於黑繩大那落迦中，多受如是治罰重苦。這是黑繩地獄這是第二個地獄分三科第一科是標剛才這句話是標出來。底下是解釋分兩科第一科「辨苦緣」 苦因就是他的罪業。
謂彼有情， 多分為彼所攝獄卒， 以黑繩拼之。 或為四方、 或為八方、 或為
ㄨㄢ種種圖畫文像。彼既拼已，隨其處所， 若鑿、 若斲、 若斫、 若剜。ˊ
ˊ
黑色的繩子把他拼起來。我們通常說話 「把他絣緊了。」大概就是用繩子綁起來綁得很緊叫做「絣」。但是「拼」有點不同 「或為四方」 或者拼的是四方形的一個方格、一個方格的。「或為八方」形的。「或為種種圖畫文像」 一個線條、一個線條種種圖畫的樣子。「彼既拼已隨其處所」 就是那個紋、那個條就是處所。「若鑿、若斲、若斫、若剜」 頭一個「鑿」是穿的意思。第二個「斲」是削的意思用刀來削。第三個「斫」是擊斫者擊也。「剜」 就是深深地剜進去。
由如是等種種因緣，長時受苦，乃至先世所造一切惡不善業未盡未出。「未盡」是不能「出」的。
故此那落迦名為黑繩。叫做黑繩地獄。
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又於眾合大那落迦中， 多受如是治罰重苦。這是第三科「眾合那落迦」 先是標出來 「多受如是治罰重苦」。底下解釋分兩科第一科「辨苦緣」。
ㄋㄡ謂彼有情，或時展轉聚集和合，爾時便有彼攝獄卒，驅逼令入兩鐵羺頭大
ˊ山之間。
有時候又不這樣。「展轉聚集和合」 那個眾生不在一處但是忽然間這個眾生和那個眾生跑在一起、又和那個眾生又跑到一塊去了 「聚集和合」。這個時候便有彼攝的獄卒「驅逼」 驅逐他、逼迫他叫他進入到兩個鐵的「羺頭」 就是羊頭。胡羊不是漢族的羊胡人或者是蒙古人、或者什麼人。這個羊頭的「大山之間」 那個大山的形相像個羊頭似的羺羊頭大山之間。
彼既入已，兩山迫之。「彼既入已」 入在兩山之間以後兩山就會動就會迫近、逼迫他、壓迫他。
既被迫已，一切門中血便流注。
「血便流注」 有如是苦。
ㄉㄧ
如兩鐵羺頭， 如是兩鐵羝頭、 兩鐵馬頭、 兩鐵象頭、 兩鐵師子頭、 兩鐵虎頭亦爾。「如兩鐵羺頭如是」 是這樣子。「兩鐵羝頭」 「羝頭」是雄性的羊頭那就是有角了。「兩鐵馬頭」 「兩鐵」的「象頭」 「兩鐵」的「師子頭」的山。「兩鐵虎頭」形相的山。「亦爾」 也是這樣子的。前面「舉鐵羺頭」 第二科「例鐵羝頭等」 這是「兩山迫苦」。
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復令和合，置大鐵槽中， 便即壓之，如壓甘蔗。既被壓已， 血便流注。現在第二科「大槽壓苦」。「復令和合」 這麼多的眾生獄卒驅迫他們到一起「置大鐵槽」裡邊 「便即壓之如壓甘蔗」那樣子 「既被壓已血便流注」。
ㄅㄧ復和合已，有大鐵山從上而墮，令彼有情躄在鐵地，若斫若刺、或擣或裂。
ˋ既被斫刺及擣裂已， 血便流注。第三科「鐵山墮苦」。
他「躄在鐵地」 「躄」是不能動就是在那個鐵地上不能動。鐵山墮下來的時候鐵山對罪人是「若斫若刺、或擣或裂」這樣子。「既被斫刺及擣裂已血便流注。」
由此因緣，長時受苦， 乃至先世所作一切惡不善業未盡未出。
故此那落迦名為眾合。眾合是這樣意思。「眾合」有三種「合」 看這文上的意思。
又於號叫大那落迦中，多受如是治罰重苦。「又於號叫大那落迦中」 這是第四科「號叫那落迦」 分三科先是標。「多受如是治罰」的「重苦」。
謂彼有情尋求舍宅， 便入大鐵室中。 彼纔入已， 即便火起； 由此燒然， 若極燒然， 遍極燒然。既被燒已，苦痛逼切，發聲號叫。這是第二科解釋先說苦的緣。
入大鐵室中」 這個房子是鐵的入在這裡頭。「彼纔入已」 彼剛剛入到鐵室之中
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「即便火起」 這個鐵室裡面就起火了。「由此燒然若極燒然遍極燒然」 開始燒的時候是少分叫「燒然」 「極燒然」是多分 「遍極燒然」就是全體都是火了。「既被燒已苦痛逼切發聲號叫。」
由此因緣，長時受苦， 乃至先世所造一切惡不善業未盡未出。
故此那落迦名為號叫。這是號叫地獄。
又於大號叫大那落迦中， 所受苦惱與此差別。這是第五科解釋大地獄裡面的大號叫大地獄先「標差別」。
同它什麼樣的呢底下「釋彼相」。
謂彼室宅，其如胎藏。那個鐵的房子就像胎藏那樣子很狹小的。這是相貌。第三科是「結得名」。
故此那落迦名大號叫。號叫得更厲害苦惱是更重了。
又於燒熱大那落迦中，多受如是治罰重苦。第六科「燒熱那落迦」 先標出來後面解釋。第一科「辨苦緣」 先說「鐵鏊燒煿苦」。
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ˊ謂彼所攝獄卒，以諸有情，置無量踰繕那熱、 極熱、遍極燒然大鐵鏊上，
ㄠ左右轉之，表裏燒煿 ㄅ ㄛ ˊ 。「鐵鏊」 「鏊」是平的不像鍋是窪下去這是平的也是燒東西用的。獄卒
還左右地轉動 「左右轉之」。「表裏燒煿」 不但是表面上連裡面都被燒了都燒乾了都起火了。這是一種苦。
ˋ
ㄔㄢ
又如炙魚，以大鐵丳，從下貫之，徹頂而出，反覆炙之，令彼有情，諸根ˇㄓ
毛孔及以口中，悉皆焰起。第二是「鐵丳貫炙苦」。「又如炙魚」 就像那個魚在鐵鏊上「炙」。炙了以後又用大鐵丳「從下貫之」從下面把它貫穿起來。「徹頂而出」 鐵丳從頭頂上穿出來。「反覆炙之」 炙了一會兒再調過來反覆炙之。「令彼有情諸根毛孔及以口中悉皆焰起」 都起火了受這種苦。
復以有情， 置熱、 極熱、 遍極燒然大鐵地上， 或仰或覆， 以熱、極熱、 遍
極燒然大鐵椎棒， 或打或築、 遍打遍築， 令如肉摶。ˊ
苦」。放在大鐵地上面不是鐵鏊置大鐵地上 「或仰或覆」這樣子。用「熱、極熱、遍極燒然」的「大鐵椎棒」 大鐵椎、大鐵棒 「椎」和「棒」還是不一樣的。「或打或築遍打遍築」。禪宗的語錄上曾用「築」這個字臨濟禪師到一個禪師大
愚禪師那裡他是用手「築」 平面地說用手肘「杵」一下這叫「築」。這上說這種受苦的形相。「令如肉摶」 這或「打」、或者「築」 「遍打遍築」 使令這個受罪的眾生的生命體變成肉摶的樣子。
由此因緣，長時受苦， 乃至先世所造一切惡不善業未盡未出。
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故此那落迦名為燒熱。
又於極燒熱大那落迦中， 所受苦惱與此差別。「又於極燒熱大那落迦中」 這是第七科第七個地獄。「所受苦惱與此」是不同的。
謂以三支大熱鐵丳， 從下貫之， 徹其兩膊， 及頂而出。 由此因緣， 眼耳鼻口及諸毛孔， 猛焰流出。
的身體的下面向上面穿。「徹其兩膊」 兩個肩膊 「及頂而出」。三個鐵丳正好從頂出來一個兩邊各出一個三個。「由此因緣眼耳鼻口及諸毛孔猛焰流出」都是出來猛火。
又以熱、 極熱、遍極燒然大銅鐵鍱，遍裹其身。這是第二科「大鍱遍裹苦」。「鍱」是什麼東西呢就是把鐵或者是銅打成很薄的一葉一葉的。因為這個葉是特別地「熱、極熱、遍極燒然」的大銅的鍱、大鐵的鍱。「遍裹其身」 包裹其身。這個苦也是不得了。
又復倒擲，置熱、 極熱、遍極燒然彌滿灰水大鐵鑊中，而煎煮之。 其湯涌ˋ
沸， 令此有情隨湯飄轉， 或出或沒， 令其血肉及以皮脈悉皆銷爛， 唯骨瑣ㄌㄨ
在。 尋復漉之， 置鐵地上，令其皮肉及以血脈復生如故， 還置鑊中。ˋ
這第三科是「鐵鑊煎煮苦」 也就是鐵鍋。把這個眾生又是倒過來丟在那個「熱、極熱、遍極燒然彌滿」了「灰水」那個「大鐵鑊中」 就是鐵鍋中 「而煎煮之」。「其湯涌沸」 就是滾起來。「令此有情隨湯飄轉」 湯在滾動他也在滾動。或者是「出」、或者是「沒」 或者是沒在那個灰水裡面、或者出在面上。「令其血肉及
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以皮脈悉皆銷爛唯骨瑣在」 唯這一節一節的骨頭連起來在那裡。「尋復漉之」緊接著又把他撈起來從大鐵鍋裡面撈出來。「置鐵地上」 放在鐵地上面。「令其皮肉及以血脈復生如故」 又恢復過來。恢復過來完了 「還置鑊中」 又放在那個大鐵鍋裡面去了。這樣受苦。
餘如燒熱大那落迦說。還不只這樣苦還有剩餘的苦像前面「燒熱大那落迦」裡面說的。
由此因緣，長時受苦， 乃至先世所造一切惡不善業未盡未出。
故此那落迦名極燒熱。這是第七個地獄。這底下就說「無間那落迦」 無間地獄究竟裡邊的苦惱是什麼樣子呢這底下就說了。分兩科第一科是「舉麤顯」的相貌說無間地獄的苦惱。
又於無間大那落迦中， 彼諸有情恆受如是極治罰苦。這是「標」。底下就解釋解釋裡面先「辨苦緣」 「舉種種」的苦分六科第一科是「火焰和雜苦」 先說「火」的「猛熾」 「舉從東方」來的火。
謂從東方多百踰繕那， 燒熱、 極燒熱、 遍極燒然大鐵地上， 有猛熾火騰焰而來， 刺彼有情， 穿皮入肉， 斷筋破骨， 復徹其髓， 燒如脂燭，如是舉身皆成猛焰。
「有猛熾」的「火騰焰而來」 那麼廣大的火就過來了。「刺彼有情」 火來刺無間地獄裡面的眾生。這個火對那個眾生來說 「穿皮入肉斷筋破骨復徹其髓燒如脂燭」 把他燒得就像蠟燭似的那樣燒。「如是舉身皆成猛焰」了。這是從東方。
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如從東方，南西北方亦復如是。「如從東方」是這樣子 「南西北方亦復如是」 也是有這樣的火來燒他。
由此因緣， 彼諸有情與猛燄和雜， 唯見火聚從四方來， 火焰和雜， 無有間隙， 所受苦痛亦無間隙， 唯聞苦逼號叫之聲， 知有眾生。前邊是火的猛熾現在第二科 「苦」是「無間」斷的說這個意思。
混合在一起。「唯見火聚從四方來火焰和雜無有間隙」 火焰通通都是火中間是沒有空隙的。「所受」的「苦痛亦」是「無間隙」 也是沒有間隔的。沒有說苦了一會、然後又不苦、然後再苦不是中間沒有間隔。「唯聞苦逼號叫之聲知有眾生」 知道這火裡面有眾生受苦。
又以鐵箕盛滿燒然、極燒然、 遍極燒然猛焰鐵炭，而簸揃之。
裡的人可能沒看見過箕我是鄉村的人我看見過箕這是叫簸箕的這種器。這個箕裡邊盛著鐵炭這個炭非常熱 「燒然、極燒然、遍極燒然」。「而簸揃之」 就是把這個眾生放在箕裡邊這個箕會動。「揃之」這個「揃」字查字典念ㄐㄧㄢˇ。「揃」是什麼呢當「摩」字講用手去摸一摸。就是把他放在極燒然、遍極燒然這個猛焰的鐵炭裡面這個簸箕在動令這個眾生在這裡面受苦。
復置熱鐵地上，令登大熱鐵山，上而復下、下而復上。「復置熱鐵地上」 這是第三科又置在熱鐵地上 「鐵山上下苦」。「令登大熱鐵山」 叫這個眾生上這個大熱的鐵山上去。「上而復下、下而復上」 就是來來去去的這樣子。這又是苦。
ㄓㄜ
從其口中拔出其舌，以百鐵釘釘而張之， 令無皺襵， 如張牛皮。ˊ
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「從其口中拔出其舌」 這是第四「鐵釘張舌苦」。獄卒從這個眾生的嘴裡邊把他的舌拔出來。「以百鐵釘釘而張之」 把它張大、擴張用釘子釘起來。「令無皺襵」 像穿的衣服有皺紋叫皺襵襵也就是皺。那麼這個舌頭「釘而張之」 叫它沒有皺襵 「如張牛皮」那樣子把它四面伸展起來。把這個舌頭這樣子讓他這樣苦。
的害人所以現在受苦的時候把他舌頭這樣子讓他受苦。所以人說話溫和一點好不必說得太厲害。
復更仰臥熱鐵地上，以熱燒鐵鉗， 鉗口令開， 以燒然、極燒然、遍極燒然ˊ
大熱鐵丸，置其口中， 即燒其口， 及以咽喉， 徹於腑藏，從下而出。「復更仰臥熱鐵地上以熱燒鐵鉗鉗口令開」 把他的嘴鉗開。「以燒然、極燒然、遍極燒然」的「大熱鐵丸置其口中」 放在他的嘴裡頭。「即燒其口及以咽喉徹於腑藏從下而出。」這個大鐵丸這麼厲害。我在《金剛經靈驗記》上看出一個事情。一個人歡喜打獵到山裡邊去打飛禽走獸感覺到快樂但是他也有功德回家去每天念一部《 金剛經 》 每天念、每天念。後來這個人死掉了跑到地獄去的時候 「啊你殺害了很多的眾生。」就把他的嘴撬開就用藥丸那兒不是說鐵丸是藥丸放在他嘴裡頭。因為還有其他的眾生閻羅王叫獄卒把這藥丸放在眾生嘴裡頭一燒就起火全身都燒了然後又恢復正常。後來這一個眾生、一個眾生就輪到念《金剛經》的這個人該他的班了。也把他的嘴撬開丟這個藥丸不起火再丟也不起火連續丟了三次不起火。閻羅王說 「這個人奇怪為什麼你不起火呢」查一查 「喔他每天念《金剛經》。」
沒有什麼味道不如去吃一塊糖、吃一塊餅乾舒服。」不願意讀《 金剛經 》是不對的要讀《金剛經》 《金剛經》有無量無邊的功德。明白一點說 《金剛經》是得無生法忍的方法無量無邊的功德不可思議功德讀《金剛經》好啊。就算是有一點罪過到地獄的時候不起火你看有多好。所以要讀《金剛經》。不要不讀歡喜坐在那裡不願意讀。你坐也是好但是讀不是更好嗎
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又以洋銅而灌其口，燒喉及口，徹於腑藏，從下流出。這是第六個「洋銅灌口苦」。這無間地獄的苦這麼多
變成水的樣子用這樣的洋銅灌在他嘴裡頭。「燒喉及口徹於腑藏」 裡面的藏腑也都受這洋銅燒然的苦 「從下」邊「流出」來。
所餘苦惱，如極熱說。這第二科。還有不只是這樣苦惱還有其他的苦惱像極熱地獄說的。這底下說它的邊際。
由此因緣，長時受苦， 乃至先世所造一切惡不善業未盡未出。
故此那落迦名為無間， 多是造作無間之業來生是中。「故此那落迦名為無間」 這無間地獄的無間是這樣講法。「多是造作無間之業來生是中」 作這五逆的業 ── 弒父、 弒母、 弒阿羅漢、 破和合僧、 出佛身血 ── 五逆之業 「來生是中」受苦。
此但略說麤顯苦具，非於如是大那落迦中，所餘種種眾多苦具而不可得。
出來麤顯的苦具的相貌。「非於如是大那落迦中所餘種種眾多苦具而不可得」 其他的還是有的還有很多其他的苦具受苦的情形。
又於近邊諸那落迦中有情之類，受用如是治罰重苦。前邊說大地獄這底下說近邊的那落迦這近邊那落迦裡面的事情還是很多的。分兩科先標。「近邊那落迦」裡面「有情之類受用如是治罰重苦」 這個「如是治罰重苦」就指下邊說的。這底下就解釋分三科 「總標四園」。
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謂彼一切諸大那落迦， 皆有四方四岸四門鐵牆圍繞。 從其四方四門出已，其一一門外有四出園。
的「圍繞」 所以就是有門了牆這裡有門。「從其四方四門出已」 這個眾生從大那落迦裡面的四門出來了。「其一一門外有四出園」 有四個出園叫這個名字叫「出園」。這個出園是什麼呢這底下是「別顯其相」。前面是標出來四園這底下別別地顯出四園的相貌分兩科第一科是「辨苦緣」 辨苦緣裡面先是「煻煨齊膝」 這是一個苦惱的境界。
ㄊㄤ
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謂煻煨齊膝。彼諸有情出求舍宅，遊行至此，下足之時，皮肉及血並即銷ˊ
爛， 舉足還生。「謂煻煨齊膝」 那就是各式各樣的煻煨就是特別地熱。
息休息。「遊行至此」 他各處走就走到「煻煨齊膝」這個地方。「下足之時皮
熱的地方他的皮肉及血並皆銷爛了。「舉足還生」 足抬起來皮肉又恢復過來。他這個業力會這樣子變化。
次此煻煨無間，即有死屍糞泥。此諸有情為求舍宅，從彼出已，漸漸遊行，陷入其中，首足俱沒。
苦」。
死屍的糞泥裡邊去不但是足連頭都沒在裡邊去了。這種苦惱境界。
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ㄓㄚ又屍糞泥內， 多有諸蟲， 名孃矩吒， 穿皮入肉，斷筋破骨，取髓而食。
ˋ這是第二個苦 「諸蟲唼食苦」。
面有蟲名字叫做「孃矩吒」 是有個翻譯的。「穿皮入肉斷筋破骨取髓而食」 哎呀這個蟲子這麼厲害。這是一種。
次屍糞泥無間，有利刀劍， 仰刃為路。 彼諸有情為求舍宅， 從彼出已， 遊行至此， 下足之時，皮肉筋血悉皆銷爛， 舉足之時，還復如故。第三個苦是「刀劍刃路等」。「次屍糞泥無間」 就是沒有間隔。就「有利刀劍」 很利的刀劍。「仰刃為路」這個刀劍的刃是向上的有這樣的道路這個道路就是以刀劍的刃為路。「彼諸有
哎呀都被割壞了。「舉足之時還復如故。」
次刀劍刃路無間， 有刃葉林。 彼諸有情為求舍宅， 從彼出已， 往趣彼蔭。
纔坐其下，微風遂起， 刃葉墮落， 斫截其身一切支節，便即躄地。ˊ
這是第二科「刃葉林」 又有這樣的園刃葉林。分兩科 「刃葉斫截苦」。「次刀劍刃路無間有刃葉林」 就是樹的葉子都是刃。「彼諸有情為求舍宅從彼出已往趣彼蔭」 彼那個樹的蔭涼下。「纔坐其下」 剛剛坐在那個樹下面受這個蔭涼之樂。「微風遂起」 小小有風出來。「刃葉墮落」 那個刀刃為葉那種葉就下來了。「斫截其身一切支節便即躄地」 斫截他的支節就是殺害他那麼他就倒在地下了。
有黑釐狗， 摣掣脊〔 月+呂〕 而噉食之。ㄔㄜˋ
又是拉可能不只是一個狗咬他的脊〔 月 +呂 〕 也就是身體的一部分 「而噉食之」。
《瑜伽師地論》卷四‧《披尋記》Page114~118‧1997/1/2‧Tape45
從此刃葉林無間， 有鐵設拉末梨林。 彼諸有情為求舍宅， 便來趣之， 遂登其上。 當登之時， 一切刺鋒悉迴向下； 欲下之時， 一切刺鋒復迴向上。 由此因緣， 貫刺其身， 遍諸支節。底下戌三「鐵設拉末梨林」 又有不同的林。「從此刃葉林無間」 底下第三科分兩科第一科 「刺鋒貫身」。「從此刃葉林無間」 刃葉林沒有距離就是緊接著 「有鐵設拉末梨林。彼諸有情為求舍宅便來趣之」 因為這是一個樹林子很好就到這兒來。「遂登其上。當登之時一切刺鋒悉迴向下」 那個刺的鋒就迴向下。「欲下之時一切刺鋒復迴向上」 那個東西會動能夠向上他下來的時候那個刃就向上來刺他。「由此因緣貫刺其身遍諸支節」 受如是苦。
ㄅㄛ
爾時便有鐵觜大烏，上彼頭上，或上其髆，探啄眼睛而噉食之。ˊ
「探啄眼睛」 去咬、嗛他的眼睛 「而噉食之」。近邊地獄還有這麼多事情。
從鐵設拉末梨林無間，有廣大河，沸熱灰水彌滿其中。彼諸有情尋求舍宅，從彼出已，來墮此中，猶如以豆置之大鑊，然猛熾火而煎煮之，隨湯騰涌，周旋迴復。「從鐵設拉末梨林無間有廣大」的「河」 灰河。這是第四科「廣大灰河」有這麼一個園。「沸熱灰水彌滿其中」 這個廣大河裡邊有特別滾熱的灰水彌滿在裡邊。「彼諸有情尋求舍宅從彼出已來墮此中」 就墮到這裡頭。「猶如以豆置之大鑊然猛熾火而煎煮之」 在這裡煮。「隨湯騰涌周旋迴復」 這個眾生就在這裡邊受苦。這是「墮入煎煮苦」。第二是「獄卒遮障苦」。
於河兩岸，有諸獄卒，手執杖索及以大網，行列而住，遮彼有情不令得出，或以索羂、或以網漉。
《瑜伽師地論》卷四‧《披尋記》Page114~118‧1997/1/2‧Tape45
「於河兩岸有諸獄卒」 有很多的獄卒。「手執杖索」 手執杖、手執鐵索「及以大網」 還有拉著大網。「行列而住」 一行一行的排在那裡獄卒排在那裡。「遮彼有情不令得出」 想要從那裡出來還不行他擋住你不令你得出。「或以索羂、或以網漉」 或者以索羂羂就是索。「或以網漉」 或者是用網來漉住他、套住他。阿彌陀佛哎呀這地獄的苦這麼厲害。
問聽菩薩戒後有幾個問題請教。第一當僧伽中作覆缽羯磨時若有居士來請可以明說。僧事作法不可向未受具戒人說可以妄語。如此輕易妄語易養成習
說不是你個人的意見。這在戒律裡面是有這一條的大眾僧通過了你可以說。
人信佛的多出家的人也特別多而還俗的也特別多。就是做過比丘還俗了還
丘又供養給比丘有這種事。「佛陀曾開緣接受劫盜而得的失物為何」我感覺這就是不得已的事情。劫盜也
他將來可能因此而得到一些利益當然這是不淨財。所以應該是發慈悲心也就接受了吧。不接受也是可以菩薩戒裡也是有這一條劫盜得你不接受也是合法的。
在想不起來是什麼故事。
這個人常常會恨常常會有這種心情。所以做獄吏的人對牢獄裡的人輕視
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諸罪過所以也是不律儀之一。「在現今時代還算嗎」我認為還是一樣。做一種職業不能因這種職業有功德但是也沒有過失這還算可以因為做這個職業而有過失這個職業就是不好。我看意思是這樣子。
儀。我認為原因就是在這裡。所以在現時代我看還是一樣古時代、現時代我看沒有什麼不同。
問觸犯四他勝處法的軟品或中品可向人懺。是否可向居士或沙彌懺或一定比丘
該是這樣應該是可以。當然最好彼此都是佛教徒、都是受菩薩戒的應該是這樣是最好。
體。「以心為體」怎麼講法呢戒怎麼叫以心為體就是你受戒的時候你心裡面願意受戒從心裡面發出誠意 「我要受戒我要持戒我不犯戒。」就是這個心理就是戒體。如果心裡不大想持戒不大想持戒就是想持戒、而又不想持戒這個戒體就羸弱了。
就堅強、不羸弱。你若常和放逸的人在一起那就不行就差戒體就羸弱。你不讀佛書不讀佛教的書你若讀社會上一般人的這些書也是差。凡夫是這樣子你沒到不退轉的時候就不行。所以怎麼樣拿捏得好我們就是不要說大話就是要常是在清淨的因緣裡面生活就能使令你戒定慧都能夠清淨、圓滿、增長。「又能擁有時間用功、又能時時發心為人做事。」這個事情是這樣說喔什麼事
是做不成的。譬如說現在這裡有三十個人他們發心要打般舟七你這時候就可以護七你有機會做這個功德。說你想做這個功德沒人打般舟七你這個護七的功德能做成嗎做不成的所以這要因緣。現在說「又能時時發心為人做事」
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也是要因緣。沒這因緣你做什麼呢
緣到了 ── 這就是因緣。 「時時為人做事」 做事要有因緣你要知道這個事。「又能擁有時間用功」 現在正好是自己用功的時候。你酌量這個情形現在是自己用功的時候現在這個時候是為人服務的時候這是因緣。說我能用功、又能為人做事也可能也可能有這種情形也是有可能的。如果
一時那麼你應該怎麼做呢那就是你自己決定你自己決定好了。若我看是那樣若是很多人都願意這時候做功德願意為大眾服務那麼你就可以自己用功。
就是應該這樣子決定這件事。「又能時時發心為人做事」。
眾服務的功德是很大的。為什麼為大眾服務功德大因為難為大眾做事是最難的最不容易。不容易而你能做成你能願意做所以你的功德大。所以這裡有
難而你能夠做、能忍得住所以功德大。這是一個事。
起心動念的心、或瞋貪也不動貪心、也不動瞋心來對待人、對待事。而以恭
答是的不動怒處事最好不怒。這個事情雖然是很難辦但是心不怒還是用和平的心情來對待人、對待事這樣好不起心動念不動瞋心、不動貪心。但這件事不是容易。我們靜坐的功夫不是那麼好不是那麼好的時候貪的因緣來就貪瞋的因緣來就瞋你想要不貪不瞋不容易做得到。就算是自己煩惱不
服嘛」那你這樣做呢這個功德沒有做成。所以在這方面來想我們應該多方
心做事的人不要觸惱他。他為大眾做事很辛苦了我因為我個人的需求去觸惱他是不對的。我坐在那裡我不須要那麼辛苦我就是享受現成的很好嘛。
《瑜伽師地論》卷四‧《披尋記》Page114~118‧1997/1/2‧Tape45
他要恭敬他要感恩他了還因為我個人的事來觸惱他這是不合道理。
觸惱別人來解決自己的問題。就是非要這樣做的時候你的態度要好一點、溫和一點要想到這裡。假設我是為大眾服務的別的人來這樣觸惱我我怎麼樣你想一想。所以這件事應該互相體諒一點。
他心裡想 「我將來得道以後我得阿羅漢果以後我為大眾服務。」就發了這麼一個願嘴沒說只是心裡這麼想而已。等到他最後得到阿羅漢果了但是他
嗎你現在是得阿羅漢了你應該為大眾服務。」佛真是不得了你一動念他就知道。你沒有發動佛來發動你為大眾服務。這可見得初果的時候佛也不說「你為大眾服務」 二果、三果到四果的時候佛這時候說 「為大眾服務。」但是現在不可能有這種事情誰得初果了都很難知道。所以我們在凡夫的時候為大眾服務在佛法來說不是夠標準的不夠標準。那麼要夠標準誰是阿羅漢為大眾服務呢在以前的故事、古人的故事上文殊菩薩來燒火。傳戒法會的時候文殊菩薩到廚房來燒火。這可見為大眾服務的人不簡單。也可能還有這種事在大寮裡燒飯、燒菜的人是文殊菩薩來的。你若這樣想你敢觸惱他
務了我們就盡量地尊重、盡量地合作就好了不要要求太高。但是我們現代的
件事。我們應該想一想就是採取中庸之道大家商議、處理這件事把它處理得好好的也就好了。「如不能做得好是否還是不動怒處事」對不動怒處事。似乎有的人他沒有靜坐的功夫他也能不動怒也有這種人。但是若常常靜坐、修四念處來調伏自己的煩惱應該是容易一點也不動怒又能夠不退為大眾服務的好心。能夠不退就是沒有動怒若動怒也可能就容易退了。所以為大眾服務的心不要退。所以從這方面來說積極地要用功積極地靜坐來調伏自己的煩惱增長自己為大眾服務的這種慈悲的精神。自己為大眾服務這種難得的機會自己也可以發心做也是好當然這種事要看因緣。「一切菩薩凡聖戒以心為體」 一切法都以心為體。佛法中有調心的法門我
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情就圓滿了。如果自己不調心放縱自己的貪瞋癡去責備別人這是不合道理。那就是有一點不及格了。
的地方趕快努力地調努力地用四念處來調自己。我的身口意不及格是我個
一地方。答應該不是同一個地方應該不是。
答應該各有各的地方。八寒地獄是特別冷八個大地獄前幾個沒有說是特別熱後邊幾個是熱熱和寒是不同應該不在一處不是同在一處。
房子裡。一進到房子我認識的一個出家人在裡面坐但是他坐在那裡他沒有看我可是我一進到這房子裡面非常地冷冷得很我認識這個出家人。我就醒了有這個事情現在想起來這件事。
那裡躺在那地下這不是好相。我也夢見一些出家人但是不是這樣好像很正常地走過來看我這還好。若夢見這個人躺在那裡這不是好。但是我自己推想可能他憶念我讓我去給他念念經迴向這件事。有一個在家居士也不要說名字死掉了他和我有點誤會。我是因為沒有智慧
成誤會可是我心對他沒有什麼不好。所以他死了我就念經迴向他給他迴向。夜間作夢他來了來了他不看我給我磕三個頭就走了也有這種事情。所
所以我想八大地獄和八寒地獄不是同在一處地方是不同的。你說是向旁或者向下我看向旁向下都是有的。八寒地獄是一個地方八大地獄是另一個地方都是在地以下當然也可能在地面上也可能會有。
《瑜伽師地論》卷四‧《披尋記》Page114~118‧1997/1/2‧Tape45
答不在一處。十地菩薩這上面說要十地滿心才在大自在天那裡其餘十地沒有滿的菩薩還不在那裡不是在那裡的不是和魔王在一處。明顯地說到魔王就是欲界頂天那是魔王。同一處所應該不是和魔王同在一處。至於像《維摩經》
是惡心那是不同的。
答魔王不能。魔王不能為大菩薩作障礙的沒有那種本事。「龍象蹴踏非驢所堪」龍象的力量驢怎麼能受得了不可以的。所以大菩薩境界凡夫的魔王敢和大菩薩去碰一碰沒有這種事情。所以大修行人如果入了聖位的這些修行人
為不是魔王。
答我看也不能那麼說。他們也是凡夫不能說沒有善業、惡業可能不像南贍部洲情形不同也可以這樣說。不過裡面沒有詳細介紹我們也不必虛妄分別。
答是的。這個問題窺基大師回答了窺基大師說 「你不要問這件事。」就是他們所做的功德沒能夠增加一倍。六十四劫再增一倍一百二十八但是少了三就是一百二十五他還是增但是沒增到一倍就是差了三分。為什麼這樣子呢「你不要問。」窺基大師就這麼解釋不要問這件事。
答他離了尋的欲伺的欲還沒有離因為是無尋唯伺地。沒有尋就是沒有尋的欲但是還有伺就是有伺的欲。這個地方的限際它的分際還是很明顯就是尋是粗動一點伺是微細一點這是很明顯的不同。
答大梵天王。我們看三千大千世界就是一千個初禪天就是一千個大梵天王也
《瑜伽師地論》卷四‧《披尋記》Page114~118‧1997/1/2‧Tape45
不是太少。若按今天來說修得中間禪的人有多少我曾經說過 《菩提道次第
至於不至於僧多粥少。也有可能我們剛才講過的貪著三昧樂中夭了讓出一個位子來那麼你就可以去了所以也不至於僧多粥少。
一段上是有這件事的。《大毗婆沙論》上說到這裡 《瑜伽師地論》好像沒有說這件事。
一定做大梵天王那怎麼辦呢道理是一樣的。道理一樣一樣中也有點不一樣。
但是這個因緣不對這個人做不成。人做不成人的業力沒得到緣的時候人的業力就潛伏起來了就其他的業力活動了會有這個事情。但是若是得了禪定的時候那怎麼辦呢我看一定還是有一個住處的。得了禪定這種業力叫它不動叫它不現行恐怕不行它一定非現行不可。那麼一定有個大梵天王的地方給他住還是一定會有的。