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本論一共有十七地前兩地解釋講過去了。前兩地 〈 五識身相應地 〉、〈 意地 〉。
「果」 ── 境、 行、 果 ── 唯識的經論多數是用這三個字來分科的。
成三大科。
境的體境這一切緣起法的體性。
它就是說一切法以心為體性正好是唯心論的意思。這以下 ──〈 有尋有伺地 〉、〈 無尋唯伺地 〉、〈 無尋無伺地 〉 一共有三地這幾地是說境的相貌。這一切緣起法的相貌有麤有細、有下有上有很多差別的相貌所以是屬於相。
動的差別。這是屬於什麼呢是說我們的心理在一切境界上活動的時候有麤有細的分別。心在境界上「怱務行境」 不是那麼安靜就是很匆忙地在所緣境上活動大概地、概略地推求所緣境的相貌就叫做「尋」 「尋」是推求的意思。「伺」 是
思惟那就叫做「伺」。「尋」和「伺」是這樣分別就是有麤細的不同。心在境界上思惟觀察的時候有麤略的、微細的活動就叫做尋、伺。
那麼容易分別的其中有些困難這在下文有解釋在這裡不多說了。
已說意地。云何有尋有伺地？ 云何無尋唯伺地？云何無尋無伺地？
伺等三地」。這一地裡面分兩大科第一科是「結前生後」 剛才念的這一段就是
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「結前生後」 結束前面的一段文生起後面的一段文。「已說意地」 就是結束前面這一段文。「云何有尋有伺地」 怎麼叫做有尋有
個問題這就是「生後」 引起後面一段文。這是一段。
總嗢柁南曰： 界相如理不如理，雜染等起最為後。第二科是「總別標釋」 這就是等於回答這個問題。總別 「總」是大概的 「別」是詳細的把它提出來加以解釋。這一大科分兩段第一段是「總標列」 「總標列」又分兩科第一科是「嗢柁南」 第二科是「長行」。先是「嗢柁南」 「界相如理不如理雜染等起最為後」 這是嗢柁南。這底下用「長行」來解釋這個頌、這兩句話。
如是三地，略以五門施設建立：
就是概略地用五個部分來施設建立來安立這三地的相貌。
一、 界施設建立， 二、 相施設建立， 三、 如理作意施設建立， 四、 不如理作意施設建立，五、雜染等起施設建立。就是這五門。這是「長行」 這也就是「總標列」 標出來下邊的文就是解釋這五大科。
云何界施設建立？這底下第二科「廣分別」。前面「總標列」 這裡「廣分別」 就是詳細地解釋這五科。這一科裡邊分五科第一科是「界施設建立」 就是前面標出這五門第一門就是「界施設建立」。這一科裡面先「問」。「云何界施設建立」怎麼叫做界施設建立呢這底下就解釋。解釋又是先「總標列」 又是「嗢柁南」和「長行」。
別嗢柁南曰： 數處量壽受用生，自體因緣果分別。
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這是「嗢柁南」。這底下是「長行」解釋這個頌。
當知界建立由八相：界施設建立有八個部分的相貌。
一、 數建立， 二、 處建立， 三、 有情量建立， 四、 有情壽建立，五、 有情受用建立，六、生建立， 七、 自體建立， 八、 因緣果建立。分這麼八個部分來解釋界施設建立。這是「總標列」。
云何數建立？這底下「依次釋」 隨順這個次第加以解釋。分成八科第一科就是「數建立」。先問 「云何數建立」怎麼叫做數的建立就是安立這個數目。這底下就解「釋」 分成三科第一科「標列界」。
略有三界：謂欲界、色界、無色界。「略有三界」 界施設建立在數目上來說就是三就是三種世界。「謂欲界、色
世界、一個是色界、一個是無色界分成三個部分。這是標列出來這三個世界的數目。第二段就是辨別它的類別 「辨攝別」 就是它的類別。分兩科第一科是「墮」第二科是「非墮」。
如是三種，名墮攝界。「如是三種名墮攝界。非墮攝界者謂方便、并薩迦耶滅、及無戲論無漏界。」這是先說「墮攝界」 先說「墮」。「如是三種」 這三種世界是屬於那種界呢是屬於「墮攝界」這個範圍內的。「墮」這個字就是向下落落下來就叫做墮加起來是墮落。像飛鳥在天空飛落下來了那麼就叫做墮。或者這「墮」就當「在」字講你在什麼地方 「墮攝界」這三種世界是落在攝的世界裡邊。或者「攝」這個字當「屬」字講它屬於有生死流
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轉的世界屬於這一方面的叫做「墮攝界」。或者這個「攝」字當「繫縛」講它是屬於繫縛的範圍內的這樣的世界這三種世界是屬於繫縛的範圍內的。繫縛就是把它綁起來它是不自由、不自在的這麼一個世界這麼苦惱的世界叫做「墮攝界」。
非墮攝界者： 謂方便、 并薩迦耶滅、及無戲論無漏界。這是第二科「非墮」。非墮攝界這一科。
的世界。聖人的世界沒有繫縛是一個自由自在的這麼一個世界所以叫不墮攝界不屬於、不落在繫縛的範圍內的是一個大解脫的境界。這個大解脫的世界是什麼呢
入這個自由的世界的方法你由這樣的方法能達到那個地方去那叫做方便。在苦集滅道四諦來說方便就是道諦。
「偽身」 。不過有的地方是翻「壞聚見」。但是這裡是說偽身虛偽的身體就是虛假的、不真實的這個身體叫做「薩迦耶」。這個身體滅了就是它結束了而不再生起叫做「薩迦耶滅」。
我們受了很多的苦所以它不是一個真實的安樂物所以叫做偽身。
一個人有這麼一個身體你想要這個身體滅了還是不行的還是滅不來的。就是無始
斷地相續下來你想叫它死了不生還是不行的。現在這說「滅」 就是究竟地把這個苦惱的身體息滅了而不再有苦惱的身體了那就叫做滅。這也就是說徹底地消滅了一切的苦惱那就叫做「滅」。在四諦裡面說這就是滅諦。「方便」是道諦 「薩迦耶滅」就是滅諦。在四諦裡面就是一個道諦、一個滅諦這兩句話。「及無戲論無漏界」 這就是涅槃的境界。涅槃是無漏 「無漏」就是沒有煩惱「漏」是煩惱的意思。成就涅槃的聖人他是沒有煩惱的。我們凡夫有各式各樣的貪瞋癡的煩惱聖人的涅槃的世界是沒有煩惱。
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理所以叫做戲論。現成的話來說就是這一切聖人入了涅槃的世界之後究竟是有
是不統一的各式各樣的分別都叫做戲論。涅槃的世界是沒有一切戲論的這就叫做「無戲論無漏界」。
苦惱的世界是一個大安樂的世界。這是分這麼兩科一個墮界、一個非墮。
此中欲界及色界初靜慮， 除靜慮中間， 若定、 若生，名有尋有伺地。
說這三種世界是屬於苦惱的世界這是第二科下面是第三科「配屬地」。這裡分兩
尋有伺地這三科。「此中欲界及色界初靜慮」 前邊就說一個大概的要義這底下再詳細地解釋。
種世界彼此的關係配屬一下。
有欲的。欲界的全部。「及色界初靜慮」 色界一共有四種靜慮現在只說初靜慮第一個靜慮。
第二靜慮之間叫做中間。有尋有伺地就是要簡除去「靜慮中間」 這個三昧不算在內只是欲界和色界的初禪這是屬於有尋有伺地的。
定」。「若生」是什麼意思呢就是得到初禪以後他的壽命或長、或短死掉了死掉了以後他就往生到色界初禪天去了那就是天上的人了不是人間的人了。那
是有伺的他的心裡面有這個活動。那麼這就是兩個部分。一個是欲界我們這個世界上或者人不管是中國人、是外國人所有的人內心都是有尋伺都有這種心理活動的。尋伺的活動這件事在
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尋伺、一個是恚尋伺、一個害尋伺我們一般人就是這三種尋伺。
味、觸這五種心裡面老是想這件事那麼這叫做欲尋伺。第二個就是「恚尋伺」我不高興的事情它要加在我身上不可以我會排斥那麼叫做恚尋伺。恚就是瞋恚就是憤怒了。可是後邊還有一個害尋伺恚尋伺和害尋伺有什麼不同呢 「恚尋伺」比害尋伺厲害一點就是想要把對方消滅了、把他殺死這樣叫恚尋伺。「害尋伺」 不想殺死他但是要傷害他那麼叫做害尋伺。也有不同的解釋。社會上的人我看多數就是這樣子恚尋伺、害尋伺、加個欲尋伺就是這樣子。
恚尋伺、也沒有害尋伺。出離欲就是我不高興這個色、聲、香、味、觸我想要我
這就是禪定的境界這是出離欲的一種尋伺。這個出離欲的境界當然也要經過尋伺才能成就。
他身上的時候他也不恚、也不害他心裡能不動。這是不容易這是善良的尋伺。出離尋伺、無恚尋伺、無害尋伺。
無恚尋伺、無害尋伺有這三種尋伺。我們沒有得到禪的人當然我們就是欲尋伺、恚尋伺、害尋伺。如果是有過孔孟之道的訓練的人學習過孔孟之道的人或者相信
去的他內心的世界應該是這樣子就是也有染汙的尋伺、也有清淨的尋伺。總而言之是有尋伺的所以名為有尋有伺地。這是第一科「有尋有伺地」。
即靜慮中間若定、若生，名無尋唯伺地。隨一有情，由修此故，得為大梵。
「無尋唯伺地」。因為他的定力更進了一大步使令麤動的尋的心理活動不顯現了、停下來了只有微細的推求的心理所以叫做「唯伺」 唯有伺。 這個中間禪 ── 初禪二禪之間的中間禪是這樣的境界沒有尋而有伺。這個境界也一樣也是有定、有生的不同。這個定成功了的人就是作大梵天王他是作大梵天王的。
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於你肯努力放下欲修學這樣的禪定的話你將來就可以作大梵天王。這樣說就是大梵天王他是有中間禪的功夫的。沒有到這個境界只得到初禪那就是初禪天裡面的梵眾天、梵輔天了。
從第二靜慮， 餘有色界及無色界， 全名無尋無伺地。這是第三段。
是餘有色界。「及無色界」 就是無色界的四空天空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天這是無色界。
惱。色界天的人有色而無欲欲界的人有色而又有欲所以名之為欲。不過後邊還有解釋。色界天的人有色而無欲所以名之為「有色界」。「及無色界」 無色界天沒有
有精神性的活動那就叫做無色界。從第二靜慮開始乃至到無色界 「全名無尋無伺地」 完全名之為無尋無伺地。這樣把三界配屬於三個地有尋有伺地、無尋唯伺地、無尋無伺地配這三個地。
此中由離尋伺欲道理故， 說名無尋無伺地，不由不現行故。這底下第二科「隨難釋」。前邊第一科是「別辨相」 各別地說明這三地配屬三界的相貌。這第二科「隨難釋」 隨裡邊有不容易明白的地方加以解釋這叫隨難釋。分兩科第一科是「標簡」 把這個道理標出來加以簡別。「此中由離尋伺欲道理故說名無尋無伺地不由不現行故。」「不由不現行」這句話就是「簡」 就是把它挑出去叫簡。這裡邊它名為無尋無伺地的道理是什麼呢 「由離尋伺欲」 所以叫做無尋無伺地。這個「離」 遠離也就是沒有沒有這個尋伺的欲就是心裡面歡喜去推求思惟那就叫做「尋伺欲」 有尋伺的貪欲。
叫做尋伺貪、尋伺欲當然這是屬於染汙性的。若是已經成就初禪的人他也是有尋
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善、慈悲那也是一種尋伺。其次就是在本論《瑜伽師地論》後邊的文也說出一件事來。就是修行人他雖然是有高尚的理想但是他還是有欲尋伺、有恚尋伺、有害尋伺的。因為他想要跳出去他就要從佛法裡邊攝取一種清淨的尋伺來破除去染汙的尋伺那也叫做尋伺。可是他還沒成功還沒得到禪的尋伺這個也是屬於尋伺。
沒有這樣的尋伺欲就叫做無尋無伺地。再明顯地說也就是沒有欲沒有欲界的這種欲就叫做無尋無伺地。「不由不現行故」 不是因為他心裡面沒有尋伺就叫做無尋無伺地不是。就是成
但是屬於清淨的。不是初禪二禪以上二禪以上的人他是沒有這種尋伺欲了沒有了所以叫做無尋無伺地。中間禪無尋唯伺就是沒有尋、但是還是有伺就是沒有尋的欲、還有伺的欲。
地。「不由不現行故」 不是因為他沒有尋伺的心理活動叫做無尋無伺地因為還是有尋伺的。就是沒有欲的人 ── 初禪、二禪、三禪、四禪也都是有尋伺的這種活動但是他沒有欲所以叫做「無尋無伺地」 是這麼意思。「不由不現行故」。這句話是標簡底下就解釋它的理由。分兩科第一科是「由一類無」。
所以者何？沒有尋伺欲所以叫做無尋無伺地不由不現行。它的所以然是什麼呢
未離欲界欲者，由教導作意差別故，於一時間亦有無尋無伺意現行。這是說出個理由來。「未離欲界欲者」 沒能夠遠離欲界的欲的人。欲界的欲分兩種一種是煩惱欲一種是事欲 《披尋記》上有解釋。「煩惱欲」 只是內心裡面有這種欲而已沒有表現在行動上那叫做煩惱欲。「事欲」 不但是內心裡面有煩惱而也有這種行動了有這個欲的境界出現有這種行動了那叫做事欲。現在說是「離欲界欲」 就是這兩種欲都沒有了、都消除了那就是離欲界欲。「未離欲界欲」 那就是這兩種欲都是有的。
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「由教導作意差別故」 這種沒有離欲的人當然他是有欲、是有尋有伺的。他
通達、學習禪的人來教導他你要怎麼怎麼樣作意。各式各樣的這種修禪的方法教導你你能隨順學習。
也就會有無尋無伺意出現也就會這樣。教你學習觀一切法空 「照見五蘊皆空」 於
味觸法這樣的離一切相的境界你能夠相應的時候那就沒有尋伺的活動了。但是只是說相應而已還並沒有成功所以你還是有欲。但是你若能夠隨順善知識的教導也會有無尋無伺的心理出現。這樣講我們有欲也會有無尋無伺那麼這究竟是有
有尋有伺地。你雖然一時之間能夠無尋無伺但是你有欲的關係還名為有尋有伺地是這樣意思。
已離尋伺欲者，亦有尋伺現行。如出彼定，及生彼者。前面這一段是「一類無」 在有欲的人有一類的人還沒有尋伺。這底下說「一類有」。
禪、三禪、四禪以上的人這以上的人是沒有尋伺欲了事欲沒有、煩惱欲也沒有。
種思想活動。怎麼知道呢「如出彼定及生彼者」 這就分兩種情形。「如出彼定」 就是在人間的人他得到色界二禪、三禪、四禪得到這種禪了在禪定裡邊是沒有尋伺的。初禪的人還是有尋伺的。二禪以上的人在禪定裡邊是沒有尋伺但是他會出定他不是永久
的。那麼他是二禪以上的功夫他還是會有尋伺。在禪定的時候是無尋無伺出了禪
無尋無伺地因為他沒有欲了。所以用有欲、無欲作界限作有尋有伺地、無尋無伺地的界限這麼樣來決定。
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伺。所以這個地方就是「不由不現行故」名之為無尋無伺地而是由於他沒有欲是這樣意思。若是有欲這種人就是無尋無伺也還是有尋有伺地這麼解釋。不是由於不現行、
無伺地而是由於沒有欲、由於有欲來說它的名字的。前邊這一大段文是「墮攝」 還是屬於凡夫禪屬於凡夫得到禪定的人這樣解釋。這底下「非墮攝」第二科就指聖人說的。
若無漏界有為定所攝初靜慮， 亦名有尋有伺地。「若無漏界有為定所攝初靜慮亦名有尋有伺地。依尋伺處法緣真如為境入此定故不由分別現行故。餘如前說。」前面指凡夫得到禪定的人這樣分別這底下「若無漏界」是指聖人說的。
把欲界的煩惱斷了。凡夫得禪欲界的煩惱也是沒有了聖人得到禪欲界的煩惱也是沒有了但是有點分別。凡夫得到色界的禪定欲界的煩惱沒有只是心理上沒有欲的活動生起欲煩惱的種子還在只是不活動。若是聖人得到初禪的時候他欲的煩惱種子也沒有了還是有點分別的。「無漏界」 在這裡說譬如說是得到初禪、或者得到二禪的這是三果聖人了。
斷除去多少煩惱了也就名之為「無漏界」。這樣說聖人斷煩惱這件事有的斷除
是屬於「無漏界」。「若無漏界有為定」 無漏的世界的聖人他現在入於有為的定不是無為的定。
算是有為。這樣的聖人「所攝初靜慮」 屬於他的初靜慮就是色界初禪。也就是三果聖人他入初靜慮的時候 「亦名有尋有伺地」 也叫做「有尋有伺地」。這一段是標底下解釋。
依尋伺處法， 緣真如為境，入此定故； 不由分別現行故。
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候怎麼還是名為有尋有伺地呢這底下說出個理由來。「依尋伺處法緣真如為境」
這樣意思。這是一個解釋。第二個解釋就是不是說是由散亂先入初禪由初禪再緣真如為境不是一開始就緣真如為境入於初禪三昧這是有點不同的。
。他
以這樣子。初得無生法忍的菩薩乃至到現在這裡說就是三果聖人都是要先從有為
為境」。 既然是由 「尋伺處法入此定故」 所以叫做「有尋有伺地」。
是。是因為入定的時候他還是要依尋伺的這種方法還是要有推求觀察的心理作用依此為方便去緣真如為境的。如果他不這樣觀察、作如是觀的話只是內心無分別那不能說是「緣真如為境」 不能。所以這個無漏的三昧一定要通過觀 ── 通過毘缽舍那的觀。
是一個止、一個觀。如果是不修觀、只是修止那就是一般的世間有漏的學習禪的方法若加上佛法的觀那才是屬於佛法的修學禪的方法。如果沒有觀那是共於一切外道的修禪的方法若有佛法的觀的時候那就不共於外道了。現在這裡說聖人都還是這樣。初得聖道的聖人他若不去緣真如的時候他心裡只是止而已。只是止那就是入於初禪、一般的這種禪需要「緣真如為境」才能算是無漏的三昧還是有這個問題的。這件事在《阿含經》裡面也說得非常明顯
像《金剛經》也是很明顯地提出來這件事所以佛教徒修禪的時候應該明白這件事。
的現行就名為有尋有伺地不是是因為你入此定的時候是用尋伺的方法。
餘如前說。前面這是辨別有尋有伺地那麼剩餘的就是無尋唯伺地、無尋無伺地這兩個。這兩個也是一樣也是這樣子說就是前邊說的「方便、并薩迦耶滅、及無戲論無漏界」。
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昧是遍一切地的遍一切地當然不遍於非非想地非非想地不在內。已經成功的
漏界」 也都有非墮攝的這種無漏的真如三昧的。前面說了這裡就不說了 「餘如前說」 就指到前面去 「餘如前說」。
伺這樣劃分它的界限。但是有的地方就說可是二禪以上的人、乃至非想非非想定
限。現在這裡就是用這個理由來劃分就是有欲和無欲來分別它的不同。
答真如沒有尋伺真如是個理性。能緣真如的是你的識你的識是用尋伺的心所去緣。你不能直接去緣真如一定是觀察色受想行識用尋伺的心所去觀察它。尋伺不是思就是慧思和慧也就是慧。用智慧就是尋伺的這種智慧尋伺的心所與慧相應去觀察五蘊皆空這樣才緣到「真如」。而不能離開有為的色受想行識直接去觀「真如」 是沒有這種能力。要作如是觀才能觀真如。真如本身是無分別。若是在唯識的經論上說真如本身是無知的有知的是識。
問說這真如聖人的境界他已經見到真如了應該說是。答是的。
才現前。如果出了三昧的時候真如是不現前的。
見了。答是的他已經見到他一出定就不見了。他要再見的時候還需要入定還要用尋伺的方法去見它他才能見是那麼回事。說是我腰兜裡有錢我要用的時候就拿出來才在手上不然是在兜裡頭。就是
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成功的人隨時可以見我有錢我隨時可以用沒有錢就不行了。
是隨時可以入定隨時可以見。但是見的時候還就是要用這分別的方法 ──「照見五蘊皆空」這樣見。若到八地菩薩以上就不需要這麼囉嗦他一直都是相應的
那種功夫。
但是成功了的人隨時可以入定就是這樣意思。沒成功的人那不行你隨時想要入定不是那麼容易有的時候可以有時候不可以。你常用功你會知道說這
功了的人沒有這個事情隨時可以成就隨時可以現前。
答七地以下。
答就是要經過分別、經過觀察。
答對對這樣解釋好了沒有尋伺的欲。
是沒有無分別智也等於是不在就是不認識。譬如說小孩子沒有看見過父親沒有看見過父親就是和父親在一起也不知道誰是父親。我們凡夫沒有成就無分別智和真如在一起也還是不相應。若認識父親了 「啊這個人是我父親這個人不是」 那他就知道和父親同在隨時知道誰是我父親、誰不是。可以這樣譬喻。是和真如是同在但是你沒有無分別智就是不相應。
答是但是七地菩薩也可以說時時與真如相應也可以這麼說但是是有功用。六
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地以下還是這麼說六地以下有時相應、有時不相應就是有出入定的分別。七地是沒有出入定了不過就是有功用。入聖道的菩薩有這麼兩大類的分別有的時時與真如相應有的不是有間斷就是這樣子。我們凡夫就是完全不相應。
答這裡邊他先是欲界的人 ── 在欲界的人都是有欲都是有欲的尋伺。想要離欲
能破除去欲尋伺。初禪天的人他是破除去欲界的尋伺成功了但是他要入初禪的時候他還是得要用這個尋伺才能入初禪。所以有尋伺欲的人就是他歡喜欲也可以當歡喜講去尋伺是這麼意思。
的欲。若是二禪天以上沒有這個欲了把它破掉了破除去這個欲他入定的時
也沒有那個初禪的清淨尋伺的欲是那麼意思。
答他尋伺什麼我看他事情很多事情多得很很多很多的。
人也有信佛的、也有不信佛的。信佛的天就想要來到人間聽佛說法不信佛的天就對他說 「你不要去聽他說法」。這都是尋伺嘛都是心裡的妄想都是尋伺。
似人間出版什麼書這種事情。做這種事情也是要用分別心那也就是尋伺要尋伺。有個《離欲論》 譬如說初禪你想要成就初禪要有修行初禪的方法。簡單這一句話是這樣若是寫出書來也可能寫出幾百卷也可能的。在人間的人可能外道也能有這種書。由二禪進入到三禪、由三禪進入到四禪也可能有書、有方法。在禪天上的人也是已經得初禪了他還可以修二禪。在初禪天這個
是有書的。二禪、三禪、四禪也都是這樣子。二禪、三禪、四禪的人他也有學習無色界四空定的這些書也有這些事。你說他尋伺什麼事情多得很很多的尋伺。
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已。答對不同層次的清淨也可以這麼說。
答思惟真如是佛法了這唯獨是佛法所有的。
那麼無漏界有為心意識的作用的時候應該會有種子的產生那就是無漏的種子。答是。
答也有種子的產生。你與真如相應的時候心裡面也是熏習了種子了。所以由第八
逐漸地現行圓滿應該是這樣意思。但是那裡邊就不可思議了是無相無功用和無相有功用不同了和有相有功用更不同了。
這件事一直到佛的境界。但是第八地菩薩以上是說他在心識上、在修止觀上面能離一切相那就叫做「無為」 他還沒能到佛的圓滿的境界。
的。只要是沒有入無餘涅槃不能說完全是無為總還是有有為的有為的清淨的依他起一直還是有的。
說。譬如說我們凡夫境界靜坐的時候有的時候相應的時候也似乎是沒有一切
樣說。只在第六意識有一點奢摩他止的相應只是這樣意思並不是說你全部的
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心意識、身口意都是那麼樣的莊嚴不是那麼說不是那樣意思。
後生滅無自性也就是真如。那麼如果我們是用如來藏真常唯心的方式來觀的時
答是的。天台智者大師的意思天台智者大師應該還是真常唯心論應該是這麼說。
這樣觀察這樣觀察真如就顯現了。他是這樣說而不是說直接去觀真如不是這個意思。
答 「直接觀真如」 我認為有問題在凡夫來說。凡夫用功修行的時候直接觀真如很難。
現。答對這麼說可以、這麼樣說可以。若說是「直接觀真如」 就是不去觀察這生滅的心直接去觀察無生滅的境界 ── 這件事我看是不行很難。
答那麼說可以。就是觀察這個生滅的分別心、妄想心是不可得心就離一切分別了這時候真如顯現這麼說可以這樣我們比較容易接受一點應該是這麼說。
珠相自現。說我們有妄想分別、很多的煩惱就是用止觀的方法使令妄想心停下來然後這個如來藏顯現這樣子可以。直接去觀如來藏我看是不行直接是觀不來的。
答自然顯現這是《涅槃經》上的話。「水相澄清珠相自現」【原文心水澄清
珠相自現。】 智者大師常用這個意思。「有沒有問題」我看那樣好了若是中
為就沒有問題就是這樣說好了。
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答深入學習佛法的人一定是要有宗派。古代的大德也好、現在的大德也好都是大乘分這麼三個學派。你若是初開始學習佛法的人可能不知道 「何必有什麼學派呢我就是釋迦牟尼佛的學派」這是初學佛法的人的口氣。你若深入了的話自然是有學派自然是這樣因為經論上就是這樣講嘛。你讀《中觀論》、讀《成唯識論》 它就是不一樣你再讀《起信論》 就是又一樣就是不同。
來事情常常靜坐的人他就會出來事情了。初開始靜坐有時候昏沉、有時候妄想也還沒有什麼事。等到真實的時候心裡面寂靜了就會有事情了它就會出來事情。
他會有這種想法。若是常常靜坐的人假設有一點不要說是色界定就是欲界
會想到這裡一定是這樣子。我們若打妄想的時候忽然間想這個、忽然間想那個還不容易理會到那裡。若是完全沒有雜念的時候就是一念清淨心常住不變的話他自然是會想到這裡 「哦心是常住不變的」自然是會想到這裡。
這裡。當然身體應該是不痛只是很正常的、調和的一種感覺。若是再進一步
切法都是空的我這一念心是常住不變的」 自然是會感覺到這裡。
這裡。我們功夫不到的人只是書本上這麼講「這是真心、這是妄心」 若是得到禪定的人很容易想到這裡。但是唯獨是學習了唯識的人好一點。因為唯識就是我以前說的因為說到唯識
有關係對你修行有直接的影響。眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、乃至
不容易。
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有的。這樣講的話沒有離心念的話……答 「法性真常離心念」 是的。問所以要離心念才有。答是的。法性真常是離心念的是的。問那是不是意思是如來藏思想的話就是很容易把心當作是那個真如心。答是的。問所以這是錯誤的。答是的。反正此亦是非、彼亦是非就是這樣子。
答相續常對。
答對它不名為「常住真心」 是的。不過這也在人的詮釋在你怎麼講。佛的清淨心是真心眾生的妄想心就不是真心當然你要這樣說也是可以。佛那個大慈悲心有無量無邊的智慧這是真心你這麼說也是可以。如果說是本具的有真心那就又一回事了如果是修成的那和本具的說法又不一樣。
答是的。問所以這個可以區別出來。答是的。
問這個聽起來有區別實際上也沒有區別。
問你要修到那個地方我會覺得說至少還有個「可能性」才能修到那裡。這「可
問可能性就是在。
《瑜伽師地論》卷四‧《披尋記》Page109–112‧1996/12/30‧Tape43
那裡自然是有一個境界在那裡那個境界就是存在的只是我沒修到那裡。我沒修到那裡不能說它不在還是常在啊。我修到那裡我就到那裡我就與常在合了。所以修到那裡和不修到那裡本身「常在」和「修到那裡」是一件事。
經有了你只要沒有妄想就成功了」 這信心會強一點。如果說「沒有你要重新創造」 就感覺難一點。
生信心強一點。這樣說呢說「本有」這種說法就是方便了就是有個方便的味道在裡面幫助怯弱的眾生加強他的信心所以作如是說。
是不容易。