略說法界：若假若實，有八十七法。這是外六處最後一個法處也就是我們常說的法塵。前面的色、聲、香、味、觸都說過了這是最後一個是法界。「略說法界若假若實有八十七法。」色、聲、香、味、觸是以別名表示
攝的也都在內了因為第六意識所緣的境界是非常廣大的。
了 「實」 是有體性的法。若用三自性來說遍計執是但有名字而沒有體那
他起是有而不實。所以依他起也可以說是假又可以說是實的。或者是假或者是實總起來有八十七種法有八十七樣。這一科是「出體性」裡面的第一科是「標」。
彼復云何？這是一個問。這八十七法是怎麼回事這底下第二科是「辨」。午一、標午二、徵午三、辨第三科是辨分四科。
謂心所有法，有五十三。始從作意，乃至尋伺為後邊。這底下分四科。第一科是「心所有法攝」 乃至到第四科是「無為攝」 這四科加起來是八十七法。第一科是「心所有法」 一共是「有五十三」個。這五十三法第一個「從作意」心所開始最後就是「尋伺」 尋伺是最後邊總起來名之為五十三法。這前面在意根的助伴裡邊都列出來名字了。這是第一科是「心所有法攝」。
法處所攝色有二種：謂律儀不律儀所攝色，三摩地所行色。「法處所攝色有二種謂律儀不律儀所攝色」 第二科是「法處色攝」。這眼所見的是色現在是意根這個「法處」裡邊也有色屬於這一部分的有兩種。
不律儀所攝色三摩地所行色」。
行色」 是定自在所生色。另外有極略色就是極微色。極迥色就是極遠的地方在虛空裡面看上去遠遠地看那個顏色就是藍色那叫做「極迥色」。再就是受所引色就是「律儀色不律儀色」。那麼還有個遍計所執色遍計所執色是影像色。
了律儀不律儀所攝色。「三摩地所行色」 這是禪定裡面得到四禪以上的禪定的人他心裡面所緣的境界或者所變現的境界那叫做「三摩地所行色」。那麼這是兩個前面是五十三個加這兩個就是五十五個了。
不相應行有二十四種：謂得、無想定、滅盡定、無想異熟、命根、眾
相應、勢速、次第、時、方、數、和合、不和合。「不相應行有二十四種」 這是第三科「不相應行」 不和心相應的行。行有相應行、有不相應行這些有為法叫做「行」。現在說「不相應行」 有二十四個。「相應行」 就是很多的煩惱心所或者善心所、煩惱心所那都是相應行。五遍行、五別境是善心所那些染污的心所那都是相應行。
勢速、次第、時、方、數、和合、不和合」 這一共有二十四種。這二十四種在本論的五十二卷九頁有解釋我們現在就不要解釋了。這是二十四加上前面的五十五個就是七十九。下邊的「無為法」裡有八正好八十七個。
無為有八事： 謂虛空， 非擇滅，擇滅， 善、 不善、 無記法真如，不動，想受滅。「無為有八事」 這是第四科第四科是屬於無為的分兩段。第一個是「標列」。
如無為不動無為想受滅無為。這一共是多少個是八個。這是標列出來這底下解釋。
如是無為，廣八略六。若六、若八，平等平等。這列出來是八個八個也可以說是六個。就把善法真如、不善法真如、無記法真如這三個真如變成一個那麼總起來就是六個了。如果這一個真如說成為三個善、不善、無記法真如那就是八個。所以「若六、若八」是「平等平等」的。
陵刻經處的本子說的頁數。在藏經裡面還是照樣地你可以查到第一卷有解釋現在也不要再解釋了下邊也還有解釋的地方。這前面一共有八十七法。八十七法裡邊 「心所有法若假若實」 乃至到八個無為裡面也都有假實。這八無為的假實只有善法、不善法、無記法真如是實其他都是假立的不是有實體。而擇滅和非擇滅也很有意思。「擇滅」 是經過你的般若的智慧的觀察思惟是把煩惱法滅了一切有為法滅了那麼就假名為真如。「非擇滅」 是不經過智慧止觀的修行它滅了它自然的是滅了。是滅但是還沒得解脫。譬如說我們這個生命體死掉了死掉是滅了但是沒有得解脫。若是擇滅那就是得解脫了就成功得聖道了所以「非擇」而「滅」。譬如說發出個聲音來這聲音一
件法本身上來說它是入涅槃了這聲音入涅槃了。世間上一切有為法都有滅都是入涅槃了但是滅而復生又生了又生後一剎那不是前一剎那了。但是若經過修學聖道而得滅那是得解脫、是得聖道了是永久不復生了。
安立的唯有善、不善、無記法真如才是實體的這在經論上這麼解釋。這二十四個不相應完全都是假的都不是有實法。這個律儀不律儀色也是假法只有三摩地所行色才是實的才有實體。其它的五十三個心所或者說五十一個心所五別境、五遍行是有實體的。十一個善心所裡邊的「不放逸、捨、不害」 這三個是假的其餘的八個是有實體。十個煩惱 「身見、戒禁取見、見取見」 還有「邪見」 還有什麼見一共五個見都是假的貪、瞋、癡、慢、疑是實法。這麼多法裡面有的是有實法有的就叫假法不全是一樣的。
復次法界，或立一種：謂由意所行義。「復次法界或立一種」。前邊是舉出來這個法界的體性把無量無邊的法總起來歸納為八十七類也可以這樣講是這麼意思。前面說它的體性歸納
成這麼多這底下辨別它的差別。「復次法界或立一種」 就是一種。那一種呢 「謂由意所行義」 是意它所相應的、所活動的境界所通達的地方、所了知的境界 「由意所行」故。
不同。
或立二種：謂假所攝法、非假所攝法。「或立二種」 或者立兩種。「謂假所攝法、非假所攝法」 就是把這麼多的法界分成假、實兩類。屬於假法的就是有名但是這樣安立而它沒有真實的體性的是假法。「非假所攝法」 就是它有體性的。當然我們剛才說過唯
能誤會的。
或立三種：謂有色、無色、及有為無為。「或立三種」 或者立三種法 「謂有色、無色、及有為無為」。這個地方在《披尋記》的本子是「謂有色、無色、及無為」 沒有那個「有為」兩個字。
記》上也是有這個字的。「有色」 就是這一切的地水火風這一切組成的這些法。第二種就是「無色」 無色裡面看下文裡面包括的事情也很多。「及無為」 那麼這是三種法。這個有色和無色就是有為可以這麼說。或者說有色是有色這有色是一種無色裡面分成兩類一個是有為一個是無為。這麼說也可以。反正這裡面就是分成三種。
或立四種：謂有色假所攝法、無色心所有所攝法、無色不相應假所攝法、無色無為假非假所攝法。「或立四種」法 「謂有色假所攝法、無色心所有所攝法」 這底下立四種。四種說色法裡邊只說到假所攝法而沒有說實。三摩地所行色那麼就是實色這裡就不提了只說假色。第二種法是「無色」 就是屬於無色的無色法。無色法裡面有很多種類第一種是「心所有所攝法」 就是心所法這一類。這一類那前面是說了多少
個說了五十三個。
假所攝法。無色裡面還有一個「無為假非假所攝法」。無色裡面開出來三個加上一個「有色假所攝法」 一共是四個。這無為法裡面那個八無為只有善、不善、無記那是非假其他的五個都是假安立的。這樣合起來這是四種法。
或立五種：謂色、心所有法、心不相應行、善無記、無為。「或立五種謂色、心所有法、心不相應行、善無記、無為」 這麼五種。第一個是「色」法這就沒有說是假、非假那就是包括了假、非假了。再就是「心所有法」是第二第三是「心不相應行」 第四是「善無記」。善無記三性裡面只說善無記惡法沒有提沒有提就包括在心所有法裡面了。還有一個
樣的分別。
或立六種：謂受、想、相應行、不相應行、色、無為。
是一個 「色」是一個 「無為」是一個這一共是六個這樣子分別。
或立七種：謂受、想、思、染污、不染污、色、無為。「或立七種」 立出七種法。這七種法怎麼分別呢 「謂受、想、思」 五蘊裡面這三個受、想、思。另外是「染污」法染污法就是惡法了。「不染污」法不染污法就是善法和無記法是不染污法。那麼有覆無記也是染污法也包括在染污裡面。另外有「色」法、「無為」法。這樣子成立為七種法。
或立八種：謂善、不善、無記、受、想、行、色、無為。「或立八種謂善、不善」 不善就是前面說那個染污了。還有「無記」法、「受、想、行、色、無為」 這是八種法。
或立九種：謂由過去、未來等差別。前面說過了 「若過去、若未來、若現在、若麤、若細 … … 」 這是九種法。
或立十種：謂由十種義。一、隨逐生義。二、領所緣義。三、取所緣相義。四、於所緣造作義。五、即彼諸法分位差別義。六、無障礙義。七、常離繫義。八、常非離繫義。九、常無顛倒義。十、苦樂離繫義、非受離繫義、及受離繫義。「或立十種」 十種法 「謂由十種義」 就是十種法。那十種義呢「一、隨逐生義」 隨逐而生。這裡邊窺基大師的解釋除掉了受、想、思
心所 「隨逐生義」。說作意是「引心趣境」 是遍一切心動的時候都有作意心所生起那叫做「隨逐」 這麼講法。「領所緣義」 就是受心所。領受所緣的境界的感覺這是受心所。「三、取所緣相義」 那就是想心所。「所緣相」是境界 「取所緣相」就是想心所想以取相為義。這是指想心所說的。「四、於所緣造作義」 這是思心所。思心所是採取行動的指揮官它是司令官它是個領導者。「五、即彼諸法分位差別義」 就是前面這一切法的分位差別義。「分位差
念、定、慧聖人也有但是可是不同了這個分位就不同了。譬如說是我們這
界一個境界的。或者在時間上說這個法在生、老、病、死在時間上說有春、夏、秋、冬那麼它就有分別。這樣說這是一個變化的一種意思也可以解釋那個二十四個不相應的意思。「六、無障礙義」 「無障礙」就是虛空或者是虛空無為的意思。
的大解脫自在叫「常離繫」。譬如說得到了色界定、無色界定的人他們離開
以還是不是永久的。那麼這裡說是永久的那就是擇滅無為了就是佛教徒修學
離繫」。當然在阿羅漢入無餘涅槃那是永久是不生有大悲心的佛菩薩還可
以於生得自在。「八、常非離繫義」 「常」 是常但是不是「離繫」 那就是非擇滅。非擇滅是滅了滅了以後永遠也不生了。剛才說過譬如說聲音它滅了滅了以後永久也不會再生了說是還有聲音還有聲音不是那個聲音。那個也是滅滅也是常但是可不是得解脫所以是非擇滅的意思這樣解釋。這是第八。第九是「常無顛倒義」 永久的不顛倒。永久的不顛倒就是真如的境界。你證悟了真如理的時候永久也不會顛倒 「常無顛倒義」。我們願意發心修行的人就是使令這一念心常常不顛倒常不顛倒。所以記住這幾個字 「常不顛倒」 無論什麼時候心不顛倒。說有人打我一香板我這時候心若忿怒的時候就是顛倒說你輕視我那麼這個忿怒來了就是顛倒。
裡面得到一個磨練的機會使令我有忍力成就忍力成就了容忍。如果不訓練不給你機會你怎麼知道你有忍力呢所以常不顛倒。所以這個事情無論什麼
樣理會。你向道上會就生歡喜心你不向道上會你就生煩惱所以無論什麼事情都在乎自己在乎自己。但是應該向道上會好不要向煩惱上會應該這樣這樣子就使令自己會有進步了。在平常的境界上有不平常的聖人的氣氛那叫做「常無顛倒」 真實的呀真實要注意這個事情。
是什麼意思呢為苦所困擾苦惱。苦惱來了的時候心不能夠解脫這個苦心
樂的繫縛苦樂能繫縛你。現在這裡說苦來了的時候你不苦樂來了的時候你也不隨之顛倒能離開了苦樂的繫縛這叫「苦樂離繫」。誰有這種境界呢就是色界第四禪第四禪的人有這種境界 「苦樂離繫」。第四禪佛稱之為「不動三昧」 不動叫「不動無為」。無為裡面有個「不動無為」 前面八無為裡面有個「不動無為」。這個不動無為就是指色界第四禪色界第四禪叫做「不動」。不動就是對動說的前邊的欲界初禪、二禪、三禪都是動到第四禪是不動。約什麼說的呢動一共有八種動尋伺覺觀心在尋伺是動尋、伺還有苦、樂、憂、喜這四種受苦、樂、憂、喜。苦、樂、憂、喜四個加上尋、伺是六個另外還有一個入息、出息入出息就是八個。這八個都是動也稱為八種災難。第四禪的不動地遠離了這八種災難所以稱之為「不動」 稱之為「不動無為」。「苦樂離繫」就正好表示這個意思苦、樂、
三禪都還有入息、出息的所以叫做「不動無為」 指不動無為說的。前面「常
無顛倒」是真如無為。
離繫義」。「非受」是什麼就是「想」。「想、受離繫」 就是滅受想定加起來就是滅受想定滅受想定也是無為這樣意思。那麼這是分成十種法就是十種義有這麼多的差別。
如是若內、若外六處所攝法，差別分別，有六百六十。這是「總結法數」 總結前面法的數。「若內、若外六處」 內六處、外六處所攝法有這麼多的差別的分別。前面色聲香味觸法、眼耳鼻舌身意就是若一、若二、若三、若四……乃至到十二增到十二法。這上面說是總計起來叫做六百六十有這麼多。如果說是十個數一、二、三、四、五、六、七、八、九、十這十個數加起來是多少是五十五加起來是五十五。十個──內六處、外
就是這樣算好了。
復次，屢觀眾色；觀而復捨，故名為眼。這是第二科「名差別」。前面是「法差別」 「法差別」裡邊有內六根、有外六境有這麼多的事。這底下說名的差別為什麼叫做色叫做聲、香、味、
麼理由安立這個名字呢這是「名差別」。
盡的總是要攀緣色觀看了以後又不觀了又捨掉了。「故名為眼」 眼指眼根眼識不在內說眼識在內也可以。
叫「行盡」。窺基大師解釋說眼它能在一切境界上活動 「境行盡見」 在這
是按照「行盡」的意思來解釋。這上面解釋「屢觀眾色觀而復捨故名為眼。」
思。那麼「復捨」還有個意思就是不分別所以「復捨」。
數數於此聲至能聞，故名為耳。
一次的所以叫做「耳」 耳的名字安立的原因是這樣的。「數數於此聲至能聞」有聲而不至還是不能聞的要至才能聞。聲音是至聲也有波動能至但是也是耳根的能力也有關係遠了還是聽不到。
數由此故，能嗅諸香，故名為鼻。這是安立「鼻」的名稱的原因、理由。「數由此故」 「數」也是數數的意思一次又一次的。「由此故能嗅諸香故名為鼻」 若沒有鼻就不能嗅了不能嗅香味不能嗅惡香、或者是妙香。
能除飢羸，數發言論，表彰呼召，故名為舌。舌它能食飲食所以「能除飢羸」。羸者弱也羸者瘦也你有營養他就會強壯起來。「數發言論」 還會說話。「表彰呼召」 能夠有所表示你內心裡面的思想能表彰出來。你也能夠召呼向他人有所召呼這就是舌的作用舌有這種作用。「表彰」是由內而外 「呼召」是由外而內或者是這樣解釋。「數發言論」有這樣的分別。
諸根所隨，周遍積聚，故名為身。
那就是身根。「周遍積聚」 它這個全體的都是積聚而成所以叫做身身根這樣解釋。「周遍積聚」名之為身是其他諸根所隨逐的。
愚夫長夜，瑩飾藏護，執為己有，計為我所，我及我所（我）。
本子這樣子說。這底下是第六顯這個「意」 眼耳鼻舌身意這個意根。意根分兩科。第一科是「顯義」 又分兩科第一科「約俱生我辨」 第二科「約分別我辨」 。現在是第一「約俱生我辨」。
「愚夫長夜」 我們沒得聖道的人、沒有無漏智慧的人就叫做「愚夫」。「長
是夜就是我們內心裡面有無明。在無明裡生活的愚夫 「瑩飾藏護」 要莊嚴。「瑩」 有一個光明的意思還有一個清潔的意思。總而言之是愛著這個境界要莊嚴它、要裝飾它、要保護它這是約俱生我執。《 顯揚聖教論 》上說你只要是執著有我沒有不生愛取的一定愛著這個我自然是這樣子。「執為己有」 這是我的這個意是我的可以這樣講。這樣講就是意之外有個我而意是屬於我的所以叫做 「執為己有」 。「執為己有」 所以叫做「我所」──「計為我所」。「我及我我」 第一個「我」就是執這個意就是我那就不是我所了。若「我我」那又不同了我家的我或者是前一念的意是後一念的我所以叫做「我我」。那樣若說「我所」也可以它的含義無差別。這是「約俱生我辨」 與生俱來的自然是這樣子不管他是相信宗教、不相信宗教都是有這種分別、有這種愛的。
又諸世間， 依此假立種種名想；謂之有情、 人、與命者、 生者、意生、及儒童等。底下「又諸世間依此假立」 這是第二科「約分別我辨」。「分別我辨」
他就會說出一大套理論來。「又諸世間依此假立」 「又諸世間」 就是這一切有情的世間讀書的人。「依此假立」 就是依此俱生我就會安立出來種種的名堂。種種的名想依此假立種種的名字。「想」就是能安立的你要有想你才能安立不想是不能安立的所以叫做「名想」。怎麼安立呢 「謂之有情」 你這個人有眼、耳、鼻、舌、身、意有色、聲、香、味、觸、法有眼識、耳識、乃至意識他是有情的有情識。這裡的「情」就是識也有識。
這麼解釋。那非佛教徒當然這有情指我嘛這個生命體裡面有一個常恆住不變易的我他是一切情的根本、是一切法的根本那麼叫做「有情」。
叫做人。或者約凡夫說那就是還是我我現在在六道裡面是人而不是其他五道、其他四道。
在生活著還在活潑的生存所以叫做「命者」。「命者」還是指這個我說的。
活動、他會受苦他有這些事情能生這些事情叫「生者」 也是指我說的。
這麼解釋。或者說「意生」 就是我是一切法的根本一切法都由這裡開始叫「意生」。或者說就是有我我是宇宙的根本 「意生」 還是指我說。「及儒童等」 或者說這是一個很純潔的讀書人叫「儒童」。但是我看大辭
童」 就是翻譯 「我」好了。 應該翻譯「我」 在梵語上那個音是相近的不應該翻成「儒童」 應該翻成是「我」。就是在生命體裡面有一個神我是這樣意思。
安立出來種種的名名之為我。安立種種名字總而言之都是我不過名字不同就是了。
故名為意。意是這樣意思這樣叫做「意」。
數可示現，在其方所，質量可增，故名為色。
是「外六塵」。外六塵分六科第一科是「色」。「數可示現」 它是剎那剎那的出現它把它的體相、相貌都顯現出來。「在其方所」 在它安住的那個地方在它居住的那個地方。「質量可增」 它那個質
以減就是有變化那叫做「色」。這個色有一個「示現」的意思在一個地方示現出來它的相貌它還是有變化的所以叫做變礙名之為色 「故名為色」。
數宣數謝，隨增異論，故名為聲。
也。「隨增異論」 有情的眾生會假藉這樣的東西會表達出來不同的異論、不同
的言論假藉它會表達出來不同的言論那就叫做聲這叫做聲音。聲音這麼樣講法名字是這麼安立的。
離質潛形，屢隨風轉，故名為香。
香而香它不局限在那個質那裡還能離開那個質。離開質的時候就「潛形」 它的形不明顯潛藏起來。「屢隨風轉」 它常是隨著空氣飄動可以到另一個地方去所以叫做香這麼樣講。
可以舌嘗，屢招疾苦，故名為味。「味」怎麼講法呢可以用舌根去品嘗是酸、甜、苦、辣。「屢招疾苦」
做「味」。這可見若得了禪定生到色界天以上就沒有這一回事了都沒有這回事。得到禪定以後得到禪定的果報就沒有味的苦惱。若得了聖道不與萬法為伴侶當然也不需要味也沒有這個事。「屢招疾苦」。
數可為身之所證得，故名為觸。「數可為身之所證得」 數數的可以為身所覺知的 「故名為觸」。
遍能任持唯意境性，故名為法。「遍能任持」 這是第六說法塵。「遍能任持」 「法」這個字當「任持」
意眼識乃至意識這個是凡夫眾生那個是聖人這是初果那是三果、四果。
境的體性意才有這種功能遍緣一切法 「故名為法」。
如是等類，諸法差別應知。這是結束這一大段。
此中重說嗢柁南曰：自性及所依，所緣助伴業；由此五種門，諸心差別轉。「此中重說嗢柁南曰」 這是第二科「重說義」 這個是辛二這一科。辛二是
二科就是「重說義」就是到這裡。第一科「別辨相」到這說完了現在是重說前面的大義而不是用長行說的是用這個頌。「自性及所依所緣助伴業由此五種門諸心差別轉」。《 瑜伽師地論 》能
能廣或者先略而後廣或者先廣而後略這個大自在的境界是這樣的。
種門。因此而「諸心差別轉」 不同不同的活動。這把前面這一大段說完了。這是嗢柁南嗢柁南底下又有長行。
此中顯由五法，六識身差別轉。謂自性故、所依故、所緣故、助伴故、業故。「此中顯由五法」 這個頌裡面表示什麼呢 「顯由五法六識身差別轉」。那五法呢 「謂自性故、所依故、所緣故、助伴故、業故」 這一段解釋完了。
又復應知：蘊善巧攝、界善巧攝、處善巧攝、緣起善巧攝、處非處善巧攝、根善巧攝。這是第二科「六善巧攝」。這是第三卷還是剛才第三卷一開始的時候一開始那個「庚一、三處所攝」。第一科「三處所攝」 現在第二科是善巧所攝第三科是「九事所攝」。
意地說出來五門就是「自性、所依、所緣、助伴、業用」 五門。五門的時候
了。現在是第二科「六善巧攝」 就是把那個五門──意地的五門又把它歸納為六種善巧所攝這樣意思。後面那第三科庚三是「九事所攝」 就這樣子這樣意思。「又復應知」 看《披尋記》。
又復應知蘊善巧攝者六種善巧建立差別 〈 決擇分 〉中廣釋其義。 陵本五十三卷十五頁。
頁裡面說這六種善巧在《顯揚聖教論》上也有解釋。
有了智慧就通達這六種事可以兩方面這麼解釋。這是「六善巧攝」。
又復應知：諸佛語言，九事所攝。這是第三科「九事所攝」。《 瑜伽師地論 》說是彌勒菩薩造這的確是這句話
門就屬於這九類另外沒有第十。我們下面 ─ ─ 你看讀《 瑜伽師地論 》下面的文
的經論上很少看見這種話。所以是「九事所攝」 諸佛的法語雖然是無量無邊它的範圍就是這九類。那
云何九事？
一、有情事。二、受用事。三、生起事。四、安住事。五、染淨事。六、差別事。七、說者事。八、所說事。九、眾會事。就是這九種事另外沒有了。這是標出來底下解釋。
有情事者：謂五取蘊。有情事是什麼呢 「謂五取蘊」 就是色、受、想、行、識──五取蘊。
受用事者：謂十二處。受用事是什麼 「謂十二處」 就是內六處、外六處。
生起事者：謂十二分緣起及緣生。生起事是什麼呢 「謂十二分緣起」 就是我們通常說十二因緣。「緣起及緣
起」。你若說是「無明緣行、行緣識」 無明為緣而有行行為緣而有識就是這樣子一個是「緣起」、一個「緣生」 展轉的這樣子。
安住事者：謂四食。安住事是什麼呢 「謂四食」 四種食段食、觸食、思食、識食四種飲食。
染淨事者：謂四聖諦。染淨事是什麼呢 「謂四聖諦」。苦、集是染滅、道是淨。
差別事者：謂無量界。差別事呢就是「謂無量界」。無量界有五種無量世界無量、有情界無量、法界無量、所調伏界無量、調伏方便界無量一共有五種無量。這後面也都有解釋。這是「差別事」。
說者事者：謂佛及彼弟子。
的弟子。
所說事者：謂四念住等菩提分法。所說事是說的什麼呢 「謂四念住等菩提分法」 就是三十七道品。
眾會事者：所謂八眾。一、剎帝利眾。二、婆羅門眾。三、長者眾。四、 沙門眾。 五、 四大天王眾。六、 三十三天眾。 七、 燄摩天眾。 八、梵天眾。「眾會事者」是什麼 「所謂八眾。一、剎帝利眾。二、婆羅門眾。三、長者眾。四、沙門眾」 這都是屬於人間的。「五、四大天王眾。六、三十三天眾。七、燄摩天眾。八、梵天眾」 這是天。天 「四大天王、三十三天眾、燄摩天眾」 這是欲界天欲界天說出來三個那三個也應該包括在內的這是欲界天。「八、梵天眾」 包括色界天或者是無色界天也包括在內。這是「眾會事」。
這是前面「九事所攝」 第三科也是講完了。
又嗢柁南曰：色聚相應品，世相及與緣，善等差別門，巧便事為後。
南」。長行完了現在是「頌」。頌就是用這一個頌包括前面所說的事。
三個就是無為法但是這裡邊後面才說到無為。「世相及與緣」 這是「建立」、「差別」。三世 「世」是指三世。「相」是四相生、老、住、無常。「及與緣」 就是四緣。這是有根境的差別。這底下「善等差別門」 「善等」是性類差別。底下這個「差別」 就是根境差別門。「巧便」 就前面六種善巧。「事」就是九事九事「為」最「後」。就是把前面所說的又用這四句話把它重頌一遍頌它的大要、大義。這是把「意地」解釋完了。十七地五識身相應地、意地這兩個地我們學習到這裡下面是有尋有伺等三地。
非不律儀」。 因為 「律儀所攝善」 的話有別別解脫的善然後有攝善法戒所
答這個 「律儀」 應該是佛教徒在佛法裡邊所受的律儀。「不律儀」 就是佛法以外的他們所受的戒。或者是以殺盜婬妄為職業的有一些人那都是「不律儀」所攝那就是惡而不是善。現在說非律儀也非不律儀。問那他所攝的善假設說舉一個例子。
些善事就是這種人。
做了一些善事那就是屬於這一類的。
種人他做的善或者做的惡。
人屬於這一類的人不屬於宗教。宗教應該說是有思想的人你相信佛教也好相信其他的宗教也好是有思想的人。沒有宗教信仰的人那是一般散亂
問或者也可以講說是很輕忽的做了一個事情。假設說去中國城有人在那邊要錢
答但是也可能是大的善業也可能也可能在內。譬如說他也可能有一個計畫就
有宗教信仰。
表色章 〉。 他在講到這個的時候我想他是不是應該以發願有沒有發願來評斷他是律儀或者是非律儀非不律儀。因為在〈 表無表色章 〉裡頭他提到一
定的時候彈咤迦就下石頭雨。他當時辨別這個他不是非律儀。這個仙人他
律儀」所攝惡。答非律儀非不律儀。
這就是非律儀。
答是。
生活軌則那這就是律儀善。他沒有發願師父剛講是透過一種思想他願意以見量的思想之後這個思想實踐在他的生命裡頭這是透過願力來實踐的。
問是不是也可以講說就是沒有戒條來說的這些善。問應該是沒有戒體。答是的也可以這麼說。
問再下面一個問題也是比較容易的問題。就是聲音有有覆無記的聲音和無覆無記的聲音。那「有覆無記」的聲音是不是可以講說比方說病人的呻吟、或
答咳嗽是有覆無記你的意思。問咳嗽是無覆無記因為他不是故意的他就是這樣子就出來了。那假如是呻吟
覆無記。或者請師父舉例子看看怎麼說法。答我當時講是根據心說。由善心、惡心、有覆無記心、無覆無記心發出來的聲音就叫做善、惡、有覆無記、無覆無記就是用心來分別。
音。他母親訶斥他的兒那應該是善應該是善的聲音要是惡心罵人那就是惡聲了。有覆無記比如說是…… 但是也很難說比如說是貪污我拿
這是有覆無記不是還不能那麼說不是有覆無記。譬如說送鴉片給你這是善是什麼我看這是毒品送給人應該是惡而不能說是有覆無記。或者
那叫做有覆無記。有覆無記就是有智慧的人設出一個計說出這種話來叫做有覆無記裡面隱藏著危機或者這樣子。
有覆無記。如果這個聲音裡面隱藏著惡而表面上看不出來那就是有覆無記就是這麼說好了。這個聲音裡面是有惡的成份有教人壞的成份但是表面上看不出來那叫做有覆無記。或者是那樣也可以說這個人咳嗽一聲我們不
那麼由醫生可以知道這是有覆無記或者這麼說也可以。問師父請問是不是《 大智度論 》裡面講到那個婢子 「小婢過河。」那個阿羅
說是有覆無記那麼這是高慢的習氣隱藏在裡面也是有覆無記也可以。但
去了。不過也還可以這麼解釋就是伏藏著、隱藏著煩惱在裡面。