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或立四種：謂善、不善、有覆無記、無覆無記。這是第二科「意根」。前邊是說五根說完了現在是說第二「意根」。「意根」裡面分十二科前三科都說完了。前三科的分法也是很有意思。第一種是「一種意謂由識法義故」 名之為意。「或立二種謂墮施設意、不墮施設意。初謂了別名言者意後謂嬰兒意。又初謂世間意後謂出世間意」。「或立三種謂心、意、識」 這樣子說明意根的類別。
與染污心所相應就是不善。「有覆無記」也是染污心所就是末那識的四種煩
無記」。「覆」者障也障礙的障也有覆藏的意思就是隱藏在那裡表面上看還是無記的。「無覆無記」就是異熟識了。所以意有這樣的差別。因為阿賴耶
「無記」。
或立五種：謂五位差別。一、因位；二、果位；三、樂位；四、苦位；五、不苦不樂位。「或立五種」 這是第五科。「謂五位」的「差別」 五個階段。第一個是「因位二、果位三、樂位四、苦位五、不苦不樂位」。「位」 也可以說就是時間這個時候它是處於因的位這個時候是處在果的時候。這樣說在種子的時候名之為因現行的時候名之為果可以這樣解釋。三是「樂位」 就
的感覺從這樣立為五位。
或立六種：謂六識身。就是眼識乃至意識。
或立七種：謂依七識住。「七識住」正好是七個所以是七種意。這裡說的意根就是把所有的心法都包括在內了範圍是很廣的。
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七識住是什麼呢在《俱舍論》上有解釋。第一個是「有色有情身」 身
們的身體是不一樣的各式各樣的差別不一樣這叫「身異」。「想異」 他的內心的思想也是有差別這就叫「想異」。這指什麼說的呢就指我們人類說
不苦不樂的感覺不一樣。這是一種第一種識住。
不一樣的還是不一樣但是內心的思想是一致的這一類。這一類是指什麼說的呢就指初禪天。初禪天從二禪天的人。我們在前面文讀過了二禪天的人死掉了生到初禪來就是大梵天王。大梵天王這個人他心裡面感覺只有他一個人他還想要再多多少人來這邊共同的在這裡生存。他這樣想就真是有人來了。有人來了也就是從二禪天、或者是三禪天的人到這裡來。
只有從上面降下來。這個人來了就是梵眾天了。這個梵眾天一看見大梵天王大
統「一」的。因為他感覺我們是大梵天王生我們的大梵天王也認為你們是我生的就是由心念而生和我們欲界的人不一樣。這兩方面的想法是一致的所以叫做「想一」 統一的一但是身相不同所以叫做「身異想一」。這是第二。第三「有色有情身一想異」 這就是二禪天的人。二禪天的人他們的身體是一樣的彼此都是那樣的但是內心的想有變化。內心的想法有兩種說法。
感覺到這火這麼厲害是不是會燒到我們這裡來心裡面有恐怖。以前舊來
對初來的天人說 「不要緊不要緊沒有事它們不會燒到這裡來。」他不怕。所以是有怖、有不怖的不同這叫做「想異」 這是一種解釋。
一個天人本身的內心有不同的想法。這個不同的想法是什麼呢他入了二禪的時
禪裡面出來就到近分定。譬如說初禪的近分我們通常說就是未到地定就是
定去。到近分定這什麼不同呢近分定裡面沒有喜樂。沒有喜他感覺很快樂
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他很歡喜這個捨的境界。捨的境界久了又不歡喜了還是歡喜喜樂又入到二禪的根本禪裡面這個心情有這樣的變化所以叫做「想異」。二禪天的人身
「身一想異」。這是第三識住。第四個識住身一想也是一指三禪天三禪。三禪天的人都是那麼樣的光明、莊嚴內心裡面的樂也都是那樣子無差別這「身一想一」。
那就是身也是異、想也是異這一共是四個識住。
無邊處天、無所有處天這三個。加起來叫做七識住。「識住」是什麼意思呢就是識歡喜在這裡住。我歡喜到那去到那去以後也不想離開所以叫做「識住」 七識住。
道也不在內這是什麼原因呢三惡道這個地方太苦了識不願意住在那裡。說
種。這是三惡道不立為識住。色界天的第四禪天為什麼不立為識住呢因為裡面有一個無想天第四禪天有一個無想天無想天裡面把識滅掉了。本來前五識是不動的那麼第六意識也滅掉了所以識不住在那裡不立為識住。無色界天的非非想定裡面有滅盡定所以也不立為識住。所以這是立為「七識住」 是這樣意思。就是歡喜住的地方立為「識住」不歡喜住的不立為「識住」 所以只是有「七識住」。七識住那麼這就是七種識。
或立八種：謂增語觸相應、有對觸相應、依眈嗜、依出離、有愛味、無愛味、世間、出世間。這一共是八種。第一個是「增語觸」。「增語觸」和「有對觸」 這在《俱舍論》上有解釋這兩個名字。
「增語觸」 有「增語觸」與它「相應」。「有對觸相應」 就是前五識。前五識是有前五根 ─ ─ 依前五根去觸前五境
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所以它們是有障礙的前五根是物質是有質礙法。「有對觸」。那麼這是兩種了增語觸相應、有對觸相應這都是識這樣子就都叫做意。這可是和《攝大乘論》的一意識師有點相合了。「依眈嗜」 這個「耽」我們前面講過那個「眈」應該是目這上是個耳。「依眈嗜」是什麼就是欲我們欲界的人欲是很厲害的染著心非常的重。
欲就是這樣子。在《阿含經》裡面佛說一個譬喻也就是這個意思說人的欲心重看見了欲就是非要吃不可。「依眈嗜」。
了叫做「依出離」。就是這樣的識這個識是離欲了那個識還沒有離欲這麼樣分別。出離也包括著無漏識在內有漏識、無漏識在內包括無漏識在內叫出離。「有愛味」 這個是指有漏的識。欲界的識也好色界、無色界人的識也好都是有愛味的、都是有執著的不過所愛的雖然不同終究還是愛。「無愛味」這是無漏的無漏的是聖人了他沒有這種染污心了。「世間、出世間」 這兩種。世間識就是所有的有分別的都叫做世間識。「出世間」是無分別的超出世間了。
分別一個是無分別。聖人的阿羅漢的心他若不入定出定的時候他也知道這是色聲香味觸法他也有這個分別但是心清淨。他的心不受一切法的時候就是超越世間一切分別境界那就是出世間的識了入於第一義諦了。這總加起來這叫做八種立出八種識。不過這個範圍是廣了把出世間的識加在裡邊了。
或立九種：謂依九有情居。「或立九種」 或者是安立九種識九種意 「謂依九有情居」。「九有情居」 前邊那個七識住那就是七有情居這個九識住再加上兩個。加上兩個
有情居。就還是沒把三惡道放在內就是三惡道不是個可以安居的地方所以不放在內。這是九個九有情居。
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或立十種者，無。沒有十種意是無。
或立十一種，如前說。「或立十一種」 或立十一種意。十一種意如前面說的像前面講的講過有十一種意。你們看見前面那一個地方講十一種意了所以我查了看了一看讀了一讀就是十一個善心所算是十一就是這樣子說吧十一個善心所。這
個善心所更應該背下來。
巳十二、十二種分二科午一、標。或立十二種，即十二心。「或立十二種」 十二種。「即十二心」 十二種心。十二種心那十二種呢
謂欲界善心、不善心、有覆無記心、無覆無記心。
這麼四種心。
色界有三心，除不善。無色界亦爾。色界天的有三種心。「除不善」 這個四種心裡面不善沒有色界天的人都是好心沒有不善心。「無色界天亦爾」 也是。那麼就是色界、無色界六加上欲界的四就是十個。
出世間心有二種：謂學及無學。另外再加上兩個就是「出世間心有二種謂學及無學」。「學」 就是由初果開始算初果、二果、三果都是有學都是學第四果算是「無學」。當然
出來三果也好得多了。那麼加起來就是十二種心就是十二種意。
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或立一種色：謂由眼所行義故。前邊是「內六處」 這底下說「外六處」。「根境差別」中這就是境──外六境六種分六科。第一科是「色」 這個色也有增數的不同。
上面活動。所以 「所行」──這個「行」字也很有意思眼所行的境界耳就不可以行耳根、耳識不可以在色的境界上活動所以「行」這裡面也有事情的。這是一種色。
或立二種：謂內色、外色。內身 「外」就是外境也都是色。
或立三種：謂顯色、形色、表色。這我們前面也講過了什麼叫做顯色、形色、表色。
或立四種：謂有依光明色、無依光明色、正不正光明色、積集住色。
的呢就是光明它有所依。譬如說燈本身是光明的那一部分光明就可以稱之為「有依色」。其他的地方也是光明就叫做「無依色」 或者這麼說也可以。其
可以這樣分別 「有依光明色、無依光明色」。或者說「有依光明色」 它沒有
位子離開了那個本體了那麼就可以說「無依光明色」。「正不正光明色」 就是日月盈虧的時候。太陽、月亮有的時候有盈滿有的時候有虧的時候就叫做「正不正光明色」。「積集住色」 就是一切山河大地所有的色都是和合色。這是四種色。
或立五種：謂由五趣差別故。這五趣的色各式各樣不同。
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或立六種：謂建立所攝色、覆藏所攝色、境界所攝色、有情數色、非有情數色、有見有對色。這是六種。「建立所攝色」 我們前面也已經講過了。譬如說這個世界虛
情才可以在上面居住的這是「建立所攝色」。不過從前面文上看色界天一
的人是要依靠這個所以叫「建立所攝色」。「覆藏所攝色」 就是我們居住的房屋我們可以在裡面覆藏。
所攝色。
識、意識這樣範圍的色。「非有情數色」。「有見有對色」 這就是眼所見的色叫做有見有對色其餘的五根就不是了。這是建立六種色。
或立七種：謂由七種攝受事差別故。由七種攝受事的差別也就可以名之為七種色了。「七種攝受事」 在《披尋記》第二卷七十二頁第三行那已經說過了你們看一看就好了。
或立八種：謂依八世雜說。一、地分雜色。二、山雜色、三、園林池沼等雜色。四、宮室雜色。五、業處雜色。六、彩畫雜色。七、鍛業雜色。八、資具雜色。「或立八種」 或者立八種色 「謂依八世雜說」。這個八種色是什麼呢這八種色是依據八種世間所說的色加起來成八叫做八種色。那麼這個話的意思似乎是佛教本身不常這麼說的。一是「地分雜色」 這個大地它很多很多不同的顏色雜色。二是「山雜色」高山上的雜色。三是「園林池沼等雜色」 這又是不同。第四是「宮室雜色」這指建築物 「宮室雜色」。五、「業處雜色」 這個業處雜色怎麼講我想了
叫做「業處雜色」 我這麼講你們看可不可以這麼講。六是「彩畫雜色」 藝術家他能夠彩畫出來種種的圖樣彩畫。七是「鍛業雜色」 「鍛業雜色」 就
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這叫鍛業的雜色也是各式各樣的雜色。「八、資具雜色」 人生存所需各式各樣的資具也有不同的顏色。
或立九種：謂若過去、若未來、若現在、若麤、若細、若劣、若妙、若遠、若近。「或立九種」 九種顏色。「謂若過去、若未來、若現在、若麤、若細、若劣、若妙、若遠、若近」 九種。這是《阿含經》常有這個話。若過去的色、若未來的色、若現在的色。「若麤、若細」就是大小麤大的細小的。「若劣、若妙」 色裡面有劣下的有特別殊勝微妙的。或者是遠的或者是近的。但是《雜阿含經》上還有個內、外這裡就不說了。若說內、外就是十一個了所以把那個不說就是九個。可是內、外也可以包括在「若過去、若未來、若現在、若
略去。
或立十種：謂十種資具。「十種資具」也是──我們看那《披尋記》第二卷七十二頁上也說了。色的類別有這麼多。這是「外六處」裡面的這個色處說完了。現在說第二「聲」 聲音。聲音也是分十科第一科是一種。
或立一種聲：謂由耳所行義故。我們的耳根、耳識能在那上面活動那個就叫做「聲」。就是安立為聲假名字為聲。
或立二種：謂了義聲、不了義聲。這個聲音能了義那個聲音不了義就是一個直聲。這樣說人能發出來的
也可以說是不了義。或者是佛法的聲音是了義其他的聲音是不了義。
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巳三、三種。或立三種：謂因受大種聲、因不受大種聲、因俱大種聲。
「因不受大種」發出來的聲音。那麼這樣說有情發出來的聲音就是「因受大種聲」 非情就是「因不受大種聲」了。「因俱大種聲」 就是包括這兩種大種發出來的聲音就是人做音樂或者人拍桌子發出的聲音這也是「因俱大種聲」。
或立四種：謂善、不善、有覆無記、無覆無記。「或立四種」 或者立四種聲。「謂善、不善、有覆無記、無覆無記」 這聲音也這樣分類。那麼聲音也會有善、有不善、有覆無記、無覆無記的不同。如
也可以這樣解釋。
或立五種：謂由五趣差別故。「或立五種謂由五趣差別故」 所以叫做五種聲。
或立六種：一、受持讀誦聲。二、請問聲。三、說法聲。四、論議決擇聲。五、展轉言教若犯、若出聲。六、喧雜聲。「或立六種」聲音。一是「受持讀誦」的聲音。讀誦倒是容易明白 「受持」怎麼講呢 「受持」 看《辯中邊論》上的意思是溫習的意思。你常常讀、常常誦但是不斷地溫習就叫做「受持」 有這個味道。「二、請問聲」 我不明白請問你請問的聲音。三、說法的聲音。四是論議決擇的聲音這就是不同了。五是「展轉言教若犯、若出聲」 「展轉言教」 你教導我我教導他。「若犯、若出聲」 「犯」就是犯戒了違犯了佛制的戒。「出聲」就是懺悔我犯
淨了所以叫「出」。這等於就是懺悔的聲音、教導的聲音阿闍黎或者和尚、或者阿闍黎教導我們懺罪的聲音或者我們誠懇的懺罪的聲音。六、喧雜的聲音這個人在吵。
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或立七種：謂男聲、女聲，下聲、中聲、上聲，鳥獸等聲，風林叢聲。「或立七種謂男聲、女聲」 這是發聲音的人不同。「下聲、中聲、上聲」這個聲音也是有下、中、上的不同。鳥獸的聲音。「風林叢聲」 風一吹起來、飄動起來這個樹林子裡邊就發出聲音來。「叢」 就是很多的樹、很多的草在一起的聲叫叢聲。
或立八種：謂四聖言聲、四非聖言聲。「或立八種」 或立八種聲 「謂四聖言聲、四非聖言聲」。這是「標」這底下解「釋」。
四非聖言者：一、不見言見，見言不見，非聖言。二、不聞言聞，聞言不聞，非聖言。三、不覺言覺，覺言不覺，非聖言。四、不知言知，知言不知，非聖言。「四非聖言者一不見言見」 不是聖人的話有四個。一是「不見言見」我沒有看見問 「你看見沒看見」 「我看見了。」這是說謊話你不見言見。「見言不見非聖言」 這聖人不是這樣子。第二種 「不聞言聞聞言不聞非聖言」。第三種 「不覺言覺覺言不覺」 也不是聖言這就是包括鼻、舌、身這三種叫做「覺」。第「四、不知言知知言不知非聖言」 這是屬於第六識。總而言之說謊話這不是聖言。
四聖言者：一、見言見，不見言不見，聖言。二、聞言聞，不聞言不聞，聖言。三、覺言覺，不覺言不覺，聖言。四、知言知，不知言不知，聖言。「四聖言」。前面是非聖言這是「四聖言」。第一個是見言見不見就說不見聖言。第二、「聞言聞不聞言不聞聖言」。三是「覺言覺不覺言不覺聖言」。第「四、知言知不知言不知」 這是「聖言」。
人。別的比丘、或者別的阿羅漢大家見面談話的時候 「大德我有問題請問你。」那個阿羅漢說 「知者當答」 我若知道我就會回答你。你看這聖人是這樣說話 「知者當答」 不知道的就說不知道。
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教徒他到寺廟裡面就是請問一位阿羅漢一個問題這阿羅漢不能回答。說是「知者當答」 結果一問他他不能回答。這個優婆塞說 「還是佛去世了所以這個問題沒有辦法解答了。哎呀要發無上菩提心成佛才好。」有這麼一段文。那麼這可見三乘聖道佛才是圓滿阿羅漢是不能名之為佛的不能稱之為佛。這是四種聖言。「言無虛妄名為如來」 佛有十種名號第一個是「如來」。「如來」什
虛妄都是真實的這就叫做佛。哎呀這話說得太妙了言無虛妄所以聖言就是真實不虛就是聖言這樣意思。所以聖人的話是可信的凡夫就不一定可信。
又有八種：謂四善語業道、四不善語業道。「又有八種」。前邊是約四種言說來辨這是第一種。這底下第二科「約四語業辨」。「又有八種」 前面說了八種了這「又有八種」。「謂四善語業道、四不善語業道」 這加起來也是八種。「四善語業道」是什麼呢就是不妄言──就是不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語這是「四善語業道」。「不善語業道」就是把那個「不」字不要了是妄言、綺語、惡口、兩舌了。加起來是八種語言。「業道」這兩個字還是有意思的在《俱舍論》上也說得很清楚。「道」是道路 「業」就是思心所。思在這個道路上走 ─ ─ 思所遊思心所所履遊的地方叫做「道」。思心所在那上遊呢就在身口意上遊身、口、意上所以叫做「業道」 業所遊道。我們就說到這裡好了。
或立九種：謂過去、未來、現在，乃至若遠、若近。「或立九種」 或者立九種聲音。「謂過去、未來、現在乃至若遠、若近」就和前邊那個說的一樣了。加上「若麤、若細、若遠、若近、若劣、若妙」 加起來一共是九個了。
或立十種：謂五樂所攝聲。「或立十種」 有十種不同。第十種分成三科第一科是「標」 「謂五樂所攝聲」 五種音樂所攝聲五種樂所攝聲。
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此復云何？
一、舞俱行聲。二、歌俱行聲。三、絃管俱行聲。四、女俱行聲。五、男俱行聲。六、螺俱行聲。七、腰等鼓俱行聲。八、岡等鼓俱行聲。九、都曇等鼓俱行聲。十、俳叫聲。
聲音叫「舞俱行聲」 這是一種。
音裡面有歌所以歌和聲音同時的同時的在行動所以叫「歌俱行聲」。第「三、絃管俱行聲」。「歌俱行聲」是人在唱歌或者可以這麼解釋。「絃管」就是音樂器了音樂器也是「俱行聲」。四是「女俱行聲」。五是「男俱行聲」 這樣子。六是「螺俱行聲」 「螺」也是可以當做樂器若經過吹就能發出聲音來。
小的腰鼓這麼說。
馬騎著馬跑打的一種鼓這個和前面腰鼓又不同。九是「都曇等鼓俱行聲」 這個是細小的腰鼓更細小的腰鼓。十是「俳叫聲」 「俳」就是演戲劇的人他們叫的聲音。那麼這是「五樂所攝聲」。十種是兩種五樂所攝聲二五一十就是十種聲。
或立一種香：謂由鼻所行義故。「或立一種香」 這是第三科是「香」 也分十科。第一是「一種」 「謂由鼻所行義」 名之為香。
或立二種：謂內、及外。「或立二種謂內及外」 或者內香、或者外香。或者人體所發的香叫做內香外物發的香就叫做外。
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或立三種：謂可意、不可意、及處中香。「或立三種謂可意」 或者「不可意、及處中」的「香」。
或立四種：謂四大香。一、沈香。二、窣堵魯迦香。三、龍腦香。四、麝香。「或立四種謂四大香」 四種大香。一是「沈香」。「二、窣堵魯迦香」這是一種香。「三、龍腦香」。第四是「麝香」。這是四大香。
或立五種：謂根香、莖香、葉香、華香、果香。或立五種香謂根香、莖香也唸ㄐㄧㄥ 莖香葉香、華香、果香。
或立六種：謂食香、飲香、衣香、莊嚴具香、乘香、宮室香。
這樣子。
或立七種：謂皮香、葉香、素泣謎羅香、栴檀香、三辛香、熏香、末香。這個「末」就是變成了末碎末的末香。
或立八種：謂俱生香、非俱生香、恆續香、非恆續香、雜香、純香、猛香、非猛香。「或立八種謂俱生香」 就是生來的那個物一有的時候就有這種香。二、「非俱生香」 是後來才有的香。三是「恆續香」 這個香是相續不斷的。「非恆續香」 它有時候間斷的。「雜香」 就是各式各樣的東西合在一起發出來的香。「純香」 就不是雜香了。「猛香」 這個香味很猛烈的。「非猛香」。
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或立九種：謂過去、未來、現在等，如前說。「或立九種謂過去、未來、現在等」 和前面說的一樣。「若過去、若現
面說的。
或立十種：謂女香、男香、一指香、二指香、唾香、洟香、脂髓膿血香、肉香、雜糅香、淤泥香。「或立十種謂女香、男香、一指香、二指香」。「指香」 就是形容香的形相如指。還有「唾香」 「唾」還是香。我看香有惡香、也有妙香是這樣子了。「洟香」 這個鼻涕也是香。「脂髓膿血」的香味。或者「肉香」。還有「雜糅香」。還有「淤泥香」。就是這麼多的香各式各樣的香。
或立一種味：謂由舌所行義故。第四科是「味」 也分十科。或者一種味 「謂由舌所行義故」。
或立二種：謂內、及外。也是分有內的味、有外的味。
或立三種：謂可意等，如前說。「或立三種謂可意等」 可意、不可意、處中。「如前說」。
或立四種：謂大麥味，秔稻味、小麥味、餘下穀味。
其他的下穀味。或者是它的程度不如麥、稻的味是下穀味。
或立五種：謂酒飲味、非酒飲味、蔬菜味、林果味、所食味。
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或者「蔬菜」的「味」 或者「林果味」 還有「所食味」。
或立六種：謂甘、苦等。就是酸、甜、苦、辣、鹹、淡這是六味。
或立七種：謂酥味、油味、蜜味、甘蔗變味、乳酪味、鹽味、肉味。
「鹽味、肉味」 這是七種。
或立八種，如香說。像前面香所說的。
或立九種，亦如香說。
或立十種：謂可嚼味、可噉味、可嘗味、可飲味、可吮味、可爆乾味、充足味、休愈味、盪滌味、常習味。「或立十種謂可嚼」的「味」 「可噉味」。嚼和噉可能是嚼是細嚼噉就是嚼得很少就吞下去了。或「可嘗」的「味」 嘗一嘗 「可飲」的「味」
「味」 「休愈味、盪滌味、常習味」。
後五謂諸藥味。「後五謂諸藥味」 治病的藥味。「充足味」 你體虛了它能補充你。「休愈味」就是這個病好了休愈味。「盪滌」 要把它清出去。「常習味」 常常的這樣子習。「後五謂諸藥味」。
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或立一種觸：謂由身所行義故。「或立一種觸」 這是第五科這「觸」有十種。第一是「一種」。「謂由身所行義故」 叫做「觸」。
或立二種，如香說。「或立二種」 如「香」所說的是內、外。
或立三種：謂可意等。
或立四種：謂摩觸、搦觸、打觸、揉觸。「或立四種謂摩觸」 一般手的摩觸。「搦觸」 搦觸是握用手去握住他叫搦觸。三是「打觸」。「揉觸」 按摩。「揉觸」和「摩觸」有相似但
叫做「揉觸」。這是四種。
或立五種：謂五趣差別。「或立五種」 謂五趣的差別各有各的觸。
又有五種：謂蚊、虻、蚤、蝨、蛇、蠍等觸。「又有五種謂蚊、虻」 咬你的時候的觸這是一種。還有「蚤」 還有「蝨」 「蚤、蝨」這個「蝨」 常常洗澡的人沒有這種事。「蛇、蠍」來咬你的這個「觸」 這是很厲害。
或立六種：謂苦、樂、不苦不樂、俱生、所治攝、能治攝。「或立六種謂苦」觸、「樂」觸 「不苦不樂」觸、還有「俱生」觸。俱
面也有觸、也有感覺這個觸當然是與生俱來的所以叫「俱生觸」。
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或者「所治攝、能治攝」的觸。「所治攝」 或者是有病有病那是所治能治就是吃藥了這是這種觸。或者是所治是身體有垢能治要用水來洗一洗要常沐浴或者這麼講。
或立七種：謂堅硬觸、流濕觸、煖觸、動觸、跳墮觸、摩按觸、身變異觸。「或立七種」 七種觸。「謂堅硬」的「觸」、或「流濕」的「觸」 流也是水。「煖」的「觸」、「動」也是「觸」、「跳墮觸」 你跳是高起來高不能夠永久的高一定要落下來叫「跳墮觸」。「摩按觸」 前面這個摩 「摩按觸」。「身」的「變異觸」 身體有變化也有觸也有感觸。
謂濕、滑等。這裡解釋「流濕觸」 是濕。「摩按觸」 那可能就是有滑了這樣意思。
或立八種：謂手觸觸、塊觸觸、杖觸觸、刀觸觸、冷觸觸、煖觸觸、飢觸觸、渴觸觸。「或立八種」。「謂手」 用手「觸觸」 這是有能觸、所觸故名為兩種觸 「手觸觸」。或者是不但是用手而是用「塊」、其他的東西來「觸觸」。或
觸」 飢、渴也是一種觸。
或立九種，如香說。「或立九種」 或立九種觸。「如香說」 像前面香所說的。
或立十種：謂食觸、飲觸、乘觸、衣觸、莊嚴具觸、牀座觸、机凳臺枕及方座觸、女觸、男觸、彼二相事受用觸。「或立十種觸謂食觸、飲觸、 乘觸、衣觸、莊嚴具觸、牀座觸」。「机凳」觸 「机」是小的凳子吧。「臺」的「觸」。或者「枕」的「觸」 或者「方座觸」 或者「女觸、男觸、彼二相事受用觸」 有這麼多觸。
《瑜伽師地論》卷三．《披尋記》Page102-104．1996/12/12．Tape41
現在是第三卷還有幾頁我明天可以講完了。到第四卷這個觸就不同了這個感觸這個味道就不同了。第四卷以下就說到修行的事情了。問這裡有兩個問題。南傳佛教所謂的陳棄藥是否指的是尿液
這種話。
問在我們佛法的經典中有紀錄類似事情是尿療法。以佛教徒來說能行否答這個能行不能行是要有這種知識的人來說這句話。律上說了我們出家人有病佛說 「要看醫生」那麼就是這句話。說是佛教徒能不能行呢也是要由醫生來說他說能行就行他說不能行就不行話應該是這麼說。我也看過這種書是主張用尿來療法。有一年在報紙上發表印度有個總理他可能是已經下臺了他公開發表用尿療法有這種說法。
答為什麼快這個話日的速度比月的速度快。這樣講比如小孩子他拿一個
題也可以這樣解釋。那麼日和月我們前面的文也說過了就是劫初的時
瞋癡煩惱逐漸地增長了身體就沒有光明了所以就出來日月。那麼這就是我們眾生的業力業力所感所以它的快、它的慢與我們的業力有關係。
就是它的速度有問題快慢的速度不同有點不同。中國古代的人也是不可思議他能有這種數學能計算出來。這個說是為什麼太陽的速度比月亮的速度快也可以解釋就是它那個組成的物質的動力有差別。為什麼有差別就是眾生的業力有差別也可以這麼解釋。
一摸就看見裡面什麼東西了。為什麼會這樣子呢沒有人解釋。後來我看報
視覺但是小孩子他手上有視覺所以他能看就這麼樣解釋。我一看解釋也好一點勝過沒有解釋。但是另外再說為什麼他手有視覺你沒有呢這怎麼解釋呢就沒有下文了。這若按佛法來說還是業力就是他的業力他手上有視覺。我好像講過這件事我想這個事情也是怪喔我們眼睛看東西非要有光明不可的黑暗中就是看不見。那麼他的手說是能看那麼他手是不是也需要有光明呢我心裡這麼想也是沒有答案。等到後來我就注意這個事
《瑜伽師地論》卷三．《披尋記》Page102-104．1996/12/12．Tape41
情。有一回好像是書還是哪上面說出來了說那個小孩子他手看的時候有的人 「你能看我試一試」寫出個字來當然這個小孩子是讀書的人。把
啊就看見了什麼什麼字。他怎麼的呢原來他看的時候他自己說其
這樣看的。所以用手來看能看字原來也是要有光明沒有光明還是不行。所以這個還是佛法的解釋是比較徹底一點就是業力業力的安排。為什麼有這種業力呢是你的心你的心創造過這種力量所以有這種差別。所以日月
的解釋就是眾生的業力。
問院長還有一件事。佛陀的故事裡面有說到有人放醉象、狂象來傷害佛陀結果是那個狂象到佛陀面前就順服了就沒有傷害佛陀。我想知道……
是能夠降伏……。我自己的想像是修無我無我所是針對我自己的我自己得益別人沒有辦法受益修慈悲觀的話別人能夠得到利益。
對
沒有利益也不能那麼說。這個大阿羅漢是良福田不能說對於別人沒有利益不能那麼說。說佛降伏了那個醉象當然佛是無我無我所佛也是大悲心是這樣降伏的。若說是你這位修行人也修無我無我所、修慈悲觀是
能降伏。你看這些中國的高僧傳也能看出來從印度的高僧傳很多的大阿羅漢降伏龍降伏這些毒龍他也是能降伏不是不能。
問那是他用神通力降伏。答那神通也是一樣。當然那些阿羅漢也是他也是無我無我所他也無我無我所也是用悲心去降伏這個毒龍的。但是道力也有關係。你說是有悲心
《瑜伽師地論》卷三．《披尋記》Page102-104．1996/12/12．Tape41
是個凡夫那恐怕不行就是你有神通都未必。有一回有些毒龍危害於人
者去就是還是有分別。有神通神通還是有分別。所以若是我們修無我無我所我們沒有證聖道那更不要提了。至於降伏不降伏毒龍這個是又一個問題。從修行的法門它是解脫道是解脫生死之道修無我觀是對的修無常觀、修一切法空觀是對的我們從經論上看這是一條大道。
可是「香」的材料裡面見參分析一下、歸類一下它大概有六大類。比如
答我們中國佛教歷代大德的確有這種智慧就是觸類旁通。本來是我們通常
當然是屬於從印度翻譯過來的經論。但是我們中國的大德也就會覺悟到一切色聲香味觸法都是經論也會這樣講。可是讀經論讀印度翻譯過來的經論你注意去讀經論本身就有這種話一切法都是佛法。這句話就是「一色一香無非中道」 的確是有這種意思。而這裡面呢現在我們學的《 瑜伽師地論》 它是很廣很廣的很詳盡的。詳盡但是呢就是剛才你看的這一段
就是有說這個意思了。不是說這裡沒有說其他也沒有說也不是這樣意思。色聲香味觸法下邊就說到法說到法就是非常的廣。那麼在香裡面沒有說
沒有想到這地方沒有圓滿說得不圓滿缺少了。但是您剛才也說過都
講。因為下面很多很多的、很廣很廣的就是我們想不到、念不到的地方它說得很多很多的。或者可以這麼解釋就是有意的沒有這樣說也可以這樣講。