《瑜伽師地論》卷三．《披尋記》Page100-102．1996/12/10．Tape40
又有十種：謂無學、正見、乃至正解脫、正智。這裡是說建立差別 「顯差別」 差別裡面第一科是「性類差別」。「性類差別」 就是善法、惡法、無記法現在是說善法的差別。善法差別裡面第一科「別辨增一」 分十科。第一科是一種善法第二科兩種第三科三種第
種善法數目增加到十種。十種第一科是「約方便辨」 約方便來辨別善法的差別。看這文裡面聞、
依善、無依善」這些的確是有方便的意思善法的前方便的意思。第二科「約
想處繫善 「無漏所攝善」 那就是不繫了。
表現在三業上那就是十善業道這是「約業道辨」。第四科「約無學辨」 這是約聖人說了。「又有十種」 這十種就專指無學位的阿羅漢以上的聖人說的。這十種善法裡邊第一個是「無學、正見」 正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定都指無學的聖人說的。這是八正道再加上「正解脫」。「正解脫」 就是阿羅漢他能勝解苦、集、滅、道四種諦理那就叫做「正解脫」。「正智」 就是阿羅漢所得的盡智和無生智這兩種智慧叫做「正智」。這是無學位以上的聖人的十種善法。
又有十種：謂能感八福生，及轉輪王善，及趣不動善。這是第五科「約感生辨」 就是能感得八種福報的生命。這八種生是指什麼
王做事的臣這是兩個再加上六欲天就是八個。八個再加上「轉輪王善」能在人間做轉輪王這樣的善法就是九個了。八個加「轉輪王」是九個。再「趣不動善」 這就是十個十種善法。「趣不動善」。前面都是欲界欲界六天加上人間的小國王加上臣那
的善法了就是定善了。或者是再包括到無漏的善法那就是更殊勝了。這十種善法是「能感八福生」的 「及轉輪王善及趣不動善」 一共是十種善法。
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如是等類，諸善差別。
束。像前面說的這麼多種類的善法的差別有這麼多。
略說善有二種義：謂取愛果義、善了知事及彼果義。「略說善有二種義」 這以下略說善的含義、善的道理。「別辨增一」是第一科這第一科裡辨出來有十科加結束就是這個結束。現在是第二科善法
法的含義。
有這兩種義。
愛的果報。那麼這個可愛的果報在裡邊的情況──你造這樣的業在苦、集、滅、道四諦的道理上說就是集苦集的集可愛果就是這個苦苦、 集。「善了知事及彼果義」 這就是滅、道就是苦、集、滅、道四諦。前面取可愛果義是世間的善法 「善了知事及彼果義」就是出世間的善法了。「善了知事」 就是你能夠明了這件事情的真相那就是佛法裡面的智慧。
的智慧能通達世間都是苦、空、無常、無我的。「及彼果義」 及彼聖道──三乘聖道的果就是涅槃果。這樣就是出世間的道諦和滅諦加前面的苦諦和集諦就是四諦。那麼苦集在這裡不包括惡法只屬於兩種善法一個散亂的善法一個禪定的善法。做這樣的善法就是在欲界得可愛果在色界、無色界得可愛果。加起來就是世間善法和出世間的善法有這兩種義。「略說善有二種義」 就是這兩種道理。
不善法者：謂與善法相違，及能為障礙。「不善法」 前面把「善法」這一科解釋完了現在說「不善法」的差別。先「標」出來然後解釋。
背的。善法的功能能令你得到可愛的果報現在做惡事與善法相違就是做這種事得到苦惱的果報不可愛的果報。這件事情從自己的經驗上應該感覺到
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是有你的自由。若是得果報的時候得可愛的果報也很自由、也很自在得不可
的果報的確是苦惱了。
你想要做些如意的事情不行有障礙。所以惡果報來了你想要修學出世間的善法不行做不來就是不可以就是有障礙。不但是出世間善法世間善法也有障礙它也是不令你自由的。
由能取不愛果故、及不正了知事故。「由能取不愛果故」 這是第二科解釋。「及不正了知事故」 這是解釋惡也有這兩種義它能取得不可愛的果報令你苦惱。「及不正了知事故」 做這
知事故」 不能夠正確的通達一切事的真實相。不通達五蘊色、受、想、行、
不知道這件事的。智慧不夠了所以就沒有這種功能。這是說惡法是這樣。
無記法者，略有四種：謂異熟生、及一分威儀路、工巧處、及變化。這是第三科說「無記法」。無記法分兩科第一科是「標列」。「無記」就是不能說是善、也不能說是惡它沒有善、惡的那樣的意義的。
這一共是四種。這個「異熟生」 就是前生造的業力或者是善業、或者是惡業所招感的果報就叫做異熟生。異熟生應該是分兩類一種就是阿賴耶識阿賴耶識是善惡業所得的果報是果報主要的一部分它是果報主。它本身也不是善、也不是惡是這樣。它若是善它會拒絕惡它若是惡它就拒絕善。而阿賴耶識什麼都接受前六識做善它也接受做惡它也接受它是不拒絕接受的。所以它本身是無記性的這是一種。第二種就是由阿賴耶識引出來的前六識也有屬於無記性的不全是屬於善也不全是屬於惡的也有無記性。這裡邊都應該包括在內的這兩種都應該包括在內這裡只說無記。「及一分威儀路」 我們以前也講過。就是我們在一個道路上、在一個處所裡邊有行、住、坐、臥的威儀這叫做威儀路。威儀路是表現在身體上的一種表色。這個「表色」 它是由內心發動出來的是由內心發動出來的一種行動
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當然也通於善、也通於惡。但是現在這裡是說無記性的不說善、惡那一種。
這個工巧處。乃至做一切的工商業、做農夫耕田的事情乃至一切現在所謂工廠
現在數學、印刷這一切一切很多很多事情都包括在內。工巧處這樣情形也是通於三性的也是通的但是這裡面單說是屬於無記性的。「及變化」 「變化」也應該說它有兩種。一種就是術藝術的術你有一
通就能變化。神通裡面包括一部分的、小小的、生得的、報得的神通。報得的神
但是也小小有一點變化。這裡就是說這麼多的無記。但是這裡說變化看下文的解釋只屬於善和無記那就不包括報得的神通在內。我們下文再解釋。
也一部分的簡別簡別。
若諸工巧，但為戲樂，不為活命，非習業想，非為簡擇，此工巧處業是染污；餘是無記。若是我們所做的事業在各式各樣的工巧裡邊工巧業裡邊。「但為戲樂」只是一種遊戲、娛樂的性質不是為了活命不是為了生活事情。「非習業想」不是為了活命學習那件事不是的只為戲樂。「非為簡擇」 也有非為習業想有習業的意思。「簡擇」 就是在裡面學習學習這個工巧在裡面各式各樣的觀察、思惟、練習那叫做簡擇。或者是學習那件事的前方便做種種方便也叫做「簡擇」。現在都不是屬於這一方面的不是為活命不是為了活命學習那件工巧業也不是做那件事的前方便只是為了戲樂。「此工巧處業是染污」這樣的工巧業是屬於染污的不是清淨的。
業是染污」。「餘是無記」 那是屬於無記可以這麼簡別。
如工巧處，威儀路亦爾。「如工巧處」這樣子分析一少部分是無記多數都是污染。那麼「威儀路」
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呢也是一樣。就是一大部分都是放逸、都是污染。當然也可能有一部分屬於善性的一少部分也是無記屬於無記。
變化有二種：謂善、及無記。
而沒有染污的一部分。這就是單指有禪定、有神通的人的變化。因為有了禪定、有神通的人他沒有欲了他沒有欲界的人這種欲。沒有欲的時候他心清淨
情。若是有欲的那就不一定。有欲的時候他可能有欺誑性了那就是有惡、有染污了。這是說無記這一類的法。前面就是把「性類差別」這一大科解釋完了。「性類差別」裡面就是善、不善法、無記法。現在這第二段「根境差別」 說到根境的差別。前邊是性類的差
色、聲、香、味、觸、法六境在這上面也有各式各樣的差別的。分兩科第一科是「法差別」 第二科是「名差別」。能詮顯的名、所詮顯的法法也還是六根、六境這都是法。這底下分兩科第一科是「別辨增一」 根境別辨用數目來表示它的差別。分兩科第一科是「內六處」 第二科就是外六境了。「內六處」裡面先說前五根然後說第六意根。前五根裡面先說眼根有十一科第一科是「一種」。
復次，眼有一種：謂能見色。「復次眼有一種」 眼只有一種眼。「謂能見色」 就是它有能力、有這
能這就叫做「眼」 眼就是這樣意思。
或立二種：謂長養眼、異熟生眼。「或立二種」 或者是兩種。「謂長養眼、異熟生眼」。「長養眼」 就是
睡眠也能長養眼或者修梵行、得三摩地都能長養眼。
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異熟眼 「異熟生眼」這是果報了前生的業力得到的眼。而異熟生的眼也需要長養不長養這個眼也是很難維持的也是要長養。不過讀書人用眼用得厲害也有人用眼用得輕。
或立三種：謂肉眼、天眼、慧眼。「或立三種謂肉眼、天眼、慧眼」 有這三種。「肉眼」 就是我們所得的這種眼睛。就是在光明中顯現出來的色法沒有障礙這一切色我們可以見這是肉眼。「天眼」 那功能就是厲害了它是顯露、不顯露的色法有障礙、無障礙的色法它都是可以看見的這天眼是厲害的。這兩種眼都是物質組成的由精微的物質組成的眼睛。「慧眼」 慧眼它是屬於心法不是物質它也有能
的眼睛。我們通常說是五眼肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。還有兩種眼一個法眼、一個佛眼。這裡說的慧眼包括法眼在內法眼也是智慧所以也包括在裡面。通常說慧眼觀一切法的真實相、觀一切法的真如理那麼叫做慧眼。通達一切法的緣起那就是法眼。但是也有調轉過來說的法眼是觀第一義諦的慧眼是觀一切法是緣起調過來。佛眼的意思若按照《智度論》上的解釋就是肉眼、天眼、慧眼、法眼到成佛的時候統名為佛眼也有這麼解釋。
智慧。所以這裡面說三種眼也就等於是說五種眼了。
或立四種：謂有瞚眼、無瞚眼、恆相續眼、不恆相續眼。立四種這又分兩科第一科是「總標列」 第二科「隨難釋」。現在說是「總標列」。「謂有瞚眼」 「瞚」就是動眼睛和眼皮有開、有閤的動就是有瞚眼。「無瞚眼」 眼睛它不瞚、不動。我們人間一般人的眼睛都是要瞚不瞚是不行諸天的眼睛是不瞚。「恆相續眼」 這個眼一直的相續下去。還有「不恆相續眼」。這底下解釋。
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恆相續者：謂色界眼。「恆相續者謂色界眼」 色界天上的眼。
的世界所以眼睛一直能保持。他的能力特別強因為有禪定的功夫所以眼力不會中間眼睛盲了不會的。我們人間的眼睛不行人間眼有的時候會被破壞
適那麼也會有問題。所以眼「有恆相續」、有「不恆相續」的不同。
或立五種：謂五趣所攝眼。地獄、餓鬼、畜生、人、天──「五趣所攝眼」 這又不同。
或立六種：謂自相續眼、他相續眼，端嚴眼、醜陋眼，有垢眼、無垢眼。
體是叫做相續就是自身的相續眼、他身的眼睛。還有端嚴的眼、還有醜陋的眼。
就可以名之為無垢眼有的人的眼睛裡邊有些毛病有病的眼睛就是有垢眼。或者說是凡夫的眼叫有垢眼聖人的眼叫無垢眼。
或立七種：謂有識眼、無識眼、強眼、弱眼、善識所依眼、不善識所依眼、無記識所依眼。「或立七種」 七種眼睛。「謂有識眼、無識眼」 我們的眼識其實如果一直的讀書眼識是一直要動。如果不多讀書的時候眼識不動的時候還是很多的多數是第六識活動。而第六識這一注意活動的時候這個眼識是不活動了。
發生作用叫做「無識眼」。「強眼、弱眼」 能力有強有弱這也是各式各樣的。「善識所依眼、不善識所依眼」 眼識受意識的牽引就有善、不善的不同了。眼識本身也不能善、也不能夠不善的就是受到意識的牽累所以有「善識所依眼、不善識所依眼」。「無記識所依眼」 這時候也沒有善、也沒有惡無記識所依眼。
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或立八種：謂依處眼、變化眼、善業異熟生眼、不善業異熟生眼、食所長養眼、睡眠長養眼、梵行長養眼、定所長養眼。
養眼」 這底下「或立八種」 八種眼睛。第一個是「依處眼」 依處眼有幾種解釋就是我們這個肉眼就叫做依處眼。依處眼就是為變化眼所依止的地點所以叫依處眼。或者說是扶根塵扶根塵是淨色根的依止處所以叫做依處眼。那麼這個依處眼就指扶根塵這個眼睛叫做「依處眼」。
的作用就是特別重要這表示它的重要了。「善業異熟生眼」 由善業得的果報的眼睛叫善業異熟生眼。「不善業異熟生眼」 那個眼睛的功能有問題了。由善業得到的果報那個眼是特別強了。
的事物如觀──就看自己的掌紋似的看得那麼清楚。像我們小小的地方都看不
數是到三惡道的眼睛了。
行也是長養眼你修梵行能長養這個眼睛。「定所長養眼」 那就是得了禪定了得了禪定也能長養這個眼睛。眼睛有這麼多的差別這是說八種。
或立九種：謂已得眼、未得眼、曾得眼、未曾得眼、得已失眼、應斷眼、不應斷眼、已斷眼、非已斷眼。「或立九種」眼睛九種。「謂已得眼」 就是指過去說的。「未得眼」是未來的。「曾得眼」 是我現在得到了我以前也得過的所以叫做曾得眼。「未曾得眼」 就指現在得到這樣的眼以前沒得過是未曾得眼。「得已失眼」得是得了又失掉了。總而言之眼睛還是無常的不是靠得住的。
理想是應該把它調整就叫做應斷眼。「不應斷眼」 就是聖人的慧眼、法眼、佛眼這個我們應該學習、修行能夠證得才好。「已斷眼」 已經斷了的眼睛或者是「非已斷眼」 沒有斷的眼。這是九種。
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或立十種者，無。這上面說沒有十種眼十種是沒有。
或立十一種：謂過去眼、未來眼、現在眼、內眼、外眼、麤眼、細眼、劣眼、妙眼、遠眼、近眼。「或立十一種」 十一種眼睛。謂過去的眼、未來的眼、現在的眼 「內眼、外眼」。「內眼」就是自家的眼睛 「外眼」就是他人的眼睛或者這麼說。「麤
色界天的眼睛。「劣眼」 應該是不善業所得到的眼。「妙眼」 那就是善業所得到的眼。「遠眼、近眼」 「遠眼」 或者說是過去、未來的眼睛是遠眼 「近眼」就是現在得到的眼睛。這裡邊說「過去眼」、說「未來眼」、說「現在眼」 這裡面倒是有意思。
們可以栽培將來得個好眼睛所以還有個「未來眼」。如果決定就是這樣子那就不行了不可以改變了現在還是可以改變的。
如眼如是，耳等亦爾。前面說眼這底下說「耳等」。「耳等」 第一科是「例同」 第二科是「顯別」。如眼睛是這樣子 「耳等」也是這樣子和前面一樣意思是一樣。
是中差別者，謂增三、增四。「是中差別者」 這底下「顯別」 第一科是「標」。這裡面也有不同的地方 「謂增三、增四」。
三種耳者：謂肉所纏耳、天耳、審諦耳。「三種耳者謂肉所纏耳」 這底下說不同的地方。可以增到三、增到四這個耳。增三三種耳是什麼呢 「謂肉所纏耳」 就是我們看見的這個耳肉所纏耳這應該說是扶根塵。扶根塵是保護淨色根的耳那麼就是正好是「肉所纏耳」。「天耳」 這是天上的人他們的耳或者是得了色界四禪的人入定的
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時候他有天耳通的那種耳叫天耳。「審諦耳」 審諦耳怎麼解釋呢就像經上佛說法的時候告訴聽眾 「諦聽諦聽善思念之」 那麼這叫做「諦聽耳」。就是你注意的聽聞佛法那叫做審諦耳。從這方面講耳的重要──是學習佛法的一個重要的條件。
四種耳者：謂恆相續耳、不恆相續耳、高聽耳、非高聽耳。「四種耳」 前面說是三種耳這底下說四種耳。「謂恆相續耳、不恆相續耳」 這和前面應該是一樣。「高聽耳、非高聽耳」 這是約它的作用說就是學習佛法聽聞善法聽聞佛法能逐漸地使令你轉凡成聖那麼就是高聽耳。「非高聽耳」 不學習佛法一般的世間上的事情不是「高聽耳」。
三種鼻舌者：謂光淨、不光淨及被損。「三種鼻舌者」 前邊是耳說完了這底下說「鼻舌」。鼻舌分兩科第一科「三種」。
的就是很清淨的沒有毛病。說是「不光淨」的有毛病不光淨。「及被損」被破壞了。
四種鼻舌者：謂恆相續、不恆相續、有識、無識。
有這個分別這四種。
三種身者：謂滓穢處、非滓穢處、及一切遍諸根所隨逐故。「三種身者」 這底下第三科說到「身」。這個身的差別是什麼呢 「謂滓穢處、非滓穢處、及一切遍諸根所隨逐故」 有這三種的不同。第一種就是我們這個身體有污穢的地方那就是我們人間的人。人間的人要排泄這些問題就是不清淨了、污穢的這樣的身體。「非滓穢處」 就是色界天的人清淨欲界天也是不排泄也比較清淨。欲界天的人他不排泄、也沒有病所以可以說是「非滓穢」。若是色界天上的人的身體是大光明的境界那是特別殊勝了和我們欲界真是不能比了。所以從經論上告訴我們的事情人真
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是應該放下。「及一切遍諸根所隨逐故」 這是第三種身。「一切遍諸根所隨逐故」 這
的。身根它是普遍到全體是眼根、耳根、鼻根、舌根所隨逐的你若沒有身根那四個根放在什麼地方呢所以有這麼一個情形。「一切遍諸根所隨逐故」的身體。
四種身者：謂恆相續、不恆相續、有自然光、無自然光。
中間是斷了就是不恆相續了。「有自然光」 那就是欲界天和色界天他們身體能發出來光明自然的發出光明來。那麼我們的身體不能我們人間的人不能發出自然的光明或者人造的光明可以。這是把眼、耳、鼻、舌、身這五根都說完了。
或立一種意：謂由識法義故。這底下說「或立一種意謂由識法義故」。這裡第二科把前五根說完現在說第六意根。「意根」分十二科第一科是「一種」 也是數目增加計算它的差別。「一種意」是什麼呢 「謂由識法義故」 就是說意它能夠認識法、認識義。
理它裡面有什麼什麼義。能詮、所詮這都是意識所認識的有這樣功能的名之為「意」 就這一種意。實在這「一種意」倒是說得很簡要。
或立二種：謂墮施設意、不墮施設意。「或立二種」 這底下說二種分兩科第一科標列。「謂墮施設意、不墮施設意」 這是標出來這底下解釋。
初謂了別名言者意，後謂嬰兒意。這底下解釋先解釋第一種解釋。
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了別種種的名字名字就是言。因為你若沒有名就不能說話一個名字、一個名字連接起來就是語言所以名即是言。而「墮」這個字怎麼講墮者落也降落的落。「施設」 施設是什麼呢就是名就是字就是名句文就是「施設」。
想畫一畫怎麼樣畫各式各樣的符號施設出來的所以「墮施設意」。就
果這個名言不能落在你的身上你的心裡面落不上去那就是不了名言。
聚了很多的名言就叫做「墮施設意」。如果你不接受、你沒有學過你心裡面沒有積集這麼多的名言那就不行了那就是「不墮施設意」。頭一個是「了別名言者意」。後一個「謂嬰兒意」 嬰兒的時候他還不明白名言不了他還沒有開始學習名言。這樣說如果是學習了一種文字對另外一種文字沒有學過那也可以說「不墮施設意」。不過終究他心裡面有一種施設的不是說完全沒有。這是第一個解釋。
又初謂世間意，後謂出世間意。這是佛法的態度了。頭一個「墮施設意」是世間人世間上的人他們的心意。
這麼說。「後謂出世間意」 這是聖人了 「世間意」是凡夫。出世間的聖人
一切名言相的時候就不墮施設意了那就是超越了世間不是凡夫境界了。
不是在第一義諦那個地方。聖人就是從名言這個地方超越了超越了名言達到無名言的地方所以沒有煩惱了沒有分別沒有這些煩惱。我們不能超越名言我們就是為名言所困、為煩惱所縛所以是苦惱的。
或立三種：謂心、意、識。前邊是說兩種。這個也很有意思 「一種意謂由識法義故」 有兩種意「墮施設意、不墮施設意」。佛菩薩的智慧會這樣安立也是有意思。「或立三種謂心、意、識」 由心、意、識來表示我們內心的差別。表示
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意、識。你看這《俱舍論》才能看出來人家不解釋你就讀那個文也讀不出來什麼事情。他解釋那個「心、意、識」怎麼解釋呢
的意思。「意」是幹什麼的呢意是為識做依止處的。它去收集外邊的消息的時
「意」。了別了以後他得到了很多很多的名言、很多很多的消息把它收集起來是名為「心」。
了很多的資料又收回來又回來、又流回來那叫做「心」。流出去叫「識」流回來叫「心」 而以「意」為依止的以「意」為依止的。《大毗婆沙論》上有好多種解釋不只這一種。以「意」為依止向外去了別叫做「識」。這裡邊我看又有兩個意思。一個是去認識外邊的境界得到新的消息這是一個意思。第二個意思你以前
這就是由心。這樣說這個「意」 也是意、也就是心。說為識作依止的時候就叫做「意」作依止的時候就叫做意。把外邊得到的新的知識收集起來收集回來叫做「心」。但是以「意」為依止的時候也有「心」的意思也有這個「心」的意思。心裡
所以它內外並不是分開的還是連貫在一起的還是連貫的。
是諸根隨逐的地方──眼根、耳根、鼻根、舌根、身根都隨逐它。如果身根壞了也就是完全都壞了乃至意根就是第八阿賴耶識也應該都走了。如
就應該是都走了。
答植物人他的血還流動吧是不是還是流動所以身根還是在應該還是在的。
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只是他的意根有問題植物人可能是意根有很嚴重的問題。
的。答是
答是的那要看那段文義多數是表示這個生命體叫做 「相續」。
答對
答因為我們人認為這個身體是不相續的死了就完了是不相續的。但這是不對的身是相續的──死了以後還是相續下去的就是轉變了一下。生命的
麼兩部分。人若死亡了以後這個生命體是壞了後一個生命也相續下去
地」 可不可以談一談這兩個地。因為這十七地都是止觀修行所要觀察的對
下答就請你講一講我們聽一聽也可以。可以也可以講也是可以。
緣、助伴、作業都是因緣生法。但是「意地」這個地方說到死和生它也
死流轉了。這苦惱的境界說到這麼一點。那麼總而言之這六識加起來生死也是由六識來的涅槃也是由六識來的。看這前後文就是這樣子主要就是這一點。
方唯識裡面說到「等無間緣」這個地方有點事情。 其它的經上我以前也說
不相合是不相合的。因為說到等無間緣可以觀心無常就可以修四念處了。
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而這個地方這裡說到意的時候又和前面說的又不同。意地前面說到作業各式各樣的情形這裡說的又有不同的微細的相貌。四種道理主要還就是因緣生法。
答觀待道理也是因緣的意思。底下「法爾道理、證成道理」 證成道理當然那是聖人的要以聖言量來做證成。若是你自己也是聖人那也不用說了。
答是的我們沒有得聖道多數要靠 「比量」、 靠 「聖言量」 要靠這兩個量。不過是唯識裡面依他起性和遍計執性在這個地方也是有事情。依他起性
離開依他起是這麼一種境界。所以若是用觀待道理來講的時候就不見有遍計執了那就是聖人了。至於說是「我們應該怎麼樣去觀待」那還要到下文我們才能夠有方法去運用的要到下面。
問師父您剛剛提到等無間緣的地方您說《 楞伽經 》真常心裡面是有點問題。
緣答生滅心是有等無間緣真常心就很難說等無間緣了。真常心是沒有剎那滅的就很難說前一剎那滅、後一剎那生的事情。
看《 攝大乘論 》上的意思是不承認有真常心的不承認這一點。和《 起信論 》是不同 《起信論》是很明白的說有真常心。但是《攝大乘論》後面的文金土藏的譬喻也還是不能說有真常心。所以兩位禪師的辯論也很有意思我
話都很有意思的。「若是沒有佛性就不能有生死」 這句話也是有根據。《 楞伽經 》說是 「如來藏為善不善因」 有這麼一句話這可以作證明、作證據。但是說是「若有佛性就不迷於生死」 這也是有道理。怎麼回答這個問題問在纏就迷出纏就不迷了。答在纏就是迷覺悟了就能出纏。那麼這個覺悟和那個佛性有什麼關係
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答那麼若覺悟為什麼會有生死呢覺悟就沒有生死嘛。所以這個地方是說
問那只好用「行性佛性」跟「理性佛性」來解答不然真是答不出來。答你答不出來你不能答這個問題。那個法常禪師我認為還是可以尊敬他也是應該的。他不決斷這個事他不解答這個問題還沒有自作聰明還是好。不知道就說不知道不過他也沒說不知道也沒說知道就是過關了。但是還是好就是沒有參與這個問題。
問師父我有一個問題。如果《攝大乘論》上面說圓成實性是實有的那我
而變成了義。那麼為什麼真常心裡面如果是證入不二的時候也可以不執
答是的。因為它說那時候是離名言相了所以與第一義諦相應的時候不墮施設義所以沒有真常、不真常的這種話說的。這樣子這個問題倒是解決了解除了這個問題。只是在還沒有證悟真常的時候心裡面有一點害怕害怕斷滅了。那麼這樣說有圓成實性所以你不要怕斷滅。這裡有這麼一點好處。若是不說有圓成實性就是在緣起法上沒有證悟聖道之前會想到得入聖道以後是什麼也沒有了就會這樣想你會這樣想。若是說有圓成實性
論相。他不思惟它是斷滅可是真實悟入真如的時候又不取著真如相的因為沒有名言沒有那個名言了。唯識上的意思我看世親菩薩有時候也是
危險一靜坐的時候靈明的心就是真如、就是法性。所以一直要經常談到「離心念」那句話那麼又是離心念又是真常。
答現在若是從唯識的立場來看就是為了怕人恐怕斷滅所以要說真常。等到你有這樣思想上的基礎你就不會怕斷滅了你就可以安心地去修學唯識觀。
他就說你證悟第一義諦的時候是沒有這種戲論沒有這個名言的戲論。
、說「空」 這都是名言。
《瑜伽師地論》卷三．《披尋記》Page100-102．1996/12/10．Tape40
到那時候是沒有名言的所以也就把那有所得的執著也避免過去了。但是
題。你若是根本不說這件事他心裡面就是一點有所得的心也沒有。但是有的人又害怕一無所有的時候就是怕落入斷滅了。你若是修止觀的時候你在思惟的時候自然地會出現這件事出現這個分別。