《瑜伽師地論》卷三.《披尋記》Page83-87.1996/11/14.Tape35
又一切所造色,皆即依止大種處。不過大種處量、乃至大種所據處所,諸所造色還即據此。由此因緣,說所造色依於大種。「又一切所造色皆即依止大種處。不過大種處量」 這一段是解釋大種的名稱 「釋大種名」。 這一科是 … … 在這第三卷一開始的時候把那五法歸納成三處就是色法、心心所法、無為法。這三處有「略攝」 有「廣釋」。「廣釋」裡面第一科是「辨品類」 先解釋色法這一類。色法這裡面分三科第一科「標說」第二科 「別辨」 第三科是 「料簡」。「別辨」 裡面第一科就是「大種攝」 先解釋這個大種的事情。這一科裡面分成三科第一科「明作五業」 第二科「辨說極微」 這兩科都講完了。現在是第三科「釋大種名」。「釋大種名」 先說它的義 「標義」。「又一切所造色」 就是一切大種所造的物質。
色完全是依止大種所在之處它所造的這些物質還在大種這裡。
量」 它不能越過、不能超過四大種存在的處所的數量不能超過這個範圍。這個數量輕重也是量長短也是量或者它所容受的量應該是都包括在內了。就是它所造的物質不能超越大種的範圍它不能和它相離不能相離的。這就叫做「標義」 標這個大種和大種所造色的義彼此相依而不相離是這樣意思。「不過大種處量、乃至大種所據處所諸所造色還即據此。」「乃至大種所據處所」 這個「乃至」 就是中間還經過了一個階段的。那麼
生起現行生起了現行的時候先占據一個地方先在那裡占據。占據了的時候
到別的地方去 「還即據此」 它還是住在大種的這個地方和它不相離。
是以大種為依止處的。這叫做「標義」 標它不相離的意思相依而有就是標出來這樣的義。
即以此義,說諸大種名為大種。由此大種,其性大故,為種生故。「即以此義說諸大種名為大種」 這底下正式說出來大種的名字。就是根據這樣的道理就說諸大種名為大種的名字。
體性很廣大。一般的說不管是我們的生命體上的物質乃至所居住的世界的物質都是大種所造所以叫做 「大」。 但是在這裡面看出來這個 「造」 原來不是
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像一般說的那個 「造」。 就是一切所造的物質都是以四大種為依止處這叫做「大」 這個「大」字是這樣解釋。就像前面說的一切的造色都是以大種為依止處這叫做 「造」 這也叫做 「大」。「為種生故」 這個意思呢就是大種生了以後造色才能生起這叫做「種」「種」是這樣意思。這是大種的名稱的解釋。
復次於諸色聚中,略有十四種事:謂地、水、火、風、色、聲、香、味、觸,及眼等五根。「復次於諸色聚中略有十四種事」 這是第二科 「色事攝」。 前面是 「大種攝」 解釋 「大種攝」。 現在第二科就是 「色事攝」。 這個 「大種」 是說地、 水、火、風各別的一類一類。說「色」 就是總說一切大種了。這有總、別之義。這裡分兩科第一科是 「略標列」。
或者說是一塊一塊的。在這裡邊「略有十四種事」 這個「略」就是精要它的要義的意思。從它的要義上來說就是有十四種的事情。那十四種呢 「謂地、水、火、風」 這是四種。「色、聲、香、味、觸」 是五種。「及眼等五根」 這又是五種眼、耳、鼻、舌、身這五根。加起來就是十四種。這是標出來色的十四種成份十四種因素。一切的色聚都有這十四種因素的這是大略地這麼說。底下又加以「簡」別有「差別」。簡別中分兩科第一科「約內外辨」 「內」就是內色。
除唯意所行色,一切色聚有色諸根所攝者;有一切如所說事界。「除唯意所行色」 這十四種事是大略的這樣說但是有內、外之別。在內色上看內色裡邊有「意所行色」 就是第六意識它所活動的所緣境也有色法。這
的。這裡面不說的事情是「意所行色」要除掉。
三種色。這個律儀色就是他歡喜學習十善法學習善法。或者在佛教徒裡面他
這就叫做律儀色。律儀色實在是明白一點說就是他內心裡面有堅定的意願 「我
他就受到約束了就是這個地方叫做律儀色。
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是這樣做那就叫做不律儀色了。這個定果色也名為定自在所行色。這個定自在是什麼呢就是得到色界四禪了初禪、二禪、三禪、四禪。得到四禪從本論上看後面有解釋也說得非常的詳細。得四禪與得四禪也不是完全一樣的有的人是得到初禪但是初禪
際定這個邊際就是圓滿的意思到了最後邊了那叫做定自在。
要在淨禪之上才能稱為定自在而不是味禪。味禪也是得到四禪了但是因為味著的關係使令他所成就的禪不圓滿就算是有神通神通也並不是很高。
叫做定自在。由這樣的定自在他心裡面所變現出來的一切色法那叫做定自在所行色。這個色法也是意識所緣的色法也就是意所行色這是專指這一部分的 「意所行色」。
這裡不說不說這件事。
就是前五根。因為第六意根它不是色法所以用有色來揀別那個意根。
者」 它裡面所攝取的那些色法。
裡面都有什麼樣的色呢有一切如前面所說的那十四種事。這個「界」 在這裡就是因的意思。用這十四種因組成了有色的諸根是這樣意思。這是解釋「根所攝聚」 這是屬於「內色」 就是有情的叫 「內色」。
如有色諸根所攝聚如是,有色諸根所依大種所攝聚亦爾。「如有色諸根所攝聚如是」 這底下第二科 「例根所依大種所攝聚」。 這有色諸根所攝的聚這個色聚裡面有這麼多的色是這樣的 「如是」。
依止的大種就是扶根塵了。這個扶根塵裡面它也是有大種也就是所造也包括所造色在內。它裡面所攝的這個色聚裡面的成份「亦爾」 也是這樣子也有這十四種事。
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所餘色聚,除有色諸根,唯有餘界。前面是說「內色」 現在是說「外色」。就是內色所剩餘的「色聚」 就是我們居住的這個器世間了。「除有色諸根」 外邊的器世界要揀出去「有色諸根」的這種色就是去掉了眼、 耳、 鼻、 舌、 身這五根。「唯有餘界」 只有剩餘的那九種事一共十四種事去掉了五就剩九九種事。「唯有餘界」。
又約相攝有十四事,即由相攝施設事極微。「又約相攝有十四事」 前面是約內外辨。現在第二科「約諸攝辨」 有各種攝用這個來辨別這件事。分三科第一科是 「相攝」。又約相攝有十四種事 「即由相攝施設事極微」 這是第一段。「又約相攝」
相攝它有這樣的體所以就有這件事。不是說我攝受你你攝受我不是這個意思不是很多的法互相攝受不是這個意思。就是每一法它本身有它的體性就說有這種事情了這叫做「相攝」。這樣子說就是只要它有體性那麼這當然說就是把遍計執不算從依他起法上看它有它的因緣所生法。這樣子說那就是有十四種事有這十四種事。
相那麼就根據這裡假立名字為「事極微」。那麼這個「事」在這裡我看這文的意思就是眾多的意思有這麼多的極微就是這樣意思。那麼這是約「相攝」來說。
若約界攝,隨於此聚有爾所界。即說此聚,爾所事攝。
若約不相離攝,或內、或外所有諸聚。隨於此聚中,乃至有爾所法相可得,即說此聚爾所事攝應知。「若約界攝隨於此聚有爾所界。即說此聚爾所事攝。若約不相離攝或內、或外所有諸聚」 這麼解釋。在窺基大師的略纂上他先解釋「不相離攝」 然後再解釋「界攝」。這裡
「不相離攝」。那麼窺基大師他先講「不相離攝」 我們也按照他的次第。
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味、觸這些事情彼此不相離。不相離別大家在一起。若按照這個立場來解釋 「或內、或外所有諸聚。隨於此聚中乃至有爾所法相可得即說此聚爾所事攝。」不相離攝就是「或內、或外」 這就是內、外兩種色都在這個範圍內要說明 「所有」的這些色「聚」。「隨於此聚中乃至有爾所法相可得」 有那麼多的法的自相可得。
微在裡邊。這裡邊怎麼個意思呢舉個例子譬如說我們的眼、耳、鼻、舌、身這五根。
味、觸有這麼多不相離。那麼這就是七法這個眼一共有七法不相離。「隨於此聚中乃至有爾所法相可得」 有那麼多的法相可得就是有七法有七法可得。「即說此聚爾所事攝」 有那麼眾多的事極微就是這麼意思。這是約「不相離攝」。
是組成每一色聚的因素來說。「隨於此聚中有爾所界」 有那麼多的因素。 這樣子說我剛才說這個七法之中沒有說水、火、風。那麼若約界攝這當然包括水、火、風在內。包括水、火、風的時候那七法再加上三個就是十個了。「隨於此聚有爾所界。即說此聚爾所事攝」 有那麼多的事極微。這樣眼有七個加上三個有十個。眼、耳、鼻、舌也都是有十個了。但
可以它這個身還可以存在。但是眼、耳、鼻、舌沒有身可不行沒有身的時候
所以和前四根就是不一樣了是這樣意思。
。第一段是約「相攝」 第二段約「界攝」 第三段約「不相離攝」 這麼樣的解釋。
這是標出來。這底下又問。
所以者何?為什麼會有這麼多的不一樣呢這是問。
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或有聚中,唯一大種可得。如石末尼、真珠、琉璃、珂貝、璧玉、珊瑚等中。或池、沼、溝、渠、江、河等中。或火燄、燈燭等中。或四方風輪有塵、無塵風等中。「或有聚中」 這底下解釋解釋分兩科。第一科是「辨可得」 它這一聚裡邊可以得到這麼多但是每一聚都不一樣所以是有多少的不同的。現在第一科「唯一大種可得」 舉這麼一個例子。「或有聚中」 或者有這樣的色聚裡邊。「唯一大種可得」 只有一個大種。譬
這些物質裡邊那只有一個大種那麼就是地地大種。
河等中」 這也是有一個大種只是一個大種就是水大了。
那只有火大種。「或四方」的「風輪」 是「有塵、 無塵風等中」 那只有風大種。
其他的大種了。這一段是說就是有這樣的色聚只有一個大種一類的大種。
或有聚中,二大種可得,如雪、濕、樹、葉、華、果等中、或熱末尼等中。
種可得這應該是一個水大種加一個地大種來說。「或熱末尼等中」 這樣的物質裡邊那就是有地大種還有火大種了這是兩大種。這是第二科。第三科「有三大種可得」。
或有聚中,三大種可得,如即熱樹等中、或動搖中。
熱就是三個大種。「或動搖中」 那就是有地、 有水、 有風了。
或有聚中,四大種可得。謂於內色聚中。「或有聚中四大種可得」 這是第四科先標出來。「謂於內色聚中」 就是我們的生命體是「內色」 在這個物質聚裡面。這是
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標出來底下 「引證」。
如薄伽梵說。於各別內身,若髮、毛等,乃至糞穢;是內地界。若小便等,是內水界。若於身中所有煖等,是內火界。若上行等風,是內風界。「如薄伽梵說」 佛陀這麼說。「於各別內身若髮、毛等乃至糞穢是內地界」 這是有四個大種那麼現在說我們這個「內色」 說人的生命體裡面。佛
種在身裡面。這底下舉出來若像人的身體裡面這個「髮」 或者「毛」等等 「乃至糞穢」等這是屬於「內地界」。「若小便等是內」身的「水界」 水的大種。「若於身中所有煖等是內火界。若上行等風是內風界」 我們身體裡面這個風有下行風、也有上行風、也有旁行風現在就是加個等字 「上行等風」。 總而言之裡面有這個氣流動那麼這是屬於「內風界」。這樣說呢就是有四大種了。我們這個人的身體這個色聚裡面是具足四大的。前邊是 「辨可得」 這底下第二科 「結有無」。
如是若於此聚,彼相可得,說彼相為有。若不可得,說彼相為無。
若於此色聚裡邊有彼四大種的相可得就「說彼相為有」 就是有這麼多的大種。
種或者有四種是這樣意思。結束這一段。
復次,聲於一切色聚中,界故說有,相即不定。這是第三科 「料簡」。 前面是 「大種攝」 和 「色事攝」 這是 「別辨」 這一科講完了。現在是第三科「料簡」 就是把前面說過的事情再重新的觀察思惟想一想它裡邊的情形這麼意思。「料簡」 這一科分三科第一科「約聲等辨」 有聲、有風、有明色、闇色這些事情。第一科是「聲」 先標出來它是不決定的。「復次聲於一切色聚中」 這個聲音在一切色聚裡面。「界故說有相即不定」 這個聲音這件事它是四大的振動才有聲音才發出聲音來。發出聲音這件
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那可能還是不一樣的。在一切色聚中 「界故說有」 這個「界」在這裡就是當個因字講好了因果的因就是發出聲音的因。約因來說一切四大裡面都有聲音的都有因都說有。「相即不定」 由因而發出來的聲音的相狀發出來聲音的體相的時候那就不決定。這是「標」 先「標不定」 這底下說出個理由來。
由現在方便生故。
沒有聲音。它若是現在因緣和合了 「方便生故」 才能夠隨順這個情況生出來聲音的。這樣說呢那麼有因緣就有聲音沒有因緣聲音就不現了所以它不決定。這是說這個聲音。
風有二種:謂恆相續、及不恆相續。「風有二種」 這底下第二科。前面第一科是說「聲」音現在第二科說「風」先「標列」。「風有二種謂恆相續及不恆相續」 有這兩種不同。這底下解釋先解釋 「恆相續」。
恆相續者:謂於彼彼聚有恆旋轉風。
風」 有常、不間斷的旋轉的風。那麼在我們人來說最明顯的就是這個氣息這個氣息那是不可以沒有的若斷了就不能生存了所以 「有恆旋轉風」。
不恆相續者:謂旋風及空行風。
我們也可以看見的。這個風左右或者是右左來旋轉一方面旋轉一方面向
時可以看見。「及空行風」 就在虛空裡面走動的風這也時時有的這種風。最厲害的就是颱風或者說颶風這種風。那麼這個是不常相續的。
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又闇色、明色,說名空界及孔隙。「又闇色、明色」 這是說第三科。「聲」是第一科 「風」是第二科現在第三科「闇明色」 有闇色、有明色。「說名空界及孔隙」 這個「闇」和「明」都是顏色也都屬於顯色。這兩種色究竟是說的什麼呢就是說的「空界」 這個虛空界不是明、就是闇是這樣意思。而這裡邊 「空界」呢是廣大的空界還有一些狹小的空界就是「孔隙」。這個地裡面什麼地方這個色法裡邊也有孔這個小小的洞。或者說闇色或者說明色孔隙多數都是闇色。這一科是「出體」 下面就是別別的解釋先解釋這個 「闇色」。
又諸闇色恆相續者:謂世界中間。不恆相續者:謂於餘處。「又諸闇色恆相續者」 也有這種事情恆相續者。
色是恆相續的。世界中間這個地方有兩種解釋第一種是什麼呢我們就是前面講過了的這個世界的成、住、壞、空。成、住、壞、空成了以後就壞壞完了以後就是空了。在世界沒有成就的時候中間那個空的時候是沒有光明的。
個時候就是沒有闇。若是世界沒成就的時候沒有眾生來的時候這時候還沒有光明只是一個虛空虛空原來是黑暗的那叫做「闇色」。 這個闇色可是成、
沒有了所以那個世界中間的闇色是無常的。這是「世界中間」的一種解釋。
千世界之間日月威光所照不到的地方那也是黑暗的也是闇。這個黑暗是常相續、恆相續的應該指這個說法。指這個世界中間的這個闇是恆相續的。可見這個太陽的光明雖然是很大但是還有照不到的地方。「不恆相續」。
候那就是「餘處」 就是其餘的地方。前面「世界中間」 那個地方不是有情居住的地方有情不居住的地方。現在「謂餘處」 就是有情居住的地方了有情居住的地方也有黑暗但是那黑暗有的時候又沒有了就是「不恆相續」的。這是一種。
如是明色恆相續者:謂於自然光明天中。不恆相續者:謂於餘處。「如是明色恆相續者謂於自然光明天中。」這是第二科。前面說「闇色」
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這底下說 「明色」。 說 「明色」 是什麼呢「如是明色恆相續者」 前面說闇色有恆相續、不恆相續的那明色也是。明
的天。這個欲界天的身體也發出光明來色界天也是身體也有光明那個光明是常相續。當然這個事情呢他們也會死亡死亡也就不相續了但是存在的時候總是常相續。這是一種。
明是不恆相續的。
又明闇色:謂於顯色增聚應知。
。前面是說「明色」 現在是說「明攝」。看這個「攝」怎麼講。
來說這個明色、又說闇色是這樣意思。「顯色增聚應知」 青、 黃、 赤、 白這樣
這時候就叫做「明色」 如果不顯現了這就叫「闇色」 是這樣意思。所以這個明色和闇色原來就是這麼樣假立的這麼樣立的。
出現。這個色出現了就是這個明色的時候光明來了的時候這些青、黃、赤、白在我們的分別心上出現了這叫做「顯色增聚」 它這個「聚」就是出現了。若是不出現的時候那麼就叫做「闇色」 就是這麼意思。這個「增」 我看就是這樣意思好了在參考書上也沒有明顯的說出來怎麼解釋。應該知道是這樣意思。
又由依止色聚種子功能故;若遇相似緣時,或小聚無間大聚生,或大聚無間小聚生。前邊是第一科「約聲等辨」 約聲、約風約闇色、明色來辨。現在第二科「約諸種辨」 各式各樣的種子來說明這件事的變化。這裡邊分兩科第一科說「色聚」的「種」子。
這個種子的事情。又由於依止色聚種子的功能這一切的色法都是由種子的功能出現的才有這個色法的出現。這個功能出現是出現由種子功能出現那麼
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若遇相似的緣的時候。這個「相似緣」怎麼講怎麼叫做「相似」呢我這麼推
似不是相似的。
漏就是相似的若與無漏就不相似了。說是我們受持三歸五戒、修學十善法那
智慧來的時候這有漏的就不行了有漏的功德就退減了。或者說是我們做惡事
法了那麼把十惡就是消滅了就減少了。所以這裡面「遇相似緣時」 和你遇同
鼓勵你那麼你的十善法就增強就加強了是這個意思。
你這個小的色聚就變成「大聚」了變成大的色聚了。譬如說這個小孩子他的
就變成個大人了 「或小聚無間大聚生」 就是這樣子。
才能到山頂上從山下到山頂上。到釋迦牟尼佛的時候好像一會兒就到山頂上了就是這個山減小了。減小了的時候就是我們這個世界上的人的業力迦葉
這就不是相似的因緣。就是人的道德降低了降低了這惡法逐漸地加多了就是不相似的因緣它就退減。
居住的世界也是廣大了也就不同了。所以遇見相似的因緣的時候…… 這樣看
了大聚就出現了 「大聚生」。「或大聚無間小聚生」 就是這樣子不相似的因
。譬如說人是壯年
間小聚生」。
由此因緣,施設諸聚有增有減。這是結束這一段 「結增減」 前面說差別不同。
字給它施設一個名稱。說是這一切的色聚由於相似的因緣的關係它有時候
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增有時候減有變化的都不是決定的。
如經言:若堅、堅攝、近攝、非近攝、執受,乃至廣說。「如經言」。 前面是第一科 「色聚種」 色聚的種子。 一切的色法是由色法的種子出現的但是是有變化。這底下第二科又說「四大種」 說這個四大種的情形。四大種的情形分兩科第一科是解釋經上說的話那麼先舉出來經怎麼說的。
這是說經上說的話。前邊是「舉說」 是舉出來。那麼第二科就解釋叫「釋名」。這個「名」就是言解釋經上的這個句子。分兩科第一科是「舉地大」 用地大裡面來解釋。
堅云何?謂地。堅攝云何?謂彼種子。
指「地」大說的地大。「堅攝云何」這個「堅攝」怎麼講呢 「謂彼種子」是地大的種子它是屬於地大的種子的所以叫「堅攝」 這樣子解釋。
又堅者:即彼界。堅攝者:謂髮毛等、或土塊等。「又堅者即彼界。堅攝者謂髮毛等」 這是第二科。前邊是「約現行」和「種子」來說明現在是第二科「約能造所造」來解釋。「又堅者即彼界」 就是四大種四大種是能造的。「堅攝者謂髮毛等」這就是四大種所造所造的色法。那麼這樣子 「堅」和「堅攝」有這麼兩種解釋。
事情。
近攝云何?謂有執受。執受云何?謂內所攝。
近攝」 是什麼意思。「近攝云何謂有執受」「近攝」這句話是「有執受」的意思。這樣說這個「近」就是心法就是阿賴耶識和前六識。色聚這個法這個地大色法它和
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心相親近在一起那麼叫做「執受」。前面我們也講過了原來這個心法寄託在色法上就叫做「執受」 是這個意思。
呢 「謂內所攝」「內」者心也就是心。就是屬於心裡邊的事情也就是內色。
和心在一起的屬於這一部分的就叫做 「執受」 也叫做 「近攝」。 這是解釋 「近攝」 底下解釋 「非近攝」。
非近攝云何?謂無執受。無執受云何?謂外所攝。「非近攝云何謂無執受」 沒有執受。這無執受怎麼講呢 「無執受云何
所攝」 這樣意思。
又心、心所,所執種子名近攝、名執受。與此相違,名非近攝、名非執受。
二科 「約執不執辨」。「又心、心所所執種子名近攝、名執受。與此相違名非近攝、名非執受。」「又心、心所法」 我們這個明了性的心和心的不同的作用叫 「心所法」。 這個
。那麼就是心、心所法所寄託之處
攝」 也叫做 「執受」。「與此相違名非近攝、名非執受」 那就是不與心、心所法在一起的那一切的色法就是 「非近攝、 非執受」。
又隨逐自身故,名近攝執受,如前說。這底下又這麼樣解釋約這個 「不共共辨」。「隨逐自身」 這就叫做 「不共」。「隨逐自身」 我們的心常與它不相離叫「隨逐」 和這個身體常不相離那就叫做「近攝」 也叫做「執受」。像前邊說的「執受」這些意思。
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如是水等界,如理應知。
如前面說這個道理也是這樣子。或者約種子現行來解釋或者能造所造來解釋約執不執來解釋約共不共來解釋道理是一樣可以這樣子注意。「應知」 有個注意的意思。
候有說 「云何彼所任持由隨大種等量不壞故。」但是後面在講我忘了在那一科後面就有可以變化、有成長可是這裡說是「隨大種等量不壞」。
少色聚。所以在這裡說是不壞、是等量可是後面又說是可以增加、可以減
因緣也能破壞它。所以它安危的時候造色也隨之安危了有損、有益。這個大種有損益的時候造色也隨之有損益。這個若是按照中醫來說人的生
強了那全部的身體都好轉了可以這樣去理解這件事。
問昨天講的「極微」和「色聚」 我有點糊塗。就是說極微它有自己的種子色聚也有它自己的種子。地水火風它是極微是不是這麼說那然後色聚是
分分下去但是極微呢它一出現就是地水火風這樣出現了。地水火風
聚不一樣。
答不不是和色聚不一樣。這個「色聚」的出現是頓生而不是漸次出現的。意思就是你剛才說不是先出現一個極微然後出第二個極微、第三個不是這樣漸次的。是一下子就出現這麼大或細或中或大是這樣子。
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的。不是說是大種的種子變現出個極微來這樣有的極微不是。「極微」 這個名字是由人的分別心安立的不是由種子變現一個極微名為極微。種子變現
這樣意思。這個懂這個意思
答是當然這個地方是有點疑惑這個地方是有點疑惑。可是我們講《攝大乘論》的時候是解釋過了解釋過這個疑惑。
好都是漸漸由少而多都是漸漸出現的而不是頓生。但是這上面說是頓是頓是頓變而不是漸變。從我們的觀察上看是漸漸次的但是這上面說是頓而不是漸次所以這地方是有一個疑惑的。問師父可是照您剛剛的回答就剛好解釋這個疑惑。因為假如是頓生的話就是這個色聚就有了所以它是隨大種是等量不壞這是頓生。但是到後面可以滋養的話就可以再漸次成長。那這個當然跟極微是無關的事情。這個色聚還是可以再增長是因為有所滋養或者有什麼其他的因緣。剛剛好您的回答不就是解釋這個問題嗎這個並沒有妨礙頓生跟漸生。
問沒有啊。我是這麼想這個頓生就是因為因緣所在也是一個種子是因為種子現行所以才會有頓生。但是人的覺慧又去把那個頓生再分成一個什麼什麼。就好像要成立一個原子的話我們要分成電子、質子、中子、核子。但它成立的時候並不是先有中子、先有核子、再有電子不是這樣的。成立一個原子就是一個原子了。
答是
時候能夠感覺得到的東西。那這樣子的話就是說這個地水火風它來成立這個色聚…… 這個地方就是通不過去。
由阿賴耶識的種子變現的。在沒有變現在種子的時代當然我們感覺不到可是有了現行以後那應該是可以知道的。
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們阿賴耶識入胎跟那個凝滑的一段成為一段名色的階段的時候。那個時候是由人的阿賴耶識所變現的所以那樣的一團東西跟雞或鴨是不一樣的。
生命的遺體基因都在那一團名色裡面。所以它隨著以後日漸滋養長大的時
大。是不是可以這樣解釋說它是頓生而不是說一點一點基因就是說屬
阿賴耶識變現去投胎的時候他那個東西已經是成形了已經決定了。我們
是頓生。
是這個意思吧可以這麼解釋。解釋那麼你的疑問在那裡
答是的可以這麼說。
答是
不能夠測量的那個我們或者叫鄰虛塵、或者叫極微。這個東西它有它的
答是一樣的在這上看很明顯的是一回事。
答但是說「色聚」是總說的說「極微」就是別說了說四大種也是別說。說色聚是總說色聚裡面有地水火風、有極微所以有總別之意。不是離開了色聚另外有極微另外有大種的應該是這麼說。問我再去消化消化。阿彌陀佛
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要三處現前要沒有過患。可是通中有別也有的不具足這個因緣但是這個也可以就是你說這個試管嬰兒這種事情。
問題。因為佛法也說有化生化生當然沒有這個三處現前的事情就是無而忽有嘛
是化生沒有父母的。就是二禪天以上的人死了來到這個世界就是無而忽有。那比試管嬰兒的條件還更簡單。試管嬰兒我看也有很多的因緣所以應該是說也是可以成立的。可以成立又不是決定而試管嬰兒也有成功的可能也有沒有成功的。
問院長再問一個問題。我們佛法裡面講出生的因緣條件跟現在的科學講的
答進化論不要說我們佛教徒其他的學者也有不同意的也有不同意。說猴
有看見。這件事是推測、推想是那樣子。
問阿彌陀佛還有一個問題。師父如果您覺得這個問題不合適您也可以不回答。就是往生西方我對於這件事我覺得一直沒有弄清楚。沒有弄清楚就覺得不心安我想到臨終的時候會有問題。
如果自轉的話根本所謂西方、東方是根據地球跟太陽相對的位置。就是
假名安立的。
定西方。然後講佛世界的時候東西南北上下。我記得好像昨天您說到這個東西南北上下在每一個世界也都是有這樣安立的。那這樣的話我就不知
《瑜伽師地論》卷三.《披尋記》Page83-87.1996/11/14.Tape35
這個「是」 不是說指我們這個地球說是指娑婆世界說。從是娑婆世界西方過十萬億佛土應該是這麼說。這個娑婆世界就是很廣大的。那麼在這個娑婆世界的西方過十萬億佛土是這麼回事。若單獨指我們這個地球只是娑婆世界的一少分。它裡面的變動的確是東西南北不能決定。你春天的時候的東西南北到秋天又不一定它是不同的。所以我們平常的人要往生西方
都分不清楚啊是有這個問題是有這個問題的。所以人間的阿羅漢──有神通的人到彌勒菩薩那兒去然後還能回來這也是不容易也是不容易。
答那個是也不經過胎生、化生的。阿羅漢就是他現在這個身體乘著神通可以到彌勒菩薩那裡去他就去了。也分幾種情形一種是他身體沒有去他就
些事情。這個不是說胎生、化生不是這個意思。
身。我們說千手千眼實在也是觀世音菩薩的化身。
點下去看就沒有我看得很清楚大概也是觀世音菩薩化身。答也是可能的是可能的。