《瑜伽師地論》卷三‧《披尋記》Page76-77‧1996/11/12‧Tape34-B

《瑜伽師地論》卷第三

彌勒菩薩說唐三藏沙門玄奘奉詔譯

本地分中意地第二之三

戊二、總顯相攝分二科己一、長行分三科

庚一、三處所攝分二科辛一、別辨相分二科

壬一、略攝分三科癸一、標

復次,即前所說自性,乃至業等五事,當知皆由三處所攝。這以下「總顯相攝」。前面是一段一段的說說它的「自性、所依、所緣乃至作業」。這以下就是把這五種放在一起講那叫做總顯它們相攝的事情。這底下分兩科第一科是「長行」 第二科是「頌」。這個「長行」分三科第一科是「三處所攝」。「三處所攝」 這底下列出來 「三處所攝」裡面分兩科。第一科「別辨相」 「別」 就是別別的、一樣一樣的說明這三處的相貌。這分兩科第一科是「略攝」 就是簡略地、簡要地攝取其要義說一說。第一科是「標」。「復次即前所說自性乃至業等五事當知皆由三處所攝」 這就是「標」。前面這五科一樣一樣的說完了現在再把它變化了一個形式再加以說明。這個說明也還是前面所說的那五科自性、所依、所緣 「乃至作業等五事」。這個

「等」字裡面表示什麼呢現在是十七地裡面的「意地」 就是「意地」的五事

這個「等」 表示包括「五識相應地」的事情也在內 「五識相應地」 也是有

自性、所依、所緣、助伴、作業在這裡邊也會談到的。這五種事「當知皆由三

處所攝」 這五種事完全的可以歸納成三種事情歸納成三樣事情都屬於這三

樣事情裡面。這是「標」 底下就「列」出來。那三樣事情呢

癸二、列

謂由色聚故,心心所品故,及無為故。就是歸納成這三種。第一個就是「色聚」 就是物質地、水、火、風這一聚、一大堆。第二叫做「心心所品故」 第二就是這一類歸心、心所這一類。「及無為故」。這個色和心心所法這是一色、一心第二種就是無為法了。色、心是有為第二種就是無為法。

一切法在唯識裡邊總合起來是五種法色法、心法、心所法、不相應法、無

為法一共這五種一切法不出這五類。現在這裡邊色法在裡邊心、心所這

-1-

《瑜伽師地論》卷三‧《披尋記》Page76-77‧1996/11/12‧Tape34-B

三個加個不相應行還有一個無為。

癸三、簡

除餘假有法。

那個不相應法呢 「除餘假有法」 就把那個不相應法除掉這裡不說所

以叫「除」 把它簡除去不算它。前面這個色法心、心所法和無為它們都是有體性的。這假有法是沒有自體的所以不算它把它簡除去不算。這個假有

法就像剛才講的 「時、方、流轉、勢速」這些事情這都是假有法一共有二

十四個不相應都是假有法。「除餘假有法」 這一句話是「簡」 就把不說的把它簡別出去。

壬二、廣釋分三科癸一、辨品類分二科子一、色聚分三科

丑一、標說

今當先說色聚諸法。前面是「略攝」。 現在第二科「廣釋」 就是詳細的解釋「三處所攝」的事情。分三科第一科辨它的品類辨它品類就是一個色聚、心心法、無為這就是類。先說這個色聚色聚裡面先「標說」。「今當先說色聚諸法」 現在先說明色聚諸法的事情。 這個「聚」 可以當個「積聚」講也可以當個「類」講這一類的屬於這一類不是那一類。現在先說色聚的一切法屬於地、水、火、風這一切法。這是「標說」。底下「別辨」 「別辨」裡面先說這個「大種攝」 大種所攝的一切法。這裡邊先說明大種有五種功能就是「作五業」。第一句是先「問」。

丑二、別辨分二科寅一、大種攝分三科

卯一、明作五業分二科辰一、問

問:一切法生,皆從自種而起。云何說諸大種能生所造色耶?云何造色依彼?彼所建立、彼所任持、彼所長養耶?「問一切法生皆從自種而起。云何說諸大種能生所造色耶」的確是有這種疑惑這是「問」。一切法──世間上一切有為法無為法沒有種的只是一切有為法。它們的現起都是「從自種而起」 從它自己本身的種子生起的。譬

如說貪心貪心有它的種子瞋心有瞋心的種子所以就是從它自己的種子生起

的。眼識有眼識的種子耳識有耳識的種子每一法都是從它自己的種子現起的。

「云何諸大種能生所造色耶」 現在我們佛教裡面怎麼會說是諸大種它

能生起所造色呢所造色應該從它自己的種子現起怎麼說是由地、水、火、風

-2-

《瑜伽師地論》卷三‧《披尋記》Page76-77‧1996/11/12‧Tape34-B

能生起它呢這道理不是違背了「諸法唯心所現」的道理了嗎提出這個問題

這是能生的疑問。

「云何造色依彼」 這個所造的物質唯依四大種為依止處四大種是造色

的依止處。這個造色要依賴彼大種才存在的為什麼要這樣子呢 「云何造色依彼」 這是第二個問。「彼所建立」 這是第三個問。彼造色是大種所建立云何是這樣呢為什麼要這樣子呢這是第三個問。「彼所任持」 這是第四個問。「彼所長養」 是第五個問。這個造色是彼四大種所任持──由它來攝持它才能夠存在。為什麼會這樣子呢 「彼所長養

耶」 這個造色是四大種來長養它來增長、來滋養它它才能夠存在繼續的

存在為什麼會這樣子呢這是問。這一共有五個問。

辰二、答分二科巳一、釋分五科午一、生因分二科

未一、辨相分二科申一、種子

答:由一切內外大種,及所造色種子,皆悉依附內相續心。乃至諸大種子未生諸大以來,造色種子終不能生造色。「答由一切內外大種及所造色種子皆悉依附內相續心」。這底下回答這五個問題回答分兩科。第一科是解「釋」 就是正式回答。解釋有五個問

就是分五段第一是「生因」 解釋這個「云何說諸大種能生所造色耶」回答

這個問題就是「生因」。「生因」裡面分兩科第一科是「辨相」。「辨相」裡面第一科是「種子」 辨別這個生的形相第一科說「種子」。

「由一切內外大種」 這個大種有內外的不同就是我們身體──這個生命

體裡面的大種是內器世間我們居住的這個世界器世間是外。這個大種有內外之別。

「及所造色」 大種所造的這一切的地、水、火、風它們的種子──所造

色的種子這個所造色當然也是有內外之別的。內外的大種和內外大種所造的色都是有自己的種子的。這個種子「皆悉依附內相續心」 完全依附在阿賴耶識裡邊是由阿賴耶識的種子變現一切大種、及大種所造色的是這樣子的。

是唯心所現的這個宗旨是不變沒有違背「唯識所現」的這個宗旨是的但

是還有其他的問題。「依附內相續心」這句話也還有點事情。這個「附」 依附在那裡。譬如

說我們的這個生命體裡面這個頭髮這個頭髮我們可以用剪子把它剪掉可以

留著長短隨時也可以剪掉但是剪的時候你不痛。指甲長長了你也可以剪剪你也不痛。當然身體還有其他的部分也是類似這樣子這些東西也是屬於我

-3-

《瑜伽師地論》卷三‧《披尋記》Page76-77‧1996/11/12‧Tape34-B

們生命體裡面但是它不是阿賴耶識所執受的不是。譬如說牆壁你用什麼重的力量撞擊它把它破壞了我們不會有痛的感覺。那麼為什麼有這個分別呢都是唯心所現但是因為有執受、不執受的關係。那

麼執受的這些東西它的種子和它種子的現行和不執受的這裡面有分別有

點分別的。雖然都是阿賴耶識所現但是有執受、不執受的不同。

那麼現在說我們的身體裡面有感覺的部分它是阿賴耶識所執受其他不

執受的也依附在阿賴耶識裡邊是依附依附而已。當然譬如說外邊──外器世間的也是依附內身的也是依附就是還有種種的這些不同的事情。「內相續心」 就是指阿賴耶識說阿賴耶識是相續不斷的。它從第一剎那

從投胎──約人來說約胎生的眾生來說第一剎那乃至最後一剎那一直是相

續不斷。就是最後一剎那死了、一剎那滅了一剎那又生了它是一直地相續不斷的。其他的識前六識不是的前六識不是常相續。

「乃至諸大種子未生諸大以來」 這底下在解釋四大種能生所造色的一個

理由。「乃至諸大種子未生諸大以來」 這個諸大的種子就是地、水、火、風諸大種子。它「未生諸大以來」 它沒有生出來地、水、火、風的現行以來。「諸大種子」是種子 「未生諸大」 這個「諸大」是現行。地、水、火、風的四大的種子它沒有生出來地、水、火、風以來這個時候。「造色種子終不能生造色」 這個地方又有問題了。就是這個造色種子另

外一種物質它的種子也在阿賴耶識裡面可是它「不能生造色」 它這種子不

能現行去生造色不可以。就是諸大種子沒有生現行造色種子不可以生現行它不可以生。那怎麼樣才能生呢

申二、現行

要由彼生,造色方從自種子生,是故說彼能生造色。要由彼生,為前導故。

「要由彼生造色方從自種子生」 要由四大的種子生出來現行以後造色

的種子、造色的一切法才從自種子生出現行來。就在這個地方這個地方就是有關係了。「是故說彼能生造色」 所以說彼四大種能生所造的地、水、火、風能生所造色就是這麼回事。「要由彼生為前導故」 要由彼四大種先生起它在前面做導引那麼所造色才能現起。

未二、結說

由此道理,說諸大種,為彼生因。「由此道理說諸大種為彼生因」 就是這麼回事。「由此道理說諸大

-4-

《瑜伽師地論》卷三‧《披尋記》Page76-77‧1996/11/12‧Tape34-B

種為彼」造色的「生因」。在四緣裡面應該就是增上緣還不能算是因緣因緣還是阿賴耶識的種子。原來「生因」就是這麼一回事這樣意思。要由四大種做前導而後造色才能現起就是這麼一個原因所以叫做「生因」。四大種為造色作生因就說四大種所造色。

午二、依因

云何造色依於彼耶?由造色生已,不離大種處而轉故。「云何造色依於彼耶」前面是生因四大種為造色的生因。現在說四大種為造色的「依因」 依止的這個因它有這種能力能為造色的依止處。

「云何造色依於彼耶」為什麼它要依靠它呢

「由造色生已不離大種處而轉故」 是因為所造的這一切物質它現起來

以後它不可以離開四大種的地方而活動它還要在四大種那個地方才能存在、

才能活動離開四大種就不可以。這樣說就是四大種的種子先現起占據了一

個地方然後這個造色才現起也就在四大種這個地方在這裡存在遍滿四大

種和它和合在一起。所以四大種是它的依止處它不可以離開四大種單獨的存在。所以四大種是造色的依因這是它生存的第二個理由叫「依因」。

午三、建立因

云何彼所建立?由大種損益,彼同安危故。「云何彼所建立」這是第三個叫做「建立因」 它存在的一個原因。

這先是問 「云何彼所建立」 「由大種損益彼同安危故」 由於四大種

它若遇見了破壞的因緣四大種受到了傷害叫「損」。這個「益」 它遇見了相應的、支持它的因緣它就得到好處了這個四大種。四大種這個損益 「彼同安危故」 彼造色也一樣的受到了損益就是因此而名為建立而名為建立因。這個建立因原來是這樣彼共同的安危但是以大種為主是這樣子。

午四、任持因

云何彼所任持?由隨大種等量不壞故。這是第四科答覆第四個問題。怎麼叫做造色要是彼大種所攝持 「所任持」

也就是所攝持、也就是所護持它要由大種來保護它這就叫「任持」 是這樣

意思。怎麼回事情叫做「彼所任持」呢

「由隨大種等量不壞故」 因為造色它本身力量不夠它要隨順大種的力量

大種的力量來保護它才能使令它的量不受到破壞由大種的保護它就不受到

破壞它的那個量不損減它是多少就是多少而不會減少的所以這叫做「任

-5-

《瑜伽師地論》卷三‧《披尋記》Page76-77‧1996/11/12‧Tape34-B

持」 是它任持的一個因。這個「等量」 就是量不減少它原來是多少就是多少叫做「等量」。那麼這叫做「不壞」。

午五、長養因

云何彼所長養?由因飲食、睡眠、修習梵行、三摩地等,依彼造色倍復增廣,故說大種為彼養因。

「云何彼所長養」說是造色要由四大種來長養這是什麼道理呢

「由因飲食、睡眠、修習梵行、三摩地等依彼造色倍復增廣」 這個四大

種怎麼能夠得到增益呢 「由因飲食」 這是約有情的眾生說由於你有飲食

後面有個「三摩地」 三摩地就是禪禪悅為食所以這個飲食本身應該說有四

種飲食可是後面有三摩地了這個地方主要是說段食就是段食。其實是四種

食再加上「睡眠、修習梵行」 你修習梵行、或者是你得到「三摩地」 你這

個四大種就得到增益了。得到增益了 「依彼造色倍復增廣」 這個造色是以四

大種為依止的所以造色也就借光了它也加倍的就廣大起來、殊勝起來了就

是茂盛起來了。這個地方有一點小小事情 「睡眠」能使令這個大種增益能使令大種增益。

我聽醫生說出一件事來說是我們人不睡眠的時候我們一天工作工作的時候

就使令你這個身體受到了消耗。這個精神、體力受到消耗那一個地方也可能有點問題發生問題。等你睡著覺了你本身的力量在你睡覺的時候你本身有

種力量那個地方有點不對了去修理修理、補充補充那麼睡覺睡好了身體

又恢復正常了這麼講。現在這地方說是飲食和睡眠能令你的大種得到增益好像這個道理是一樣的。如果若是失眠了就糟糕了你消耗的就得不到恢復只能從飲食裡面得到一點。那麼得不到睡眠的休息的補充這一部分的補充失掉了。

但是另外還有第三種 「修習梵行」也能補充你能入定也能補充也能補

充這個四大種。這可見失眠的人我們若常常靜坐的人失眠的時候你靜坐靜坐也可以代替了睡眠也還是不錯。

「依彼造色倍復增廣」 四大種得到補充所以造色也得到補充了那麼這

叫做「長養」。長養其實就是滋養使令它增長。「故說大種為彼養因」 所以說這個大種是彼生因、是彼依因、是彼建立因、是彼任持因、是彼長養因。

巳二、結

如是諸大種,望所造色,有五種作用應知。「如是諸大種」 這底下結束了。「諸大種望所造色有五種作用應知」

-6-

《瑜伽師地論》卷三‧《披尋記》Page76-77‧1996/11/12‧Tape34-B

就是生、依、立、持、養這五種因原來是這麼回事。

這個身體裡面看這樣說同是地、水、火、風但是其中有一個是主要的

一部分就是四大種次要的一部分就是四大種所造色有這麼兩部分。兩部分以四大種為主要的而四大種所造是隨順著四大種它不能夠做主要的部分。

卯二、辨說極微分二科辰一、簡實有

復次,於色聚中,曾無極微生。若從自種生時,唯聚集生;或細、或中、或大。「復次於色聚中曾無極微生。」這底下是「辨說極微」 卯二。前面是

「明作五業」 說這個大種攝 「明作五業」 四大種能為造色發生五種功能

這是第一科。現在是第二科「辨說極微」 說這個極微。極微分兩科第一科是「簡實有」 簡別這個實有的事情。「復次於色聚中」 前面說五種業另外還有道理要說明所以叫「復次」。在這個地、水、火、風的色聚中這個「聚」 就是一大堆。這麼多的物質裡面「曾無極微生」 並沒有生出來一個極微的這件事沒有這件事。那是怎麼回事情呢

「若從自種生時唯聚集生」 說是物質──這個地、水、火、風由無而有

的時候原來沒有然後有的時候它是從它自己的種子現起的就是從阿賴耶

識裡面的種子現起。現起的時候怎麼樣現起法呢 「唯聚集生」 就是一下子就現出這麼多。「或細、或中、或大」 或者是一少部分、或者是中等的、或者是一大部分的就是這樣現出來。並不是現出個極微由極微再漸漸增多不是這樣子的是頓生而不是漸次的生起的。一下子就是這麼多叫頓生。所以不

是先生一個極微、再生第二個極微不是這樣生法是一下子就現出來這麼多的

色法所以不是有極微的。那麼這可以知道這個極微就不是真實有它不是真實有這個極微的。在我們的分別心認為這麼多的地、水、火、風從地大上說

我們可以把這一大塊的土把它分開多少逐漸的減少減到最後名之為極微

這有極微嘛怎麼說沒有但是這地方說不是那麼意思是一下子就現出這麼多

的色法所以不是先生出個極微逐漸地才有這麼多的色法的。

辰二、明假說分二科巳一、標

又非極微集成色聚;但由覺慧分析諸色極量邊際,分別假立以為極微。

「又非極微集成色聚」 這是第二段「明假說」 就是極微是假說的不是

真的。先「標」出來。

「又非極微集成色聚」 一切物質的積聚不是由極微集成的不是由極微

-7-

《瑜伽師地論》卷三‧《披尋記》Page76-77‧1996/11/12‧Tape34-B

少的物質逐漸地集成一大堆的物質不是這麼樣不是這樣有的。那麼我們為

什麼常常說到極微呢 「但由覺慧分析諸色極量邊際分別假立以為極微」 極

微的這件事是這樣有的。「但由覺慧」 這只是由於這個人他的覺知性的智慧去分析這一切的諸色很多的色法。分析由多分去一半再分去一半再分

去一直分到最後極量的邊際分到最後不能再分析了這個時候剩餘的這

極少的一部分。「分別假立以為極微」 由我們的分別心給它假立一個名字稱之為極微的這個極微是這麼樣有的。是由我們的分別心這樣子造成的並不

是由阿賴耶識種子先變出個極微來、再變第二個極微、再現出第三個極微不

是這樣意思。這樣說這個極微是假立的名字不是真實的。這是「標」。這底下「辨」。

巳二、辨分二科午一、有方分分二科未一、標二種

又色聚亦有方分,極微亦有方分。這底下再辨別極微的這件事。第一科是「有方分」 說這有方分的道理第二科明「不相離」。「有方分」這一科先標出來兩種。「又色聚亦有方分」 就是物質的聚集它也是有方分的。這個「方」 就是方所──這個地方這個地方就是有這麼多的色法。這個「分」 就是微細的一部分。「方所」 就是很粗大的、很廣大的一部分。這個色的聚集是很明顯的有方所、有存在的地方。它也有很多很多的分、很多的微細的色法這樣子。

「極微亦有方分」 說是我們心裡面「分析諸色極量邊際」的時候名之為

極微極微也是有方分的這怎麼講呢它也一定占據一個地方的這個極微。

只是大小不同有多少不同它也是占據一個空間的、也是有方所示現就是出

現在一個地方的。所以也可以說「有方分」。

未二、簡差別分三科申一、標

然色聚有分非極微。前面標出來兩種就是「色聚亦有方分極微亦有方分」。這底下簡別第二是「簡差別」 分三科先「標」出來。

「然色聚有分非極微」 這個色一大堆的、很廣大的地球這麼大的世界

它是一大聚、一大塊。是「有分」 就是很多很多的部分這是高山、這是大海、這是大河或者這是房子很多很多的分一部分、一部分的。這樣說這些分不是極微那不是極微小的它還是可以再分析才可以稱之為極微的。這是「標」這底下「徵」。

-8-

《瑜伽師地論》卷三‧《披尋記》Page76-77‧1996/11/12‧Tape34-B

申二、徵

何以故?什麼原因呢底下解釋。

申三、釋

由極微即是分,此是聚色所有,非極微復有餘極微,是故極微非有分。「由極微即是分此是聚色所有」 這底下說出個理由來。由於這個極微它就是最微細的一部分了極微是最微細的一部分所以「極微即是分」。「此是聚色所有」 這個分是一大塊的這個土地是有很多的極微是「聚色所有」。「非極微復有餘極微」 不是這個極微還可以再破壞成多少極微不是的。因為

它已經分析到最後的邊際了不能再分析了它是最小的一部分了不能再分析

了所以它「即是分」 這和那個「聚色」不一樣。

「是故極微非有分」 所以極微它不能再分析成為更多的極微了所以它沒

有分極微是沒有分。前面說有方分是說它一定出現在一個地方所以叫做方

分現在說「非有分」 就是它不能再分析成為更多的極微所以叫做「非有分」

這樣意思。這樣說極微是非有分聚色是有方、有分的有方分的。

午二、不相離分二科未一、略標

又不相離有二種。「又不相離有二種。一、同處不相離謂大種極微與色、香、味、觸等。於無根處有離根者於有根處有有根者是名同處不相離。」前面說「有方分」 這底下說「不相離」 彼此在一起而不分離。第一科先「略標」。

「又不相離有二種」 極微它們是在一起而不分離的是有兩種不同這

是「略標」。底下「列釋」 第一先列出來「同處不相離」。

未二、列釋分二科申一、同處不相離

一、同處不相離,謂大種極微,與色、香、味、觸等。於無根處,有離根者;於有根處,有有根者,是名同處不相離。有兩種不相離什麼呢 「一、同處不相離」 大家在一起住而不分離。「謂

大種極微與色、香、味、觸等」 這是說四大種的極微四大種的種子現行了

以後是一大塊那麼它是有極微一部分一部分的極微。「與色、香、味、觸等」的這些極微它們和合在一起住。

「於無根處有離根者」 這個「於無根處」是什麼呢 「根」 就是我們

-9-

《瑜伽師地論》卷三‧《披尋記》Page76-77‧1996/11/12‧Tape34-B

的眼、耳、鼻、舌、身、意這是根它能發出識來這叫根。「無根處」呢就是器世間我們居住的地方。居住這個器世間它沒有眼、耳、鼻、舌、身、意的它沒有所以叫「無根處」。「無根處」 這些大種極微色、香、味、觸這是離根的極微大種。

「於有根處有有根者」 就是我們人的生命體是有眼、耳、鼻、舌、身、

意的──若從極微上說、從物質上說指前五根因為第六意根是無色的沒有

物質的。說這個「有根處」就是我們的生命體生命體上的這個大種極微是有根的。這裡面「有有根者」 也不全是根一部分是有根的。

「是名同處不相離」 這個有根上面的大種極微是同處不相離那個「無

根處有離根者」 它也是大種極微同處不相離同在一起不相離的也是這樣

子。

申二、和雜不相離分二科酉一、標相

二、和雜不相離,謂即此大種極微,與餘聚集能造、所造色處俱故,是名和雜不相離。「二、和雜不相離」 第二個是「和雜不相離」 第一個「標相」。

和雜不相離怎麼講呢 「謂即此大種極微與餘聚集能造、所造色處俱故」

「即此大種極微」 比如我們說這個地大──地大的大種極微。「與餘」 和其他的水、火、風大種極微。而這些都是有能造、有所造能造就是大種所造的就是造色。「俱故」 同在一起的是名「和雜不相離」。這個「和雜不相離」怎麼講這底下第二科是「喻簡」。

酉二、喻簡

又此遍滿聚色,應知如種種物,石磨為末,以水和合,互不相離。非如胡麻、綠豆、粟稗等聚。這底下形容「和雜不相離」的相貌。「又此遍滿聚色」 四大種這個色法

它先出現占據這個地方然後造色的地、水、火、風這個物質遍滿在四大種

的物質這個地方。這樣的和合不相離怎麼個情形呢 「應知如種種物石磨為末」

就像種種的東西或者蘋果、橙子、香蕉它用這個石磨磨成末 「以水和合」

加在裡頭 「互不相離」。這個四大種和四大種所造這一些極微和合在一起的情形就是這樣子互不相離就類似這樣的情形。

「非如胡麻」 這胡麻、或者「綠豆」、或者「粟」、或者「稗等聚」和合

在一起那是不同的那個和合很容易分離了。你若是用機器把這麼多的物質弄成末用水和合在一起不容易分離很難分離的。所以這裡面說「和雜不相離」

- 10 -

《瑜伽師地論》卷三‧《披尋記》Page76-77‧1996/11/12‧Tape34-B

是這樣子不相離用這件事來譬喻它。就講到這裡。

經論上多數是在心法上、在修行上、在這個世俗諦、第一義諦、各式各樣的

法門上去宣揚。但是《瑜伽師地論》把這個地、水、火、風也說得很多下文還有很多地方說地、水、火、風的也說明這些事情。

問師父有一個問題。就是這個眾生在臨死之前有這個麤想階段。那如果這個人在生前他修九想觀或者不淨觀的時候他經常分別思惟這種不淨相。那臨

終之前在麤想階段又現起這種相的話那他的果報是在那裡因為他想像的

都是糞穢這些不淨物。答因為他若修不淨觀他能破壞他的欲。破壞他的欲就看他達到什麼程度。

如果他還是凡位或者煖、頂、忍、世第一或者是煖位、或者是頂位、或

者是忍位應該不是世第一。那麼這時候就是凡位他若死了他到那兒去就是人天──人間、天上天上、人間不應該是到三惡道去。因為你臨死

的時候你還能夠修這個不淨觀保持清淨心心就清淨所以不會有其他

的惡念現行就不會到三惡道去。應該是人間或者是天上就是這樣子。

問那麼在修九想觀的時候所分別的境界這個境界是不是會成為以後真實境界

現起的種子呢

答是的。

問可以

答是的。所以你修不淨觀他若熏習了不淨觀的種子他來生他也容易再修行不淨觀這個種子會動。修不淨觀他也容易成就了容易得聖道。

問我的意思是他所修的這個不淨的境界能不能變成真實的境界作為以後

現起真實境界的種子

答什麼叫做真實

問就是說相對來講不是你內心的分別而是說你分別心以外的你所認為

是似色的這個現起

答他是那麼回事修不淨觀他就能生起厭離心。對於這個欲──對於色聲香味觸這個欲能破這個欲。或者是已經破了或者是正在破使令這個欲染污心生不起來只是這樣子是這麼回事。染污心生不起來你就容易覺悟。還是要戒定慧才能得解脫是這麼意思。

說真實的境界應該這就是真實就是容易現起清淨心顛倒迷惑的心被降伏

了這就是真實應該是這樣說。所以有的人他生來他就要出家他就要去修

行他不願意在社會上生活這就是所謂等流果等流因、等流果是這麼回

- 11 -

《瑜伽師地論》卷三‧《披尋記》Page76-77‧1996/11/12‧Tape34-B

事。如果是沒有修行過這種法門但是也做過種種功德因為沒有修不淨觀的時候欲不能降伏。所以從「欲界天」上來的人或者是在「人間」來的人前生也是人那他來這個世間他就會被欲所迷惑他不能修不淨觀。你讓他修行有困難不是不能修行但是困難一點。 修不淨觀熏成了種子強烈的時候他很容易就解脫了。

問師父這裡又牽扯到一個問題就是說我們現在所見的這些外色它是由

於第六意識分別的名言種子所現起的

答是的由第六意識的分別。第六意識的分別很廣分別色聲香味觸法這裡

面就有地水火風那麼你這個能分別就是心法它裡面關涉到眼識、耳識、

鼻識、舌識、身識關涉到前五識。所以就這麼多的法都熏成了種子都熏成了很多的名言種子在阿賴耶識裡面。

說那個人他現在歡喜做醫生做醫生一學就會而且醫道非常的好就是他

不只一次做醫生了他以前有過這些名言種子。說是有個大法師講經講得非常好都不是一次了他以前曾熏習過有那樣的名言種子。 什麼都是一樣。所以從唯識的「熏習」 可以應用到很多的地方去很多的地方都可以解釋。

問師父韓清淨居士這個課本第八十二頁。第一行「極微非有分」 今天剛剛

講的 「分」可不可以當作體積來解釋所以極微的單位最小的它們是沒

有體積的

答還是說有體積如果沒有體積就是沒有極微了極微也是有體積的。

問有體積理論上就還可以再剖析、剖分

答但是他現在說到極點的時候就不能再分析了所以叫極微。若可以再分析的時候那還不是極微。在這個文是有這個意思。若可以分析再分成多少

分那麼它還不是極微就是分析到最後了名之為極微就是不能再分析

了。

問那「分」字解釋作分析、剖析而不是體積的意思

答應該也包括體積的意思 「分」就是部分也有個分析的意思也有部分的

意思。部分也就是體積嘛它是有體的就是特別小就是了。說是體積也可以不過若加個「積」字體積有個積那還不合適。

問有體無積

答有體無積也可以也可以。問師父前面第八十一頁就是今天講的。睡眠既然都是人所需要的我們這個果報體都需要。那怎麼佛門還有般舟三昧違反健康之道的自然法那這

- 12 -

《瑜伽師地論》卷三‧《披尋記》Page76-77‧1996/11/12‧Tape34-B

樣不是傷害四大報身很厲害嗎

答般舟三昧但是那一件事你能那麼刻苦的去修行你也會有成就。

香港有個淨真法師──在香港那麼多修般舟三昧的淨真法師最先開始然後

再妙蓮老法師──現在台灣的妙蓮老法師還有法藏法師還有寶燈法師他

們以後繼續地修般舟三昧。我感覺他們身體還都很好並沒有受到傷害。這麼認真的用功的時候膝蓋以下這個腿有點粗多少有一點。你不睡眠就是得不到睡眠的滋養你還吃飯吃飯還能滋養。若完全沒有養、沒有滋養那可能傷害得太厲害了。別的人我不太清楚淨真法師他用功的時候他也說到一些瑞相的事情我相信是真的。所以你真是特別刻苦的修行雖然說在生理上有一點違反但是佛菩薩也會照顧一下。像那個《般若經》

《 大般若經 》上常啼菩薩常啼菩薩破骨出髓有這種事情但是最後來說也

並沒有什麼傷害還是很正常的。

問師父還有今天講的最後一頁這個八十二頁 「同處不相離」跟「和雜不

相離」 它們區別在那裡看起來都差不多。答 「同處不相離」是在一塊兒、在一個地方以後只是說同處。「和雜不相離」是形容它們不相離的情況更微細了一點應該是這麼說。他舉那個例譬

如說是胡麻這些事情它們放在一起也是同處但是那還不對不是那樣

的同處不相離。是磨成了末非常的微細的粉用水合起來是這樣的不相離這樣就是微細了一點比那個「同處不相離」更微細了一點。

問 「同處不相離」是講範圍而言是不是 「和雜不相離」是講不可分性的立

場來看

答不可分離。不可分離的特別的密切了。雖然是在一起住而還是各別的分離的那就是另一種情形不是這裡所說的不相離。這裡所說的不相離很密切的是和雜的不相離。

我們一般的人就是由飲食得到的滋養、由睡眠得到一些好處若是修行人

修行人有飲食的營養、睡眠的營養、梵行的營養、三摩地的營養比其他的人

多了幾點營養。當然社會上的人譬如說是智慧的處理適當了有的時候會有喜悅。說我一下子我得一百萬美鈔做這一個生意得到了幾百萬一下子得到上億的鈔票滿意了他有個喜悅。 有喜悅喜悅也是個營養。但是修行人也有喜悅也有營養也是有營養的。但是修行沒成功的時候只是說有希望還沒有喜悅這時候沒有喜悅營養若多少成功了才有喜悅。所以修行人的營養不次於一般人。

- 13 -

《瑜伽師地論》卷三‧《披尋記》Page76-77‧1996/11/12‧Tape34-B

問師父我還有一個問題要請教。跟這個有關的就是這個「過午不食」的問題。那麼身體不好、有胃病的人過午不食這是因為業報果報體不好。但

是堅持過午不食這個戒行、這個梵行的道心如果強過於業力的話應該不

是問題。但是如果強迫不了還是隨順四大不要太勉強你看這樣的態度

來判斷「過午不食」正不正確

答過午不食這件事在我們出家人的戒律上看一條一條的戒上看佛對於這

條戒是加強了注意力加強了學習的人的注意力。他那一條上就是和別的條不同他說的話不同。就是對於這一條雖然也同樣是波逸提但是這一條就說得重。說得重的意思似乎佛是有意你應該遵守看這一條上的意思。那麼事實上在其它的地方佛又有一件事。譬如說是我們出家人也要做事現在我們買了多少包米假設是一百磅一百磅一包米。在家人他們通常拿這種重的東西一下拿一百磅的話我們出家人拿五十磅。佛說你不要拿一百磅你拿五十磅。那麼這個話什麼意思呢就是我們出家人是過午不食。過午

不食可是中午的時候也不要吃太多不要吃太多這樣子就和在家人的體力

是不一樣。不一樣你在勞動的時候也要減少這才能配合。你若是勞動很多就不行。這樣說我就想到一個問題這個持午的人嚴格持午的人事情要少一點。比如說是我們學習佛法我們學習這麼一堂然後多靜坐。多靜坐它不勞神而還能養神。若是你為人說法不要說太多。《 法華經 》也說你不要為那個…乃至愛法者──特別愛著佛法的人也不要給他多說。我最初讀〈安樂行品〉有這句話我讀到這裡我就不大懂後來明白這個意思。〈 安樂行品 〉這個說法者、這個修行人不是高深的位置他可能在外凡和內凡之間的這麼一個人。

你不要為人說法說得很多你說多了說多了你的體力受不了影響你的修行

影響你修學佛法所以你要有一個限度。

從這幾樣事看出來就是比丘嚴格的持戒一天也學習佛法、要多靜坐少同

人說話說話要少不然你體力受不了你體力受不了你就也不能學習、也

不能修行了也不能為人說法有病了。所以若持戒的人就是要少事情要少而要多靜坐。

而佛的這種安排我們現在是僧中淨食我們有廚房大家去燒飯佛那個時

候是乞食你天天托缽去乞食。乞食這裡面就有一個運動在裡面有運動。那

麼乞食無形中你一天要吃兩餐要去乞兩次已經很麻煩了當然最好是吃

一餐。吃一餐吃得少而還有了運動一天多靜坐多養神也要學習佛法。

這個「聖說法、 聖默然」 出家人就這兩件事一個是說法或者你說法或

者別人說法你聽法一個默然默然就是修四念處。這樣子戒也清淨了而

- 14 -

《瑜伽師地論》卷三‧《披尋記》Page76-77‧1996/11/12‧Tape34-B

聖道也修行了。如果你是多說法多說法體力可能不合適。你一下子學習很多也是體力不一定合適。

所以你全面的看這個律所以我們出家人一定要看《 廣律 》 光讀戒本這個律

這個還不夠。看《 廣律 》看出來佛的意思佛的意思就是出家人什麼地方要怎麼的、什麼地方要怎麼的。佛的確是大智慧全面的照顧了。這樣子你能夠持午也應該是合適應該是合適的。那麼加上你的學習佛法加上你多靜坐這個身體就可以過得去體力的健康也能保持。如果你消耗精神太多這不行這不可以持午的人受不了消耗精神太多不行。

至於說有病這件事你就從阿羅漢都有病這方面來看嚴重的病、不容易治好

的病多數是有點罪業。這罪業就生了果報了這個就是所謂報障你就是要將就一點你就是得要將就一點。將就這個病然後一方面多靜坐使令精神也好一點繼續維持維持你這一點精神去學習佛法、去修行只是這樣子。我們有些出家人就是以前那個寶燈法師你們不知道哦。他身體特別強壯他一天勞力的事情做很多他也不辛苦。但是現在不行了現在他身體不行了不是那麼健康了。現在他可能快到八十歲他今年八十歲。

我們現在是第三卷開始這一段說地水火風下面一大段說心心所法心心

所法以後到第四卷就說有尋有伺地是有尋有伺地那就說到修行的事情了。

- 15 -