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餘語言者:謂無記心所起言說。「有法語言者謂宣說厭捨離諸纏蓋趣可愛樂等廣說如經。無法語言者謂染污心說飲食等。餘語言者謂無記心所起言說。」這裡是說三種語言第一種是法語第二種是無法的語言 「謂染污心說飲食等」。第三種是「餘語言者」 就是除掉了前兩種剩餘的語言。這樣的語言是什麼
麼就叫做無記心。這可見前面這個「法語」和「無法語」 都是有記心。他宣揚佛法的語言他對於佛法有恭敬心、有尊重的心情的。如果沒有這種心情的話也沒有輕視、不信心那也應該是無記的語言了。有染污心當然這是屬於惡的一面的。如果是用無記的心情說這些語言也是屬於第三種了。這是把語言分成了三類這在我們佛教徒來說也的確是應該明白這件事的。
云何二十二種發憤?前面是第八科「三種語言」 這以下是第九科「二十二種發憤」。這個「憤」看下文裡面的意思有憤恨的意思就是心裡面不高興了是這樣意思。和發憤圖強的「憤」 也含有那樣的意思但是主要還是有一點憤怒。這裡分兩科第一科是 「徵」。
種心是什麼呢這是問底下列出來。
一、偽斗。二、偽稱。三、偽函。四、邪業方便。五、拒鬥。六、輕調。七、違反。八、諍訟。九、罵詈。十、忿怒。十一、訶責。十二、迫愶。十三、捶打。十四、殺害。十五、繫縛。十六、禁閉。十七、割截。十八、驅擯。十九、諂曲。二十、矯誑。二十一、陷逗。二十二、妄語。第一個是「偽斗」 這個「斗」 是以前在鄉村裡面有這種器量五穀是多少。
「偽斗」 這個斗裡面有虛偽。如果他向外出售這個斗可能小一點他若往
是有點欺騙的意思。你被人家欺騙了當然心裡面就是有點不平所以是「憤」。第二是「偽稱」。「稱」 現在是看見、常常有用稱量、測量物體的輕重。這
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一點。那麼這也是一種令人心裡不平的。第三是 「偽函」。「函」 就是信 「偽」 就是這裡面也有些心機來欺騙人的意思。你受他的欺騙了當然心裡面也是不平所以叫做「偽函」。而這件事也是要智慧才能夠明白不然的話你不知道那裡面有虛偽就上當了。我昨天說過為這兩個字我去看《三國志演義》 我小小說一段。
打他們去。打他們的時候很辛苦還吃了很多的虧。曹操是有智慧的人很善於用心的人他想了一想、想了一想想出個主意來。這一天就是同韓遂大家見面
見面那樣說話說話就完了大家就撤退了。但是馬超這一天他沒有到前線來
沒有什麼就是這麼說話我也不知道什麼意思。等到再後來曹操又寫一封信來特意的用很多人送這封信給韓遂那個意思就是叫馬超知道。馬超知道有信來他也要去看韓遂就把信給他看。他一看前面幾句話看明白後面幾句話塗了塗抹了再看幾句話明白後面又塗了。馬超就疑惑 「你這個事情怕我知道把它塗抹了。」說 「不是原來就是這樣子。」但是馬超不相信他們兩個就打起來了。當然馬超是年輕韓遂可能年紀大一點就把韓遂的一個手斬斷了。後來兩個人衝突了很嚴重韓遂就向曹操投降了。那麼馬超是剩了一個人只有他孤獨了他也不能和曹操作戰了也跑了。 所以這叫做 「偽函」。看《 三國志演義 》 當然那是小說並不是真實的事情。有些事情是真實有些事情不見得真實。但是看出來有智慧的人和沒有智慧的人完全是不一樣。
能認識這件事而不會受欺騙這還不是容易的事情還不是容易。像「偽斗、
是時時有的事情隨便說謊話騙人。所以我們的確是應該用功修行了。四、
語、意業的方便。這個「方便」 在經論上的使用法大概是有兩種不同一個就是採取行動了就叫做 「方便」。 你正式做這件事了那叫做 「方便」。 第二個意
一種。現在這裡只是邪業的方便應該包括這兩個意思。邪業的行動不合道理的事情、做罪過的事情應該是包括這兩個意思。
。這個「拒」是抗拒就是防禦對方的侵略叫做「拒」。
就是彼此鬥爭。這個「鬥」 查那個字典上的意思似乎是爭論也叫做「鬥」 爭
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論。
是令人不歡喜的事情。
道理他總是反對你那麼這是叫做 「違反」。
論那麼這叫做 「諍訟」。第九是「罵詈」「罵」就是「詈」 種種的言詞來毀辱這個人是 「罵詈」。第十是 「忿怒」。 前邊這個 「偽斗、 偽稱、 偽函」 這些事情是引起你內心忿怒的外緣。這底下說忿怒這是說內心的事情內心裡面忿怒、忿恨、惱怒了。
對。
你。恐嚇你叫 「迫愶」。第十三是「捶打」你。第十四是「殺害」你。第十五是「繫縛」 把你綁起來。十六是「禁閉」 就把你關閉在一個地方失掉自由了叫 「禁閉」。十七是「割截」 割截你的身體的一部分。十八是「驅擯」 不准你在這裡把你驅逐了不睬你了。
直爽的。二十是「矯誑」「矯」者詐也就是欺誑的意思。或者是語言、或者什麼事情就是弄一個虛偽的相貌當作真實的情況就是受欺騙了 「矯誑」。
說這件事把你引到裡邊去就是陷到裡邊去了然後就用不同的態度來對付你。
沒有借」不還你了。那麼叫做「陷逗」 就是這一類的事情。先把你的利益拿到
以後就是另一個面目了那叫做 「陷逗」。二十二是「妄語」 就是說謊話騙人。這是二十二種令人心裡面憤怒的事情。
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云何六十二種有情之類?現在第十科有「六十二種有情」 六十二種眾生六十二種人。
一、那落迦。二、旁生。三、鬼。四、天。五、人。六、剎帝利。七、婆羅門。八、吠舍。九、戍陀羅。十、女。十一、男。十二、非男非女。十三、劣。十四、中。十五、妙。十六、在家。十七、出家。十八、苦行。十九、非苦行。二十、律儀。二十一、不律儀。二十二、非律儀非不律儀。二十三、離欲。二十四、未離欲。二十五、邪性聚定。二十六、正性聚定。二十七、不定聚定。二十八、苾芻。二十九、苾芻尼。三十、正學。三十一、勤策男。三十二、勤策女。三十三、近事男。三十四、近事女。三十五、習斷者。三十六、習誦者。三十七、淨施人。三十八、宿長。三十九、中年。四十、少年。四十一、軌範師。四十二、親教師。四十三、共住弟子及近住弟子。四十四、賓客。四十五、營僧事者。四十六、貪利養恭敬者。四十七、厭捨者。四十八、多聞者。四十九、大福智者。五十、法隨法行者。五十一、持經者。五十二、持律者。五十三、持論者。五十四、異生。五十五、見諦。五十六、有學。五十七、無學。五十八、聲聞。五十九、獨覺。六十、菩薩。六十一、如來。六十二、轉輪王。第一是 「那落迦」。「那落迦」 也是人 「旁生」 也是人 「鬼」 也是人 「天」
了。 這是我們前面講過了。 五是 「人」。六是 「剎帝利」 七 「婆羅門」 八是 「吠舍」 九是 「戍陀羅」。 這個我們前面也已經講過了。
的組織不正常他也不是男人、又不是女人。
不同或者是論智慧有劣、中、妙的不同總之有這三種差別。
說有在家、出家其他宗教也有這個分別有在家、出家。十八是「苦行」 十九是「非苦行」 這是說人的行為。有的人能吃苦他歡喜做這種事情有的人不事苦行他不願意做這種苦惱的事情。在佛法的態度目的是得聖道。如果是正常的說就是修學八正道、三十七道品可以得聖道。至
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於是苦、是樂呢佛的意思就是中庸中庸之道。若特別的情形你非要環境特別好一點衣、食、住要特別好一點才能得道佛也是同意。若是這個人特別的
苦一點那佛也是同意。如果這件事不能得聖道苦也好、不苦也好那都不是佛的意思。 所以在佛法裡面說 「無益苦行當遠離」。「苦行」 和 「非苦行」。二十是 「律儀」 二十一是 「不律儀」。 這是在佛法的態度上我們應該學習律儀不應該去學習不律儀這個我們在前文也有解釋過了。二十二是「非律儀非不律儀」 這是分這麼三種前面解釋過。二十三是「離欲」 二十四是「未離欲」 這前面我們也是講過了。這個離欲
成功了可以生到色界天、無色界天去這是一種離欲。第二種佛法裡面所讚歎的離欲就是修學八正道那能夠究竟的解脫生死苦的。外道所說的離欲實在是
還是有欲的所以那個離欲不是真實的。二十四是不離欲為欲所迷而不能覺悟「未離欲」。
佛法的態度做一個分類做「正性、不定性、邪性」的分類。按《俱舍論》上的
轉了。所以他就是死掉了以後──這個初果死掉了以後到第二生他還是不會失掉聖道也不失掉、也不會退轉的。所以他是屬於正性的這一類有情裡面的是
那種做惡業的性格你是很難改變他的。若是造了無間業是決定要到無間地獄
屬於這一類的人。「不定聚定」「不定聚」 屬於這一類的。就是除掉了「邪性定聚」、「正性定聚」之外的人都是屬於 「不定聚」。 這個 「聚」 就是類的意思。 因為這一種人
定聚」 他本身不決定所以叫做 「不定聚定」。 他這個性格決定是這樣了所以也名之為 「定」。可是在初果之前有四善根位就是加行位。加行位有四個位次煖、頂、忍、世第一。這個「煖、頂」兩個位次當然是有修行的人也還是向上進的人但是還沒能決定還有可能遇見惡因緣也可能會退。若到了忍位以上是決定不退了到了忍位決定是不退了。所以忍位以上的人他還沒能到初果但是他已
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經可以不退了。說是得初果的人決定不墮落三惡道這忍位也是一樣也可以不墮落三惡道了。所以也可以把忍位加進去的所以也可以說他是「正性定聚」。
不說他是 「正性定聚」。
來說他受了比丘戒了。舊的翻譯就是叫做「比丘」 我們通常用的那兩個字這新的翻譯──玄奘大師翻譯翻個「苾芻」。這個「苾芻」有解釋是一種草這個草是非常香的香味很濃。譬喻這個修行人這個比丘有戒、定、慧的香戒香、定香、慧香有這香所以叫這個名字。但是這裡主要是說戒他出了家、受了比丘戒了就名之為 「苾芻」。
能破惡能夠殺煩惱賊正在做這件事叫做破惡。另外有「乞士」的意思自己不生產向在家的信徒去乞求生活所需所以叫乞士。第三個能夠持清淨戒這也是比丘裡面含義之一。第四個能夠「怖魔」 能令魔王恐怖了你能夠解脫了他的勢力範圍他不能再控制你了那麼叫做怖魔有這四個意思。所以這「苾芻、苾芻尼」都是一樣。比丘尼就是出家的女眾受了比丘尼戒了。三十是「正學」 這個「正學」 就是在比丘尼和沙彌尼之間的一種人。這是
「正學」 學六法。過了二十歲以後才受戒受比丘尼戒就試驗她是有孕、沒有孕。那麼在這件事之前就是有這種事情最初懷孕不知道受了比丘尼戒以後就發生生小孩的問題。所以佛就制這個正學女這個緩衝的辦法那麼叫「正學」。
。「勤策」 就是沙彌、或者沙彌尼為大僧所勤加策勵來警策他叫他好好學習佛法、好好用功修行。就是受了十戒的沙彌、沙彌尼叫「勤策男、勤策女」。三十三「近事男」 三十四「近事女」 這是在家佛教徒。那麼他受了三歸了、受了五戒了就名之為近事男、近事女。這個「近事」 就是親近三寶為三寶做事情所以叫做 「近事」。 那麼這是近事男、 近事女。
叫做「近住男、近住女」 那個和這個名字不同。這個「近住」在《大毗婆沙論》上解釋他親近阿羅漢住故。因為你能夠受八關齋戒或者受一晝夜受一晝夜的時候你能夠修四念處念佛、念法、念僧、念戒、念捨、念天、念死。看那經上說受八關齋戒的人還是應該是在廟上住。在廟上住這一天要停止在家的事情修梵行等於說就是修四念處修這一天的梵行。如果受了八關齋戒
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原意不符合原意的。「近阿羅漢住」這樣解釋。說是你學習了八關齋戒你就是與阿羅漢漸漸的相近了將來你可以得阿羅漢了有這樣意思。或者說這個「近
時間以後就失效了這個戒就沒有了是近時而住。三十五「習斷者」 三十六「習誦者」。第三十五是「習斷」。「習斷」
修學止觀、斷煩惱的人應該是這麼說。第三十六是「習誦者」 就是誦經誦這個律或者是某一部論。「習誦」 「習」也是一次又一次的誦如果你不誦不誦就忘掉了忘掉就不能誦了所以要「習」才可以。
如說是比丘尼要請一位女居士如果是比丘就請一位男居士。你要同他說 「我
用。』」若這樣了就清淨了。我推想這件事為什麼這樣做呢就是不要執著這個錢是我的不要有我、我所的執著。所以有了紅封、接到紅封錢的時候你心裡
。
不執著這個身體是我、不執著這個財富是我的。你一得到財富的時候心裡想 「這個財富是他的不是我的。」不要執著是我。我在想這件事不要說是我們能這樣做就是能聽見這句話我看還不容易還不容易。這是要學習戒的時候才知道這件事。我們若聽見了這句話、又能這麼做我感覺到我們會減少很多的煩
人就叫做「淨施人」 這是第一個解釋。
就是三輪體空的意思了。施者、受者、財物都能觀察是無我、無我所的都是畢竟空的。他不執著我、我所 「我是怎麼怎麼的」─ ─ 不執著那麼那叫做「淨施」。這是清淨的布施的一個人能遠離過失。你這樣布施你所得到的功德能夠幫助你去得聖道。如果有執著我、我所的話這個功德幫助你在人間、天上享受富貴享受這個可愛的五欲還是令你迷惑。所以這裡面加一個叫做「淨施人」這也是很有意思的事情。
有學問的人。宿長年紀大的人老年人或者這麼說好了。三十九「中年」 這
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個人年紀還沒老不是宿長他是中年人。第四十是「少年人」。下面有解釋什麼叫做少年、中年、老年。四十一「軌範師」 梵語就是阿闍黎。阿闍黎是「軌範師」 他是能為我們做軌範的人。他能教授我們佛法的人、教授我們的威儀、教我們怎麼樣學習戒定慧的人叫做 「軌範師」。 羯磨阿闍黎、 教授阿闍黎都叫做 「軌範師」。 看 《 阿含
的居士見到他的時候稱他為阿闍黎我認為這個稱呼也是很好稱為阿闍黎。四十二「親教師」「親教師」就是和尚。和尚就是鄔波陀耶梵語叫鄔波陀耶。鄔波陀耶這個話傳到西域由印度傳到西域的時候就變成和尚了和尚是個土語不是雅語。這個「親教師」其實他的作用也和「軌範師」一樣也是教導我們學習佛法的我們要同他親近、接受他的教導。也翻一個「依學」 依止的依學習的學依止他學習出世間的聖道所以叫做依學。也翻個親教也翻個依學。
的時候有 「親教師」、 有 「軌範師」 這底下說弟子。 弟子這裡邊分成兩類一類是共住弟子和你在一起住的弟子。第二種不在一起住但是離你不遠隨時也來親近你、請教你所以那叫做「近住弟子」。「共住弟子」也好、「近住弟子」也好都是以師長為依止的都是依止於師長的人。看這個律上佛說的這種法語初出家的時候不能離開師長因為你要向師長來學習佛法的有這樣的意味。
習佛法的條件了、沒有學習佛法的因緣了。若是出家了以後不學習佛法這是佛法的衰相是佛法的衰相。如果你不學習佛法你只是一個人自己就是在那裡也不學習佛法幹什麼呢那麼他做什麼那麼這是一個衰相。如果他若是有所作為更是衰相。因為你不知道什麼是佛法、非佛法更是衰相。所以收了徒弟而不教導徒弟這是個佛法的衰相不聽師長的教導那位師長也可能無可奈何。這是一件事情。
到外邊去作客那麼叫做「賓客」 這種人。四十五「營僧事者」 就是管理大眾僧事情的人。
人家對他的恭敬他很注意這件事那麼就是愛著利養恭敬者。當然這也還是與我、我所有關係。
行、識厭離塵勞他是一直的注意修學戒、定、慧的人這是 「厭捨者」。
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。這底下這完全是在佛法裡邊的、佛教裡邊的事情了。「多聞者」 博學多聞對於佛法能博學多聞的、而對於第一義諦有所覺悟的人那叫做 「多聞者」。
這種人。看這律上說這個大眾僧裡有大福智的比丘要特別的優待他。這個當執僧事的人、營僧事的人對這樣的比丘要優待他。因為什麼呢大家都借他的光的確是大家都借他的光。借他的光大家修學聖道的時候方便一點衣、食、住不困難你可以安心學習聖道。若沒有這個大福德智慧的人就差了就差一點。這可見佛 ─ ─ 我看這個律上我們感覺到制這個戒律那麼多的不方便
心情的很遷就的。五十「法隨法行者」 這個文上 「法、隨法、行者」 應該這麼念。這個「法」
樂處就叫做「法」。「隨法」 就是八正道或者是六波羅蜜三十七道品、六波羅蜜這些修行的法門它不是大般涅槃它不是涅槃但是它順於涅槃。「隨」者「順」也你能按照這個法門去修行就到涅槃那兒去了所以它稱為「隨法」。
你能夠修學聖道的人、向於涅槃的人那麼叫做 「法隨法行者」。 譬如說是 「近善知識聽聞正法如理作意法隨法行」 是第四句。那麼「近善知識聽聞正法如理作意」 這是聞慧和思慧 「法隨法行」就是修慧了。所以這個法隨法行者他已經修學禪定、而在禪定裡面修學四念處的大修行人了這不是平常人了。
裡面各隨自己的意樂而學習的不同。「持經者」 他能夠受持修多羅就是能夠讀誦應該能誦了叫做 「持經者」。 他能夠背誦 《 阿含經 》、 或者是背誦 《 華嚴經 》、《 般若經 》、《 大般若經 》、《 法華經 》、《 涅槃經 》。我們在《 高僧傳 》上看古德真是不得了他能持經。五十二「持律者」 他能夠把律背下來能誦戒本乃至能誦廣律他能持戒清淨這是一種修行人。五十三「持論者」 對於某一種論像《 瑜伽師地論 》、《 大智度論 》、《 顯揚聖教論 》 很多的這些論他能夠受持、讀誦真是不可思議這正好是三藏。
但是文句的受持是屬於聞慧聞慧是為思慧、修慧做基礎的。所以前面說是「法隨法行」是修慧這底下就是聞、思慧了。而聞、思慧有的人也一定應該有修慧而有修慧的人也一定應該有聞慧你有所缺就不對了。說「法隨法行」這是修慧你沒有聞、思慧你那修慧也不圓滿。所以聞、思、修都是應該具足的。
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五十四是「異生」。這個「異生」怎麼講呢在《 大毗婆沙論 》上的解釋一
異生是同生。那麼一切的生死凡夫是不同於同生所以叫做異生。那麼聖人也是不同於凡夫也應該叫異生吧這不應該這樣說。一切的聖人由初果乃至到佛是同見真理了。
。我讀這一篇文讀到這個地方我特別的注意了佛對於這句話沒有加以簡別佛沒有說。所以印順老法師也引這一句話來證明「三
這個味道這麼講。而在華嚴經的〈十地品〉 第八地那上也有個文就是 「法性真常離心念二乘於此亦能得」 這句話也有這個味道。這個真常的法性 「二乘於此亦能得」 聲聞、緣覺也覺悟了真常法性了。這和《 法華經 》的「我等同入法性」 這和《般若經》也是同入法性都是這麼講。
薩聖人那是圓融的法性是不同。這在《涅槃經》上有這個意思智者大師也不是說自己要這麼說是從《涅槃經》上看出來。你若讀《維摩經》的時候就感覺到阿羅漢和菩薩有距離就好像不是同入法性。《 華嚴經 》 我看那清涼國師
這是貶斥第八地菩薩的意思。意思就是說二乘人所覺悟的法性和佛菩薩所覺悟的法性是不一樣的。那為什麼這麼說呢意思是在貶斥這個八地菩薩就是說「你還不圓滿你不能入無餘涅槃你還要發心學習佛法、廣度眾生的。」他這麼解釋。
都有聖言量根據。但是按《 大毗婆沙論 》說那就是不一致了 《 大毗婆沙論 》說
這麼說。我們讀《摩訶般若波羅蜜經》也是這樣意思就是聲聞、緣覺和佛──佛是果菩薩是因都是同入第一義諦是無差別。但是這裡面就可能會有疑問了那麼究竟是同是不同就會有這個問題。現在我們這個問題先放那裡我們講這個 「異生」。「異生」就是和聖人不同他有各式各樣不同的見。不同的見有我見、我
各樣的煩惱這個就是凡夫。他也會造作各式各樣不同的業力得各式各樣不同的果報所以稱之為「異生」。聖人就不是這樣子聖人同入法性都是不可思議
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境界離一切相的不可思議境界所以稱之為 「異生」。五十五 「見諦」。「見諦」 就是初果聖人以上都叫做 「見諦」。 就是他經過長時期的修學戒、定、慧他見到苦、集、滅、道四諦了主要是見到滅諦。因為
度一切苦厄。… … 是諸法空相不生、不滅、不垢、不淨、不增、不減」 離一切
。你見了滅諦了才知道色、受、想、行、識是苦才能知道是苦諦煩惱是集諦才知道。
覺也沒什麼不對嘛就不知道色、受、想、行、識是苦。所以雖然是苦而不知道這是苦所以我們不能說「見諦」。雖然我們也是在苦、集之中但是不知道苦是苦諦、也不知道煩惱是集諦還不知道。而這位聖人 ─ ─ 見諦以後的聖人知道見到苦諦、集諦、滅諦、道諦了就是初果聖人以上他是有這種功德了。
者他所以叫做「見諦」 他得到無我、無我所、畢竟空的智慧了。五十六「有學」。「有學」 就是三果和四向初果向、二果向、三果向、四果向──四向連初果、二果、三果加起來是七個人。這七個人都名之為「有學」
是說凡夫。
應該算是「有學」 但是佛不說他是「有學」 因為他們有可能不學了。他今天是學、明天學可能有一天又不學了。的確是這樣子不學了。說 「我來學不是我師父叫我來學我自己要學。」但是有一天不順心了 「我不學了我走了」這也是可能的。說是有的人自己不想學師長逼迫他到佛學院去學但是學了以後很有興趣繼續學、不斷地學但是也可能有一天又不學了。什麼時候這個學的心能堅定下來要到初果。要到初果以後能不退了或者說要忍位的時候那他這個學的心是決定下去而不會失掉的不會失掉的。
能夠認識到這裡這個學的心是不能停下來的這是一。第二樣在佛法的學習上是有歡喜心所謂有法喜。他也能繼續不斷的學如果學的時候沒有滋味、不生法喜也不感覺到生死是苦那他學也很難也不容易學。或者說是──我看
尊重、供養。那麼她就想 「我叫我兒出家拜作師父將來他也成為大德。」原來這樣子他母親叫曇無讖出家的。那麼這個動機不是太純正但是曇無讖是成功了。
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住持。第二個就是要有大悲心。如果沒有大悲心那他為什麼要做住持為什麼要做住持有了大悲心做住持應該是最合適的應該最合適。如果沒有大悲心而貪利養恭敬去做住持煩惱多得很煩惱很多很多的很多的問題。學習佛
煩惱多得很很多很多的煩惱來苦惱你。現在這裡說「有學」 他已經是聖人了不是凡夫當然他的動機是很純淨的是 「有學」。五十七是「無學」。「無學」 就是對於戒、定、慧已經學到究竟圓滿了所以是「無學」了。當然到究竟圓滿應該是佛其他的人都還是有所不足不能說「無學」。
問這裡一位法師提出兩個問題。第一個是蘇迷盧根有四重級這四重級是
答不是在水底。它是一級一級向上在水面以上一層一層的向上而不是在水底下。這阿修羅有的阿修羅在海邊住有的阿修羅在大海裡邊住沒有說諸天在水裡面住的。
煩惱的種子還沒斷還會得生死果報。請問這種子是不是屬於俱生我執答是的俱生我執。
答對的初果聖人斷的我執是斷分別我執俱生我執還在。但是俱生我執一現行的時候這個聖人他知道他能用無我觀把它伏下來是這樣意思。
答這個結結就是造成的意思。說結緣我們佛教裡面通行的這句話就是造成一種良好的關係或者這樣解釋就是了。當然同你談談話也算是結緣或者是有其它合法的行為也都是結緣。就是造成一個良好的關係。如果說
句話不叫做結緣了其實就是造成一種不友好的關係。
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打仗的意思最後他還是讓他自己的種族被滅亡了。我的問題是說 《 瑜伽師
答我聽懂你的意思是的。當時那一件事佛陀有解釋就是釋種姓本身以前和琉璃大王也是結下了惡因緣那個罪業使令他受這種果報。這個罪業成熟了的時候佛沒有辦法阻礙的。但是佛也採取了兩次行動就去阻止這件事但是第三次佛就沒有出來。
為什麼在這個枯樹下坐那邊有蔭涼的樹。太陽熱怎麼在這個枯枝的樹下坐為什麼不在有蔭涼的樹下坐呢」佛說 「親族蔭樂。」親族蔭樂說是我的祖國這些人他們的存在就是樂是我的快樂。當然這句話說得很含蓄
害他們所以他下令撤軍、撤退。等到第二次又來的時候又看見佛在那坐又是這樣說他又撤退了。第三次佛就沒有來。佛沒有來這琉璃大王一直就到了迦毗羅衛城去了就殺死了很多的釋種姓。佛是這樣解釋。至於菩薩戒裡面這一條這一條不是某一部分人做國王的就是虐待老百姓。
個國王。這件事從發無上菩提心的慈悲心救苦救難來說與琉璃大王滅釋種佛的這個救護心是一致的應該有這種救護眾生的心情。至於是能不能救這又是一個因緣了。因為你本身沒有這個條件你也是不能救眾生本身的罪業太強了也是不能救但是菩薩應該有這樣的慈悲心。
麼結果還是沒有時間看。可是由這個問題的引發呢看《 瑜伽師地論‧戒品 》的菩薩戒上這一條文我就感覺到我同意佛教徒參加政治活動我同意。但是你的條件要夠。你的條件不夠還是不要參加好因為這不是一個簡單的事情的確是大智慧。
加上孫權其他的人都倒下去了。為什麼呢就是你的福德、智慧不夠。你智
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對抗。只有福德、智慧強的人他繼續在那裡打不倒只有這樣子。所以行菩薩道的人還是這麼回事我們就是要修福也要修慧修慧也要修福。福德、智慧高了的時候你想做什麼就自在得多。但是你想救護眾生的這件事你本身能力夠不夠是一回事那個被救護的人本身的業力又是一回事。所以從大悲心上說呢佛還是沒能去救護釋種姓和菩薩戒這一條沒有衝突。佛還是去有救護之意這還是大悲心的行為菩薩戒那一條也是說大悲心的事情。
緣不夠。他的業力沒有辦法沒有辦法迴轉所以還是不能救。目犍連尊者說
了也是不能救你就是條件夠也是不能救。
問師父問一個問題。在六十二頁的時候在講成劫和住劫。成劫的時候是說第一個中劫是沒有人住第二個中劫從光音天來人壽是無量壽。然後一直到成劫的最後到住劫開始的時候那個時候人壽是減到八萬歲。八萬歲的時候是住劫開始。那住劫它是有二十個中劫二十個中劫裡頭每一個中劫都是先減再增然後再減到十歲再增到八萬歲。那麼這樣子來講的話到第
答這個是那樣。在《遁倫記》說小乘佛法裡面說這二十個中劫頭一個劫有減無增最後一個劫有增無減。所以第一個劫和最後一個劫不是增減都具足的是中間的十八個劫是有增也有減、有減也有增。但是那一天我就是這麼看了也沒有再去想後來趙雲卿說都是具足減、具足增的。不過那樣說
樣就是沒有缺少是二十個增減那就和小乘說的不一樣了。就是每一個劫
不減。就是減而增、減而增、減而增這樣算是二十個增減是不是問減而增、減而增是二十個減、二十個增一共是四十個增減。加起來有二十
個減增。答對減算一個增算一個一共四十個減增是的。這樣不缺沒有缺。問這樣子沒有缺。答沒有缺對的。
《瑜伽師地論》卷二‧《披尋記》Page73-74‧1996/11/07‧Tape31
問請問院長一個問題我們知道說三千大千世界唯有一個如來。然後這《披尋
答無所利益就是那位佛他不能有所利益他不需要嘛。這一位佛足可以勝任這件事了所以那位佛不需要了不需要那位佛來利益眾生了。
尊佛還是可以成佛。那不是讓大家知道說每一個人都可以成佛
以一尊佛在這裡度眾生那一位佛就不在這裡成佛他到別的世界去成佛。
是這個意思。
問師父還有一個問題。在六十八頁的時候他講說那個大千世界一個大千
百萬或者一百個千萬的須彌山。那這個大千世界是俱成俱壞當這個大千世
答還是一百個百萬。
答是同時的它說是同時的。
它的成住壞空是怎麼樣。那我們要想到就是說它是有一百個百萬的小千世界這樣同時壞掉、同時成。那在地獄裡頭的眾生的話呢當他們壽命還沒有盡的話他們要移到另外的地獄去的話就不在這個大千世界裡頭。他要移到其他的大千世界就是在這一百個百萬須彌山之外的地方。答是的。