《瑜伽師地論》卷二‧《披尋記》Page70-73‧1996/11/05‧Tape30
如是安立世界成已，於中五趣可得，謂那落迦、旁生、餓鬼、人、天；及四生可得，謂：卵生、胎生、濕生、化生。復有六種依持；復有十種時分，謂：時、年、月、半月、日、夜、剎那、怛剎那、臘縛、目呼剌多。復有七攝受事；復有十種身資具；復有十種受欲者，此如中阿笈摩說。復有八數隨行；復有八世法，謂：得、不得、若譽、若毀、稱、譏、苦、樂。復有三品，謂：怨、親、中。復有三種世事；復有三種語言；復有二十二種發憤；復有六十二種有情之類；又有八位；復有四種入胎；復有四種威儀；復有六種活命；復有六種守護；復有七種苦；復有七種慢；復有七種憍；復有四種言說；復有眾多言說句。
過了。「復有八數隨行」 這下面有解釋。「復有八世法」 就是世間有這八種事情。「謂得、不得、若譽、若毀、稱、譏、 苦、樂」 這八種法。「得」 就是得到財富了。「不得」 就是沒有得到財富。「若譽、 若毀」 這是人與人之間的關係就是
。「稱、譏」 就是當面讚歎你叫做「稱」 當面指責你叫做「譏」。這個稱揚、 讚歎就是說你在佛法裡面有很多的成就有戒、定、慧的成就。這個「譏」呢就是你在佛法裡沒有這麼多的功德都是罪過。「苦、 樂」 前面是從表面上說這兩個字是在內心裡面說的。你內心裡面感覺到痛感覺到愉快所以叫做「苦、樂」 一共有這八樣事。八風不動這就是八風。「復有三品謂怨、親、中」 人
也不愛的是中間性的。這個十種時間、十受欲、八世法、三品這後面沒有解釋。「復有三種語言」 後面有解釋。「復有二十二種發憤」 也有解釋。「復有六十二種有情之類」 也有解釋。
。「四種威儀」 後面沒有解釋就是行、住、坐、臥這樣的叫做「四種威儀」。 就是很尊貴的、 很尊重的儀表所以叫做 「威儀」。
復有四種言說復有眾多言說句」 這一共是二十四科。二十四科裡面有五科下邊沒有解釋就剩了十九段。這十九段有解釋所以這下面「隨應釋」有十九科第一科是 「五趣」。
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云何那落迦趣？謂種果所攝那落迦諸蘊、及順那落迦受業。「云何那落迦趣」我們昨天解釋過了。
就是因就是種子。能招感果報的功能就是種子。在種子的時候是不容易認識的等到種子發生作用了就是得果報了那時候才明白是怎麼回事情。現在這
想行識。怎麼叫做地獄呢就是有它的因、有它的果總而言之是色受想行識。
力。這個「業」和前面那個「種」 應該是一回事但是特別的把它說出來就有一點不同了有點不同。這個「業」 就是有支種子前面那個「種」 就是名言種子了。名言種子和有支種子其實在來說也不能嚴格的分開的。就是內心裡面造這種極惡的罪業的時候內心的思惟分別那就是名言種子。你做這件事表現出來那種行動那就是它的罪業。其實不是那麼…… 很難把它分割開來的。
如那落迦趣如是，旁生、餓鬼、人、天，如其所應，盡當知。
子──造了罪業受了地獄的果報那就叫做「那落迦趣」。「如那落迦趣如是」是這樣子。「旁生、 餓鬼、 人、 天如其所應盡當知」 也完全可以明白了也由它的名言種子和有支種子所得的果報。這是解釋五趣。
云何卵生？ 謂諸有情破㲉而出。
「云何卵生謂諸有情破㲉而出。彼復云何如鵝、雁、孔雀、鸚鵡、舍利鳥等。」這底下說「四生」 「四生」裡面先說「卵生」。卵生是什麼樣子呢 「云何卵生謂諸有情破㲉而出」 就是它生命開始的時候有差別。這一類的眾生是有
生」。
彼復云何？如鵝、雁、孔雀、鸚鵡、舍利鳥等。
雀、 鸚鵡、 舍利鳥等」 都是屬於 「卵生」。
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云何胎生？謂諸有情胎所纏裹，剖胎而出。云何叫做胎生呢 「謂諸有情胎所纏裹」 在胎裡面纏裹著。「剖胎而出」 就是解開這個胎衣而出。
彼復云何？如象、馬、牛、驢等。這些都是 「胎生」。
云何濕生？謂諸有情隨因一種濕氣而生。「云何濕生」呢 「謂諸有情隨因一種濕氣而生」出來的。
彼復云何？如蟲、蝎、飛蛾等。這都是 「濕生」。
云何化生？謂諸有情業增上故，具足六處而生，或復不具。
舌、身、意六處就完全具足的無而忽有就出現了。「或復不具」 或者是不具足六處。這個不具足六處那就指無色界天的人。欲界天、色界天的人化生都是六處具足的。無色界天的人他沒有眼、耳、鼻、舌、身沒有這個只有受、想、行、識所以他是不具足。按我們欲界天、色界天的人對比來說他是不具足六根的但是他若是神通變化那他還是可以像一個人似的也能變現出來的。
彼復云何？如天、那落迦全，及人、鬼、旁生一分。「彼復云何如天」 像天上的人欲界天、色界天和無色界天也都是化生。「那落迦」 這地獄也都是化生。「全」 是全部都是化生的不是一部分。
部的。有的是化生、有的不是。若約人來說就是劫初的時候人都是化生但是
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以後就是變成胎生了。「鬼、旁生」裡邊到現在也還是也是有一部分是化生一部分不是。這個龍也有是化生、金翅鳥也有化生的各式各樣的情形。鬼也有化生的但是不全是。
云何六種依持？四生解釋完了現在第三段解釋「六種依持」。怎麼叫做「六種依持」呢
一、建立依持：謂最下風輪、及水輪、地輪。
。這個世界的最下邊就是有風輪。這個風輪之上還有水輪有大水水上面有大地或者這個地輪就包括金輪在裡面。為什麼它
令諸有情不墜下故起，是名依持。
水輪、地輪的建立。它是這個世界的眾生的依止處它有力量能攝持住使令你不墜下 「是名依持」。 這個 「依」 是所住的地方、 所依止的地方。 為什麼眾生可以在上面依止它有這種攝持的力量。其實也還是眾生的業力。
二、藏覆依持：謂屋宇等，為諸有情離流漏等所損故起，是名依持。第一個是 「建立依持」 現在第二個是 「藏覆依持」。
也是房子。「為諸有情離流漏等所損」 為什麼要有房子這一類的東西呢 「為諸有情」 為了這些諸有情的眾生可以在裡面居住。居住的情形就會「離」─ ─ 遠離了「流」和「漏」的損害。
麼就是一個大地了沒有一定的住所那麼就是各處流動了。所以有了房子就是在那裡安居下來了所以就沒有「流」的過失。
所以叫做離漏。離開了、遠離漏的這個損害。這是能夠藏在裡面它能夠覆蓋、
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能保護你的安全所以就有屋宇的依持 「是名依持」。
彼屋宇等略有三種：或由造作、或不由造作、或宮殿化起。這個屋宇有三種的不同或由是你自己設計造作的、你自己建築的。
造作」 不是造作的原來就有的那麼這也一種情形。「或宮殿化起」 或者是你居住的那個更好的地方是憑你的福業就自然的現出來了不需要自己造。那麼其他的或者在山洞裡面那可能也不是造的也自然有的。
三、豐稔依持，為諸有情段食故起，是名依持。「豐稔依持」 就是有豐富的糧食。這五穀也是人所必須的一種生命存在的條件了。這「豐稔依持」是什麼呢 「為諸有情段食故起」 我們欲界的眾生還是有飲食這個一段一段的吞食這種食品這也是必須的所以有這個豐稔的依持。「是名依持」。
四、安隱依持：為諸有情離刀仗等所害故起，是名依持。
這個也就是保護安全的。
想辦法保護自己的安全如果從大多數來說應該是有政府了。人類在這個世界上生存慢慢的才會演變成有這種事情有保護老百姓的安全就叫「安隱依持」。「是名依持」。
五、日月依持：為諸有情見色故起，是名依持。「五、日月依持」 太陽和月亮這也是眾生生存的依持。「為諸有情見色故起」 沒有明沒有光明就不能見色了為了見色所以要有日月的依持。「是名依持」。
六、食依持，謂四食：一段食，二觸食，三意思食，四識食，為諸有情任持身故起，是名依持。「六、食依持」 飲食的依持。「謂四食」 四種飲食能夠滋養生命體裡面的
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四大種因為四大種本身有生滅變化消耗你一定要補充它。補充它有四種。
只是香、味、觸。它經過了消化就能夠滋養這個身體。
。這個我們也是講過了。
食」之外還要有 「觸食」。「三意思食」。 第三個是 「意思食」 意思食我們也講過就是他的內心、他的思想他有希望。譬如說我們佛教徒我從經論上、從佛菩薩的法語我知道
路那他就能生存。
要有自由思想要快樂所以一定要有個「觸食」 只是有飯吃這還是不夠的。這佛菩薩大智慧看得很全面看到這個問題。所以不給人家自由不合乎生存之道當然不合道理也是不行當然還要有法。三是「意思食」 這就表示人都有欲
要給他希望的自由這也是一種。他所希望的事情被斷絕了他的生存就會困難也是個問題。第四個是「識食」 這是指阿賴耶識。若前邊有段食、有觸食、有意思食還要有阿賴耶識的執持。沒有它你還是不能生存的。所以有四種飲食。
存一定要具足四種食不具足就有問題。「是名依持」。
云何七種攝受事？這第四科 「七種攝受事」。 這個攝受在這裡邊說出來七種說出來七種意思。
一、自父母事。二、妻子事。三、奴婢僕使事。四、朋友官僚兄弟眷屬事。五、田宅邸肆事。六、福業事及方便作業事。七、庫藏事。第一種是「自父母事」 你自家的父母。自家的父母能攝受你你也攝受父母。這個攝受我看是有三個意思有三個含意。第一個意思是愛的意思父母愛兒女就叫做攝受兒女愛父母也是攝受是親愛的意思有這個意思。第二
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個有積聚的意思積聚財富、積聚智慧、積聚資糧、積聚知識。譬如說是我天天靜坐就是你要攝受禪定攝受奢摩他、毗缽舍那的定、慧。天天用功修行使令戒定慧增長叫做攝受這個就是積聚的意思。逐漸地增長逐漸經過你如法的
思。第三個意思有維持的意思使令它已經成就的情況之下繼續的維持也有個攝受的意思。現在「自父母事」 最明顯的就是愛父母愛兒女、兒女愛父母這個意思。「妻子事」 也是愛的意思。當然由愛而會有一些種種互相照顧的事情。
聚也有關係和維持也有關係。第四個是「朋友」 父母、妻子、奴婢僕使之外還要有朋友。朋友當然也是要有點緣的沒有緣這朋友也做不來。當然這也是一種智慧人與人能做朋友這也是一種智慧的。「官僚」「僚」就是官或者是大家一同做官這也叫做 「僚」。還有「兄弟」、姊妹這都是屬於「眷屬」的事情。那麼這就是更複雜的關係
也要攝受的也是要攝受。當然生活愈簡單那麼這些事情就是愈少人的欲望愈大這關係就是愈多。「五、田宅邸肆事」 這就是財富了。當然你要有個地方住就是要有「田」、有田地。「宅」 住的地方。「邸」 也是房子、 住的地方或者是你有房子而又能
。這個「肆」應該是店做生意的這些房子、這些地方。那麼這裡面就是有生財之道在裡邊這些事情。「福業事」 就在你正當的職業之外你又能去做一些福業的事情。那就是要
益大眾的事情那麼就是「福業事」。當然若說是出世間在宗教裡面或者是了生死、得涅槃的事情也可以包括在這裡頭。「及方便作業事」 「方便作業事」
方便的事情。
了的時候財富貯藏的地方還是一件事。現在的社會上有人的智慧會有些銀行的這種事情。古代怎麼樣呢它也有它的辦法也會有個辦法的那就叫做庫藏的事情。
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云何十種身資具？
重要的目的就是要生存、維持生存身體生存的條件就是 「資具」。
一、食。二、飲。三、乘。四、衣。五、莊嚴具。六、歌笑舞樂。七、香鬘塗末。八、什物之具。九、照明。十、男女受行。第一個就是 「食」。 第二個就是 「飲」 飲應該指流質的說食就是其他的一部分。第三是「乘」 就是車。 第四是「衣」。第五是「莊嚴具」 有了衣服、有了車、有了飲食之外還要有「莊嚴具」 為了美還要有莊嚴具。六是「歌笑舞樂」還有這種事要知道歌笑的事還要舞。樂這個是音樂的樂音樂的事情。七是「香鬘塗末」 香各式各樣的香。鬘就是各式各樣的花結成鬘把它結成鬘。「塗末」 這個香裡邊有可以塗的一種香 「末」 是粉末。這個「塗」也可以說或者是脂一類的香香水也可以塗當然也可以灑各式各樣的。
的一些東西很多很多的東西。這個「什」 就是各式各樣的意思不是七八九十那個十不當那個意思講。九是「照明」 照明也是生命所需的資具。第十是 「男女受行」。
云何八數隨行？這是第六科 「八數隨行」。 這個 「八數隨行」 怎麼講呢
謂諸世間數數隨所行事。
行」。這個「數」不應該念 ㄕ ㄨ ˋ 應該念ㄕㄨㄛˋ 數數的隨行隨時就要做的事情。
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一、蔽覆事。二、瑩飾身事。三、威儀易奪事。四、飲食事。五、睡眠事。六、交會事。七、屬彼勤劬事。八、屬彼言說事。
。看這樣的意思這個「蔽覆事」是什麼就是穿的衣服衣服能遮蔽身體叫「蔽覆事」 應該是這樣解釋吧。第二是「瑩飾身事」 這個「瑩」應該是沐浴的意思常常要沐浴。而《 清淨道論》上特別提到在阿蘭若處住的修行人也提到常常要沐浴。你的衣服、你的床鋪的東西也都常常要洗的它那說得很詳細說得很微細的。這個「飾」當然也是裝飾各式各樣的裝飾這些事情。三是「威儀易奪事」 就是行、 住、坐、 臥你要知道變易、 變化。這個「易奪」就是變化的意思你坐久了你一定要動一動要走一走。行、住、坐、臥要
儀一個威儀這個身體不合適這個身體是不合適的。這個沒有禪定的人色界
種威儀要變化不然的話你受不了。第四是飲食的事情。飲食的事情按現在來說的確是有問題。人自己的知識不夠自己會吃毒所吃的東西裡面有毒自己不知道這是一個事情。有營養、沒有營養的問題。第五是睡眠的事情這也是一個事情也是要有這種知識。第六是「交會事」。若是從修行人的經驗上看大阿羅漢──有神通的阿羅漢他也是要睡覺。假設你是人間的人不是色界天上的人色界天上的人是不睡覺的。欲界天和人、
覺了。睡覺這件事從修行人的境界上看我剛才說是有神通的阿羅漢在生理上他還是要睡覺的。就是從《遺教經論》上說只要你吃飯你就是要睡覺。說是完全不睡覺在生理上是不合適的。可是有神通的聖人他如果特別不要睡覺也可以那就是要用其他的功德來代替那就是要入定才可以。所以沒有定的人不睡覺是不可以但是也不需要睡太多。好像頭多少年有人說一天要睡十二個鐘頭覺這是太多了睡太多。睡眠事。「六、交會事」「交會事」 就是人與人之間的來往、集會的事情。
邊有很多事。第一個是「勤劬事」 就是要用身體去做的一種辛苦的事情。
間要協商什麼事情。 這一共是 「八數隨行」。
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云何三種世事？「三種世事」 三種世間的事。那三種呢
一、語言談論，更相慶慰事。二、嫁娶賓主，更相飲噉事。三、於起作種種事中，更相營助事。「一、語言談論、更相慶慰」的「事」情人與人之間一定是要說話的。說
他有這種事情。這也是人之常情慶慰事。二、是「嫁娶賓主更相飲噉」的「事」情。嫁娶的時候也有賓、也有主互相的要吃飯我請你吃飯、你請我吃飯這些事情這又是一件事。「三、 於起作種種事中更相營助事」 第三
幫助我這些事情。這是世間有這三種事這當然都是人情人情是這樣的。
中更相營助事」 幫助一切眾生作種種合道理的事情因此而能結到緣。因為結緣了就可以受教化了不結緣的時候是不行的。那麼這是世間上事有這三種。
云何三種語言？語言也分三種。那三種呢
謂有法語言、無法語言、及餘語言。「謂有法語言、無法語言、及餘語言」 這三種。這三種這是站在佛法的立場而分類的。前邊「三種世事」 也是通於佛法但是又不是決定的。
有法語言者：謂宣說厭捨，離諸纏蓋，趣可愛樂等，廣說如經。
法語言」。 這個 「法」 在這裡的意思應該是指真理叫做「法」 就是這種語言裡面是有道理的。當然社會上一般的人沒有宗教信仰的人他說話當然也是可以有道理但是現在這是指佛法的道理說的。
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「謂宣說厭捨離諸纏蓋」 這樣的語言。
義的語言你說出這種語言來。是什麼呢是「厭捨」 就是對於世間上都是苦的
你不應該一直地這樣相續下去那是沒有什麼意義的。
樣子享受了或者供養父母、不供養父母或者怎麼的。如果你沒有依佛法不是為成道業而受此食那就是這樣流轉生死那就是無盡期的苦惱下去了。如果你若能夠感覺到人生是苦六道輪迴就是苦。佛法裡面說四諦苦、集、滅、道四諦世間上就是兩件事一個苦一個集。所有的受我們說是有苦受、有樂
天上也是苦。所以如果你不覺悟就是一直的苦下去。所以應該要厭捨要棄捨這種事情。我說一句閒話以前我和達成法師在一起住都是達成法師做飯、做菜。他把這個油燒得很熱、很熱的。我原來也不懂我看見報紙上說油燒得太熱了就有毒了所以不要燒太熱。我就和達成法師這麼說達成法師說 「幾千年以來一直都是這樣做不能改。」就這樣意思。
子惑業苦流轉。而這種苦惱的事情我們自己不知道雖然是受苦但是不明白所以需要有人講。所以「謂宣說厭捨」 要宣說這是苦啊不是快樂呀要棄捨就是這樣意思。 這就是叫做 「法語」 這叫做 「法語言」。「厭捨」。「離諸纏蓋」「纏」就是煩惱就是各式各樣的煩惱。所有的煩惱都叫做「纏」就像一個大毒蛇把人纏住了似的。很多的煩惱就是很多的毒蛇把人纏住了。要離諸纏要棄捨一切煩惱。我們通常說煩惱說人有了瞋心叫煩惱有了愛的時候不知道這是煩惱。但是在佛法來說愛也是煩惱、瞋也是煩惱疑惑心、高慢心、各式各樣的這些分別心都是煩惱。要離要遠離這一切的煩惱。這個「蓋」 我們通常說有五蓋。就是貪欲蓋、瞋恚蓋、掉悔蓋、疑蓋、睡眠還是蓋一共有五蓋要遠離這些蓋。遠離這些蓋是怎麼樣才能遠離呢你要知道它是有過患的這個貪欲、瞋恚是有過患你就會有厭離心。你若知道遠離了蓋以後是有功德的你就歡喜離蓋了遠離一切煩惱。人若是常常…… 這當然也是一種智慧知道有了煩惱是苦就不要起煩惱就會遠離煩惱。常常有煩
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的過患有人這麼講要有人說這種話那麼就叫做 「法語言」。「趣可愛樂等」「趣」就是向前進向前進一步。我們從久遠以來就困在這些苦惱的境界裡面不能出來。現在佛菩薩的法語告訴我們涅槃是樂。第一步從世間上的情況說欲是苦離欲到色界天是樂就是得禪定是樂。但是禪定還沒能斷除我、我所還是有無明煩惱。能解脫一切我、我所得到涅槃了那才是樂。佛菩薩對我們說這樣的話。那麼我們能夠有了信心我們「趣可愛樂等」就向那個可愛樂的涅槃那裡進、 向前進趣 「趣可愛樂等」。
見一個年紀老的女人看上去也是很貧苦看見佛就要抱抱佛。阿難尊者就推他不准她抱。佛說你不要推她叫她抱。這是為什麼呢佛說過去生五百世給我做過母親今天見面了若不抱不可以不抱就得吐血而死。說為什麼她這麼貧苦呢是因為我常常要出家她就是障礙我不准我出家。所以這還是苦啊所以這上面「趣可愛樂」 就是勸人修學聖道要從這個境界解脫出去。但
要來了你要把你的丈夫保護住把你的兒女保護住。瞿曇來了你不保護他就帶跑了就出家了。」這個事情佛在世就有這種事情不要說現在就有這種事情。到了那個地方當然佛就是在樹林裡面、或者那個有寺院、有相信佛法的大居士就是安排一個地方住下來。住下來這個比丘出去乞食乞食的時候
對這個比丘說比丘回來就報告佛。報告佛佛說 「你若再聽見這個人說這種話你答覆他。」怎麼答覆有四句話。我看完了感覺很有意思有意思是有意思這四句話不會講不是太明白。但是心裡常常想要再去查再去查再去查就查不到。可是有一天我下了決心非找到不可就是一頁一頁翻最後找到了。找到了我現在能解釋這四句話。這義就是佛有大智慧力量能引導你到安樂的地方去。你的兒、你的女、
什麼怕呢為什麼要藏起來不要見到佛呢是這樣意思。所以人也應該──就算是不信佛當然不信佛、沒有接觸佛教那也很難。
事或者是成功或者失敗失敗又成功然後就是老、病、死。就這樣子嘛
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得。「如來有大力以法而將去以法將去者汝等何憂怖」是這樣意思。不過我有一回問一個女居士。我說是譬如說出家我這話也有意思。譬
可以去出家」假設是妳的女她讀完書年紀到了要嫁出去。嫁出去也可
但是不能反對。」唉呀我一想原來道理就是這麼回事就是對兒女的愛總
這裡就是這麼回事。所以「如來有大力」 有大智慧力。「以法而將去」 他帶你的兒女是用什麼力量、用什麼方法帶他去呢是以真理法是真理。「以法而將去」 用真理帶他去就是帶他到真理那裡去。「以法將去者汝等何憂怖」 若是帶他到真理那裡
告訴諸比丘用這四句話來回答他。這個事情。
愛樂」 要到那裡去。 那麼這叫做 「法語」 這是法的語言。「廣說如經」 這經裡面說得太多了。
無法語言者：謂染污心說飲食等。這是第二個語言沒有真理的語言。沒有真理的語言是什麼語言呢 「謂
去說飲食是有營養的說這些話。
政治、經濟還有說男論、女論、賊論、王論各式各樣的這些話。這些事情用佛法的道理來講當然這都是戲論。人自己感覺到這是非常重要的事情是非
值得學習的。所以這叫做「無法語言」 沒有真理的語言是沒有道理的。這是第二種。
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我感覺…… 我現在又是說這種話我們在家居士不說就說出家人。當然與背景有關係對於佛法不歡喜學不歡喜學。我們放逸的也還不說我們說用功的
一遍或者是靜坐一會就好了這就是很好。佛說的經律論裡面的道理不需要學不要學我就這樣就好了。這樣的看法也好過放逸的人一天一點佛法的味道完全沒有也不學佛法當然那是最下品的了。一天還有多少用功但是還不學習佛法我認為是很嚴重的錯誤很嚴重的錯誤。在香港有個遠參法師他有一天發布出來一個單章有一篇文章。文章是什
天天讀《華嚴經》的天天讀《華嚴經》 這很用功的人。這個人當然讀《華嚴經》 是不是還怎麼的我現在記不那麼十分清楚死掉了。死掉了一個在家居士就是他的太太懷孕要出胎的時候那天作夢他來了。這個母親作夢認識嘛認識這個人也供養這個法師的認識就作夢他來了就醒了。醒了這小孩子就出胎了就出胎。那麼就認為這個小孩是他來的也很歡喜了因為這是讀
不聽的。結果這個孩子長大了幹什麼完全不務正業就是做這些放逸的事情。當然這種事情是讀《 華嚴經 》沒有功德嗎那也不能那麼說。 如果這個孩子真實是那個讀《 華嚴經 》的人來這就看出來有個問題。他只是能讀而已而不明白道理他不能夠思、修只是讀讀文字。但是他也沒有什麼嚴重的過失所以這個人身還保住了來生又做了人。做了人以後他就是放逸。 所以若不學習佛法你不
將來還是有問題將來是有問題的。
癡活動要隨順智慧行三業隨智慧行那就情形不同。你沒有學習智慧就有問題。學習佛法明白一點說就是學習智慧。由智慧來決定自己的行動、思想就可以改變自己可以改造自己可以提高自己。說我不學我天天就是這樣子這樣子不行你還有問題。阿彌陀佛
他化自在天福報功德都很大他們也是持戒是善道。那比這個再高的人
是魔生天。這是翻譯的問題還是他因地上有偏差
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答他化自在天這個魔王就是他化自在天王。
答就是他是一回事。
答這種事情呢一定是那個人在因地的時候有問題。人說乘願而來就是有這個問題。但是那個人是得到了未到地定的。這空居天一定要有多少定不然你只能在地面上住。比如說是四王天、忉利天是地居天夜摩天以上就是空居天。你能夠修學十善法你同時也要有一點靜坐的功夫你才能到空居天。而在他化自在天的人要得到未到地定了。他若得到初禪那就到色界天去了。那個人做魔王呢就是他是在因地的時候就是思想上有問題所以他生到天上去他就是乘願而來他就是要障礙障礙修行人那麼回事。也不是決定非是魔王不可也不是就是所謂乘願而來。像剛才說那個修行人我認為也有這個問題就是乘願而來不然也不會這樣子。
人有阻止。就好比我以前看過有個人想出家然後周圍的人就阻止他也是為了他好他們覺得是好的。那後來那個人就自殺了。那是不是說那個阻止
答那個阻止他出家的人沒有殺他的心那就不是他殺的。他有阻止他一般的人來說也是好心認為出家不好所以勸他不要出家這也說是好心腸。但是有愚癡罪這個人糊塗不明白道理。
答反正這就是有種種的過失有種種的過失是有過失的。
話你對那件事不大明白你不要說你不要發言。因為你不知道是對不對嘛。
個人那還比較好。你對於佛法也沒有研究過你就障礙人去學習佛法、去出家那就是有過失通常應該是這樣說。雖然有的人障礙人出家倒不一定是有惡意也可能是好心腸但是還是有過失有過失的。這四句話背下來 「如來有大力以法而將去以法將去者汝等何憂怖。」記住它。父母捨不得兒女去出家這是情有可原的是情有可原不能說完全他不對。因為人是這樣子有了感情這個情太厚了他自然會這樣反應自然是這樣子不能說不對。
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問師父剛才您說那個無法的語言是說王論、賊論、飲食論、衣服論。那你
討論一下或是你每天也不能不煮飯你是不是也要使家裡的人有得吃。你
也要有房子住的也不能說是這些事情完全不需要也不是那麼說。有這個生命的存在一定要有存在的條件依持。但是他的思想不在這裡他的思想是有更高的一個境界。這樣說呢就是要有輕重了也不是說是這無法的語言就完全不講這件事。不過這上面說 「謂染污心說飲食等」 染污心說王
是不對的。
答染著。這個染著當然社會上的人應該是及格了因為他只知道這件事就是以此為職業的那應該說就是染污心。社會上一般人說娛樂的事情比如
你若看《阿含經》上看佛對這件事不同意不同意這件事的。因為這件事是不好對於人是有傷害的。
你做這種事情增長人家的貪瞋癡。使令那個人的貪瞋癡增長你的過失就在這裡。增長人的貪瞋癡的煩惱所以你有罪過是這麼回事。但是我們一般人不知道這件事認為那是很正常嘛做這種職業也滿好嘛。
倒這個國王。這個菩薩戒裡有這一條。
是有這一條佛是有這種意見的佛法裡面有這樣的意見。但是你沒有條件那就不必是這樣子。 但是看《 高僧傳 》也能看出來這些高僧人的道德名望高了也會對政府有影響。他雖然不參與但是他在那裡就有影響所以國王、 大臣有的時候就會親近他。 會親近他他就影響他了。那就看出來佛教
《瑜伽師地論》卷二‧《披尋記》Page70-73‧1996/11/05‧Tape30
徒參與、不參與政治就在那裡看出來。但是那也是一種智慧的事情沒有智慧的人還是少事好。
是要得無生法忍以後。所以得無生法忍以後可以做國王、可以做轉輪聖王可以隨你的意你願意做王、做國王也可以。你可以怎樣行菩薩道都可以。
的事你不要管。佛法的意思我所學習的佛法我認為是這樣的。不是說是不參與政治不是是參與的但是你本身的程度要夠是這樣的意思。你程度不夠你就下水了還是危險的。
了。有些事情不一定得無生法忍你才能了解的。很多事情是非上你必須
寺廟的管理人、大眾僧要得阿羅漢果以後才可以你得初果都不行。你得了阿羅漢果這時候請你做知客。像文殊菩薩、普賢菩薩在廚房裡燒火。大眾僧在用功修行他來廚房來燒火、來燒飯。那麼這個意思就是你一定要到那個程度再為大眾僧服務是這樣意思。但是沒有那樣的到那個時候
因果」的人還是做。從這以此為例社會上事情也是。就是說我們不去參
關係。如果你的智慧夠你也應該表示你的意見。如果是民主民主國家那也不能說不對也是可以的也是可以。不過這若是在凡位的時候就是智慧的問題。你的智慧人多數都是高估了自己多數人是有這個問題高估了自己。自己實在有三丈高但是估計有五丈高就是過了頭。過了頭是發的好心結果事與願違結果會這樣子。大的
得一切種智但你犯的錯誤會少一點。你本身不會受牽累做惡事最低限度能夠做到這個程度。若未得無生法忍的人你煩惱還在活動的時候雖然你智慧也很高但是有時候會有問題你自己下地獄去了。眾生沒有得到你的救護你自己造了罪下地獄去了這不是弄巧成拙了。但是佛是這麼說事實上人有的時候他還是要說話他有話還是要說的自然是這樣子。我沒有讀《太虛大師年譜》 當然我也是聞名很久了自然也有恭敬心。可是
《瑜伽師地論》卷二‧《披尋記》Page70-73‧1996/11/05‧Tape30
慧人不是平常人。但是他有時候對政府的事情他有時候發言日本人侵略
大篇文章來這是他的智慧。有那個智慧的時候當然有因緣他自然要說話的自然是會這樣子。但是你讓他拿著槍到前線要打仗嗎他也不會做這種事他也不會的。所以佛是從原則上說出來那麼幾句話。等到佛滅度以後乃至到現
慧高他也自然是會有所表示就是這樣子。